13 अमेरिका और वेटिकन, वेटिकन में चौकसी पैरिशों को गतिमान रखने के लिए, पीटर बोर्रे ने 2009 और 2010 के बीच औसतन महीने में एक बार रोम की यात्रा की, जहाँ उन्होंने हर बार कम से कम पाँच दिन बिताए। वह पहले ही अपना 70वां जन्मदिन मना चुके हैं; हालांकि उनकी सेवानिवृत्ति के वर्षों पर छाया हुआ था

अध्याय छह विश्व सद्भाव के रूप में। पाइथागोरस दक्षिणी इटली, 540-500 ब्रह्मांड धीरे-धीरे एक बड़ी मशीन की तरह एक महान विचार की तरह उभरता है। डी. जीन्स पाइथागोरस का नाम अक्सर एक गणितज्ञ और खगोलशास्त्री के विचार से जुड़ा होता है। जब कोपरनिकस ने अस्वीकार कर दिया

सेंट सर्जियस के अनुयायियों की दक्षिणी शाखा। मॉस्को के पास मठ उस समय रूस में "उत्तरी थेबैड" की चिंतनशील परंपराओं के अलावा, मठवासी कार्य की एक और दिशा थी। यह मॉस्को के पास, सेंट सर्जियस के मठ के दक्षिण में केंद्रित था, in

दक्षिण अमेरिका की जनसंख्या बहुत विविध और रंगीन है। इसमें सबसे विविध जातियों के प्रतिनिधि शामिल हैं, जिन्होंने इतिहास के विभिन्न अवधियों में इस महाद्वीप में महारत हासिल की है। एक विशिष्ट विशेषता नस्लीय मिश्रण है, जो सभी दक्षिण अमेरिकी देशों में बहुत तेज गति से चल रहा है।

मुख्य भूमि दक्षिण अमेरिका की जनसंख्या

दक्षिण अमेरिका के निवासियों की नस्लीय संरचना बहुत जटिल है, और यह महाद्वीप के विकास के इतिहास की ख़ासियत के कारण है। यहां 250 से अधिक विभिन्न लोग और राष्ट्रीयताएं रहती हैं, जो कई वर्षों से एक-दूसरे के साथ घनिष्ठ संपर्क में हैं।

तीन प्रमुख जातियों के प्रतिनिधि दक्षिण अमेरिका में रहते हैं:

• भूमध्यरेखीय (स्वदेशी जनसंख्या - भारतीय);
• यूरोपीय (यूरोपीय देशों के अप्रवासियों के वंशज);
• नीग्रोइड (अफ्रीका से लाए गए काले दासों के वंशज)।

शुद्ध जातियों के अलावा, कई मिश्रित समूह भी मुख्य भूमि पर रहते हैं:

• मेस्टिज़ोस - भारतीयों के साथ यूरोपीय लोगों का मिश्रण;
• मुलत्तो - अफ्रीकियों के साथ यूरोपीय लोगों का मिश्रण;
• साम्बो - अश्वेतों के साथ भारतीयों का मिश्रण।

यह उल्लेखनीय है कि औपनिवेशिक व्यवस्था के दौरान, क्रेओल्स के प्रभुत्व वाले स्थानीय समाज में एक विशेष सामाजिक पदानुक्रम का शासन था - यूरोपीय विजेताओं के वंशज, जो पहले से ही अमेरिका में पैदा हुए थे। निम्न वर्गों में सभी मिश्रित समूह शामिल थे।

विकास का इतिहास

दक्षिण अमेरिका की जनसंख्या के गठन की एक विशिष्ट विशेषता इसकी सापेक्ष अपरिपक्वता है - केवल कुछ शताब्दियां। 15वीं शताब्दी के अंत में स्पेनिश और पुर्तगाली आक्रमणकारियों द्वारा महाद्वीप की विजय से पहले, भारतीय लोग और जनजातियाँ यहाँ रहते थे, क्वेशुआ, चिब्चा, तुपीगुआ-रानी और अन्य बोलते थे। हालांकि, स्पेनियों और पुर्तगालियों द्वारा मुख्य भूमि पर कब्जा करने के बाद, मुख्य आबादी तेजी से मिश्रित होने लगी।

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चावल। 1. दक्षिण अमेरिका के भारतीय

अफ्रीकी महाद्वीप से बड़ी संख्या में काले दासों के आयात के बाद दक्षिण अमेरिका की जातीय संरचना गंभीरता से बदलने लगी। उन्होंने मुख्य भूमि में रहने वाले लोगों की मूल संस्कृति में एक महान योगदान दिया।

चावल। 2. काले दक्षिण अमेरिकी

जातीय संरचना के विकास में एक और छलांग दक्षिण अमेरिका के देशों की स्वतंत्रता की मान्यता के बाद हुई। इस अवधि के दौरान, महाद्वीप पूर्वी और पश्चिमी यूरोप, भारत और चीन के कई शरणार्थियों के लिए एक शरणस्थली बन गया।

महाद्वीप के भीतर राष्ट्रीयताओं के महान मिश्रण के बावजूद, कुछ दक्षिण अमेरिकी देशों में, मूल भारतीय लोग अभी भी जीवित हैं: क्वेशुआ, आयमारा, अरौकान्स। वे न केवल नस्लीय शुद्धता, बल्कि संख्या भी बनाए रखने में कामयाब रहे। इनका मुख्य पेशा कृषि है।

चावल। 3. क्वेशुआ - दक्षिण अमेरिका के स्वदेशी लोग

दक्षिण अमेरिका का जनसंख्या वितरण

औसत जनसंख्या घनत्व 10-25 व्यक्ति प्रति 1 वर्ग किमी के बीच है। किमी. यह डेटा केवल फ्रेंच गुयाना, बोलीविया, गुयाना, सूरीनाम के लिए भिन्न है - ये क्षेत्र सबसे कम आबादी वाले हैं।

प्रकृति और जलवायु की विशेषताएं ऐसी हैं कि मुख्य भूमि की जनसंख्या असमान और असमान है। ज्यादातर लोग बड़े शहरों में रहते हैं। इसलिए, उदाहरण के लिए, अर्जेंटीना में 1 वर्गमीटर के लिए। किमी में 100 से अधिक लोग हैं, और पेटागोनिया में यह आंकड़ा 100 गुना कम है - केवल 1 व्यक्ति प्रति 1 वर्ग किमी। किमी.

मुख्य भूमि पर सबसे कम बसे हुए इसके आंतरिक क्षेत्र हैं - अमेज़ॅन के विशाल जंगल, साथ ही एंडीज के कुछ क्षेत्र। इनमें से कुछ स्थान आमतौर पर सुनसान हैं। यह दक्षिण अमेरिका के क्षेत्र के एक बड़े हिस्से के खराब विकास को इंगित करता है।

केवल मानदंड का उपयोग करके दक्षिण अमेरिका की जनसंख्या का वर्णन करना असंभव है धार्मिक पृष्ठभूमि. गुयाना समाज को विभिन्न नस्लीय समूहों के समाज के रूप में वर्णित करना बहुत सरल होगा। इंडो-गुयाना और एफ्रो-गुयाना जैसे शब्द एक जातीय पहचान का उल्लेख करते हैं। लेकिन जातीय समुदायों के बीच महत्वपूर्ण भौतिक और सांस्कृतिक अंतर मौजूद हैं। इस तरह के विभाजन से यह गलतफहमी हो सकती है कि दो गुयाना हैं अलग मूल, व्यवहार और एक ही देश में राजनीतिक और आर्थिक हित।

अप्रवासियों के सभी समूह उपनिवेश में प्रमुख ब्रिटिश संस्कृति के अनुकूल हो गए। कई मायनों में, विभिन्न अप्रवासी समूहों के वंशज अपने दूर के पूर्वजों की तुलना में एक दूसरे से अधिक मिलते जुलते हैं। इसके अलावा, अप्रवासियों के वंशज अपने पूर्व सामाजिक दायरे से परे चले गए हैं। इंडो-गुयानी न केवल गन्ना और चावल के बागानों पर पाए जा सकते हैं, बल्कि उन शहरों में भी पाए जा सकते हैं, जहां उनमें से कुछ उद्यमी, विशेषज्ञ या सिर्फ श्रमिक बन गए हैं। गुयाना समाज के सभी स्तरों पर एफ्रो-गुयाना भी पाए जा सकते हैं।

गुयाना में सभी अप्रवासियों का एक समान अनुभव है। वे सभी वृक्षारोपण पर काम करते थे। गुलामी के उन्मूलन के साथ, श्रम शक्ति का स्वरूप बदल गया, लेकिन स्वयं श्रम नहीं। भारतीयों ने वही काम किया जो उनसे पहले अफ्रीकी गुलामों ने किया था, पूर्व दासों के समान आवास में रहते थे। सभी अप्रवासियों पर ब्रिटिश मूल्य प्रणाली का प्रभुत्व था और उनके पास अपने मूल्यों को संग्रहीत करने के लिए कहीं नहीं था।

अफ्रीकी खुद को विभिन्न सांस्कृतिक समूहों से संबंधित मानते हैं, भारतीय समाज में भी धर्म और जातियों में अंतर किया गया है। हालाँकि, अंग्रेजों के लिए, जाति ही एकमात्र संकेत थी, और सभी भारतीयों को एक समूह में और सभी अफ्रीकियों को दूसरे में वर्गीकृत किया गया था।

आत्मसात करने पर सबसे बड़ा प्रभाव भाषा के प्रयोग का था। कुछ पुराने लोगों और कुछ अमेरिकी भारतीयों को छोड़कर, अंग्रेजी सभी गुयाना की मुख्य भाषा बन गई है। अंग्रेजी भाषा का सार्वभौमिक उपयोग एक शक्तिशाली एकीकृत सांस्कृतिक शक्ति साबित हुई है।

अप्रवासी समूहों के वंशज तेजी से अंग्रेजी बन गए। सांस्कृतिक मतभेद कमजोर हो रहे थे। और यहां तक ​​कि अंतर्विवाह के माध्यम से शारीरिक अंतर भी धुंधला हो गया था। सांस्कृतिक अंतर अपने प्रतीकात्मक अर्थ को बरकरार रखते हैं। इनमें से कई सांस्कृतिक अंतर विरासत में नहीं मिले थे, लेकिन स्थानीय स्तर पर पैदा हुए थे। उदाहरण के लिए, गुयाना का हिंदू धर्म हिंदू धर्म की मातृभूमि की तुलना में इस्लाम और ईसाई धर्म के ज्यादा करीब है। मानवता रूढ़ियों में सोचने की प्रवृत्ति रखती है। तो दक्षिण अमेरिका की जनसंख्या को दक्षिण अमेरिका की जनसंख्या द्वारा ही रूढ़िबद्ध समूहों में विभाजित किया गया है।

गुयाना में कॉलोनी की स्थापना की शुरुआत में एक नस्लीय रूढ़िवादिता विकसित हुई। ब्रिटिश प्लांटर्स ने अफ्रीकियों को शारीरिक रूप से मजबूत लेकिन आलसी और गैर-जिम्मेदार बताया। भारतीयों को मेहनती, लेकिन कुलीन और लालची के रूप में जाना जाता था। कुछ हद तक, इन रूढ़िवादों को स्वयं अप्रवासियों द्वारा पहचाना गया था, सकारात्मक रूढ़ियों के लिए आसानी से खुद को जिम्मेदार ठहराया गया था और दूसरों को नकारात्मक रूढ़िवादिता के लिए।

देश के विकास की प्रक्रिया में, रूढ़ियों ने विभिन्न राष्ट्रीयताओं के प्रतिनिधियों के व्यवहार की व्याख्या की। अफ्रीकियों को अदूरदर्शी के रूप में वर्णित किया गया था जब उन्होंने कम के लिए काम करने से इनकार कर दिया था वेतनबागानों पर या बागान मालिकों के साथ दीर्घकालिक अनुबंधों में प्रवेश करें। भारतीयों को स्वार्थी कहा जाता था जब सभी प्रयासों को पूंजी के अधिकतम अधिग्रहण की दिशा में निर्देशित किया जाता था।

आधुनिक गुयाना में, जातीय विशेषताएं रूढ़ियों के अधीन कम हैं। अन्य मतभेद अब अधिक मायने रखते हैं। "पूंजीगत" शिष्टाचार और "कुली" शिष्टाचार में एक उन्नयन है। हालाँकि, जिसे प्रांतों में महानगरीय शिष्टाचार माना जाता है, उसी समय राजधानी में ही कुली शिष्टाचार के रूप में पहचाना जा सकता है।

इन रूढ़ियों के साथ, यूरोपीय देशों के प्रति औपनिवेशिक रवैया भी कायम रहा, जब सभी ब्रिटिश रीति-रिवाजों और व्यवहार को आदर्श बनाया गया। ब्रिटिश शिक्षा प्रणाली ने यूरोसेंट्रिज्म के संरक्षण में योगदान दिया। गुलामों के बीच ब्रिटिश संस्कृति की श्रेष्ठता की धारणा को मान्यता दी गई और स्वीकार किया गया। विशेष रूप से, पूर्व दास अभी भी मानते हैं कि ईसाई धर्म का पालन एक सभ्य व्यक्ति की निशानी है।

मध्य वर्ग, जो उन्नीसवीं शताब्दी के अंत से एफ्रो-गुयाना और इंडो-गुयाना वातावरण से बना है, भी मुख्य रूप से ब्रिटिश मूल्यों पर आधारित था, जिसका विचार सबसे प्रगतिशील और सभ्य था।

अधिकांश वैज्ञानिक यह सोचने के इच्छुक हैं कि अमेरिकी मुख्य भूमि पर पहला व्यक्ति लगभग 26-29 हजार साल पहले दिखाई दिया था।

जैसा कि हर कोई जानता है, अमेरिकी हमेशा रूसियों और यूक्रेनियन से अलग रहे हैं, वे हमेशा से अधिक उद्देश्यपूर्ण, अधिक उग्रवादी, ऊर्जावान, कठोर, हमारे मुकाबले अधिक समृद्ध रहे हैं। शोधकर्ता इसे अपने लंबे समय के विश्लेषण के साथ उजागर करते हैं। इस तथ्य के बारे में बोलते हुए कि जो लोग अमेरिकी मुख्य भूमि पर बस गए थे, वे ऐसे ही थे। ऐसा ही आज तक होता आया है। अमेरिका हमेशा पहले आया है।

दक्षिण अमेरिका के लोगों के रीति-रिवाजों को अनुष्ठान सौंपा गया है।

उदाहरण के लिए: एक शादी न केवल इस तरह होनी चाहिए: पासपोर्ट में अंगूठियों का आदान-प्रदान, एक पेंटिंग और मुहर, बल्कि इसे चर्च में भी पवित्र किया जाना चाहिए। वे शादी में एक जादूगर को भी आमंत्रित करते हैं, जो माना जाता है कि युवाओं को बुरी नजर से बचाना चाहिए।

मेरा मानना ​​है कि यह सही नहीं है कि जब लोग शादी कर लें तो तुरंत शादी कर लेनी चाहिए। क्योंकि हमारे जीवन में सब कुछ हो सकता है और मैं ऐसा कदम उठाने की सलाह नहीं दूंगा। क्या होगा अगर जोड़े की शादी हो जाती है, और एक महीने में वे असहमत होने लगेंगे, या वे एक-दूसरे से प्यार करना बंद कर देंगे, या वह किसी दूसरे के प्यार में पड़ जाएगा। कौन जानता है, कुछ भी संभव है। यह बहुत गंभीर है और यह भगवान के सामने एक बड़ी जिम्मेदारी है।

आपको इसके बारे में सोचने की जरूरत है। मेरे पास एक वास्तविक जीवन का उदाहरण है। मेरे बचपन के दोस्त को अचानक उसका प्यार मिल गया (जैसा उसने सोचा था) और एक हफ्ते तक बात करने के बाद, उन्होंने न केवल शादी करने का फैसला किया, बल्कि शादी करने का भी फैसला किया। जैसा कि हम बस नहीं रुके, लेकिन फिर भी उन्होंने ऐसा किया। सचमुच पांच महीने बाद, दंपति के बीच बिना किसी विवाद के गंभीर मतभेद होने लगे। इसलिए मुझे लगता है कि यदि आप पहले से ही ऐसा कदम उठाने का फैसला कर लेते हैं, तो केवल बुढ़ापे में, जब आप अपना सारा जीवन एक साथ बिता चुके हों। तभी यह सही और उचित होगा। बेशक अपवाद हैं, लेकिन मेरी राय में अभी भी बहुत दुर्लभ हैं। लेकिन सबका अपना है। प्रत्येक देश के अपने नियम होते हैं।

मुझे यह तथ्य पसंद आया कि ब्राजीलियाई लोग कार्निवल अधिक पसंद करते हैं। यह काबिले तारीफ है, क्योंकि लोग अपनी सारी सकारात्मक भावनाओं को महसूस करते हैं और बाहर निकाल देते हैं। दक्षिण अमेरिका के लगभग सभी निवासी कार्निवल में भाग लेते हैं।

मुझे अच्छा लगा कि ब्राजील के लोगों का सम्मान और विकास किया जाता है रचनात्मक गतिविधि, विशेष रूप से संगीतमय। उनके पास बड़ी संख्या में मंडलियां हैं जो उन्हें सिखाती हैं और उन सभी के बारे में बताती हैं संगीत रचनात्मकता. यह भी खूब रही! आखिरकार, रचनात्मकता एक बुरे मूड या अवसाद के इलाज की तरह है। नकारात्मक भावनाओं से छुटकारा पाने का सबसे अच्छा उपाय रचनात्मकता है, खासकर संगीत।

हमारी गतिविधियों में बच्चों को रचनात्मकता में शामिल करना बहुत महत्वपूर्ण है, क्योंकि यह ऐसे बच्चों की मदद करता है, हालांकि लंबे समय तक नहीं, अपनी दुनिया छोड़ने और अपनी भावनाओं का आनंद लेने के लिए, उन्हें अपने आसपास के लोगों को देने में। उदाहरण के लिए, ऑटिज्म सिंड्रोम वाले बच्चे लगातार आक्रामकता, बेचैनी, रूढ़िवादिता आदि से पीड़ित होते हैं ... और किसी तरह उनका सामाजिककरण करने के लिए, स्थिति से बाहर निकलने का एक अच्छा तरीका रचनात्मकता हो सकता है, उदाहरण के लिए, मॉडलिंग सबक, वे दृढ़ता बना सकते हैं और ध्यान, पाठ, पाठों को खींचना, कल्पना के विकास के साथ-साथ सोच के विकास में भी मदद करेगा। इसके अलावा अन्य सिंड्रोम वाले अन्य रोगियों में, जैसे मानसिक मंदता, डी.सी.पी. आप सभी समान गुण बना सकते हैं।

अफवाह यह है कि अर्जेंटीना के पास एक उज्ज्वल, लैटिन स्वभाव है, जैसा कि वे कहते हैं, यह पुरुषों और महिलाओं दोनों में निहित है। लेकिन इन सबके साथ, अपने आसपास के लोगों के प्रति उनका रवैया ईमानदारी से विनम्र और दयालु होता है। उनके लिए विनम्रता एक रिवाज की तरह है। और क्या यह बिल्कुल दिखावटी विनम्रता नहीं है, बल्कि पूरी तरह से ईमानदार है। वे इसके इतने आदी हैं कि उनका पालन-पोषण होता है। अगर अचानक वे सड़क पर परिचितों को देखते हैं, तो उनके होठों से बड़ी मात्रा में तारीफ और मुस्कान निकलती है। अगर हम अपने यूक्रेन के लोगों से तुलना करें तो हम समझ सकते हैं कि हमारे लोग उनसे बहुत अलग हैं।

दुर्भाग्य से, हम शायद ही कभी विनम्र सेल्सवुमेन या विनम्र कैशियर पाते हैं, उदाहरण के लिए, ज्यादातर लोग आक्रामकता से अभिभूत हैं, दुर्भाग्य से, कौन जानता है, शायद यह हमेशा ऐसा नहीं होता है, मैं ऐसा सोचना चाहूंगा। अर्जेंटीना के लिए, दूसरों की राय बहुत महत्वपूर्ण है, और जब वे मिलते हैं, तो वे गाल पर एक दूसरे को चूमते हैं, लेकिन छोटे परिचित एक दूसरे से हाथ मिलाते हैं। उनके लिए, दूसरों की राय बेहद महत्वपूर्ण है, और मैं इससे सहमत नहीं हूं।

क्योंकि अगर आप इस बात की बहुत ज्यादा चिंता करते हैं कि दूसरे आपके बारे में क्या सोचते हैं, तो आप चूक सकते हैं महत्वपूर्ण घटनाएँमेरे जीवन में। अपने एकल लक्ष्य को प्राप्त करने की कोशिश में स्वतंत्र रूप से अपने जीवन से न गुजरें। बेशक, आपको निश्चित रूप से दूसरों की राय सुनने की ज़रूरत है, लेकिन आपको अपने लक्ष्य के साथ जीवन से गुजरने की ज़रूरत है, क्योंकि आप उन लोगों के लिए नहीं जीते हैं जो आपके बारे में कुछ कहते हैं और आलोचना करते हैं, लेकिन आप जीते हैं, उन पर नहीं . आपके आस-पास के लगभग सभी लोगों को परवाह नहीं है कि आपके जीवन में क्या होता है, वे अपने अधिक महत्वपूर्ण कार्यों में व्यस्त हैं। केवल आपके माता-पिता ही परवाह करते हैं, और यह सभी के लिए मामला नहीं है (अनाथों को छोड़कर)।

बातचीत के उनके पसंदीदा विषय, जिसने उन्हें बहुत प्रभावित किया, वे हमारी तरह ही राजनीति और फुटबॉल के बारे में बात कर रहे हैं।

मैं इस बात से भी प्रभावित हुआ कि वीनसुला में मुख्य परंपराएं छुट्टियों और नृत्यों के साथ विभिन्न त्योहार हैं, जो पूरे कैलेंडर को भर देते हैं। यह बहुत अच्छा है जब लोग जानते हैं कि कैसे और उच्च और सांस्कृतिक स्तर पर मस्ती करना पसंद है, मुझे लगता है कि उनके पास गर्व करने के लिए कुछ है।

दक्षिण अमेरिका की संस्कृति मानव जाति की रचनात्मक प्रतिभा की अनूठी अभिव्यक्ति का एक उदाहरण है। इसके उदाहरण पर, कोई विश्व सांस्कृतिक प्रक्रिया के विकास के प्रारंभिक चरणों की गतिशीलता का पता लगा सकता है: आदिम चरण से लेकर इसके वर्ग चरण तक, जिसने प्राचीन सभ्यताओं द्वारा प्राप्त चोटियों का प्रदर्शन किया।

कुछ वैज्ञानिकों के अनुसार, लोग दक्षिण अमेरिका में 11वीं-10वीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व में आए थे। इ। पनामा के इस्तमुस के माध्यम से। इक्वाडोर के तट के साथ कोलम्बियाई नदियों काका, मैग्डेलेना के पाठ्यक्रम के बाद, वे सेंट्रल एंडीज के क्षेत्र में प्रवेश कर गए, और फिर 8 वीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व तक पहुंचते हुए पूरे मुख्य भूमि में बस गए। इ। मैगलन की जलडमरूमध्य। यह लंबे समय से विलुप्त जानवरों के लिए पत्थर के औजारों और शिकारियों के स्थलों की खोज से प्रमाणित होता है। शायद आठवीं-सातवीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व में। इ। दक्षिण अमेरिका में उन्होंने जानवरों को वश में करना शुरू किया, और 7वीं-6वीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व में। ई।, पुरानी दुनिया की तरह, तटीय रेगिस्तान के नदी के किनारे में, कृषि पहले से ही उभर रही है और पहले अभयारण्य दिखाई देते हैं। IV सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंत तक। इ। वहाँ वे मिट्टी को तराश सकते थे और आग लगा सकते थे, और III-II सहस्राब्दी ईसा पूर्व में। इ। पहली सभ्यताएं पैदा होती हैं।

1531 में, स्पेनिश सैनिकों ने एक विजय प्राप्त करने वाले के नेतृत्व में फ़्रांसिस्को पिज़ारो(1475-1541), मुख्य भूमि पर उतरा, जिसमें ऐसे लोग रहते थे जो मानव समाज के गठन के विभिन्न चरणों में थे।

जनजातियों के कई समूह एक-दूसरे से अलग-थलग थे, जो विकास के प्रारंभिक चरण में थे, उष्णकटिबंधीय जंगलों के वन-स्टेप क्षेत्रों में, दक्षिण अमेरिका के मैदानी इलाकों में और टिएरा डेल फुएगो के क्षेत्र में रहते थे। ऊंचे पहाड़ों, तेज और शक्तिशाली नदियों, असीम मैदानों से अलग, वे पिछली शताब्दियों में आदिमता की स्थिति से बाहर नहीं निकल पाए हैं और आज तक उसी में बने हुए हैं।

Tierra del Fuego और वन-स्टेप ज़ोन

पूर्वी ब्राजील, अर्जेंटीना, बोलीविया, पराग्वे के जंगलों और मैदानों, टिएरा डेल फुएगो के क्षेत्र में रहने वाली जनजातियां समाज और संस्कृति के विकास के प्रारंभिक चरण में थीं। उनका जीवन जीने का तरीका बेहद मोबाइल था। संसाधनों की कमी के बाद बस्तियों के स्थान बदल गए। मुख्य व्यवसाय समुद्री मछली पकड़ना (सील, डॉल्फ़िन, मोलस्क, मछली पकड़ना), जमीन पर शिकार करना (बंदर, कछुए, जगुआर) और इकट्ठा करना (नट, कंद, फली, कीट लार्वा, पौधों की युवा वृद्धि) थे। वे समुदायों में रहते थे। प्रत्येक परिवार का या तो अपना शेड था या एक हल्की अंडाकार आकार की झोपड़ी। भोजन विशेष बर्तनों के बिना तैयार किया गया था: शंख को गोले में पकाया जाता था, मांस को पत्थरों और अंगारों पर तला जाता था, और मछली, मुर्गी और अंडे बेक किए जाते थे।

कपड़े कम थे। स्टेपी और वन क्षेत्रों के निवासी नग्न हो गए। केवल पुरुषों ने अपनी जांघों को लेस से "ढँक" दिया। लेकिन सभी ने गहने पहने थे: लकड़ी के प्लग निचले होंठों और इयरलोब में डाले गए थे।

फायरलैंड्स के कपड़े कुछ ऊदबिलाव और मुहर की खाल से बने लबादे के समान थे, और फर एप्रन महिलाओं के विशेषाधिकार थे। "अलमारी" को खोल हार और चमड़े के कंगन द्वारा पूरक किया गया था।

मैदानी और उष्ण कटिबंधीय वनों के निवासी

पूर्वी कोलंबिया, वेनेज़ुएला, अर्जेंटीना और उरुग्वे के मैदानी इलाकों के निवासियों का जीवन समान था, लेकिन उनके पास कोई आवास नहीं था और शिकार में विशेष फेंकने वाले पत्थरों का इस्तेमाल किया जाता था।

दक्षिण अमेरिका के उष्णकटिबंधीय जंगलों के निवासी, जो मुख्य रूप से ओरिनोको और अमेज़ॅन नदी घाटियों में स्थित हैं, अपने विकास में थोड़ा आगे बढ़ गए हैं। 16वीं शताब्दी में एन। इ। कई लोग यहां रहते थे: तुपी-गुआरानी, ​​अरावक, कैरिब और कई अन्य लोगों का हिस्सा, जिनकी जातीयता आज भी परिभाषित नहीं है। ये शिकारियों और संग्रहकर्ताओं की संस्कृतियां थीं जो पहले से ही जानते थे कि पौधों को कैसे उगाया जाता है, और सबसे पहले कसावा। कसावा कंद में ऐसे पदार्थ होते हैं जो तने से अलग होने पर एक मजबूत जहर (हाइड्रोसायनिक एसिड) में बदल जाते हैं। लेकिन कंदों को लंबे समय तक बहते पानी में धोया जाता था, छील दिया जाता था, कद्दूकस पर पीस लिया जाता था, द्रव्यमान को निचोड़ा जाता था और गर्म मिट्टी के पैन में गोल केक के रूप में बेक किया जाता था (इन जनजातियों को सिरेमिक उत्पादन पता था)। विशेष कलमों में कछुओं की खेती ने वन उष्णकटिबंधीय की अर्थव्यवस्था के लिए एक महान समर्थन के रूप में कार्य किया।

क्षेत्र के सबसे प्रसिद्ध निवासियों में से एक एक ही जनजाति थी। यह अपने निचले होंठ के लिए प्रसिद्ध हो गया, जो लकड़ी के डिस्क से गंभीर रूप से विकृत हो गया था, जो एक तश्तरी के आकार तक फैला हुआ था।

इन जनजातियों और लोगों की विश्वदृष्टि आदिम मनुष्य की काफी विशिष्ट थी: दुनिया और जीवन शैली मिथकों द्वारा पवित्र की गई थी, और प्रकृति आत्माओं और अलौकिक शक्तियों द्वारा बसाई गई थी।

मानव जाति के विकास में एक पूरी तरह से अलग चरण उन लोगों की संस्कृतियों द्वारा दर्शाया गया था जो मध्य एंडीज के क्षेत्र में और तथाकथित इंटरमीडिएट (सर्कम-कैरेबियन) क्षेत्र में रहते थे। यह यहां है कि चाविन, सैन अगस्टिन, पैराकास, नाज़का, मोचिका, तिहुआनाको, टेरोन, चिमू, चिब्चा और इंकास की अनूठी सभ्यताएं फलती-फूलती हैं।

चविन संस्कृति (1000 ईसा पूर्व - 300 ईसा पूर्व)

सेंट्रल एंडीज में एक चमकीले सितारे के रूप में चमकने वाली पहली सभ्यता चाविन ("सन्स ऑफ द जगुआर विद स्पीयर्स") थी। इसका केंद्र - चाविन शहर - बर्फीली चोटियों और गैर-पिघलने वाले ग्लेशियरों से घिरी जगह में उभरा। 4100 मीटर की ऊंचाई पर स्थित एक सड़क इसे ले जाती थी, शहर का प्रवेश द्वार पहाड़ में खोदी गई एक सुरंग से होकर जाता था।

चाविन एक पंथ केंद्र था, इसलिए वहां केवल सर्वोच्च पादरी रहते थे। उनकी पूजा का मुख्य विषय बिल्ली परिवार (कौगर या जगुआर) के जानवर हैं। उनके दुर्जेय शैलीगत चेहरे शहर की लगभग सभी इमारतों को सुशोभित करते हैं।

चाविन के बारे में सबसे उल्लेखनीय बात वास्तुकला और मूर्तिकला है। प्रसिद्ध चाविन पहनावा में छतों, अनुष्ठान स्थलों और पत्थर की इमारतें शामिल थीं। इसका मुकुट सीढ़ीदार पिरामिड के रूप में एक शानदार चार मंजिला मंदिर है (इसका आधार क्षेत्रफल 72 x 72 मीटर और इसकी ऊंचाई 13 मीटर है)। इसके अंदर चैपल और भूमिगत गलियारों की एक श्रृंखला है जो नदी के तल के नीचे जाकर इमारतों से परे गहरे भूमिगत फैली हुई है। मंदिर की मुख्य वस्तुओं में से एक - "बड़ा चौक"है, जिसका आकार चतुष्कोणीय है और चारों ओर से विशेष चबूतरे से घिरा हुआ है। इसके केंद्र में सबसे अधिक में से एक था अद्भुत कार्यकला चविन - ओबिलिस्क "भाले की नोक पर देवता", जो एक खंजर के रूप में लगभग पांच मीटर का स्तंभ था, जिसके ऊपर एक डराने वाले प्राणी की मूर्ति थी मानव शरीर, एक जगुआर का चेहरा, जिसके सिर पर सांप के बाल हैं।

क़स्मा घाटी (सेरो सेचिन) में खोजे गए लगभग 90 मोटे तौर पर कटे हुए पत्थर, जगुआर मुस्कराहट के साथ पुरुष योद्धाओं को दर्शाते हुए, उच्च हेलमेट में, बड़े पैमाने पर व्यापक बेल्ट और हाथों में छड़ी से सजाए गए, ठेठ चाविन प्लास्टिक कला से संबंधित हैं। सेना के मुखिया पर एक शानदार बागे में एक कमांडर होता है, जिसके एक विशेष बेल्ट पर दुश्मनों के कटे हुए सिर लटके होते हैं। यह संभव है कि एक बार इन आकृतियों ने पिरामिड के अग्रभाग को गढ़ा हो।

जनसंख्या का मुख्य व्यवसाय कृषि था। शक्तिशाली सिंचाई प्रणालियों ने उच्च पैदावार प्राप्त करने में मदद की। उनमें से एक, ढाई हेक्टेयर में कब्जा कर लिया, पास पाया गया था आधुनिक शहरकजामार्का। इसका मुख्य भाग चट्टान में उकेरा गया एक जलसेतु है। इससे आने वाला पानी कई सुरंगों से होकर जाता था, जिनकी दीवारों को अजीबोगरीब पेट्रोग्लिफ्स से सजाया गया था।

चाविनियों ने कुत्ते और लामा को वश में कर लिया। लामा भार ढोते थे, मांस देते थे, ऊन देते थे, और उनकी गोबर अच्छी ईंधन थी। पत्थर और हड्डी से औजार बनाए जाते थे। धातुओं में से केवल सोना ही ज्ञात था। इसका उपयोग विभिन्न प्रकार के गहने बनाने के लिए किया जाता था - झुमके, मुकुट, मोती आदि। प्राचीन आचार्यों ने अर्ध-कीमती पत्थरों, गोले और लकड़ी को पूरी तरह से संसाधित किया।

चाविन संस्कृति का उदय तेजी से और व्यवस्थित तरीके से हुआ। यह हमें यह सोचने की अनुमति देता है कि इस क्षेत्र में प्रवेश करने से पहले ही यह पूरी तरह से बन चुका था। इसकी मुख्य विशेषता जगुआर का पंथ था। हालांकि, यह जानवर एंडीज में कभी नहीं रहा। चित्तीदार शिकारी की पूजा और कई अन्य अजीबोगरीब विशेषताएं (खोपड़ी की विकृति, मकई का उपयोग, कलात्मक रूपांकनों की निकटता) ने कुछ शोधकर्ताओं को मेसोअमेरिका की प्रसिद्ध ओल्मेक संस्कृति के साथ संबंध देखने की अनुमति दी।

चाविन संस्कृति का क्षेत्र शहर की तुलना में बहुत व्यापक था। इसके निशान पूरे पेरू में पाए जाते हैं। इनकी विशेषता से इन्हें आसानी से पहचाना जा सकता है कलात्मक शैली, विशिष्ट आभूषण (सजाने वाले सिरेमिक, रंगीन कपड़े, पत्थर के उत्पाद, हड्डियां), हर जगह प्रचलित जादू संख्या 7 और निश्चित रूप से, जगुआर तत्व। चाविन संस्कृति लगभग 300 ईसा पूर्व गायब हो जाती है। इ। जैसे अचानक दिखाई दिया।

सैन अगस्टिन (1000 ईसा पूर्व - 0 ईस्वी)

चाविन सभ्यता के समानांतर, मध्यवर्ती क्षेत्र की अद्भुत संस्कृति बढ़ी और मजबूत हुई। यह उच्च दफन टीले, कब्रों, ज्यामितीय आभूषणों के साथ पत्थर के स्लैब से ढके भूमिगत कब्रों और चट्टानों में उकेरे गए पानी के पाइपों की विशेषता है। लेकिन सबसे बढ़कर, उनके स्टेल और बड़े असामान्य दो सिर वाली मूर्तियाँ. सिर अगल-बगल या एक के ऊपर एक स्थित होते हैं, दूसरा हमेशा जानवर का सिर होता है। सबसे अधिक संभावना है कि यह एक नाग की छवि है - एक व्यक्ति का एक और "मैं"। पत्थर की मूर्तियों के हाथों में एक क्लब और कोई गोलाकार वस्तु (गेंद या पत्थर) होती है। हाथों में बच्चों के साथ कई आकृतियाँ हैं। हालाँकि, पीने के पानी के स्रोतों के पास रखे मेंढक, सैलामैंडर और टैडपोल की बड़ी छवियां सैन अगस्टिन संस्कृति के अधिक विशिष्ट थे। जटिल पत्थर के पैटर्न और पानी के प्रतिबिंबों का संयोजन एक पूरे की एक सामंजस्यपूर्ण छवि बनाता है और भारतीयों के उच्च कलात्मक स्वाद की गवाही देता है। बेसाल्ट स्लैब के प्रसंस्करण का स्तर इस संस्कृति की एक महत्वपूर्ण पुरातनता का सुझाव देता है।

Paracas संस्कृति (700-200 ईसा पूर्व)

राजसी चाविन की परंपराओं ने मुख्य रूप से तटीय अंडियन क्षेत्र की युवा संस्कृतियों को पूरक बनाया। उनकी उपस्थिति का सही समय अज्ञात है। फिर भी, यह माना जाता है कि चाविन के लापता होने के बाद पेरू के दक्षिणी तट पर पहली संस्कृति का उदय हुआ। इसे Paracas नाम मिला, क्योंकि इसकी मुख्य खोज Paracas प्रायद्वीप ("सैंडी रेन") पर की गई थी।

यह मृतकों का भारतीय शहर था। तटीय पट्टी की भूमिगत कोशिकाओं की प्रणाली में या एक आवासीय परिसर (नेक्रोपोलिस) के अवशेषों से मिलती-जुलती भूमिगत संरचनाओं में, पेरू के प्राचीन निवासियों की ममी अच्छी तरह से संरक्षित कपड़े में लिपटे हुए पाए गए, जो कि एक सहस्राब्दी बाद भी, अपने रंग और लोच को नहीं खोया।

प्रत्येक पैराकास ममी को एक या अधिक शानदार लबादों में लपेटा जाता है। जितना अधिक लबादा, उतना ही महान व्यक्ति। लबादा कपास या ऊन से बुना जाता था, कुशलता से ऊपर से नीचे तक विभिन्न प्रकार के रंगों के नाजुक कढ़ाई वाले पैटर्न (190 रंगों तक) से सजाया जाता था। रंग प्राकृतिक मूल के थे। कढ़ाई के पसंदीदा विषय हैं कोंडोर, चिड़ियों, मछली, जानवरों के शरीर के अंगों से मिलते-जुलते ज्यामितीय आभूषण, स्फिंक्स के रूप में देवता, मानव चेहरे वाले पक्षी और जानवर। कुछ शोधकर्ताओं का मानना ​​है कि ये आंकड़े प्राचीन पेरू के लेखन के संकेत हैं। यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि पैराकास रेनकोट- दुनिया की प्राचीन संस्कृतियों का सबसे अच्छा कपड़ा उत्पाद।

चतुर कपड़े पहने मृत आमतौर पर बैठने की स्थिति में होते हैं, उनके घुटने उनकी ठुड्डी पर टिके होते हैं और बाहें उनकी छाती पर क्रॉस होती हैं। उनकी खोपड़ी विकृत हो गई है, कई में इंट्राविटल ट्रेपनेशन (सर्जिकल हस्तक्षेप) के निशान हैं। वैज्ञानिक एक विशेष जादुई पंथ के इन संकेतों को देखने के लिए इच्छुक हैं। शायद इस तरह के ऑपरेशन बलिदान के प्रकारों में से एक थे। खोपड़ी Paracas दवा के विकास के उच्च स्तर की गवाही देती है। डॉक्टर (या पुजारी) एक टूटी हुई खोपड़ी से हड्डी के टुकड़े निकालने में सक्षम थे, मस्तिष्क पर दबाव डालने और लकवा पैदा करने में सक्षम थे। भारतीयों के कपाल की हड्डी में छेद, एक नियम के रूप में, सोने की प्लेटों से ढंके हुए थे। ऑपरेशन के दौरान, पत्थर और हड्डी से बने सर्जिकल उपकरणों (चिमटी, ओब्सीडियन चाकू, सुई, स्केलपेल, रक्त वाहिकाओं को जकड़ने के लिए टूर्निकेट्स, आदि) इतने उच्च पूर्णता के थे कि आधुनिक डॉक्टरों ने उन्हें अपने काम में इस्तेमाल करने का प्रयास किया। प्रयोग के सकारात्मक परिणाम सामने आए।

पराकस संस्कृति के निशान लगभग 200 ईसा पूर्व खो गए हैं। इ।

नाज़का संस्कृति (100-500 ई.)

पेरू के तट के दक्षिणी भाग का एक अन्य महत्वपूर्ण केंद्र नाज़्का है। इसके मुख्य केंद्र Ica, Nazca, Pisco नदियों की घाटियाँ थीं। इस संस्कृति के प्रतिनिधियों ने महलों, मंदिरों और पिरामिडों को पीछे नहीं छोड़ा, बल्कि अच्छे किसान के रूप में जाने जाते थे। 2000 साल पहले, यहां की शुष्क भूमि का क्षेत्रफल 20वीं शताब्दी की तुलना में बहुत बड़ा था, और नस्कन को अक्सर भूमिगत पानी की तलाश करने के लिए मजबूर किया जाता था। उन्होंने पानी के बड़े जलाशय बनाए, विशाल जलसेतुओं को तोड़ा, पानी के पाइप सीधे खेतों में लाए, जो अब भी उनके दूर के वंशजों की सेवा करते हैं। भूमिगत जल सुरंगों में एक बड़ा क्रॉस सेक्शन (मानव ऊंचाई) और काफी लंबाई होती है।

हालांकि, नाज़का न केवल अपनी शानदार हाइड्रोलिक संरचनाओं के लिए, बल्कि अपने उत्कृष्ट . के लिए भी प्रसिद्ध हुई सिरेमिक उत्पाद. वे एक कुम्हार के पहिये के बिना बनाए गए थे, जो शीशे का आवरण से ढके हुए थे और उनमें एक बहुरंगी रंग था। जहाजों को पेंट करने के लिए, कलाकारों ने लगभग 11 रंगों (कई लाल और पीले रंग, भूरा, ग्रे, गुलाबी, बैंगनी, साथ ही गेरू और हड्डी के रंग) का इस्तेमाल किया, लेकिन नीले और हरे रंग के रंग को नहीं जानते थे। विभिन्न प्रकार के रंग संयोजन एक दूसरे के पूरक हैं और एक रंगीन पुष्पक्रम के साथ आंख को प्रसन्न करते हैं। नाज़का मिट्टी के बर्तनों ने अक्सर एक मानव या पक्षी के सिर के रूप में एक पुल के हैंडल से जुड़े दो गर्दन के साथ एक प्याला या बर्तन का रूप ले लिया।

नाज़का मिट्टी के बर्तन अमेरिका में सबसे रंगीन हैं और पॉलीक्रोम पेंटिंग की सूक्ष्मता से प्रतिष्ठित हैं। नास्का आभूषण मूल है: कुछ शानदार मानव-जगुआर-पक्षी के आंकड़े, पौधों, जानवरों, मछली, पक्षियों (चिड़ियों और निगल) और कटे हुए दुश्मन के सिर की एक बहुतायत की मानवरूपी छवियां, जो शायद सबसे पसंदीदा विषय थे। . यह रूपांकन एक दुश्मन के कटे हुए सिर को लगातार पहनने, उसे बेल्ट से लटकाने या हाथ, जांघ से जोड़ने के व्यापक रिवाज से जुड़ा है, जो योद्धा की वीरता और बड़ी मात्रा में जादुई ऊर्जा की गवाही देता है। उसे ट्रॉफी दी। यह खूनी रिवाज नायका जैसे पैमाने पर कहीं अधिक व्यापक नहीं था।

नाज़का के कपड़े सिरेमिक से कम प्रसिद्ध नहीं थे। वे कपास, ऊन और मानव बाल से बुने जाते थे। कैनवस के उत्पादन में, 200 से अधिक रंगों और रंगों की एक श्रृंखला का उपयोग किया गया था। कपड़ों के चित्र अक्सर जहाजों पर पाए जाने वाले रूपांकनों को दोहराते थे। प्राचीन शिल्पकार कढ़ाई, ब्रोकेड का उत्पादन, कालीन और अन्य प्रकार की बुनाई तकनीक जानते थे।

नास्कन संस्कृति के वाहकों ने अच्छे शहरी योजनाकारों की प्रतिष्ठा अर्जित नहीं की, इस तथ्य के बावजूद कि उनके पास किले (चोवेसेंटो, अमातो, हुआरातो), मंदिर (काहुआची), मिट्टी की ईंट से बने प्रशासनिक, आवासीय भवन धूप में सूख गए थे। नाज़का की इमारतें उनकी सुंदरता, भव्यता या मौलिकता से अलग नहीं हैं। नाज़का का सबसे खूबसूरत शहर सभ्यता की राजधानी माना जाता है - काहुआची (नाज़का नदी की घाटी में)। शहर को अभी भी कम समझा जाता है, लेकिन यह ज्ञात है कि यह कई हजार निवासियों द्वारा बसा हुआ था। काहुआची का सबसे प्रसिद्ध स्मारक एस्केक्वेरिया अभयारण्य है, जो सैकड़ों मेसकाइट ट्रंक (अल्गारोबा) से बना है। स्मारक का केंद्र एक चतुर्भुज है जो चड्डी की बारह पंक्तियों से बना है जिसमें प्रत्येक में 12 स्तंभ हैं। इसका वास्तविक उद्देश्य निश्चित रूप से स्थापित नहीं किया गया है: अधिकांश वैज्ञानिक कैलेंडर के साथ इसका संबंध मानते हैं।

नाज़का संस्कृति के लिए विश्वव्यापी ख्याति पम्पा डी नास्का द्वारा लाई गई थी। घाटी, जो 70 किमी लंबी और 2 किमी चौड़ी है, सभी कई उथली रेखाओं और पत्थरों की पंक्तियों से युक्त है। रेखाएं और पत्थर एक दूसरे के समानांतर चलते हैं, प्रतिच्छेद करते हैं, बंद स्थान, त्रिकोण, वर्ग, ट्रेपेज़ॉइड और अन्य आकार बनाते हैं। पृथ्वी की सतह से, वे ज्यादातर अप्रभेद्य हैं, इसलिए उन्हें पहली बार 30 के दशक की शुरुआत में एक हवाई जहाज से देखा गया था। 20 वीं सदी रेखाओं की पेचीदगियों के बीच, जानवरों के चित्र दिखाई देते हैं: 120-200 मीटर के पक्षी, छिपकली, बंदर, इगुआना, मकड़ी, किलर व्हेल (नाज़का के देवताओं में से एक), सांप और कुत्ते .

नास्कन रेगिस्तान में लगभग 30 वर्षों के शोध के परिणामस्वरूप, इस अद्वितीय विशाल चित्र गैलरी के आंकड़ों और रेखाओं की एक सूची सबसे पहले जर्मन गणितज्ञ, प्रोफेसर मारिया रीच द्वारा बनाई गई थी। चित्र बिल्कुल सिरेमिक पर चित्र के अनुरूप हैं। उन्हें पृथ्वी की सतह पर लागू करने के लिए, सबसे पहले असाधारण सटीकता के साथ एक योजना पर छोटे पैमाने पर सब कुछ खींचना आवश्यक था, क्योंकि जमीन पर स्थानांतरित होने पर भी 1 मिमी विचलन कई दसियों मीटर की विकृति देगा। ऐसा करने के लिए, विशेष उपकरण और माप की इकाइयाँ होनी चाहिए। एम। रीच ने साबित किया कि नस्कन का मुख्य माप 1 मीटर 10 सेमी था। इसे कुशलता से दसवें में विभाजित किया गया था (अर्थात, उन्होंने दशमलव प्रणाली का उपयोग किया था), लेकिन सबसे आम इकाई 33 मीटर 66 सेमी थी। की उम्र " गैलरी ”लगभग 14 शताब्दी है।

यह स्पष्ट नहीं है कि इस तरह के एक भव्य आयोजन के कार्यान्वयन में कितने लोगों ने भाग लिया और इस अद्वितीय स्मारक ने किन उद्देश्यों की पूर्ति की (एक कॉस्मोड्रोम, एक हवाई क्षेत्र, एक प्रकार का कैलेंडर, एक पंथ वस्तु, देवताओं के लिए एक संदेश, या एक प्रणाली व्यक्तिगत कुलों के क्षेत्रों को अवरुद्ध करने वाली और अभयारण्यों को जोड़ने वाली रेखाएँ)। एक बात स्पष्ट है, चित्र वास्तव में सर्दियों और गर्मियों के संक्रांति से बंधे हैं, चंद्रमा से एक निश्चित संबंध थे, और कुछ रेखाओं ने सितारों और नक्षत्रों की स्थिति या गति को निर्धारित किया।

रहस्यमय नास्कन संस्कृति द्वारा छोड़े गए अंतिम निशान 5 वीं शताब्दी में खो गए हैं। AD, कई रहस्यों को भावी पीढ़ी पर छोड़ रहा है।

मोचे संस्कृति (400-800 ई.)

नाज़का का समकालीन और इंकास के आगमन से पहले पेरू की सबसे महत्वपूर्ण सभ्यताओं में से एक मोचिका संस्कृति थी, जिसे घाटी से इसका नाम मिला, जिसे इसका मुख्य केंद्र माना जाता था। हालांकि, किसी को यह नहीं सोचना चाहिए कि मोचिका एक स्थानीय संस्कृति है। इसके प्रभाव का क्षेत्र चिकामा, वीरू, सांता और अन्य नदियों की घाटियों में स्थित 24 ओसेस हैं, जो एक दूसरे से रेगिस्तानी क्षेत्रों से अलग हैं। वहाँ एक अच्छी समुद्र तटीय जलवायु और उपजाऊ मिट्टी थी। मिस्र की नील घाटी की तरह, मोइकन भूमि नियमित रूप से नदी के पानी से भर जाती थी और वर्ष में दो बार उच्च पैदावार प्रदान करती थी। स्वाभाविक रूप से, ऐसी परिस्थितियों में, निवासियों का मुख्य व्यवसाय कृषि था।

हम कृषि विज्ञान से हैरान हैं और इंजीनियरिंग ज्ञानमोचिका उन्होंने 150 किमी तक लंबी सिंचाई प्रणाली, उर्वरक, मक्का, आलू, कद्दू, टमाटर जैसी फसलों की गुणवत्ता में सुधार किया, लकड़ी के डंडे और तांबे के औजारों से जमीन पर काम किया। मोचिका ने लामाओं और गिनी सूअरों को पाला, जिनके मांस का मूल्य था। समुद्र ने कई उत्पाद (मछली, केकड़े, मोलस्क, आदि) प्रदान किए, क्योंकि मोचिका कुशल मछुआरे थे: राफ्ट और डोंगी पर समुद्र में दूर जाकर, वे मछली पकड़ने की छड़ और जाल से मछली पकड़ते थे। शिकार माध्यमिक महत्व का था और सबसे अधिक संभावना कुलीनों का विशेषाधिकार था। कुत्तों, कलमों, जालों, भालों और फेंकने वाले पाइपों की मदद से उन्होंने हिरण, कौगर और पक्षियों का शिकार किया। मोचिक के मेनू को किण्वित मक्का से बने बियर (चिचा) द्वारा पूरक किया गया था।

शिल्प ने अर्थव्यवस्था में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई: बुनाई, कपड़े और पंख (हेडड्रेस और गहने), और गहने से उत्पाद बनाना। मोचिका को प्री-इंका पेरू के सर्वश्रेष्ठ धातुकर्मी के रूप में मान्यता प्राप्त है। उन्होंने सोने, चांदी और तांबे के साथ काम किया, पीछा करने, फोर्जिंग, सोल्डरिंग, अर्ध-कीमती पत्थरों और मदर-ऑफ-पर्ल के साथ महारत हासिल की। इन तकनीकों की मदद से, मोचिका ने सोने, लकड़ी, गोले और हड्डी से बने सभी प्रकार के छोटे प्लास्टिक की कला में महत्वपूर्ण सफलता हासिल की। 19वीं शताब्दी में पाए जाने वाले कुख्यात हैं। कर्नल ला रोजा, सुंदर तितलियाँ जो हवा में तैर सकती हैं यदि आप उन पर उड़ते हैं। प्रत्येक तितलियाँ, और उनमें से लगभग पाँच हज़ार थीं, जिनका वज़न एक ग्राम से भी कम था और दूसरी जैसी नहीं थीं। दुर्भाग्य से, यह पूरा अनूठा संग्रह सोने की सलाखों में पिघल गया।

मोचे संस्कृति की मुख्य उपलब्धि मिट्टी के बर्तन हैं।
. सबसे महत्वपूर्ण विशेषता शैली के दृश्यों की अनुपस्थिति है, इसके कथानक मिथकों और विश्वासों से जुड़े हुए हैं। अधिकांश मोचिक सिरेमिक का उद्देश्य घरेलू नहीं, बल्कि धार्मिक, सौंदर्य और सामाजिक-राजनीतिक था। इस क्षेत्र में विशेषज्ञता रखने वाले उच्च योग्य कारीगरों ने राज्य के आदेश पर काम किया, जटिल चित्रों के साथ कला के कार्यों का निर्माण किया जिसका गहरा अर्थ था। मोचिका कारीगरों का शिल्प कौशल इतना उत्तम था कि चीनी मिट्टी के चित्र जीवन में आने लगते हैं, गतिशील हो जाते हैं और निरीक्षण करना संभव बनाते हैं, उदाहरण के लिए, एक साधारण समुद्री घोंघे का हमारी आंखों के सामने बढ़ते हुए एक दानव में परिवर्तन, इसके बारे में भागते हुए सीप। यहां तक ​​कि भावनात्मक स्थिति (दर्द, खुशी, उदासी, आदि) को भी प्रतिभा के साथ पुन: पेश किया गया।

मिट्टी के बर्तनों के भूखंड आपको मोचिका की सामाजिक संरचना से परिचित कराने की अनुमति देते हैं। सामाजिक पिरामिड के शीर्ष पर मुख्य शासक खड़ा था, जो दो से चार सहयोगियों (राज्य के "क्वार्टर" की संख्या के अनुसार) पर निर्भर था, जिन्होंने प्रभाव के क्षेत्रों (राज्य, सेना, पुजारी, और न्यायपालिका) आपस में।

मोचिका कानून क्रूर थे। थोड़े से अपराध के लिए, वे शरीर के किसी भी हिस्से (हाथ, पैर, नाक या होंठ) को काट देते हैं। अंतिम सजा पत्थरबाजी है। ये सभी प्रक्रियाएं सार्वजनिक रूप से हुईं।

समाज का आधार जनसंख्या का सबसे बड़ा हिस्सा था - मुक्त समुदाय के सदस्य - किसान और कारीगर। नीचे नौकर थे, स्वतंत्र लेकिन भूमिहीन लोग, और सामाजिक पिरामिड में सबसे नीचे दास थे।

कपड़ों द्वारा आबादी के विभिन्न क्षेत्रों के सामाजिक जुड़ाव को निर्धारित करना संभव था: कुलीनों के पास कई सजावट के साथ समृद्ध कपड़े थे, सामान्य लोगों के पास साधारण कपड़े थे, दास नग्न हो गए थे।

मोचिका, सभी भारतीयों की तरह, बहुत धार्मिक थे। वे अभी भी दिव्य जगुआर का सम्मान करते थे, लेकिन इस जानवर का पंथ पहले से ही रहस्यमय रात के तारे की पूजा से ढका हुआ है, जो नदियों और समुद्रों के प्रवाह और प्रवाह को नियंत्रित करता है, फसलों और मानवीय भावनाओं को प्रभावित करता है - चंद्रमा (शी)। हालाँकि, देव-पुरुष को मोचिका का सबसे महत्वपूर्ण देवता माना जाता था - ऐ अपेका ("वह जो बनाता है"). उन्होंने ब्रह्मांड का निर्माण किया और इसकी व्यवहार्यता बनाए रखी, अंधेरे और अराजकता से लड़े, लोगों की मदद की। बाज़, समुद्री उकाब और कुत्ते को सृष्टिकर्ता का वफादार मार्गदर्शक माना जाता था। मेसोअमेरिकन की तरह, मोचिका लोगों ने "मानव रक्त के साथ देवताओं का पोषण किया", जिसे दूतों - समुद्री बाजों के माध्यम से पवित्र बलों को "स्थानांतरित" किया गया था। इसलिए, चित्र अक्सर इन पक्षियों को एक अनुष्ठान कटोरे से पीते हुए चित्रित करते हैं। मोचिक संस्कृति में यह सबसे आम आदर्श है।

दौड़ना एक विशेष अनुष्ठान था, और प्रार्थना पढ़ना और कोका के पत्तों को पीना, जिनका मादक प्रभाव होता है, रोज़मर्रा की रस्में मानी जाती थीं।

सबसे भव्य पेरू की इमारतों में से एक देवता ऐ अपेकु को समर्पित है - "सूर्य का पिरामिड". मोचा नदी (पम्पा डी लॉस मोचिका) की घाटी में पंथ महानगर में खड़ी इस चरणबद्ध स्मारक संरचना का आधार क्षेत्र 342x159 मीटर और ऊंचाई 48 मीटर थी, इसे "पिरामिड ऑफ मोचिका" द्वारा पूरक किया गया था। चंद्रमा" (आधार 80x60 मीटर, ऊंचाई 21 मीटर), जिसकी आंतरिक दीवारें कई चित्रों से ढकी हुई थीं। उनमें से एक, उदाहरण के लिए, चीजों के विद्रोह और लोगों के साथ उनके युद्ध को दर्शाया गया है। देवताओं के बलिदान के लिए नियत कैदियों के "चित्र" भी हैं। अन्य क्षेत्रों में नेपेन्या (एक छह-चरण बीस-मीटर पिरामिड), हेकेटेपेकी (पकटनम का धार्मिक केंद्र - 57 पिरामिड) नदियों की घाटियों में अद्वितीय अनुष्ठान भवनों के अवशेष भी संरक्षित किए गए हैं। वे चौड़ी सड़कों (9.8 मीटर) से जुड़े हुए थे, हालांकि प्राचीन पेरू के भारतीय पहिया को नहीं जानते थे।

मोचिकन संस्कृति में लिखित भाषा थी या नहीं, यह स्पष्ट रूप से कहना असंभव है। कुछ वैज्ञानिकों के अनुसार, चीनी मिट्टी के बर्तनों पर बने चित्रों ने मोचिका लिपि का स्थान ले लिया। हालांकि, पेरू के शोधकर्ता राफेल लार्को ऑइल का मानना ​​है कि मूल लेखन प्रणाली सेम है
, विभिन्न डैश, सर्कल, क्रॉस और डॉट्स से ढका हुआ है, जो अक्सर व्यंजन और कपड़ों पर पाए जाते हैं। इससे वह यह निष्कर्ष निकालता है कि चित्र में दर्शाए गए दूत एक दूसरे को न केवल चमड़े के थैले, बल्कि लिखित संदेश भी देते हैं।

मोचिका संस्कृति, विकास और स्वतंत्रता के उच्च स्तर पर पहुंचकर, 9वीं शताब्दी की शुरुआत में ऐतिहासिक क्षेत्र से गायब हो जाती है। एन। इ।

तियाहुआनाको संस्कृति (500-1100 ई.)

तिवानकान संस्कृति को दक्षिण अमेरिकी क्षेत्र में सबसे महत्वपूर्ण में से एक माना जाता है। इसके वितरण का क्षेत्र मध्य और दक्षिणी एंडीज था, और केंद्र जहां से इसका प्रभाव आया था, समुद्र तल से 4 हजार मीटर की ऊंचाई पर बोलीविया के पठार (ऊपरी पेरू) पर स्थित तियाहुआनाको शहर . तिवानाकु को अक्सर "अमेरिकी तिब्बत" के रूप में जाना जाता है। बर्फीले कॉर्डिलेरा से घिरा ठंडा पहाड़ी मैदान, दुनिया की सबसे ऊंची नौगम्य झील टिटिकाको के दक्षिण में स्थित है। ऐसा माना जाता है कि संस्कृति के उदय के दौरान, यह शहर में ही पहुंच गया।

तिवानाकु ने 450 हजार वर्ग मीटर की जगह पर कब्जा कर लिया। मी. इसकी भव्य इमारतों में चिनाई थी। 60 टन वजन के क्यूब्स को 100 टन बलुआ पत्थर के ब्लॉक पर रखा गया है। चिकनी सतहयह स्पष्ट नहीं है कि उन्हें तांबे के स्टेपल के साथ कैसे रखा जाता है। सभी पत्थर प्रसंस्करण बेहद साफ हैं। बस्ती की सबसे प्रभावशाली इमारत अकापना है - आधार पर 15 मीटर ऊंचा और 250 मीटर लंबा एक पिरामिड, जिसके शीर्ष पर एक कृत्रिम झील है, जो स्पष्ट रूप से पूर्व की ओर उन्मुख है।

तियाहुआनाको की सबसे रहस्यमयी संरचना मानी जाती है "अर्द्ध जलमग्न मंदिर", इसका आधार लगभग दो मीटर की गहराई तक कम है। कोई कम प्रसिद्ध शहर का एक और उत्कृष्ट स्मारक नहीं है - कलासया महल. इस सबसे बड़ी तिवानकान संरचना (128 x 118 मीटर) का एक आयताकार आधार है और यह बीच में चिनाई वाले पत्थर के खंभों से घिरा हुआ है। कालसाया का प्रांगण जमीनी स्तर से नीचे है। शहर के प्राचीन निवासियों ने छह चरणों के साथ एक स्मारकीय सीढ़ी के साथ एक बड़े पत्थर के द्वार के माध्यम से महल में प्रवेश किया। परिसर को सोने से सजाया गया था। यहां तक ​​​​कि इमारत को ढकने वाली सोने की पन्नी वाली कीलें भी सोने की थीं।

ध्यान देने योग्य है और स्मारकीय मूर्तिकलातिवानाकू। आकार में, यह ओल्मेक से भी आगे निकल जाता है। मूल रूप से, ये 3 से 7 मीटर तक की विशाल कोलोसी हैं: या तो मूर्तियाँ या स्टेल। उनमें से सबसे प्रसिद्ध तथाकथित है "बेनेट मोनोलिथ". गुलाबी पत्थर की मूर्ति का सिर पगड़ी से अलंकृत है, भुजाएँ छाती पर मुड़ी हुई हैं, पेट चौड़ी पट्टी से बंधा हुआ है, और आँखें सीधी आगे देखती हैं, भ्रम पैदा होता है कि उनसे आँसू बह रहे हैं। शायद इस मोनोलिथ को एक बार चित्रित किया गया था।

तियाहुआनाको की महिमा "सूर्य का द्वार" (इंटी-लुनका)
, 3 मीटर ऊंचे और 4 मीटर चौड़े औरसाइट के एक ब्लॉक से खुदी हुई। उनका वजन 10 टन से अधिक है। गेट के ऊपरी हिस्से को एक समृद्ध राहत से सजाया गया है, जिसके केंद्र में मुख्य देवता की आकृति है। सूरज की किरणें उसके सिर से निकलती हैं, उसके हाथ बंद हो जाते हैं, उसकी आँखों से आँसू बहते हैं। पीठ के पीछे पंख और सिर पर मुकुट वाले दौड़ते हुए जीव भगवान की ओर दौड़ पड़े। उनमें से कुछ एंथ्रोपोमोर्फिक हैं। कुछ वैज्ञानिक "गेट ऑफ द सन" में एक प्राचीन सौर (चंद्र) कैलेंडर या दुनिया की पवित्र शक्तियों के "एटलस" को देखने के इच्छुक हैं।

इस लोगों के मिथकों के अनुसार, दिव्य दुनिया ने नेतृत्व किया कोन-टिकी विराकोचा- संसार के रचयिता। ब्रह्मांड की दुर्गम गहराइयों में होने के कारण, उन्होंने प्रकाश और फिर पृथ्वी की रचना की। इसे खाली न होने के लिए, परमेश्वर ने ऐसे लोगों को बनाया जिन्होंने तियाहुआनाको शहर का निर्माण किया। लेकिन चूंकि लोग विराकोचा के आदेशों का पालन नहीं करना चाहते थे, इसलिए क्रोधित भगवान ने उन्हें पत्थरों में बदल दिया और साठ दिनों तक चलने वाली बाढ़ को पृथ्वी पर भेज दिया। पानी के घटने और पृथ्वी के सूखने के बाद, निर्माता ने बनाना जारी रखा - उसने "स्वर्गीय डिस्क" बनाया:

सूर्य, चंद्रमा, शुक्र और अन्य ग्रह, तारे और नक्षत्र और फिर से लोग - पुरुष और महिला। उसने उन्हें दुनिया भर में जोड़े में भेजा। तब भगवान ने जानवरों को बनाया। समय बीत जाएगा और विराकोचा, एक प्रबुद्ध के रूप में, लोगों को जनजातियों और लोगों में विभाजित करने, उन्हें कानून, धर्म, अनुष्ठान देने और उन्हें उपयोगी गतिविधियों को सिखाने के लिए पृथ्वी पर दिखाई देगा।

पहली सहस्राब्दी ईस्वी के अंत में। इ। तियाहुआनाको में, एक शक्तिशाली और शिक्षित शासक अभिजात वर्ग का गठन किया गया था, जिसे किसानों के अधिशेष श्रम (मुख्य उत्पाद आलू और पेरू के चावल) द्वारा खिलाया गया था। कुलीनों की सेवा में कारीगर, किसान और व्यापारी थे, जिन्हें कहा जाता था बिना शीर्षक के लोग. यह माना जा सकता है कि शहर सरकार के उच्च स्तर के केंद्रीकरण के साथ एक राज्य था, क्योंकि तिवानकान संरचनाओं के निर्माण और भारी निर्माण सामग्री के वितरण के लिए हजारों श्रमिकों के संगठित श्रम की आवश्यकता थी। तियाहुआनाको में, तांबा, कांस्य, टिन, सोना और चांदी संसाधित किया गया था, और मिट्टी के बर्तनों की सुंदरता नाज़का सिरेमिक से कम नहीं थी। तिवानकान शिल्पकार विभिन्न आकृतियों के सही चीनी मिट्टी के बरतन उत्पाद बनाते हैं: आसानी से अलग-अलग दीवारों (केरो) के साथ गोबलेट और कटोरे, जगुआर, लामा, कोंडोर हेड के आकार में ज़ूमोर्फिक जहाजों। सिरेमिक की पेंटिंग पॉलीक्रोम, प्राकृतिक और शैलीबद्ध थी (आभूषणों से सजाई गई) ग्रीक शैलीऔर कदम रूपांकनों)। इसे काले और हल्के भूरे रंग में स्पष्ट रूप से रेखांकित किया गया था। पुरुषों और महिलाओं के कपड़े एक ही शैली में बनाए गए थे। इसका सबसे आम प्रकार पोंचो था। कुछ पोंचो में गहरे रंग की धारियों की पंक्तियाँ थीं। ऐसा माना जाता है कि ऐसे पोंचो सिविल सेवकों के रूप थे।

हालांकि, तियाहुआनाको की सभी भव्यता और मौलिक संस्कृति धीरे-धीरे कम हो रही है। बारहवीं शताब्दी की शुरुआत में। तिवानकान राज्य का अस्तित्व समाप्त हो गया। एक और अनूठी सभ्यता दक्षिण अमेरिकी संस्कृति को सबसे आगे छोड़ रही है।

टाइरोन (600-1100 ई.)

सिएरा नेवादा डी सांता मार्टा के क्षेत्र में, जनजातियां रहती थीं जिन्हें बाद में टेरोना ("सुनार") कहा जाता था। वे सीढ़ीदार कृषि (मक्का, युक्का), बागवानी, मछली पकड़ने और मधुमक्खी पालन में लगे हुए थे। टायरन उत्कृष्ट निर्माता थे। उनके शहर काफी बड़े हैं - कई वर्ग किलोमीटर। उनमें से प्रत्येक के केंद्र में एक मंदिर खड़ा था। टेरोन वास्तुकला को घरों के नीचे ऊंचे पत्थर के प्लेटफार्मों और टाइलों के साथ लंबी सीढ़ियों की विशेषता है, जो पहाड़ों में ऊंचे आवासों के साथ-साथ त्रिकोणीय बाड़ों, एक्वाडक्ट्स, नहरों, पुलों और पत्थर की पक्की सड़कों की ओर ले जाती हैं।

टाइरोन कारीगरों ने विभिन्न प्रकार के चीनी मिट्टी की चीज़ें (मूर्तियाँ और सीटी, एम्फ़ोरा और ज़ूमोर्फिक अगरबत्ती, अंत्येष्टि कलश और एंथ्रोपोमोर्फिक फूलदान), सूती कपड़े और पंख वाले हेडड्रेस बनाए। लेकिन सबसे अधिक वे अपने आकर्षक गहनों के लिए प्रसिद्ध हुए: नाक के पेंडेंट, कंगन, बड़े ताबीज, हाथ और पैरों पर पहने जाने वाले छल्ले, मोतियों और हार।

चिमू संस्कृति (1200-1476 ई.)

चिमू संस्कृति को मोचिका का उत्तराधिकारी और तियाहुआनाको का समकालीन माना जाता है। विकास के पहले चरण में, इसने अपने महान पूर्ववर्ती के क्षेत्र को कवर किया। इसके बाद, चिमू का प्रभाव पेरू के पूरे तटीय क्षेत्र में फैल गया।

किंवदंती के अनुसार, चिमू लोग उत्तर में कहीं से बलसा राफ्ट पर समुद्र के पार रवाना हुए। इसका नेतृत्व ताकैनामो नाम के एक व्यक्ति ने किया था। मोचे घाटी में, वह तट पर गया और एक अभयारण्य बनाया, जहाँ उसने अपनी रक्षा करने वाले देवताओं को धन्यवाद देने का संस्कार किया। स्थानीय आबादी ने उन्हें एक नए शासक के रूप में मान्यता दी। चिमू का प्रभुत्व हजारों किलोमीटर तक फैला हुआ था। यह दक्षिण अमेरिका में पहले से ज्ञात सबसे शक्तिशाली राज्य था। विजित क्षेत्रों में, चिमू के शासकों ने अपने राज्यपालों को छोड़ दिया, जो स्थानीय राजकुमारों के प्रशासन को नियंत्रित करते थे। समाज के इन वर्गों के प्रतिनिधियों को कहा जाता था "महान पुरुष". वे "नौकरों" के विरोधी थे।

चिमू राज्य में ऐसे कई शहर थे, जिनके मृत खंडहर आज तक जीवित हैं। ये हैं अपुरलेक, फादो, चकमा और अन्य, लेकिन चान चान के शानदार सफेद-हरे शहर को राज्य की राजधानी माना जाता था। अनुवाद में, इसका अर्थ "सांपों का घर" था - आखिरकार, सांपों को पवित्र प्राणियों के रूप में माना जाता था। अपने सुनहरे दिनों के दौरान, शहर में एक लाख से अधिक लोग रहते थे।

चान चान सूर्य और चंद्रमा के प्रसिद्ध प्रतिष्ठित महानगर (पम्पा डे लॉस मोचिका) के पास स्थित है। इसने 20 वर्ग मीटर के क्षेत्र पर कब्जा कर लिया। किमी और एक पूर्व नियोजित योजना के अनुसार, बहुत सोच-समझकर बनाया गया था। शहर को दस तिमाहियों में विभाजित किया गया था, जो 20 मीटर की दीवारों से घिरा हुआ था, इसके अतिरिक्त दृढ़ लकड़ी के पेड़ के तने के साथ मजबूत किया गया था। प्रत्येक तिमाही के अपने अभयारण्य और पार्क, चौक और सुनियोजित सड़कें, सार्वजनिक भवन और उद्यान, जलाशय थे। इमारतों को जटिल मुद्रांकित मिट्टी के गहनों से सजाया गया था। राहत की सजावट में शैलीबद्ध जानवरों, पक्षियों को दर्शाया गया है और इसमें जाली और धारियां, क्रॉस और एक सीढ़ीदार मेन्डर शामिल हैं। एक नियम के रूप में, उन्हें सफेद रंग से चित्रित किया गया था। सिंचित खेत शहर के भीतर क्वार्टरों के बीच स्थित थे। सुरक्षा बढ़ाने के लिए, चान चान दो शक्तिशाली रक्षात्मक दीवारों से घिरा हुआ था।

रक्षात्मक संरचनाएं चिमू संस्कृति का एक विशिष्ट उदाहरण हैं, और परमोंगा के किले को उनके मानक के रूप में मान्यता प्राप्त है। उसने राज्य की दक्षिणी सीमाओं की रक्षा की और बहुत तेज धारा के साथ दो नदियों के बीच, कॉर्डिलेरा के पश्चिमीतम स्पर की एक पहाड़ी पर उठी। किले पर आक्रमण करके कब्जा करना असंभव था, यह चारों ओर से शक्तिशाली दीवारों से घिरा हुआ था। किले में एक सीढ़ीदार पिरामिड संरचना थी। रक्षात्मक शाफ्ट पर ऐसे द्वार थे जिन्हें जल्दी से बैरिकेड किया जा सकता था। उनसे, एक अच्छी तरह से गढ़वाले सड़क ने अगले किले के कदम की ओर अग्रसर किया। संरचना का केंद्र तीसरे चरण पर स्थित था, जो एक दीवार से घिरा हुआ था, लेकिन यहां भी दुश्मन के प्रवेश ने कई मृत सिरों और गलियारों को मुश्किल बना दिया। इसके अलावा, चिमू इस "ईगल के घोंसले" में पानी का पाइप भी डालने में कामयाब रहा।

लेकिन वास्तव में पेरू की वास्तुकला की सबसे अद्भुत और भव्य इमारत और विशेष रूप से चिमुक तथाकथित थी ग्रेट पेरूवियन वॉल. यह समुद्र के किनारे से सुचिमानसिलो के ऊंचे इलाकों तक फैला हुआ है और 5 मीटर मोटा, 3 मीटर ऊंचा और लगभग 100 किमी लंबा है। दीवार पत्थर से बनी थी, टुकड़ों के साथ एक साथ रखी गई थी, और चौदह छोटे किले के साथ दृढ़ थी। कई किलोमीटर का यह शाफ्ट चीन की प्रसिद्ध महान दीवार की याद दिलाता है, जिसने किन साम्राज्य को आक्रमणों से बचाया था। सबसे अधिक संभावना है, उसने पेरू में इन उद्देश्यों की पूर्ति की।

वास्तुकला के अलावा, चिमू ने धातु विज्ञान में भी उत्कृष्ट प्रदर्शन किया। उन्होंने विभिन्न धातुओं को मिलाया और दक्षिण अमेरिका में कांस्य की खोज करने वाले पहले व्यक्ति थे। उनके चाकू, कुदाल और भाले अत्यधिक बेशकीमती थे, जैसे सोने और चांदी के गहने। चांदी को वरीयता दी जाती थी - इसे चंद्रमा की धातु माना जाता था, जिसे चिमू सर्वोच्च देवता के रूप में पूजते थे।

दूसरी ओर, चिमुक सिरेमिक ने चिम को प्रसिद्धि नहीं दिलाई। यह व्यावहारिक था, लेकिन विशेष रूप से सुंदर और थोड़ा सजावटी नहीं था। हालांकि, राज्य द्वारा आयोजित इसके उत्पादन का लगभग औद्योगिक चरित्र था।

विशेष प्रकार कलात्मक गतिविधिचिमू के कारीगर पीले, हरे और नीले पक्षियों के पंखों से अभिजात वर्ग के लिए कपड़े बना रहे थे। कपास के आधार पर रेनकोट और लिनेन, मूल तालियों से सजाए गए, सबसे अधिक मूल्यवान थे। ऐसे उत्पाद न केवल सुंदर दिखते थे, बल्कि व्यावहारिक भी थे - वे गीले नहीं होते थे।

चिमू राज्य का पूरा जीवन "सी" संकेत के तहत गुजरा। इसलिए उन्होंने रात को चमकदार कहा। रेगिस्तान में सूरज एक दुश्मन था, और चंद्रमा, जो नदियों और समुद्रों पर शासन करता था, एक मित्र था। चूँकि वह अपने साथ सूर्य को ढँक सकती थी, इसलिए वह अधिक शक्तिशाली देवता थी। इसलिए, चिमू में सूर्य ग्रहण का अवकाश था। लेकिन जब पृथ्वी की छाया चंद्रमा पर पड़ी तो राज्य में शोक घोषित कर दिया गया। अपने मुख्य देवता को जीवित रहने और दुश्मनों को हराने में मदद करने के लिए, छोटे रंगीन कंबल पर पांच साल के बच्चों की बलि दी जाती थी। चंद्रमा के अलावा, नक्षत्र प्लेइड्स (फर) विशेष सम्मान से घिरा हुआ था - नया साल आकाश में अपनी उपस्थिति के साथ शुरू हुआ। शुक्र (नी) को एक और महत्वपूर्ण ग्रह माना जाता था।

हालांकि, चीमू द्वारा पूजे जाने वाले सितारों और ग्रहों ने उन्हें अपने दुश्मनों के हमले से नहीं बचाया। 1476 में, चिमो कैपैक के अंतिम सर्वोच्च शासक इंका सेना से हार गए थे, और राज्य को ही विजेता के क्षेत्रों में शामिल कर लिया गया था।

चिब्चा संस्कृति (1200-1500 ई.)

इंटरमीडिएट क्षेत्र की प्रसिद्ध संस्कृतियों की महिमा - सैन अगस्टिन्स और टेरोन्स, चिब्चा भाषा समूह की जनजातियों की उपलब्धियों से प्रभावित थीं, जो बोगोटा और सोगामोसो नदियों की घाटी में रहते थे और खुद को मुइस्का कहते थे। चिब्चा अर्थव्यवस्था का आधार कृषि है। उन्होंने मकई और आलू, बीन्स, शकरकंद और टमाटर, अनानास और एवोकाडो, साथ ही साथ तंबाकू और कोका की खेती की। मांस भोजन का एकमात्र स्रोत शिकार था। चिब्चा जानवरों में से केवल कुत्ते को ही पालतू बनाया जाता था। विनिमय ने अर्थव्यवस्था में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। उनके मुख्य विषय नमक, लिनन, कोका, सोना और पन्ना थे। इन कीमती हरे पत्थरों का खनन चिवोर और सुमुंडोकी की खानों में किया गया था। और चिब्चा (मुइस्का) के पास सोना नहीं था, वह दूर से लाया गया था। फिर भी, इस विशेष धातु के प्रसंस्करण में, उन्होंने आश्चर्यजनक परिणाम प्राप्त किए। पूर्व-कोलंबियाई अमेरिका में केवल चिब्चा ही थे जिन्होंने सोने के छोटे डिस्क (तेहुएलोस) बनाए जो सिक्कों के रूप में काम करते थे। हालाँकि, उन्हें शब्द के पूर्ण अर्थ में पैसा नहीं कहा जा सकता है। सबसे अधिक संभावना है कि वे सजावट थे, न कि सार्वभौमिक समकक्ष का एक रूप।

हर चार दिनों में, मुइस्का की बड़ी बस्तियों में बड़ी नीलामी आयोजित की जाती थी। विदेशी व्यापार भी फला-फूला। इसे सुधारने के लिए एक सड़क बनाई गई, जिसे नमक की सड़क कहा जाता था। नमक मुख्य निर्यात वस्तु थी।

जब तक यूरोपीय आए, तब तक चिब्चा के नौ नवजात राज्य संघ थे - जनजातीय संघ। इनमें एक घाटी की आबादी शामिल थी, जिसमें 80 से 120 गांव शामिल थे। प्रत्येक गाँव के मुखिया पर एक स्थानीय नेता होता था जो समुदाय के सभी मामलों का नेतृत्व करता था और घाटी के सर्वोच्च शासक के अधीन होता था।

आबादी का मुख्य हिस्सा और मुख्य उत्पादक मुक्त चिब्चा थे - किसान, कारीगर और खनिक। उनको बुलाया गया "श्रद्धांजलि अर्पित". वे खेतों में खेती करते थे, मिट्टी के पात्र बनाते थे, सूती कपड़े बुनते थे और एड़ी की विधि से उन्हें रंगते थे। दास समाज में मौजूद थे, लेकिन उन्होंने उत्पादन में महत्वपूर्ण भूमिका नहीं निभाई। साधारण चिब्चा पितृसत्तात्मक परिवारों में रहते थे जिनमें बहुविवाह आम था। परिवारों के एक समूह ने एक समुदाय का गठन किया।

नेता और पुजारी समाज के कुलीन थे। उन्हें न केवल उनके सुसज्जित जीवन से, बल्कि उनके कपड़ों से भी पहचाना जा सकता था - सोने की प्लेटों के साथ शानदार चित्रित वस्त्र। मुकुट और हार केवल सर्वोच्च शासक के थे। उनके महल का सामना सोने से किया गया था, जिसे नक्काशी और दीवार चित्रों से सजाया गया था। चंद्र देव के पार्थिव अवतार माने जाने वाले शासक को आंखों में देखने की किसी की हिम्मत नहीं हुई। उनकी कई पत्नियाँ थीं, जो उन्हें साधारण मुइस्का द्वारा श्रद्धांजलि (भोजन और हस्तशिल्प के अलावा) के रूप में दी जाती थीं। जब वह मर गया, तो सिंहासन आमतौर पर उसकी बड़ी बहन के बेटे द्वारा लिया जाता था, जो छह साल से "पद" लेने की तैयारी कर रहा था: वह मंदिर में रहता था, जहाँ से वह केवल रात में ही जा सकता था, खाना नहीं खाता था मांस, नमक या काली मिर्च खाना नहीं, महिलाओं को नहीं जानता था।

जब कोई वैध उत्तराधिकारी नहीं था, तो शासक ने स्वयं अपना उत्तराधिकारी चुना। सिंहासन के लिए उम्मीदवारों को प्रारंभिक परीक्षण और राज्याभिषेक के संस्कार के अधीन किया गया था।

चिब्चा के शासक का राज्याभिषेक धार्मिक विचारों से जुड़ा था। यह ज्ञात है कि कोलंबियाई भारतीयों ने सूर्य और चंद्रमा की पूजा की, जो लोगों के निर्माण से बहुत पहले आकाश की गहराई में रहते थे। किंवदंती के अनुसार, बाद वाले को धूल से बनाया गया था: मिट्टी से एक आदमी और घास से एक महिला। लेकिन कुछ ऐसे भी थे जिनका दैवीय मूल था। एक दिन देवी बाचु पवित्र झील के पानी से एक छोटे लड़के को गोद में लिए हुए निकलीं। वयस्क होने पर, वह उसका पति बन गया। इस विवाह से बच्चे पैदा हुए जिन्होंने नेताओं के राजवंशों को जन्म दिया। वृद्ध होने के बाद, दिव्य माता-पिता झील के पानी में लौट आए, जहां से वे निकले और सांपों में बदल गए।

बाद में, जब लोग पृथ्वी पर बस गए, तो पूर्व से योद्धाओं और शासकों के देवता प्रकट हुए - बोचिका। उसकी गोरी त्वचा, गोरे बाल, एक मूंछ और एक दाढ़ी थी, और लकड़ी के छोटे क्रॉस से सजी एक लंबी लबादा उसके कंधों से गिर गई थी। बोचिका ने भारतीयों को अच्छाई और प्रेम सिखाया। उन्होंने दिखाया कि कैसे सूत कातना, कपड़े पहनना, कपड़े सिलना और उन पर क्रॉस का चिन्ह बनाना है। लेकिन मुइस्का धर्म द्वैतवादी था, और बोचिक का प्रतिद्वंद्वी चिब्चा-चुम था - सोने से जुड़े लोगों का देवता: खनिक, जौहरी, व्यापारी। दो देवताओं का संघर्ष टेकेंडमा जलप्रपात के मिथक में परिलक्षित होता है। बोगोटा पठार के निवासियों को दंडित करने के लिए, चिब्चा-चुम ने इसे बाढ़ कर दिया। लोगों ने मदद के लिए बोचिक का रुख किया। उसने सोने की छड़ से पहाड़ में एक फांक मुक्का मारा, और पानी निकलने लगा। लेकिन उनमें से इतने सारे थे कि तब से वह गिरते-गिरते चट्टानों से गिर रही है।

मुइस्का के धार्मिक समारोहों का नेतृत्व पुजारियों (शेके) ने किया था। उन्होंने अपने पूर्वजों के देवताओं और आत्माओं को उदार बलिदान - सोने और पन्ना की टोकरियाँ दीं। मानव बलि केवल सूर्य के सम्मान में दी गई थी, लेकिन बहुत अधिक थी। पीड़ितों (युद्ध के कैदी और मारबाराचे जनजाति के 15-16 वर्षीय युवक (मोज)) को लोगों और भगवान के बीच मध्यस्थ माना जाता था। यह अनुष्ठान सूर्योदय के समय पहाड़ों में ऊंचे स्थान पर हुआ। रक्त को ल्यूमिनेरी के जन्म में मदद करने वाला माना जाता था। यह पत्थरों पर डाला गया, हृदय की पवित्र शक्ति स्वर्ग में चली गई, और निर्जीव शरीर चट्टानों पर पड़े रहे ताकि सूर्य अपनी सारी शक्ति और ऊर्जा को गिरा सके।

जब इंका संस्कृति (1200-1572) का उदय शुरू हुआ, तो दक्षिण अमेरिका की सभी पिछली उत्कृष्ट सभ्यताओं ने इतिहास के क्षेत्र को छोड़ दिया या तेजी से सूर्यास्त के करीब पहुंच रही थीं। इंका देश मुख्य भूमि के दक्षिण-पश्चिमी भाग में स्थित था, जो उत्तर से दक्षिण तक कई हज़ार किलोमीटर तक फैला हुआ था। इसके उत्तराधिकार के दौरान, इसके क्षेत्र में 15-16 मिलियन लोग रहते थे।

इंकास की उत्पत्ति का मिथक

किंवदंतियां इस लोगों की उत्पत्ति के बारे में बताती हैं। सूर्य देव इंति ने दुखी होकर पृथ्वी पर लोगों के जीवन का अवलोकन किया: आखिरकार, वे जंगली जानवरों से भी बदतर, गरीबी और अज्ञानता में रहते थे। एक बार उन पर दया करने के बाद, इंटी ने अपने बच्चों को लोगों के पास भेजा: बेटा मानको कैपैक और बेटी मामा ओक्लियो। उन्हें शुद्ध सोने का एक डंडा देकर, दिव्य पिता ने उन्हें बसने का आदेश दिया, जहां कर्मचारी आसानी से जमीन में प्रवेश कर सकें। यह कुस्को घाटी (नाभि) में हुआ था। सूर्य की दिव्य इच्छा की पूर्ति में, उनके बच्चों ने रुके और शहर की स्थापना की, जिसका नाम कुस्को भी रखा गया। उन्होंने वहां रहने वाले लोगों को धर्म और कानून दिए, पुरुषों को जमीन पर खेती करना, दुर्लभ धातुओं को खनन करना और उन्हें संसाधित करना सिखाया गया, और महिलाओं को बुनाई और घर चलाना सिखाया गया। राज्य बनाने के बाद, मैनको कैपैक इसकी पहली इंका - शासक, और मामा ओक्लो - उनकी पत्नी बन गई।

कठोर प्राकृतिक परिस्थितियों (ऑक्सीजन की कमी, कम वायुमंडलीय दबाव, कम भूमि उर्वरता) और तेजी से जनसंख्या वृद्धि ने कब्जे वाले क्षेत्र के अस्तित्व और विस्तार के लिए संघर्ष को आवश्यक बना दिया। उसी समय, इंकास ने राज्य के आंतरिक क्षेत्रों में विजित क्षेत्रों के स्वदेशी निवासियों को फिर से बसाया, और उनकी भूमि को साम्राज्य के मध्य क्षेत्रों के लोगों द्वारा बसाया गया; क्वेशुआ को राज्य की भाषा के रूप में पेश किया गया था।

प्रादेशिक संगठन

इंकास ने अपने राज्य को बुलाया ताहुंतिनसुयू - "चार भागों की भूमि". दरअसल, साम्राज्य को चार भागों में बांटा गया था - प्रांत।

बदले में, प्रांतों को जिलों में विभाजित किया गया था, जिन्हें इंका द्वारा नियुक्त एक अधिकारी द्वारा नियंत्रित किया जाता था। जिले में कई गांव शामिल थे। उनमें से प्रत्येक एक या कई पीढ़ी के थे। कबीले के पास भूमि का एक कड़ाई से परिभाषित क्षेत्र था। साम्प्रदायिक भूमि से, प्रत्येक पुरुष को एक आवंटन (टुटू) प्राप्त हुआ, और एक महिला - इसका केवल आधा।

साम्राज्य की सभी भूमि को तीन भागों में विभाजित किया गया था: समुदाय के क्षेत्र, "सूर्य की भूमि" (इससे होने वाली आय पुजारियों और बलिदानों के रखरखाव के लिए जाती थी), साथ ही साथ राज्य के क्षेत्र और इंका ( प्राकृतिक आपदाओं के मामले में, साथ ही विधवाओं, अनाथों और बुजुर्गों के लिए निधि के लिए राज्य तंत्र, योद्धाओं, बिल्डरों, इंका स्वयं और उनके रेटिन्यू की आपूर्ति करने का इरादा है)। पुरोहित निधि और राज्य की भूमि पर मुक्त निवासियों द्वारा अपने खाली समय में, परिवारों के आवंटन के बाद खेती की जाती थी। इस अतिरिक्त श्रम को मिंका कहा जाता था। इसे सामान्य उद्देश्य के लिए सभी के एक आवश्यक, व्यवहार्य और पवित्र योगदान के रूप में माना जाता था।

अर्थव्यवस्था की मूल बातें

सामान्य समुदाय के सदस्यों और उनके परिवारों का जीवन स्तर लगभग समान था (भोजन, वस्त्र, घरों और बर्तनों की गुणवत्ता)। कोई भूखा गरीब नहीं था। जो काम नहीं कर सकते थे उन्हें राज्य द्वारा आवश्यक न्यूनतम राशि प्रदान की जाती थी।

इंका अर्थव्यवस्था का आधार कृषि और पशुपालन है। उन्होंने उन्हीं पौधों और जानवरों की खेती की जो पेरू में हर जगह थे। प्राकृतिक परिस्थितियों ने सिंचाई सुविधाओं के निर्माण के लिए मजबूर किया: बांध, नहरें आदि। खेतों को छतों में व्यवस्थित किया गया था। भूमि पर हाथ से खेती की जाती थी, विशेष लाठी के साथ एक आदमी के आकार का।

हस्तशिल्प उत्पादन सुव्यवस्थित था। समुदाय में बड़ी मात्रा में माल का उत्पादन किया गया था, और सबसे कुशल कुम्हार, बंदूकधारी, जौहरी और बुनकरों को कुस्को में फिर से बसाया गया था। वे इंका के रखरखाव पर रहते थे और उन्हें लोक सेवक माना जाता था। उनके कार्यों का सबसे अच्छा उपयोग पंथ की जरूरतों के लिए किया गया था और उपहार, उपकरण और हथियार राज्य के गोदामों में संग्रहीत किए गए थे। इंकास ने धातु विज्ञान में बड़ी सफलता हासिल की। तांबे और चांदी के भंडार विकसित किए गए थे। बुनाई को विशेष विकास प्राप्त हुआ है। इंकास तीन प्रकार के करघों को जानते थे, जिन पर वे कालीन भी बना सकते थे।

कोई बिक्री संबंध नहीं थे, उन्हें एक विकसित विनियमित राज्य विनिमय द्वारा बदल दिया गया था, जिसके कार्य विभिन्न जलवायु क्षेत्रों के निवासियों की जरूरतों को पूरा करना था। विनिमय का रूप मेलों का था - शहरी और ग्रामीण, हर दस दिनों में आयोजित किया जाता था।

राजनीतिक और प्रशासनिक संरचना

साम्राज्य के स्वामी और उसके जीवन के समन्वयक निरंकुश इंटिप कोरी थे - सूर्य का पुत्र (दूसरा नाम सापा इंका - एकमात्र इंका है)। ऐसा माना जाता था कि वह प्रकाशमान - सूर्य की इच्छा को पूरा करने के लिए पृथ्वी पर उतरे थे। ग्रेट इंका के विषयों ने खुद को "इंकास" भी कहा - सूर्य के पुत्र, भगवान के चुने हुए लोग।

कुज़्को में केवल शाही खून का पति ही सिंहासन पर हो सकता था। भविष्य इंका ने लंबे समय तक एक कठिन भूमिका के लिए तैयार किया: उन्होंने जीवन के रहस्यों को समझा, धर्म, विभिन्न विज्ञानों का अध्ययन किया और किपू - गाँठ पत्र. उन्हें अच्छे शिष्टाचार और मार्शल आर्ट भी सिखाए गए।

इंका साम्राज्य का असीमित, पूर्ण शासक था। राजनीतिक, आर्थिक, विधायी और सैन्य शक्ति उसके हाथों में केंद्रित थी। इसके अलावा, लंबे समय तक, वह महायाजक था। उसके धनी वस्त्र, सोने-चाँदी के बर्तन जिनसे वह खाता था, दो बार उपयोग नहीं होता था।

इंका एक कम नक्काशीदार महोगनी सिंहासन पर बैठे थे। आगंतुक उसका चेहरा नहीं देख सकते थे - वह उनसे एक पर्दे से अलग हो गया था। इंका की सेवा में सैकड़ों रखैलें थीं, कुलीन परिवारों के प्रतिनिधियों में से आठ हजार नौकरों ने उनकी सेवा की। उनमें से पचास की शासक तक पहुंच थी और उन्हें हर सात से दस दिनों में बदल दिया गया था।

अपनी यात्रा के दौरान, उन्हें सोने और चांदी के गहनों से सजी शानदार वर्दी पहने एक गार्ड द्वारा पहरा दिया गया था। इंका को सोने से बने स्ट्रेचर में ले जाया गया था (केवल फ्रेम लकड़ी का था)। मृत्यु के बाद, इंका के शरीर को क्षीण कर दिया गया था। ममी एक स्वर्ण सिंहासन पर विराजमान थी, और उसके बगल में सम्राट की एक स्वर्ण प्रतिमा रखी गई थी।

इंकास के सभी रक्त रिश्तेदार शासक अभिजात वर्ग के थे। उन्होंने सर्वोच्च सरकारी पदों (महायाजक, प्रांतों के राज्यपालों, आदि) पर कब्जा कर लिया। कुलीनता की निम्नतम श्रेणी में विजित लोगों के नेता और उनके परिवारों के सदस्य शामिल थे, साथ ही वे लोग जो अपनी क्षमताओं (उत्कृष्ट सैन्य नेताओं, इंजीनियरों, कलाकारों, आदि) के कारण उच्च समाज में प्रवेश करने में सक्षम थे।

इंका समाज की प्राथमिक और बुनियादी इकाई पिता की अध्यक्षता वाला परिवार था। इसके आधार पर, पेंटेकोस्टल प्रणाली के अनुसार समाज के सामाजिक संगठन का विस्तार हुआ: एक कड़ी - 5 परिवार, दूसरी कड़ी - 10, तीसरी - 50, चौथी कड़ी - 100 परिवार। प्रत्येक कड़ी के मुखिया उसके नेता थे, जो जाहिर तौर पर हर साल फिर से चुने जाते थे। वे दबाव वाले मुद्दों को हल करने के लिए नियमित बैठकें करते थे जिसमें महिलाओं ने समान भाग लिया था।

इंका साम्राज्य में 40,000 लोगों की चार स्थायी सेना संरचनाएं थीं, जिनकी कमान पूरे लोगों के शासक के अधीन थी।

इंका सेना पूर्व-कोलंबियाई अमेरिका में सबसे बड़ी थी। सेवा के लिए उपयुक्त आयु वर्ग के पुरुषों के लिए, सार्वभौमिक सैन्य सेवा थी। प्रत्येक ने 10 से 18 वर्ष की आयु तक कठोर सैन्य प्रशिक्षण प्राप्त किया। योद्धाओं के पास वर्दी थी। इंका सेना को उच्च अनुशासन द्वारा प्रतिष्ठित किया गया था: कमांडर के ज्ञान के बिना अनुपस्थिति के लिए भी मौत की सजा की धमकी दी गई थी। लड़ाई में, पारंपरिक हथियारों (गोफन, कुल्हाड़ी, क्लब) के अलावा, मनोवैज्ञानिकों का भी इस्तेमाल किया गया था - विभिन्न भयावह आवाजें, एक जंगली रोना, गोले की आवाज, बांसुरी, ड्रम।

इंका साम्राज्य में, दस आयु वर्ग के नागरिकों को वैध किया गया था। पुरुषों के लिए, पहले तीन समूहों में नौ वर्ष तक के बच्चे ("खेलने वाले बच्चे") शामिल थे; चौथा समूह - 9 से 12 साल की उम्र तक (फंदों से शिकार); पांचवां - 12 से 18 वर्ष (मवेशी संरक्षण) तक; छठा - 18 से 25 तक (सैन्य या कूरियर सेवा); सातवां - 25 से 50 वर्ष तक (प्योरख जिन्होंने करों का भुगतान किया और सार्वजनिक जरूरतों के लिए काम किया); आठवां - 50 से 80 तक (बच्चों की परवरिश); नौवां - 80 से ("बधिर बुजुर्ग") और दसवां समूह - बिना उम्र के प्रतिबंध के बीमार और दुर्बल। महिलाओं का वर्गीकरण पुरुषों से कुछ अलग था, लेकिन इसके सिद्धांत समान थे।

एक आयु वर्ग से दूसरे आयु वर्ग में जाने पर व्यक्ति का नाम बदल गया। पहला नाम शैशवावस्था में दिया गया था और, एक नियम के रूप में, बच्चे की छाप को दर्शाता है (उदाहरण के लिए, Oklyo - निर्दोष, शुद्ध)। यौवन के दौरान एक व्यक्ति को दूसरा नाम मिला। यह अंतिम था और एक व्यक्ति के निहित गुणों की विशेषता थी।

इंका समाज में कपड़ों की साफ-सफाई और साफ-सफाई पर बहुत ध्यान दिया जाता था। पुरुषों ने घुटने की लंबाई वाली छोटी पतलून (परिपक्वता का संकेत) और बिना आस्तीन की शर्ट पहनी थी, जबकि महिलाओं ने साधारण लंबे ऊनी कपड़े पहने थे जो सिर पर पहने जाते थे और कमर पर एक विस्तृत, विस्तृत रूप से सजाए गए बेल्ट से बंधे होते थे। उनके पैरों में लामा ऊन से बने सैंडल थे। ठंड के मौसम में, सभी इंकास लंबे और गर्म कपड़े पहनते थे।

कोर्ट और कानून

ताहुआंतिनसुयू में, कानून अलिखित थे, लेकिन वे स्पष्ट रूप से दीवानी और आपराधिक में विभाजित थे। ईशनिंदा, ईश्वरविहीनता, आलस्य, आलस्य, झूठ, चोरी, व्यभिचार और हत्या अस्वीकार्य थी। अपराध का मुद्दा न्यायाधीशों - समुदाय के नेताओं और कुलीनों के प्रतिनिधियों द्वारा तय किया गया था। कानून स्पष्ट सिद्धांतों पर आधारित थे: प्रत्येक मामले में एक सहयोगी के रूप में, दशमलव विभाजन के लिए जिम्मेदार अधिकारी थे; अपराध के भड़काने वाले को दंडित किया गया, उसके अपराधी को नहीं; एक अभिजात द्वारा किए गए अपराध को एक आम व्यक्ति के समान अपराध की तुलना में अधिक गंभीर अपराध माना जाता था (उनके मामलों पर सुप्रीम इंका ने स्वयं विचार किया था)।

निर्वासन, कोड़े मारने, यातना देने, सार्वजनिक निंदा को दंड के रूप में इस्तेमाल किया गया था, लेकिन सबसे आम उपाय मृत्युदंड (फांसी, क्वार्टरिंग, पत्थरबाजी, आदि) था। राज्य की सुरक्षा के लिए खतरा पैदा करने वाले व्यक्तियों को जहरीले सांपों या शिकारी जानवरों से पीड़ित कोशिकाओं में रखा गया था। जिन गाँवों में वे रहते थे वे ढा दिए गए, और निवासियों को मार डाला गया। ऐसे कठोर कानूनों से देश में अपराध बेहद कम थे।

धर्म और पुरोहिती

Tahuantinsuyu में नागरिकों की विश्वसनीयता का आधार न केवल कानून थे, बल्कि विश्वास भी थे। इंकास की विश्वदृष्टि के अनुसार, ब्रह्मांड के सर्वोच्च निर्माता और अन्य सभी देवताओं के निर्माता थे कोन-टिकी विराकोचा. दुनिया का निर्माण करते हुए, विराकोचा ने तीन मुख्य तत्वों का उपयोग किया: जल, पृथ्वी और अग्नि। इंकास के अंतरिक्ष में तीन स्तर शामिल थे: ऊपरी एक स्वर्गीय है, सूर्य और उसकी पत्नी-बहन लूना वहां रहते हैं, सीधे मानव जाति के जीवन को प्रभावित करते हैं; बीच वाला, जिसमें लोग, जानवर और पौधे रहते हैं; नीचे वाला मरे हुओं और जन्म लेनेवालों का निवास स्थान है। अंतिम दो दुनिया गुफाओं, खानों, झरनों और गड्ढों के माध्यम से संवाद करती हैं। ऊपरी दुनिया के साथ संचार इंका की मध्यस्थता के माध्यम से किया जाता है, जिसने पृथ्वी पर सूर्य की इच्छा को पूरा किया।

आधिकारिक राज्य विचारधारा थी सूर्य का पंथ (Inti). श्वेत लामाओं की बलि लगभग प्रतिदिन उन्हें दी जाती थी, उन्हें दांव पर लगाकर जला दिया जाता था। महामारियों और शत्रुओं के आक्रमण से बचने के लिए, युद्ध जीतने के लिए और सम्राट के स्वास्थ्य के लिए, 10 वर्ष से कम उम्र के बिना किसी दोष के लंबे सुंदर बच्चों को सूर्य को दिया गया था। दूसरे स्थान के देवता को मामा किल्या माना जाता था - महिलाओं की संरक्षक, प्रसव में महिलाएं, तब बिजली और गरज के देवता(इल्यापा), सुबह के सितारे की देवी(शुक्र) और कई अन्य दिव्य सितारे और नक्षत्र।

पवित्र शक्तियाँ, जिनके पंथ विशेष रूप से लोगों की व्यापक जनता के बीच व्यापक थे, उनमें आत्माएँ भी शामिल थीं। वे चट्टानों और गुफाओं में, पेड़ों और झरनों में, पत्थरों में और अपने पूर्वजों की ममी में रहते थे। उन्होंने आत्माओं से प्रार्थना की, बलिदान किए, कुछ दिन उन्हें समर्पित किए।

इंका समाज में पूरा धार्मिक अनुष्ठान पुजारियों द्वारा चलाया जाता था। महायाजक इंका का भाई या चाचा था। उन्होंने लाल बिना आस्तीन का अंगरखा पहना था और सिर पर सूर्य की एक छवि पहनी थी। वह अक्सर अपने चेहरे को रंगीन तोते के पंखों से सजाता था। उसे शादी करने और नाजायज बच्चे पैदा करने, मांस खाने और पानी के अलावा कुछ भी पीने की मनाही थी। महायाजक की गरिमा जीवन भर के लिए थी। उनके कर्तव्यों में सौर पंथ के सटीक नियमों का पालन, महान इंका का राज्याभिषेक और उनका विवाह शामिल था।

महायाजक वर्ग दस प्रमुख पादरियों के अधीन था। उन्होंने धार्मिक जीवन को अलग-अलग पितृसत्ताओं में निर्देशित किया और केवल एक विशेष परिवार से आए थे। अलग-अलग प्रांतों के धार्मिक गुरु उच्च पादरियों के थे, और दैवज्ञ, जो मरे हुओं के साथ बात करना और जानवरों और पक्षियों की अंतड़ियों से भविष्य की भविष्यवाणी करना जानते थे, निचले पादरियों के थे। पुजारियों ने कबूल किया, धार्मिक संस्कार आयोजित किए, उदाहरण के लिए, वर्ष की चार मुख्य छुट्टियों के दौरान: इंका त्योहार, जल उत्सव, चंद्रमा उत्सव और सूर्य उत्सव, फसल के बाद मनाया जाता है। सूर्य की वरों की संस्था सूर्य के पर्व से जुड़ी हुई है।

सूर्य की दुल्हनें

हर साल, चार या पांच साल की उम्र की सुंदर, बुद्धिमान लड़कियों को पूरे देश में चुना जाता था और प्रांतों के प्रमुख शहरों के मठों में रखा जाता था। यहां उन्होंने संगीत, गायन, साथ ही खाना पकाने, कताई और बुनाई की क्षमता भी सीखी। 10-13 वर्ष की आयु में, दुल्हनों को "प्रमाणित" किया गया था: कुछ को "माँ - इंति की सेवकों" के पद पर पदोन्नत किया गया था: उन्होंने इची के सम्मान में धार्मिक संस्कार किए और कुछ अन्य पवित्र कर्तव्यों का पालन किया, अन्य अभिजात वर्ग की रखैल बन गए। या घर चला गया। सूर्य की युवतियों को नौसिखियों के सफेद वस्त्र, उनके सिर पर एक विशेष घूंघट और सोने से बने गहनों से पहचाना जा सकता था। ऐसा माना जाता है कि सूर्य की कुंवारियों की संख्या तीन हजार तक पहुंच गई थी।

साम्राज्य की राजधानी और प्रतीक कुज़्को था - पत्थर और सोने की एक परी कथा। यहां इंका का निवास, मुख्य अधिकारी, अनुष्ठान केंद्र और शहर की सेवाएं थीं। यह एक महत्वपूर्ण आर्थिक और सांस्कृतिक बिंदु था, जहां धन वितरित किया गया था, करों का भुगतान किया गया था और सबसे महत्वपूर्ण शैक्षणिक संस्थान स्थित थे, जहां उन्होंने वह सब कुछ सिखाया जो इंकास ने चार साल तक हासिल किया था।

विजय के दौरान शहर को दुनिया की सबसे बड़ी राजधानियों में से एक माना जाता है। XVI सदी में। इसमें लगभग 200 हजार निवासी रहते थे और 25 हजार से अधिक घर चमकीले रंगों में रंगे हुए थे, जिन्हें संगमरमर और जैस्पर, सोने के दरवाजे और खिड़की के फ्रेम से सजाया गया था। कुस्को में बहता पानी और सीवरेज भी था। शहर एक पूर्व निर्धारित योजना के अनुसार बनाया गया था और विचारशीलता से प्रतिष्ठित था। इंकास की राजधानी का इतना ऊंचा स्थान आश्चर्यजनक है (समुद्र तल से 3 हजार मीटर से अधिक)। कुस्को जिस घाटी में स्थित है, वह चारों तरफ से पहाड़ों से घिरी हुई है और केवल दक्षिण-पूर्व से ही प्रवेश के लिए खुली है। शहर की रूपरेखा एक कौगर के शरीर से मिलती जुलती थी, यही वजह है कि यह शहर का प्रतीक था।

कुस्को के केंद्र में "जॉय का स्क्वायर" था, जो मानव जाति के इतिहास में सबसे बड़ी स्वर्ण श्रृंखला (लंबाई - 350 कदम) से घिरा हुआ था। चौक और आसपास की सड़कें मंदिरों और मंदिरों के परिसर से घिरी हुई हैं। मुख्य को सूर्य का मंदिर माना जाता है। इसकी दीवारों को सोने की प्लेटों से सजाया गया था। इमारत के अंदर सूर्य की एक विशाल डिस्क को दर्शाती एक वेदी थी, जिसमें से किरणें निकलती थीं। साम्राज्य के दिवंगत शासकों की ममी मंदिर की दीवारों के साथ कालीनों से ढके स्वर्ण सिंहासन पर बैठी थीं।

महायाजक का महल-निवास और पाँच सुंदर इमारतें, जिनमें उनके सहायक रहते थे, महान मंदिर से सटे हुए हैं। ये इमारतें भूसे से ढकी होती थीं, जिन्हें सुनहरे धागों से बुना जाता था।

पास में चाँदी का मंदिर था, जो चाँदी से सना हुआ था। रात के देवता के रूप में इसकी वेदी इंकास के मृत पति-पत्नी की ममियों द्वारा संरक्षित थी।

भवन परिसर के दूसरी ओर थंडर, लाइटनिंग और रेनबो के मंदिर थे। और उससे ज्यादा दूर कुज़्को का शानदार सुनहरा बगीचा नहीं था - आधा प्राकृतिक, आधा कृत्रिम। पौराणिक कथा के अनुसार यहां सोने के गटरों से पानी बहता था और बगीचे के बीच में सोने से ढका एक अष्टकोणीय फव्वारा भी था। इंकास की पूरी दुनिया को यहां आदमकद सोने से पुन: उत्पन्न किया गया था: शावकों, पेड़ों और झाड़ियों, फूलों और फलों, पक्षियों और तितलियों के साथ कानों, चरवाहों और लामाओं के क्षेत्र। इंका लोगों ने अंतिम सर्वोच्च इंका - अताहुल्पा (1532-1572) के जीवन के लिए फिरौती देने के लिए कुशल कारीगरों की अनूठी रचनाएं दीं।

माचू पिचू

कुस्को में कई आश्चर्यजनक चीजें थीं, लेकिन फिर भी, माचू पिचू (सी। 1500) का गढ़ दक्षिण अमेरिका का मुख्य आश्चर्य माना जाता है। माचू पिच्चू का आखिरी इंका किला, राजधानी से 120 किमी पूर्व में एंडीज में एक ऊबड़-खाबड़ इलाके में स्थित है, लेकिन किले के निर्माता परिदृश्य के नुकसान को फायदे में बदलने में सक्षम थे, जिससे वास्तुशिल्प संरचनाओं की एकता प्राप्त हुई। वातावरण. मुख्य किले की मीनार के नुकीले हिस्से पहाड़ का हिस्सा प्रतीत होते हैं, और पत्थर की छतें चट्टानों के वक्रों के अनुसार सख्त हैं। माचू पिचू में सभी इमारतें अलग-अलग ऊंचाई पर स्थित हैं, इसलिए गढ़ में 100 से अधिक सीढ़ियां हैं। शहर-किले के केंद्र को "वह स्थान जहाँ सूर्य बंधा हुआ है" माना जाता है - चट्टान में उकेरी गई एक वेधशाला। इसके बगल में सूर्य का मंदिर, "तीन खिड़कियों" का मंदिर (पेरू में तीन सबसे बड़ी समलम्बाकार खिड़कियों के साथ) और महायाजक का महल है। यह शहर का पहला हिस्सा है। इसका दूसरा भाग - रॉयल क्वार्टर - चट्टानों से निकलने वाले अर्धवृत्ताकार किले के टॉवर से बना है। राजकुमारी का महल - शासक की पत्नी का निवास और इंका का शाही महल। किले का तीसरा हिस्सा आम निवासियों के आवासीय घरों का एक चौथाई हिस्सा था। पूरा शहर शक्तिशाली प्राचीरों से घिरा हुआ था।

तहुआंतिनसुयू की सभी बस्तियां पत्थर से पक्की और एक बाधा द्वारा बनाई गई शानदार सड़कों की एक सुविचारित प्रणाली द्वारा परस्पर जुड़ी हुई थीं। वे चलने के लिए बने थे। इंका साम्राज्य को अंत से अंत तक पार करने वाली दो सड़कों को मुख्य माना जाता था। उनमें से एक भूमध्य रेखा (आधुनिक इक्वाडोर) के पास साम्राज्य की उत्तरी सीमा पर शुरू हुआ, और मौल नदी पर समाप्त हुआ। इस सड़क की कुल लंबाई करीब 5250 किलोमीटर है। दूसरी सड़क उत्तरी तट (टुम्ब्स) को दक्षिण से जोड़ती है। दोनों सड़कें पहाड़ की चोटियों, दलदलों, अभेद्य जंगल, तेजी से बहने वाली नदियों को पार करती थीं, जिन पर रस्सी के पुलों को एगेव फाइबर से लटका दिया गया था, और अनुप्रस्थ सड़कों की एक श्रृंखला से जुड़े हुए थे। उनमें से प्रत्येक के साथ, लगभग 25 किमी दूर, डाक पदों के साथ सराय थे। यह इंकास की एक और उपलब्धि है - आखिरकार, अन्य प्राचीन सभ्यताओं के पास डाक नहीं थी। एक सफेद हेडबैंड के साथ विशेष कोरियर ने रिले पर संदेश दिया, जो उनके खंड के 2 किमी चल रहा था। चूंकि दूरियां कम थीं, एक उच्च वितरण गति हासिल की गई थी: 2000 किमी तीन से पांच दिनों में कवर किया गया था।

मेल द्वारा प्रेषित संदेशों को अक्सर एक गाँठ पत्र के रूप में लिखा जाता था - किपू, जिसे शब्द के पूर्ण अर्थ में एक पत्र नहीं माना जाता है। अधिकांश भाग के लिए, यह केवल सांख्यिकीय डेटा रिकॉर्ड करने का एक साधन था: जनसंख्या या सैनिकों की संख्या, हथियारों या फसलों की संख्या। किपू में कई फीते होते थे। एक, मोटा, आधार था, विभिन्न लंबाई के कई पतले बहु-रंगीन डोरियों और एक निश्चित संख्या में समुद्री मील के साथ - डिजिटल संकेतक इससे जुड़े हुए थे। लेस के रंग प्रतीकात्मक थे। सफेद का मतलब चांदी और शांति, पीले का मतलब सोना, काले का मतलब बीमारी या समय, लाल का मतलब सेना, आदि। सबसे बड़ा किपू जो हमारे पास आया है वह 165 सेमी लंबा और 6 सेमी चौड़ा है।

लिखना। साहित्य। संगीत और नृत्य

ऐसा माना जाता है कि इंकास के पास एक और लिपि भी थी जिसे यूरोपीय लोग आसानी से नहीं पहचानते थे। इतिहासकारों ने मंदिरों में रखे विशेष कैनवस का उल्लेख किया है, जिस पर "अतीत के बारे में जानने के लिए आवश्यक हर चीज" और कपड़ों पर चित्रित प्रभुओं के संदेशों के बारे में बताया गया था। सबसे अधिक संभावना है कि यह एक चित्रात्मक पत्र था, जो केवल कुलीन वर्ग के लिए उपलब्ध था; इसके अलावा, कुछ विद्वान चीनी मिट्टी के बर्तनों पर छवियों को शिलालेख के रूप में मानते हैं - केरो।

इस तथ्य के बावजूद कि इंका साहित्य के कोई प्राचीन लिखित ग्रंथ नहीं हैं, यह अभी भी ज्ञात है कि इसका स्तर काफी उच्च था। धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष भजन, किंवदंतियाँ, मिथक, गाथागीत, प्रार्थनाएँ, लघु महाकाव्य, कविताएँ और दंतकथाएँ, गीत और शोकगीत थे। उनके लेखक शासकों के महलों में रहते थे। इनमें कवि-दार्शनिक और गीतकार प्रतिष्ठित हैं, लेकिन उनकी रचनाएँ गुमनाम रहीं।

"अपु-ओल्यंताई" पद्य में इंका नाटक को विश्व नाटक का मोती कहा जाता है। उसने एक साहसी और महान कमांडर के बारे में बात की, जो प्रांतीय अभिजात वर्ग का एक मूल निवासी था, जिसने खुद इंका की बेटी - "लाफिंग स्टार" के साथ प्यार में पड़ने की हिम्मत की - और अपने पारस्परिक प्रेम को प्राप्त किया। आज तक यह नाटक लैटिन अमेरिका के भारतीय रंगमंच के मंच पर मौजूद है।

इंकास अच्छे संगीतकार थे। उनके पैमाने में केवल पाँच ध्वनियाँ थीं (दो, रे, फा, नमक, ला), लेकिन यह उन्हें हड्डी और धातु की बांसुरी, ड्रम, तंबूरा और पानी के बर्तन बजाने से नहीं रोकता था, जिसकी गर्दन चमड़े से ढकी होती थी, जैसे कि साथ ही ईख या मिट्टी के एंडियन पाइप। संगीत की ध्वनि के लिए, ताहुआंतिनसुयू के लोग अक्सर नृत्य करते थे। नृत्य ज्यादातर जादुई और प्रकृति में अनुष्ठान थे, लेकिन कभी-कभी वे केवल मनोरंजन के लिए किए जाते थे। नृत्य कई प्रकार के होते थे: पुरुष सेना, चरवाहा, धर्मनिरपेक्ष, लोक, आदि।

वैज्ञानिक ज्ञान

सूर्य के महान साम्राज्य के निवासी न केवल गा सकते थे और न नृत्य कर सकते थे। इनमें अच्छे गणितज्ञ, खगोलविद, इंजीनियर और डॉक्टर थे। इंका विज्ञान का आधार गणित था। यह दशमलव प्रणाली पर आधारित था और सांख्यिकी के विकास की शुरुआत को चिह्नित करता था।

गणित ने खगोल विज्ञान में व्यापक अनुप्रयोग पाया है। वेधशालाओं को पूरे पेरू में रखा गया था, जहां संक्रांति और विषुव के दिन निर्धारित किए गए थे, उन्होंने सूर्य, चंद्रमा, शुक्र, शनि, मंगल, बुध, प्लेइड्स के नक्षत्र, दक्षिणी क्रॉस, आदि का अवलोकन किया। इंका सौर वर्ष को तीस दिनों के बारह महीनों में विभाजित किया गया था, साथ ही पांच दिनों का एक अतिरिक्त महीना।

ताहुंतिनसुयू के अपने भूगोलवेत्ता और मानचित्रकार थे जिन्होंने उत्कृष्ट राहत मानचित्र बनाए, साथ ही साथ इतिहासकार भी। साम्राज्य के आधिकारिक इतिहासकार का एक पद भी था, जो महान शासक के रिश्तेदारों में से चुना जाता था।

लेकिन चिकित्सा को राज्य में सबसे विकसित विज्ञान के रूप में मान्यता प्राप्त है। रोगों को पाप का परिणाम माना जाता था, इसलिए पुजारी और चिकित्सक चिकित्सा पद्धति में लगे हुए थे। उन्होंने जादू के टोटकों, उपवास, रक्तपात, पेट और आंतों को धोने के साथ-साथ जड़ी-बूटियों से इलाज किया। गंभीर मामलों में, उन्होंने ऑपरेशन (खोपड़ी का फड़कना, अंगों का विच्छेदन) आदि का सहारा लिया। उन्होंने घावों के इलाज के लिए एक विशेष तरीके का इस्तेमाल किया - चींटियों की मदद से, साथ ही दर्द निवारक, जैसे कोका, जो अत्यधिक मूल्यवान था। इंका दवा की प्रभावशीलता का प्रमाण साम्राज्य के निवासियों की लंबी उम्र थी - 90-150 वर्ष।

हालांकि, सुस्थापित राज्य प्रणाली और सूर्य की महान शक्ति की उच्च स्तर की उपलब्धियों के बावजूद, यह लंबे समय तक नहीं रहा और इसने 16 वीं शताब्दी के पूर्व-कोलंबियाई अमेरिका की सभी सभ्यताओं के भाग्य को पछाड़ दिया। यूरोपीय लोगों से मिलते समय, वह मर जाती है, लालच और विश्वासघात की दुनिया के हमले से टूट जाती है, जो इंकास के लिए समझ से बाहर है।

दक्षिण अमेरिका की सभ्यताओं के उदाहरण पर, मानव समुदाय के संगठन के विकास का पता लगाया जा सकता है, जो पुरानी दुनिया की विशेषता भी थी। पूर्व-कोलंबियाई काल में दक्षिण अमेरिका के लोगों की संस्कृति तीन चरणों से गुज़री: आदिम, निर्मित भारतीय जनजातिजो विकास के प्रारंभिक चरण में थे मानव समाज; एक उच्च स्तर, जो प्रारंभिक वर्ग और आदिम तत्वों के संयोजन और अत्यधिक विकसित वर्ग सभ्यताओं के एक चरण की विशेषता है। एक आदिम समाज पूरे दक्षिण अमेरिका में हुआ, दूसरा प्रकार मेसोअमेरिका और सेंट्रल एंडीज के बीच स्थित एक मध्यवर्ती क्षेत्र में प्रकट हुआ, और उच्च स्तर की सभ्यता मुख्य भूमि (सेंट्रल एंडीज ज़ोन) के पश्चिमी भाग में रहने वाले लोगों की विशेषता है।

हालांकि, दक्षिण अमेरिकी लोगों में निहित विकास के सामान्य पैटर्न के बावजूद, चरित्र लक्षण, वैचारिक आधार, मूल्य प्रणाली आध्यात्मिकता पर जोर देने के साथ ईसाई दुनिया के दर्शन से मौलिक रूप से अलग थी। यूरोपियों के हमले में दक्षिण अमेरिका की महान सभ्यताओं का पतन हो गया। और कौन जानता है कि अगर वे आज तक जीवित रहे तो दुनिया कैसी होगी। यह संभव है कि प्राचीन भारतीयों का अमूल्य अनुभव आज मानवता के सामने आने वाली समस्याओं से बचने में मदद करेगा, या कम से कम उन्हें इष्टतम तरीके से हल करने में मदद करेगा। हालाँकि, इतिहास ने हमें इस सवाल के साथ आमने-सामने छोड़ दिया है कि “भविष्य में हमारा ग्रह कैसा होना चाहिए?