[grécky Ζήνων ὁ Κιτιεύς] (IV-III storočia pred naším letopočtom), starogrécky. filozof, zakladateľ stoickej filozofickej školy (pozri článok Stoicizmus).

Život a spisy

Presný dátum narodenia Z.K. nie je známy; Podľa Filodémovho posolstva (SVF. I 36a) zomrel Z. K. počas archonátu Arrenidas, čo bolo v roku 262 pred Kr. Caesarea v Palestíne, ktorú do latinčiny preložil bl. Hieronyma zo Stridonu, ktorý v rokoch 263-264. pred Kr. (129. olympiáda) uverejnil záznam: „Zeno stoik zomrel“ (Zeno stoicus moritur - Hieron. Interpretatio Chronicae Eusebii Pamphili // PL. 27. Kol. 487). Študent Z.K. Perseus napísal, že Z.K. zomrel vo veku 72 rokov a do Atén prišiel vo veku 22 rokov (SVF. I 36). V tomto prípade je dátum jeho narodenia 334 pred Kristom - toto datovanie uznáva väčšina moderných ľudí. výskumníci najpravdepodobnejšie (podrobnú analýzu rôznych pozícií pozri: Fritz. 1972. Sp. 83-85). DR. datovanie vychádza z diela Diogena Laertia, ktorý tvrdil, že Z. K. žil 98 rokov (Diog. Laert. VII 1. 28). Diogenov traktát obsahuje list Z.K. macedónskemu kráľovi Antigonovi, v ktorom Z.K. Berúc do úvahy skutočnosť, že list Z.K. bol napísaný ako odpoveď na pozvanie Antigona, aby k nemu prišla, a to hneď, ako sa stal vládcom, t.j. 283 pred Kristom sa Z.K. 363 pred Kristom sa však niektorí bádatelia domnievajú, že Antigona dostala skutočnú moc až c. 276 a práve vtedy Z. K. zaslal list, na základe ktorého bol dátum narodenia Z. K. zodpovedajúcim spôsobom upravený.

Za miesto narodenia Z.K. mestský štát Kiti (dnes Larnaka) na Cypre, ktorý mal zmiešané grécko-fenické obyvateľstvo. Podľa legendy, ktorú uvádza Diogenes Laertius s odkazom na Demetria z Magnesie, bol Z. K. syn Mnasea, bohatého obchodníka, ktorý často navštevoval Atény. Otec Z. K. odtiaľ priniesol „niekoľko sokratovských kníh“ (zdroje uvádzajú najmä Platónovu „Apológiu Sokrata“), pod vplyvom ktorých sa v mladíkovi prebudil záujem o filozofiu (tamže 31). Čoskoro potom, čo mal 20 (podľa Diogena Laertia - 30) rokov, sa Z.K. Podľa niektorých informácií tu okamžite začal študovať filozofiu (podnietilo ho to najmä jeho zoznámenie sa s Xenofóntovými „Sókratovými spomienkami“) a stal sa študentom Cratesa, predstaviteľa kynickej filozofickej školy; podľa iných zdrojov sa spočiatku zaoberal obchodom a až po neúspechoch v ňom prešiel k filozofii (Tamže 2-5). Práve pod vplyvom Cratheta napísal Z. K. svoj prvý opus. Πολιτεία (Štát) – politická utópia, polemicky namierená proti Platónovej doktríne štátu, vďaka ktorej sa jeho meno dostalo medzi Aténčanov do širokého povedomia. Po Crathetovi študoval Z.K. u rôznych filozofov: pramene uvádzajú mená platónskeho Polemona, megariánov Stilpona a Filóna, slávneho megarského logika Diodora Crona a ďalších podľa biskupa Eusebia. Cézarea v Palestíne, podľa svedectva Numenia z Apamey, Z. K. študoval aj výroky Herakleita, pričom „vďaka Stilpovi sa stal bojovníkom, vďaka Herakleitovi - prísnym a vďaka Cratesovi - cynikom“ (Euseb. Praep. evang.

Podľa Diogena Laertia, po tom, čo Z. K. 20 rokov počúval rôznych filozofov, začal svoju vlastnú učiteľskú kariéru a vybral si na to Maľovaný portikus (ἡ Ποικίλη Στοά) - galériu na Agore, ktorú maľovali aténski umelci. Od názvu tohto miesta sa tu zhromaždení žiaci Z.K., pôvodne nazývaní „zenoni“ (Σηνώνειοι), začali nazývať „stoici“ (Στωϊκοί). Samotné miesto si vybral Z. K. pre riedke osídlenie: podľa životopiscov bol nespoločenským človekom a vyhýbal sa veľkým verejným zhromaždeniam (Diog. Laert. VII 1. 5; porov.: SVF. I 2). Diogenes Laertius s odkazom na Apollónia z Tyru opísal vzhľad Z. K. takto: „...bol chudý, dosť vysoký, s tmavou pokožkou... s hrubými nohami, nemotorný a slabý“ (Diog. Laert. VII 1. 1 ; porovnaj: SVF I 1). Nemal rád dlhé aténske hostiny, uprednostňoval skromné ​​jedlo: krajce chleba, med, zelené figy, trochu aromatického vína. Charakterom bol Z.K „pochmúrny a štipľavý“ človek, bol mlčanlivý, „odolný a nenáročný“ (Diog. Laert. VII 1.27; SVF. I 5); zároveň sa vedel dôstojne správať k radovým občanom aj panovníkom. Macedónsky kráľ Antigonus si vážil najmä Z.K., ktorý si pri príchode do Atén vždy prišiel vypočuť Z.K. a opakovane ho žiadal, aby sa presťahoval k nemu do Macedónska. Diogenes Laertius s odvolaním sa na Apollónia z Tyru cituje list Antigona Z.K. a filozofovu odpoveď, v ktorej tento odmieta ísť ku kráľovi s odvolaním sa na jeho vysoký vek (Diog. Laert. VII 1. 7-9). Neskôr Z.K. poslal ku kráľovi svojich učeníkov: Persea a Philonidasa.

Obyvatelia Atén si zásluhy Z.K. veľmi vážili: „odovzdali mu kľúč od mestských hradieb a udelili mu zlatý veniec a medenú sochu“ (tamže 6; porov.: SVF. I 3). Diogenes Laertius cituje text dekrétu Aténčanov o Z.K., z ktorého vyplýva, že aj on dostal miesto na pochovanie na úkor ľudových peňazí na Keramike (Diog Laert. VII 1. 10-12). Na počesť filozofa bola v jeho rodnom meste postavená zlatá socha. Diogenes Laertius sprostredkúva značné množstvo anekdotických príbehov o Z.K. (Tamtiež VII 1. 17-27), no ich spoľahlivosť vyvoláva u bádateľov vážne pochybnosti.

Oblasť filozofických záujmov Z.K. bola veľmi široká; Diogenes Laertius dosvedčuje, že „sa snažil všetko preskúmať a dokázal o všetkom rafinovane uvažovať“ (Ibid. VII 1. 15; SVF. I 22). Šírku obzorov Z. K. odzrkadľuje súpis diel filozofa podaný Diogenom (Diog. Laert. VII 1.4) a doplnený v súlade s dôkazmi iných antických autorov, v ktorých sú pojednania o logike („O znakoch ““, „O verbálnych prejavoch“ (Περ λέξεων), „Rozhodnutia“, „Vyvrátenia“ atď.), vo fyzike („O vesmíre“ (Περ τοῦ ὅλου), „O podstate“, „O prírode“, „O príťažlivosti alebo ľudskej prirodzenosti“ (Περ ὁρμῆς ἢ περ ἀνθρώπων φύσεως) atď.), o etike („o živote podľa prírody“ (Περ τοῦ κερτοῦ κεύισνσties καύισνσν ῦ καθήκοντος), „O vyučovanie“ ( Περ λόγου), „O zákone“ atď.); Uvádzajú sa aj názvy traktátov Z.K. venovaných interpretácii poézie Hesioda a Homéra. Je ich viacero fragmenty obsahujúce výroky Z.K. o rétorike, chápanej ako umenie presvedčovacej reči a korelujúcej v tomto zmysle s dialektikou (SVF. I 74-84). Celkom cca. 25 názvov diel Z.K. (Tamže I 41), no do súčasnosti žiadny. neostal čas. Aj keď sa niektorí bádatelia snažili na základe fragmentov citovaných neskoršími autormi zrekonštruovať štruktúru a obsah jeho jednotlivých diel, pre roztrieštenosť dôkazov sa v tejto oblasti nedosiahol veľký úspech. Sledovanie Dochované fragmenty Z.K. sú preto tradične zoskupené nie podľa diel, ale tematicky, s orientáciou na členenie stoického učenia, ktoré sa rozvíjalo medzi jeho nasledovníkmi.

Diogenes Laertius podáva protichodné informácie o smrti Z.K.: podľa niektorých správ zomrel „bezbolestne, v dokonalom zdraví“. Uvádza sa však aj iná verzia: pri odchode z triedy Z.K zakopol a zlomil si prst; vzal to ako božské znamenie času konca svojho života a vzápätí zomrel, „zadržiavajúc dych“ (ἀποπνίξας αυτόν – doslova „uškrtenie sa“ – Diog. Laert. VII 1. 28). Podľa Luciana, naopak, Z.K. nezomrel okamžite, ale vrátil sa domov a zomrel od hladu, „odmietajúc jesť“ (SVF. I 36).

Z.K. mal značný počet žiakov, ktorí po jeho smrti ďalej rozvíjali jeho učenie. Najznámejší z nich je jeho nástupca vo vedení stoickej školy Cleanthes, ktorý možno krátko študoval u Z.K a Chrysippa, ktorý nahradil Cleanthesa na čele školy. Antickí autori okrem iných uvádzajú mená Cleanthesových spolupracovníkov Aristona z Chiu a Gerilla z Kartága, Dionýzia z Herakley, ktorý sa neskôr stal epikurejcom, Persea, Callippa, Posidonia atď.

Vyučovanie

Filozofické názory Z. K., ktoré sú v mnohých smeroch dôkazom všeobecného filozofického eklekticizmu helenistickej éry, sú preniknuté širokou škálou vplyvov a odkazujú na veľmi širokú škálu predchádzajúcich filozofických tradícií (Fritz. 1972. Sp. 92- 93). V tomto smere je pre príbeh Diogena Laertia veľmi príznačné, že sa Z.K. v mladosti obrátil na orákulum s otázkou, ako by mohol najlepšie žiť. Odpoveďou orákula boli slová: „Vezmi si príklad z mŕtvych“, čo Z. K. chápal v tom zmysle, že potrebuje študovať diela filozofov, ktorí žili pred ním (Diog. Laert. VII 1. 2). Vplyv platónskej tradície možno vysledovať v učení Z.K., zrejme dobre poznal názory skeptikov a hlboko študoval moderné dejiny. mu dialektika vyvinutá megarskými filozofmi. Napriek sekundárnej povahe množného čísla. myšlienky Z.K., ich tvorivé zjednotenie v rámci prísneho systému mu umožnilo zaujať osobitné miesto v dejinách staroveku. filozofiu a založil si vlastnú filozofickú školu. Už antickí autori zároveň poznamenali, že Z. K. bol originálny ani nie tak v oblasti ideí ako takých, ale v oblasti rozvíjania novej a nezvyčajnej filozofickej terminológie. Cicero napísal: „Zeno... nebol vynálezcom ani tak nových predmetov, ako skôr nových slov“ (Cicero. De finibus bonorum et malorum. III 5. Oxf., 1998. S. 97; SVF. I 34).

Vážne ťažkosti pre výskumníkov pri rekonštrukcii skutočného učenia Z.K. sú spojené s fragmentárnosťou informácií o ňom. Medzi starovekými autormi je najbežnejšou formou citovania stoických názorov všeobecný odkaz na „názor stoikov“ a niekedy je ťažké overiť konkrétne uvedenie. Napriek tomu sa vďaka usilovnej výskumnej práci tvorcovi najuznávanejšej zbierky stoických textov H. von Arnimovi podarilo identifikovať viac ako 300 fragmentov svedčiacich o určitých filozofických pozíciách Z. K. Na základe tejto zbierky bádatelia robia približnú rekonštrukciu stoického učenia v čase jeho vzniku v dielach Z.K.

Podľa svedectiev antických autorov Z. K. zdieľal 3-dielne delenie filozofie, ktoré sa v jeho dobe stalo takmer bežne používaným, na logiku (často zahŕňajúcu okrem iného aj teóriu poznania), fyziku a etiku (SVF. I 45-46 podrobný rozbor významu takéhoto delenia pozri: Graeser 1975. S. 8-23). Zároveň podľa výskumníkov, hoci túto štruktúru s najväčšou pravdepodobnosťou požičal Z.K od akademikov (pozri článok Platonovskaya Academy), v jeho interpretácii odráža vnútorný dôraz kladený na etické učenie a „umožňuje nám objasniť ... logický pohyb z periférie do centra, od propedeutiky k poznaniu a schopnosti správneho života“ (Fragmenty raných stoikov. 1998. S. 22; Fritz. 1972. Sp. 93).

Teória poznania a logika

V doktríne poznania vychádzal Z. K. spravidla zo sokratovskej pozície, podľa ktorej zo správneho poznania musia nevyhnutne vyplývať správne činy a akékoľvek nespravodlivé a zlé činy poukazujú na nedostatky v poznaní (pozri: Fritz. 1972. Sp. 93- 94). Takéto morálne a dualistické chápanie poznania vedie Z.K. k tomu, že pravé poznanie je považované za absolútne, presné a pevné poznanie pravdy, dostupné len mudrcovi, ktorý podľa svedectva Johna Stobeyho „neprijíma nič nestále. ... nepodlieha názorom ...nečiní pokánie, za žiadnych okolností nemení svoj úsudok a nemýli sa“ (SVF. I 54). Majúc na zreteli dosiahnutie presne takéhoto presného poznania, rozvinul Z.K.

Ako väčšina filozofov helenistickej éry, Z.K. vychádzal z chápania pravdy ako zhody „idey“ (φαντασία; termín si zrejme požičal Z.K. od Aristotela, hoci sa našiel už u Platóna), ktorú má človek. o určitej téme, práve o tejto téme. Konečným kritériom pravdy sú teda podľa Z. K. zmyslové údaje, chápané ako fyzické odtlačky (τύποσις, impressum) zanechané vecami v hmote duše (tamže I 58-59), čo je zasa hmotné ohnivé pneum (Graeser. 1975. S. 34). Poznávací akt však nemožno obmedziť na jednu zmyslovú reprezentáciu, keďže sa v ňom musí určitým spôsobom prejaviť aj kognitívna činnosť človeka. Podľa Cicera sa Z.K. domnieval, že táto činnosť sa prejavuje v štádiu spracovania primárnej senzorickej reprezentácie. Prvým stupňom tohto spracovania je svojvoľný a slobodný „súhlas“ (συγκατάθεις, asensio) mysle so vznikajúcou myšlienkou (podľa presnejšej formulácie, ktorá sa objavila medzi neskoršími stoikmi, s výrokom vyjadrujúcim význam myšlienky) , druhým stupňom je „porozumenie“ (κατάληψις, comprehensio ) údaje poskytované zmyslami mysľou, formovanie adekvátneho pojmu a významu (SVF. I 60). Navyše, keďže podľa svedectva Diogena Laertia (Diog. Laert. VII 1.46) umožnil Z.K existenciu ideí vznikajúcich z neexistencie, zhoda môže vzniknúť aj s predstavami, ktoré nie sú podložené zmyslovou skúsenosťou. Práve tieto idey sú podľa Z. K. všeobecnými pojmami zhodnými s Platónovými „ideami“, ktoré nie sú ničím iným ako „mentálnymi konštruktmi“ (ἐννοήματα - SVF. I 65; porov.: Diog. Laert. VII 1. 61; Graeser 1975. S. 69-78). V prípade, že východiskom poznania sú takéto útvary, výsledkom kognitívneho aktu bude nespoľahlivý „názor“ (δόξα). Naopak, plnohodnotný kognitívny akt, počnúc zmyslami a končiac racionálnou asimiláciou, vedie k spoľahlivému „poznaniu“ (ἐπιστήμη). Z.K. potom mierne pokrčil prsty: „Toto je súhlas“; nakoniec pevne zovrel prsty v päsť: „A toto je pochopenie“... Keď... natiahol ľavú ruku, silno ňou stlačil pravú päsť, povedal, že vedomosti sú niečo, čo nemá nikto okrem šalvia“ (SVF. ja 66). Získané „vedomosti“ majú podľa Z. K. taký stupeň spoľahlivosti, že ich už nemožno ničím vyvrátiť, a preto sú „neotrasiteľným rozumom“ (ἀμετάθετον ὑπὸ λόγου - Tamže I 68). Napokon umenie, či vedu (τέχνη), definuje Z. K. ako osobitnú množinu (σύστημα) „porozumenia“ a „vedomosti“, „prispôsobenej určitému účelu užitočnému pre život“ (Ibid. I 73).

Berúc do úvahy rigidnú štruktúru správnej kognitívnej činnosti, ktorú postuloval Z.K., najdôležitejším prvkom aktu poznania, zaručujúcim jeho pravdivosť a neomylnosť, je „komplexná myšlienka“ (καταληπτικὴ φαντασία - Tamže I 56, 59; historická, filozofická a vecná analýza termínu, pozri: Graeser 1975. S. 39-55). Podľa definície Z.K., ktorú sprostredkoval Sextus Empiricus, „chápajúca myšlienka je taká, ktorá je vytvorená a vtlačená zo skutočne existujúcej objektivity (ἀπὸ ὑπάρχοντος) a v súlade so skutočne existujúcou objektivitou a ktorá nemôže vzniknúť z niečoho, čo ňou nie je“ (Sext. Adv. math. VII 248; SVF. I 60). Výskumníci zdôrazňujú 2 základné body zachytené touto definíciou: náznak pasívnej povahy chápania myšlienky, ktorá nie je tvorená človekom, ale je „zobrazená“ v jeho pocitoch (a potom v mysli), a postulácia objektívneho a skutočne prezentovať telesnú objektivitu ako jediný možný objekt pre spoľahlivé poznanie. Odhaľuje sa tak základný rozdiel medzi platónskym a stoickým učením o poznaní: „Ak pre Platóna predovšetkým... existuje všeobecné a netelesné, potom pre stoikov je tu individuálne a telesné“ (Fragmenty Raní stoici 1998. S. 33). Teória poznania vytvorená Z.K. bola zameraná na „uchopenie“ individuálnej objektivity v celej jej jedinečnosti“ (Ibid.). Navyše, keďže objektivita vnímaná zmyslami je jedinečná, nemožno ju s ničím zamieňať, a preto nemôže poskytnúť falošné poznanie. Presne to naznačujú slová Z.K. citované v blzh. Augustín, biskup Gipponsky: „Len takú reprezentáciu možno zachytiť a vnímať, ktorá nemá spoločné charakteristiky s falošnou“ (Aug. Contr. akad. III 9. 18).

V priebehu ďalšieho rozvoja doktríny poznania, ktorú podnikli Cleanthes a Chrysippus, sa myšlienky Z. K. úspešne uplatnili pri riešení vlastných logických otázok, najmä problému vzťahu vecí, znakov, výrokov, ako aj v rozvíjanie náuky o povahe a vlastnostiach abstraktných pojmov (λεκτά) . Hoci množné číslo výskumníci naznačujú, že základné princípy stoickej doktríny výrokov a pojmov sformuloval už Z. K., nezachoval sa však žiadny presný dôkaz o tejto časti jeho logického učenia (pozri: Fritz. 1972. Sp. 96-99).

fyzika

Medzi bádateľmi je rozšírený názor, že v oblasti učenia prírody bol Z. K. vážne ovplyvnený názormi Herakleita, ktoré si osvojil. Ako ďalší zdroj vplyvu sa často uvádza peripatetická tradícia (najmä Z. K. doktrína hmoty je presiaknutá vplyvom Aristotela), ale Z. K. spojenie s ňou sa zdá byť menej zrejmé (Wiersma. 1943. S. 191). „Fyzická časť“ filozofie mala medzi Z.K. a nasledujúcimi stoikmi veľmi rozsiahly obsah: okrem učenia o okolitom svete, jeho princípoch a vlastnostiach, ktoré doň boli tradične zahrnuté, považovali stoici za človeka aj v rámci fyziky. súčasťou vesmíru, pričom sa týka iba oblasti etiky, racionálnej a sociálnej činnosti, a bohov, keďže títo sú súčasťou materiálneho sveta.

Základom fyziky Z. K. je opozícia 2 princípov (ἀρχαί): „konať a byť ovplyvnený“ (τὸ ποιοῦν κα τὸ πάσχον), teda aktívneho a pasívneho (Diog. Laert. VII 1. I a 58; pre SVF. podrobný rozbor učenia Z. K. o prvých princípoch, pozri: Graeser 1975. S. 94-108). Počiatok, ktorý je ovplyvnený, je „hmota“ (ὕλη): nazýva sa tiež Z.K. „esencia bez kvality“ (ἄποιος οὐσία - Ibidem). Hmota od prírody nemá formu a tvar; ako celok existuje navždy a „nestáva sa ani viac, ani menej“ (SVF. I 87). Aktívnym princípom je logos prítomný v hmote (λόγος), ktorý Z.K stotožňuje s Bohom (Diog. Laert. VII 1.134; SVF. I 85). Podľa Z.K. je tento božský princíp večný; je to presne to, čo vytvára všetko, čo existuje, počnúc 4 prvkami (στοιχεῖα). Medzi výskumníkmi zostáva diskutabilná otázka, či Z.K považoval tieto princípy za telesné, alebo či ide o netelesné prvé princípy organizácie existencie a skutočné fyzikálne rozdiely vznikajú až na úrovni prvkov (Fragmenty raných stoikov. 1998. s. 44-45. SVF. Táto otázka priamo vedie k všeobecnejším problémom „materializmu“ Z.K. a iných raných stoikov. Aj keď zachované fragmenty naznačujú, že Z.K veril, že primárne elementy (SVF. I 98), duša (Tamže I 137), všetky veci a všetky ich vlastnosti, vrátane ľudských predstáv a citov (porov.: SVF. II 848), výskumníci interpretujú túto významnosť rôznymi spôsobmi. Vzťah medzi týmto učením Z.K. a myšlienkami o kauzalite prevzatými od Aristotela a reinterpretovanými je zrejmý: podľa antických autorov „nepripúšťal, že by niečo mohlo byť ovplyvnené prírodou, ktorá nie je súčasťou tela“ (Ibid. I 90). . Zároveň by podľa presnej poznámky K. Fritza mohol Z. K. hovoriť o zvláštnom druhu materiality, chápanej v zmysle sily a príčinnej súvislosti všetkých javov. Takáto materialita môže byť plne korelovaná s modernou fyzikálnou doktrínou poľa ako špeciálnej formy hmoty (Fritz. 1972. Sp. 101-102; porov. Weil. 1964).

Podľa svedectva Diogena Laertia učil Z. K. o jednote sveta tak v zmysle celistvosti, ako aj v zmysle jedinečnosti (Diog. Laert. VII 1. 143; SVF. I 97). Svet je podľa Z.K. „živý a racionálny“ (SVF. I 110-114). Vznik sveta považoval Z.K. za proces premeny božského „loga semena“: „Boh, ktorý je semenným logom (λόγος σπερματικός) sveta... rodí štyri prvky – oheň, vodu, vzduch a zem... A svet povstal, keď súčasná esencia prešla z ohňa cez vzduch do vlhkosti, ktorej najhustejšie časti potom skondenzovali do zeme, tenké sa premenili na vzduch a ešte sa stenčili a prešli do ohňa. A už ako výsledok zmiešania (μῖξις) všetkých prvkov vznikli rastliny, zvieratá a iné druhy tvorov“ (Diog. Laert. VII 1. 135-136; SVF. I 102).

Oheň (πῦρ) bol uznaný ZK ako ústredný a najdôležitejší zo živlov (SVF. I 98), plniaci svetotvornú funkciu. Podľa Eusebia, biskupa. Cézarea z Palestíny, Z.K. učila, že „celá podstata (hmota, substancia. - D.S.) prechádza do ohňa, akoby do semena, z ktorého... je ustanovený svetový poriadok“ (Euseb. Praep. evang. XV. 18. 3; Z.K. zároveň rozlíšil 2 druhy ohňa: obyčajný, „netvorivý“ (ἄτεχνον) oheň, „ktorý premieňa svoju potravu na seba“ a špeciálny, „tvorivý“ (τεχνικόν) oheň, „ktorý všetko rozmnožuje a zachováva“ ( SVF . I 120 pre rozdiely a podobnosti týchto dvoch typov ohňa, pozri článok: Sharples 1984). Je to prítomnosť „tvorivého“ ohňa, ktorým je príroda a duša, ktorá oživuje svet a jeho časti (slnko, hviezdy atď.) (Ibidem). Podľa Eusebia, biskupa. Cézarea v Palestíne, podľa Aristokla, oheň v Z.K. nie je len jedným z prvkov, ale je priamo stotožňovaný s logom božského semena: „Prvý oheň je akoby semeno obsahujúce logoi a príčiny všetkých vecí, ktoré. vznikli, existujú a vzniknú v budúcnosti“ (Euseb. Praep. evang. XV 14. 2; SVF. I 98). Okrem tvorivej funkcie plní oheň aj deštruktívnu funkciu: požiera starý svet a vytvára svet nový: „V určitom čase určenom osudom sa celý svet zapáli a potom je znovu usporiadaný“ (Ibidem). Z.K. očividne postavil do protikladu túto doktrínu o cyklickosti svetových procesov s názorom, ktorý siaha až k Aristotelovi o večnosti sveta (pozri: Wiersma. 1940; Graeser. 1975. S. 187-206). Podľa apologéta Tatiana učil Z.K. o identite po sebe nasledujúcich svetov a úplnej opakovateľnosti svetových procesov: „...Po zapálení povstanú tí istí ľudia pre tú istú vec“ (Tat. Contr. Graec. 5; SVF. Ja 109). Svet je teda podľa Z.K. konečný v čase aj v priestore (mimo sveta je len „nekonečná prázdnota“ - SVF. I 95). V rámci prírodnej filozofie sa Z. K. zaoberal aj niektorými otázkami týkajúcimi sa štruktúry kozmu: definoval oblohu a nebeské telesá (tamže I 115-116, 120), ponúkal vysvetlenia rôznych prírodných javov (hromy, blesky, zatmenia Slnka a Mesiaca – Tamže I 117-119).

Náuka o osude (εἱμαρμένη) je úzko spätá s učením Z.K. o logu a ohni ako princípe, ktorý riadi svet. Podľa definície Z.K. Diogena Laertia „osud je kauzálny reťazec všetkého, čo existuje, alebo logos, podľa ktorého sa všetko deje vo svete“ (Diog. Laert. VII 1. 149). Podľa Theodoreta, biskupa. Kirsky, Z.K. nazval osud „hnacou silou hmoty“ (Theodoret. Curatio. VI 14), čím ho zjavne stotožňoval s božským logom a ohňom, ako aj s prírodou (SVF. I 176). Náuku o osude Z.K. neskôr podrobne rozpracoval Chrysippus, ktorý ju formalizoval do prísneho deterministického systému.

Staroveké zdroje uvádzajú protichodné informácie týkajúce sa názoru Z. K. na pôvod zvierat a ľudí. Podľa Censorina učil Z.K., že „prví ľudia sa zrodili zo slnka pomocou božského ohňa, čiže božskej prozreteľnosti“ (Ibid. I 124); možno lepšie v súlade s neskorším stoickým učením je Origenovo svedectvo, že podľa raných stoikov ľudia povstali zo zeme a jej semena logoi (Orig. Contr. Cels. I 37; SVF. II 739). Podľa Galena Z.K. veril, že ľudská prirodzenosť je „zložená zo vzduchu, ohňa, vody a zeme“ (SVF. I 125). Nosičom a zdrojom života je semeno; Z.K. to nazval „oheň, ktorý je dušou a rozumovým princípom“ (Ibid. I 126). Podľa Eusebia, biskupa. Caesarea v Palestíne a Theodoret, biskup. Kirsky, Z. K. veril, že „semeno, ktoré človek vylučuje, je pneuma s vlhkosťou, častica a kúsok duše“, pričom je to tiež „kombinácia a zmiešanie semena predkov“ (Euseb. Praep. evang. XV 20 1; Keď sa dostane do lona matky, táto pneuma je vnímaná inou pneumou (ženskou), mieša sa s ňou a vytvára nový vyvíjajúci sa organizmus. Embryo je teda podľa Z. K. od samého počatia racionálna (= vlastniaca logos) bytosť, ale logos (t. j. rozum) v ňom začína naplno pôsobiť až v procese dospievania, pričom sa plne aktualizuje vekom. 14 (SVF .I 149).

Z. K. učil, že ľudská duša je telesná a je „teplým pneumónom“ (Ibid. I 135, podľa Aristotela ju uznal za zdroj pohybu a života (Ibid. I 136, 138); Eusebius, biskup Cézarea z Palestíny s odvolaním sa na Cleanthes tvrdila, že v doktríne duše Z.K. použil Herakleitovu terminológiu a nazval dušu „vyparením vnímania“ (ἀναθυμίασις αἰσθητική; XV.2F.I. 141), pričom poukazuje na to, že má jemnejšiu hmotnú povahu ako telo, v ktorom je obsiahnuté. Z.K. očividne veril, že duša preniká celým telom a nenachádza sa na nejakom konkrétnom mieste; učil aj o oddelení duše od tela, ale nie je isté, či poznal dušu ako nesmrteľnú alebo smrteľnú: podľa svedectva blažených. Augustín, veril, že duša je smrteľná (Aug. Contr. akad. III 17. 38), podľa bl. Hieronym - že je nesmrteľná (Hieron. In Dan. I 1). Schopnosti alebo sily (δυνάμεις) duše Z. K. považoval za materiálne kvality (SVF. I 142). Podľa Nemesiusa, biskupa. Emesus (IV. storočie), Z.K rozdelil samotnú dušu na 8 častí, podľa Tertulliana (Tertull. De anima. 14), na 3 časti. Nemesius uviedol tieto názvy častí duše podľa Z.K.: vedúci princíp (τὸ ἡγεμονικόν), päť zmyslov, reč (τὸ φωνητικόν) a generatívny (τὸ σπερματικmes. na. Dem.F) časti 143).

Etika

V etickej časti filozofického učenia Z.K. sa najvýraznejšie prejavuje vplyv Sokrata a sokratovskej filozofie. Etika Z.K., ktorá bola v určitom zmysle dogmatizáciou morálneho učenia Sokrata, bola zároveň úzko spojená s modernou. ho okolnosťami verejného života, vrátane všeobecnej krízy gréčtiny. kultúra. Preto Z.K. pri rozvíjaní etických konceptov mal za cieľ nielen poukázať na cestu k morálnemu dobru, ale aj identifikovať spôsoby, ako prekonať alebo odstrániť zlo, s ktorým sa každý človek v každodennom živote nevyhnutne stretáva.

Pri rozvíjaní náuky o správnom živote a jeho účele (τέλος) Z. K. tvrdil, že „človek by mal žiť v súlade s prírodou“ (ζῆν ὁμολογομένως φύσει, comforter vivere – SVF. I 179). Neistota použitého pojmu „príroda“ vytvára široké pole možných interpretácií tohto základného princípu Z.K pocit potreby človeka bezpodmienečne poslúchať vo všetkých skutkoch a skutkoch požiadavky vlastného racionálneho princípu, keďže individuálna myseľ reprodukuje zákony univerzálnej kozmickej mysle (Diog. Laert. VII 1. 87; Fragments of the Early Stoics 1998. S. 77-78). Naznačuje to aj skutočnosť, že v pôvodnom výroku Z. K. sa slovo „príroda“ zjavne vôbec nepoužívalo, ale išlo o život v súlade s logom (ὁμοῦ λόγου; pozri: Fritz. 1972. Sp. 112-113 ). S myšlienkou „prirodzeného života“ je spojený aj ďalší termín, ktorý zaviedol Z.K., no podrobne ho rozvinuli až jeho nasledovníci – „primárna inklinácia“ (οἰκείωσις, primo conciliatio – SVF. I 197). Podľa Plútarcha mal tento koncept naznačovať „pocit a prijatie vlastného“ prijatého od prírody, t. j. zjavne schopnosť človeka intuitívne cítiť a vybrať si to, čo je v súlade s jeho vlastnou povahou a štruktúrou (Ibidem; porov.: Fragmenty raných stoikov 1998. S. 83. 1956. S. 139-144).

Život v súlade s prírodou je totožný so životom cnostným, a teda množným číslom. antickí autori vo vzťahu k Z.K. hovoria o „živote podľa cnosti“ (SVF. I 180) ako o základnom princípe jeho etiky. Zároveň podľa učenia Z.K. „cnosť je jedna a iba jej prejavy sa zdajú byť odlišné vo vzťahu k určitým okolnostiam“ (Ibid. I 200). Cnosť sama osebe tvorí šťastie človeka; len ona „stačí ku šťastiu“ (Ibid. I 187). Z.K. definoval to druhé ako „dobrý chod života“ (εὔροια βίου - Tamže I 184). Za hlavné druhy cnosti považoval racionalitu (φρόνησις), zdravý rozum (σωφροσύνη), spravodlivosť a odvahu (Tamže I 190, porov.: Ibid. I 200). Tieto cnosti sú pre človeka jediným dobrom, ich opakom je zlo (vrátane choroby, telesných zranení, utrpenia, smrti) nie je ani dobré, ani zlé, ale Z.K. I 190) (pozri čl. Adiaphora). Zároveň podľa Cicera ľahostajných zas rozdelil Z. K. na „v súlade s prírodou“ a „proti prírode“; prvý musí byť vybraný a druhý odmietnutý (tamže I 191). Starovekí autori uvádzali aj iné, zložitejšie delenie (pozri: Tamže I 192-194): niektoré veci (menovite cnosti) majú najvyššiu hodnotu (πολλὴ ἀξία), iné sú o ňu zbavené. Z týchto zbavených sú niektorí úplne zbavení hodnoty, iní nie. Z.K. nazval tie veci, ktoré majú nejakú neúplnú hodnotu, „preferované“ (προηγμένα, praeposita) a tie, ktoré sú úplne bez hodnoty, „neuprednostňované“ (ἀποπροηγμένα, reiecta). Rozvinul toto učenie a chcel zdôrazniť kritérium, ktoré odlišuje hodnotné od nehodnotného, ​​zaviedol pojem „správny“ (καθῆκον). Definoval to ako „konformnosť v živote, konanie, ktoré má presvedčivé opodstatnenie“ (Ibid. I 230). V konečnom dôsledku vo vzťahu k človeku opäť hovoríme o potrebe maximálne rozumného zdôvodnenia akéhokoľvek konania, keďže racionálna ľudská prirodzenosť sa realizuje práve v schopnosti rozumne sa rozhodnúť.

V rámci racionálnej etiky Z.K. bolo dosť ťažké ponúknuť presvedčivú náuku o ľudských vášňach a afektoch, ktoré by sa nedali charakterizovať ako jednoznačne zhubné, no zároveň v súlade s tradíciou. myšlienky (späť k Platónovi) neboli určené racionálnou voľbou. Z. K. identifikoval 4 hlavné vášne (πάθη): žiadostivosť, strach, smútok, rozkoš (Tamže I 211). Podľa Diogena Laertia Z.K. veril, že vášne sú nerozumné a odporujú prirodzeným pohybom duše (Diog. Laert. VII 1.110; SVF. I 205; pre analýzu definície pozri: Graeser. 1975. S. 145-154. ), zároveň podliehajú rozumu, a preto ich mudrc sledujúci prírodu môže potlačiť. V duši mudrca podľa Z.K. zostali akoby jazvy po potlačených vášňach, ich podoba a tieň, ale samotných týchto „chorob“ je zbavený (SVF. I 207, 215). Vášne pre Z.K. teda nie sú výsledkom pôsobenia iracionálnej časti duše (ako u platonikov), ale iracionálnych pohybov rozumnej duše, ktoré možno eliminovať (viac o vášni v Z.K. pozri: Graeser. 1975. S. 175).

Podľa Z.K. sa ľudia v závislosti od života, ktorý vedú, delia na múdrych a hlúpych, alebo (čo je pre neho to isté) cnostných (σπουδαῖοι) a zlomyseľných (φαῦλοι). Múdry človek zároveň nemôže byť múdry len v jednej veci – múdrosť je stabilné vlastníctvo cnosti (je to zase stabilný a neotrasiteľný stav duše – SVF. I 202), ktorý sa odráža vo všetkých ľudské správanie bez výnimky. Z. K. namaľoval zvláštny idealizovaný obraz mudrca: je „šťastný, prosperujúci, blažený, bohatý, zbožný, bohom príjemný, plný dôstojnosti“, schopný všetkého a hriechov v ničom (Tamže I 216). Hlúpy človek môže istým spôsobom napodobňovať múdreho človeka, ale jeho nedostatok integrálnej cnosti robí z jeho „múdrosti“ iba paródiu na skutočnú múdrosť. Z.K sa zároveň domnieval, že aj K.-L. jedna neresť robí zlého celého človeka, preto netreba rozlišovať medzi ťažšími a ľahšími neresťami: „... všetky neresti sú si navzájom rovné“ (Ibid. I 224); „...ten, kto zabil kohúta zbytočne, zhrešil o nič menej ako ten, kto uškrtil vlastného otca“ (Ibid. I 225).

Rozdelenie ľudí na dve triedy striktne od seba vymedzené Z.K. plnilo dvojakú funkciu: „Na jednej strane dávalo zmysel tradičným polisovým ideálom, ktoré zrovnoprávňovali všetkých slobodných ľudí bez ohľadu na ich mravné kvality; na druhej strane malo za cieľ podložiť teóriu „kozmopolisu“ ako celosvetového stavu inteligentných bytostí“ (Fragmenty raných stoikov. 1998. S. 90).

Z.K. spoločensko-politické názory boli úplne určené jeho etickým ideálom. Zrejme odmietal tradíciu. štát štruktúru ako nezodpovedajúcu rozumným zásadám a chcel, aby ľudia žili nie „oddelene od seba rôznymi inštitúciami, ale považovali by všetkých ľudí za krajanov a spoluobčanov, aby ... [všetci] mali jeden život a jednotný poriadok (κόσμος), ako stádo pasúce sa na spoločnej pastve“ (SVF I. 262). V takomto stave by občianska dôstojnosť mala byť určovaná nie pôvodom alebo sociálnym statusom, ale statusom racionálnej bytosti a cnosťou (Fragmenty raných stoikov. 1998. S. 103; za pokus o rekonštrukciu učenia Z.K. stav a analýzu príslušných fragmentov, pozri čl.: Baldry 1959). Zároveň špecifické morálne požiadavky Z.K. na občanov takéhoto ideálneho štátu boli determinované záujmom o spoločnosť, a nie o jednotlivých jednotlivcov: teda podľa Origena to bolo práve z dôvodov verejného blaha, že Z.K. zavrhnuté cudzoložstvo“ (Orig. Contr. Cels. VII 63; ako však napísal sv. Epiphanius Cyperský, „povedal, že s chlapcami môžete vychádzať bez prekážok“ (Epiph. De fide // GCS. Bd. 31. S. 508); povolil spoločenstvo manželiek (SVF. I 269) a veril, že mŕtvoly mŕtvych treba dávať zvieratám na jedenie (Epiph. Def fide // GCS. Bd. 31. S. 508) alebo dokonca podľa apologéta Teofil, biskup. Antiochia, zjedená ich deťmi a príbuznými (Theoph. Antioch. Ad Autol. III 5). Toto všetko zjavne odráža počiatočné cynické vzdelanie Z.K. a je tiež úzko spojené s jeho predstavou mudrca, ktorý sa stará o svoj vnútorný stav, a preto môže zanedbávať vonkajšie sociálne inštitúcie ako „ľahostajné“.

So všetkými nedostatkami a istými logickými nezrovnalosťami, ktoré filozofický systém vyvinutý Z.K. obsahoval, jeho zjavnou výhodou pre Grékov helenistickej éry bola schopnosť Z.K. dať jasné a prakticky realizovateľné odpovede na tie filozofické otázky, ktoré niektorí vyvstali v spoločnosti, ktorá zažívala. spoločenská a kultúrna kríza. Práve lakonizmus a praktickosť filozofie Z.K. jej umožnili neskôr sa vo vplyve porovnávať s mocnejšími platónskymi a peripatetickými tradíciami a zároveň udržiavať priame spojenie s realitou, prerásť v akési filozoficko-náboženské náboženstvo. učenie pripravené na uspokojenie praktických potrieb ľudí hľadajúcich vnútorný spoľahlivý základ bytia a života v podmienkach vonkajšej nestability (Fritz. 1972. Sp. 120).

Z.K. v patristickej literatúre

Meno Z.K. sa často spomína v dielach lat. a grécky cirkevní spisovatelia 2. – 5. storočia. Hoci vplyv Z.K. na patristické myslenie bol oveľa menší ako vplyv následnej gréčtiny. a Rím Stoici (pozri napr.: Chadwick. 1947; Spanneut. 1957; Roberts. 1970), niektorí z uvažovaných kresťanov. stoické myšlienky majú podľa autorov nepochybnú súvislosť so zakladateľom stoicizmu, ktorého meno sa postupom času čoraz viac stávalo konvenčným symbolom odkazujúcim na systém stoických názorov ako celok.

Najväčšia pozornosť sa v patristickej literatúre venuje teologickým názorom Z.K., plurál. o ktorých sú známe len vďaka citáciám a parafrázam v nej zachovaným. Cirkevní autori predkladajú predstavy ZK o povahe a vlastnostiach Boha; zároveň sa mu často pripisuje učenie neskorších stoikov. Takže podľa svedectva Sschmcha. Hippolytus Rímsky (III. storočie), „Chrysippus a Zenón verili, že Boh, počiatok všetkého, je najčistejšie telo“ (Hipp. Vyvrátiť. I 21.1). V op. „Pohanom“ Tertullianus (II-III storočia) napísal, že Z.K. považoval povahu bohov za ohnivú (Tertull. Ad. nat. II 2), v op. „Proti Marcionovi“ tiež tvrdí, že „Zenón vyhlásil Boha za vzduch a éter“ (Idem. Adv. Marcion. I 13). Blzh. Augustín tiež napísal, že Z. K. „samotného Boha považoval za oheň“ (Aug. Contr. akad. III 17. 38). V tom istom čase, podľa Tertulliana, Z. K. oddelil „substanciu sveta (materia mundialis) od Boha“ a povedal, „že Boh sa šíri po hmote ako med cez plást“ (Tertull. Ad. nat. 4; porov.: Tamže. Adv. Podstatou teologického učenia Z. K. teda podľa Tertulliana bolo, že prirovnal hmotu k Bohu (Idem. De praescript. haer. 7). Cirkevní autori takéto myšlienky odmietali ako mylné.

Zároveň Kristus. spisovatelia patristickej éry pozitívne charakterizovali učenie Z.K. o božskom Logu (alebo Nomos - zákone) vládnucom svetu, ktoré prostredníctvom neskorších stoických autorov malo nepochybne vážny vplyv na formovanie Krista. teologickej terminológie. Podľa Lactantiusa (III-IV storočia) „Zenón vyhlasuje za organizátora (dispozitora) povahy vecí a za tvorcu vesmíru (opifix universitatis) Logos, ktorý... je osudom a nevyhnutnosťou udalostí, ako aj ako Boh a duša Jupitera“ (Lakt . Div. 9; porov. Na inom mieste Lactantius dosvedčil, že podľa Z.K. „Boh je božský prirodzený zákon“ (Lact. Div. inst. I 5; porov.: Min. Fel. Octavius. 19). Stoická doktrína „seed logoi“ bola použitá ranokresťanskými apologétmi (II-III storočia) vo svojich pokusoch o koreláciu pohanského staroveku a Krista. obrázky sveta; niektoré jeho ozveny nájdeme aj v pôvodnom učení o logu stvorenia sv. Maxima Vyznavača (VII storočie).

Lactantius a Minucius Felix (storočia II-III) mali očividne sklon považovať Z.K. za odporcu polyteizmu, ktorý intuitívne dospel k myšlienke jediného Boha. Preto podľa Minucia Felixa, Z.K., „vyložil Juno ako vzduch, Jupiter ako oblohu, Neptún ako more, Vulkán ako oheň a vysvetlil, že všetci ostatní ľudoví bohovia sú živly, tvrdo odsúdil populárnu mienku o bohoch a odmietol ju ako chybný“ (min. Fel. Octavius. 19). Lactantius svedčil, že podľa Z.K. „je len jeden prirodzený Boh“ (Lact. De ira Dei. 11). O negatívnom postoji Z.K. k tradícii. náboženský Klement Alexandrijský (storočie II-III) upozornil na kult v „Stromate“, citujúc výrok Z.K.: „Vôbec nie je potrebné stavať chrámy. Koniec koncov, treba si uvedomiť, že chrám, ktorý nemá najvyššiu dôstojnosť, nie je posvätný. Ale tvorba staviteľov a iných remeselníkov nie je niečím hodnotným a posvätným“ (Clem. Alex. Strom. V 12.76).

Prehliadku filozofických a teologických názorov Z. K. ponúkol aj sv. Epiphanius Cyperský vo svojom „Krátkom pravdivom slove o viere univerzálnej a apoštolskej cirkvi“, v závere traktátu „Proti herézam“: „Zeno z Citium, stoik, tvrdil, že chrámy by sa nemali stavať pre bohov, ale pre mal by mať božstvo (τὸ θεῖον) len v mysli, ba čo viac, považovať myseľ za Boha... Tiež povedal, že všetko riadi božstvo; príčiny vecí sú čiastočne v nás a čiastočne nie v nás; hovoril aj o oddelení duše od tela a dušu nazval odolným duchom (πολυχρόνιον πνεῦμα); Povedal tiež, že nie je celkom neporušiteľné (ἄφθαρτον), keďže po dlhom čase sa vyčerpá, až úplne zmizne“ (Epiph. De fide // GCS. Bd. 31. S. 508). Tertullianus sa do značnej miery opieral o stoické predstavy o ľudskej duši, ktorý vo svojom pojednaní „O duši“ písal o Z.K. ako o zakladateľovi koncepcie telesnosti duše, kladne hodnotiac tento stoický názor (Tertull. De anima. 5. 3. ). Tertullianus cituje dôkaz telesnosti duše zo Z.K.: „Že po odstránení zomiera živá bytosť – telo; keď sa odstráni súvisiaca pneuma (spiritus consitus = πνεῦμα σύμφυτον), živý tvor zomrie; teda súvisiaca pneuma je telo; ale duša je podobná pneume; teda duša je telo“ (Ibidem; Nemesius z Emesy pripisuje podobnú úvahu Chrysippovi – SVF. II 790).

Rôzne aspekty teórie poznania Z.K. rozobral Lactantius v 3. knihe. traktát „Božské inštitúcie“, s poznámkou, že ak súhlasíme so Z.K., že imagináciu a názory vytvorené s jeho pomocou nemožno považovať za zdroj poznania, „všetka filozofia je zvrhnutá“ (Lakt. Div. inšt. III 4 . 1-2. SVF. Z.K. učenie o vnímaní, reprezentácii a názore bolo predmetom dôkladnej kritickej analýzy pre blj. Augustína v traktáte „Proti akademikom“ (Aug. Contr. akad. II 5-6; III 9). V tom istom pojednaní Augustín spomenul rozdiel v etických názoroch stoikov a epikurejcov a zistil, že Z. K. učenie o mravne krásnom ako cieli ľudského života je viac v súlade s pravdou (tamže III 7. 16).

V 7. knihe. traktát „Božské inštitúcie“ Lactantius pozitívne zhodnotil učenie Z.K. o posmrtnom živote ľudí, pričom ho považoval za podobné prorockému učeniu: „Stoický Zenón učil, že existuje podsvetie, že príbytok zbožných je oddelený od bezbožných, že. sú to zbožní, ktorí žijú na pokojných a príjemných miestach, a bezbožní trpia trestami na tmavých miestach, v blate a strašných priepastiach“ (Lact. Div. inst. VII 7. 13; SVF. I 147), akokoľvek moderne. bádatelia pochybujú o pravosti tohto fragmentu (Fragments of the Early Stoics. 1998. S. 69). V dielach bl. Hieronym zo Stridonu (IV-V storočia) Z.K. sa často spomína ako zakladateľ stoickej školy a v niekoľkých rokoch. na niektorých miestach je priamo klasifikovaný ako „kacír“ (Hieron. In Iz. V 23; Tamže. In Ezech. IV 13). V neskoršej lat. a grécky Medzi cirkevnými spisovateľmi sa meno Z.K. objavuje mimoriadne zriedkavo a jeho učenie sa už vôbec nelíši od všeobecného učenia stoickej filozofie.

Hodnotenie stoickej filozofie vo všeobecnosti a myšlienok Z.K. Cirkevní otcovia a učitelia boli dosť heterogénni a do značnej miery záviseli od toho, aké konkrétne stoické myšlienky bral ten či onen autor do úvahy. Niektoré koncepty stoikov (napríklad náuku o jednom Bohu a logu vládnucom svetu) cirkevní pisatelia vnímali so súhlasom, iné (napríklad náuku o telesnosti duše a Boha, o osude) kritizovali. alebo odsúdený ako nezlučiteľný s Kristom. pravda (pozri napr.: Aug. De civ. Dei. VIII 5-6; porov.: Idem. Contr. akad. III. 17). V tomto ohľade analógia nakreslená blzh. Hieronym zo Stridonu vo svojom výklade Knihy proroka Daniela. Blzh. Hieronym porovnáva „dogmy pravdy“ (dogmata veritatis) s nádobami jeruzalemského chrámu, ktoré poslal kráľ Nabuchodonozor do krajiny Šineár a ktoré kráľ umiestnil do svätyne svojho boha (pozri: Dan 1,2). Zároveň kráľ nemohol vziať všetky nádoby, ale vzal iba časť, podľa myšlienky blj. Hieronym, to je prirovnanie k nedokonalosti svetskej filozofie: „Ak si prezriete všetky knihy filozofov, určite v nich nájdete určitú časť Božích nádob (t. j. pravé dogmy viery. - D.S.) : u Platóna - [učenie o tom], že Boh je Stvoriteľ sveta, u Zena, zakladateľa stoikov, - [učenie] o nesmrteľných nižších dušiach, ako aj o mravne krásnom ako jedinom dobre (unum bonum poctivé), ale keďže všetky spájajú pravdu s lžou a ničia dobro prírody v mnohom zlo, [berú] iba časť nádob Božích a nie všetky nádoby neporušené a dokonalé“ (Hieron. Dan ja 1).

Zdroj: The Fragments of Zeno and Cleanthes / Introd. et notes od A. C. Pearsona. L., 1891; Troost K. E., vyd. Zenonis Citiensis de rebus physicis doctrinae fundamenta ex adjectis fragmentis constituta. Berolini, 1891; SVF. 1905. Bd. 1. S. 3-72 (ruský preklad: Fragmenty raných stoikov / Preklad a komentár: A. A. Stolyarov. M., 1998. T. 1: Zenón a jeho žiaci. S. 1-115); Hülser K., hrsg. Die Fragmente zur Dialektik der Stoiker: Neue Sammlung der Texte mit deutscher Übers. a komentár. Stuttg., 1987-1988. Bd. 1-4.

Lit.: Wiersma W. Der angebliche Streit des Zenon und Theophrast über die Ewigkeit der Welt // Mnemosyne. Ser. 3. Lugd. Batav., 1940. Sv. 8. Fasc. 3. str. 235-243; idem. Die Physik des Stoikers Zenon // Tamže. 1943. Zv. 11. str. 191-216; Chadwick H. Origen, Celsus a Stoa // JThSt. 1947. Zv. 48. N 1. S. 34-48; Brink C. O. Οἰκείωσις a Οἰκειότης: Theophrastus a Zeno o prírode v morálnej teórii // Phronesis. 1956. Zv. 1. N 2. P. 123-145; Spanneut M. Le stoïcisme des pères de l"Église. P., 1957; Ideálny stav Baldry H. C. Zeno // JHS. 1959. Zv. 79, str. 3-15; Pinborg J. Das Sprachdenken der Stoa und Augustins Dialektik // Classica et Mediaevalia. Kodaň, 1962. Zv. 23. str. 148-177; Weil É. Remarques sur le “materialisme” des stoiciens // Mélanges A. Koyré. P., 1964. T. 2: L'aventure de l'esprit. P. 556-572; Roberts L. Origen a stoická logika // Transactions and Proc. Americkej filologickej Assoc. 1970. Zv. 101. str. 433-444; Fritz K., von. Zenon (2) // Pauly, Wissowa. 1972. R. 2. Bd. 10.Hbd. 19. Sp. 83-121; Graeser A. Zenon von Kition: Positionen u. Probléme. B.; N. Y., 1975; Pachet P. La deixis selon Zénon et Chrysippe // Phronesis. 1975. Vol. 20. N 3. P. 241-246; Hunt H. A. K. Fyzická interpretácia vesmíru: Doktríny stoika Zena. Carlton, 1976; Hahm D. E. Pôvod stoickej kozmológie. 1977; Rist J. M. Zeno a stoická konzistencia // Phronesis 1977. Vol. 22. N 2/3. S. 161-174; Mansfeld J. Zeno z Citium: Kritické pozorovania nedávnej štúdie // Mnemosyne. Ser. 4. 1978. Zv. 31. Fasc. 2. S. 134-178 [krit. analýza práce: Graeser. 1975]; idem. Zeno o jednote filozofie // Fronesis. 2003. Zv. 48. N 2. P. 116-131; Schofield M. Sylogizmy Zena z Citium // Tamže. 1983. Vol. 28. N 1. str. 31-58; idem. Stoická predstava mesta. Camb.; N.Y., 1991; Sharples R. W. On Fire v Herakleitovi a v Zeno z Citium // CQ. N.S. 1984. Vol. 34. N 1. P. 231-233; Long A. A. helenistická filozofia: stoici, epikurejci, skeptici. Berkeley, 1986 2; idem. Stoické štúdie. Berkeley, 2001; The Hellenistic Philosophers/Ed. A. A. Long, D. N. Sedley. Camb.; N.Y., 1987. Vol. 1. str. 158-437; Vol. 2. str. 163-431; Stolyarov A. A. Stálosť a stoicizmus. M., 1995; Algra K. A. Zeno z Citium a stoická kozmológia: Niekoľko poznámok a dve prípadové štúdie // Elenchos. Neapol, 2002. Vol. 24. Fasc. 1. str. 9-32; The Philosophy of Zeno: Zeno of Citium and His Legacy / Ed. T. Scaltsas, A. S. Mason. Larnaca, 2002; Cambridge Companion to the Stoics/Ed. B. Inwood. Camb., 2003; Sedley D. N. Pôvod stoického boha // Tradície teológie: Štúdie helenistickej teológie, jej pozadie a dôsledky / Ed. D. Frede, A. Laks. Leiden, 2003. S. 41-83; Mouraviev S. Zeno's Cosmology and the Presumption of Innocence: Interpretations and Vindications // Phronesis 2005. Vol 50. N 3. S. 232-249 Meijer P. A. Stoická teológia: dôkaz existencie kozmického boha a tradičného boha. Bohovia, Delft, 2007. S. 1-36.

D. V. Smirnov

Vznikol koncom 4. storočia. BC e. a existoval takmer tisíc rokov, až do 6. storočia. n. e. Zakladateľom stoickej školy bol Zeno z Kitionu, napoly grécka, napoly fenická kolónia na Cypre. Jeho životnosť je cca. 333 – 262 BC e. Zeno, syn obchodníka a samotného obchodníka, v dôsledku stroskotania lode skrachoval a usadil sa v Aténach. Najprv študoval u cynických prepraviek, potom u Stilpa a Xenokrata. Okolo roku 300 pred Kr e. Zenón založil školu umiestnenú v Painted Stoa - portikus zdobený freskami Polygnota. Z mena skupiny básnikov, ktorí si toto miesto predtým vybrali a nazývali sa „stoici“, Zeno a jeho študenti zdedili svoje filozofické meno.

Zeno z Citium, zakladateľ stoickej školy

Podľa rôznych zdrojov žil stoik Zeno od 72 do 98 rokov. Hovorí sa, že zomrel takto: pri odchode z triedy „zakopol a zlomil si prst; Okamžite poklepal rukou na zem a povedal verš z „Niobe“ (neprežitá báseň básnika Timothyho):

Idem, idem: prečo voláš?

- a zomrel na mieste zadržiavajúc dych“ (Diogenes Laertius. VII, 28). Podľa iných zdrojov zomrel pri zdržiavaní sa jedla.

Diogenes Laertius pripisuje Zenónovi stoikovi knihy: „Štát“, napísané v duchu kynickej filozofie, ako aj „O živote podľa prírody“, „O impulze alebo ľudskej prirodzenosti“, „O vášňach“, „O povinnosti“, „O zákone“, „O helénskej výchove“, „O vízii“, „Celkovo“, „O znakoch“ atď. Zachovali sa z nich len samostatné fragmenty (pozri: Fragmenty starých stoikov I. , s. 71 – 72).

Zenónov nástupca je stoik Cleanthes(okolo 330 - 232) - bývalý pästný bojovník, neoriginálny filozof, ktorý sa skôr striktne držal názorov svojho učiteľa. Do Atén prišiel len so 4 drachmami, zblížil sa so Zenónom a stal sa jeho študentom, pričom si zarábal na živobytie ako nádenník. „V noci nosil vodu na polievanie záhrad a cez deň sa cvičil v uvažovaní; za to ho prezývali Vodonosec... Hovorí sa, že jedného dňa Antigonus (Antigonus II. Gonatus, macedónsky kráľ v rokoch 283 - 240 pred Kristom a Zenónov študent) , Keď sa ocitol ako jeho poslucháč, spýtal sa ho, prečo nosí vodu, a on odpovedal: „Nosím len vodu? Neryjem zem? Nepolievam záhradu? "Nie si pripravený urobiť niečo pre filozofiu?" (Diogenes Laertius. VII, 168, 169). Cleanthes po sebe zanechal filozofické knihy: „O čase“, „O fyzike Zena“, „Interpretácie Herakleita“, „O cítení“, „O správnom“, „O vede“, „O rovnakej cnosti pre mužov a ženy“ , „O rozkoši“, „O vlastnostiach“, „O neriešiteľných otázkach“, „O dialektike“ atď. (pozri: Fragmenty starých stoikov I, s. 137 - 139, kde je uvedených 57 diel Cleanthes). Tento filozof zomrel v starobe a zdržiaval sa jedla.

Tretím hlavným filozofom starovekej Stoa a nástupcom Cleanthes bol Chrysippus zo Sol v Kilíkii (ok. 281/277 – 208/205). Podľa legendy bol najprv športovcom (bežcom). Napísal 705 kníh, z toho viac ako 300 o logike. „Jeho sláva v umení dialektiky bola taká, že sa mnohým zdalo: keby sa bohovia zaoberali dialektikou, urobili by to podľa Chrysippa“ (Diogenes Laertius. VII, 180) a jeho miesto v stoickej škole bolo opísaný takto: „Keby nebolo Chrysippa, bol by tu Stoya. Dostali sa k nám fragmenty 66 jeho kníh (pozri: Fragmenty starých stoikov III, s. 194 – 205). Chrysippus na rozdiel od svojich predchodcov zomrel prirodzenou smrťou. Po vypití neriedeného vína mu prišlo zle a na piaty deň zomrel. „Iní však hovoria, že zomrel v záchvate smiechu: keď videl, že somárik zožral jeho figy, zakričal na starenku, že teraz má dať oslíkovi čisté víno, aby si umyl hrdlo, vybuchol do smiechu a dal. hore duch“ (Diogenes Laertius. VII, 185).

Stoický Chrysippus. Prsia cca. 200 pred Kr

K filozofom starovekej Stoy patrili aj Zenónovi žiaci – Ariston z Chiosu, Geril, Perseus atď.; študent Zeno a Cleanthes - Spheres from Bospor. Spomedzi nasledovníkov Chrysippa menujeme Diogena zo Seleucie v Babylonii a Antipatera z Tarzu. Sú známi ako prví učitelia stoicizmus v Ríme.

Stoická filozofia – stručne

Už v starovekej Stoe sa vyvinul systém stoickej filozofie pozostávajúci z troch častí: logiky, fyziky a etiky. Stoici prirovnávali filozofiu k vajcu, kde žĺtok je etika, bielok je fyzika a škrupina je logika. Porovnávali to aj s telom zvieraťa, v ktorom žily a kosti zodpovedajú logike, mäso etike a duša fyzike. Ak stoický Zeno začal svoju prezentáciu filozofie logikou, potom prešiel k fyzike a etike, potom Chrysippus prešiel od logiky k etike a potom k fyzike. Ale nech je to akokoľvek, všetky tieto časti filozofie si podľa stoikov zaslúžia pozornosť filozofa: logika drží systém pohromade, zatiaľ čo fyzika učí o prírode a etika učí, ako žiť „podľa prírody“.

Ak staroveký stoicizmus predstavuje originálny systém filozofie, potom stredná stoa, reprezentovaná menami Panetia z Rodosu a Posidonia, vyznačuje sa znakmi eklekticizmu – ich učenie je silne ovplyvnené Aristotelom a najmä Platónom. Existuje dôvod dokonca charakterizovať ich učenie ako „stoický platonizmus“ (A.F. Losev). Rímsky stoicizmus alebo neskorá stoa, ktorej najväčší rozmach bol v 1. – 2. storočí. n. e., keď je reprezentovaný učením Seneky, Epiktétos A Marcus Aurelius, predstavuje najmä etické a sociálne učenie. Oslabenie záujmu o logiku, epistemológiu a fyziku sprevádza nárast idealizmu a zbližovanie filozofie a náboženstva.

Toto je vonkajšia história stoicizmu a hlavné črty jeho systému. Pri celkovom hodnotení spoločenskej podstaty tohto hnutia je zarážajúce, že filozofiu Starovekej stoy vytvorili predstavitelia deklasovanej vrstvy helenistickej spoločnosti – skrachovaný obchodník, žobrácky nádenník, osoba, ktorej majetok, ako napr. Diogenes Laertius hovorí o Chrysippovi, ktorý bol odňatý z kráľovskej pokladnice. V Ríme stoicizmus predstavuje otrok, potom prepustený Epiktétos, jazdec, ktorý dosiahol vysoké pozície v ríši Seneca, a cisár Marcus Aurelius. Poslucháči stoikov sa pohybujú v spoločenskom postavení od macedónskeho kráľa po žobráka a otroka. Preto môžeme povedať, že filozofia stoikov bola adresovaná najrozmanitejším vrstvám helenistickej spoločnosti, a preto musela vyjadrovať pomerne rozšírenú mentalitu doby, ako aj všeobecný postoj k sociálnej činnosti, ktorý je pre ňu charakteristický.

Lucius Annaeus Seneca - slávny rímsky dramatik a stoický filozof

Samozrejme, o všeobecnom postoji a všeobecnom duševnom rozpoložení stoickej filozofie môžeme hovoriť len abstraktne – ľudia sú rôzni, ich temperamenty a záujmy, sklony a schopnosti sú rôzne. No vo vzťahu k stoikom je zrejmé, že všeobecná nálada, ktorá u nich našla svoje vyjadrenie, je viac-menej vedomý pocit neistoty a nespoľahlivosti tekutej a premenlivej existencie, ktorá človeka neustále ohrozuje. Raný helenizmus je v mnohých ohľadoch v znamení neustáleho ohrozenia blahobytu, slobody a samotného života takmer každého človeka, od chudobných až po kráľa. Reakcia na tento stav z filozofie epikureizmu je nám už známa - je to ataraxia, vyrovnanosť a vyrovnanosť, pokoj v duši mudrca, ktorý dosiahol najvyššiu slobodu. Ale tento postoj je elitársky, vhodný pre „niekoľko vyvolených“, ktorí odišli do epikurejskej „záhrady“. Stoicizmus formuluje oveľa širší ideál, vhodný ako pre takého mudrca, tak aj pre človeka zaradeného do spoločenského a politického života a hrajúceho v ňom úlohu, ktorá mu nie je vlastná. Ideálom stoickej filozofie je človek, ktorý rezignovane, ale odvážne a dôstojne („stoicky“ - toto slovo sa dostalo do mnohých jazykov) poslúcha nevyhnutnosť, osud alebo vôľu bohov, pričom si pamätá, že odporovať tomu je zbytočné a márne. Pre volentem ducunt fata, nolentem trahunt – osud vedie ochotných, ale vlečie nechcených.

Stoickým učením o ľudskom živote, stoickou etikou, tak preniká hlboký vnútorný rozpor. Motív univerzálnej záhuby vedie k pesimizmu a pasivite. Ale ideál „mužskej krásy“ a ľudskej dôstojnosti nepodliehajúcej okolnostiam premieňa samotnú beznádej na víťazstvo nad okolnosťami a podriadenie sa im na vnútornú slobodu. Filozofickej voľbe stoikov nemožno uprieť prísnu milosť, hrdú skromnosť a vznešenú tragiku. Preto atraktívnosť stoického učenia. Po pol tisícročia, od Zena Stoika až po

ZENON z Kitia (Ζήνων) (334/333 pred Kr., Kitium, ostrov Cyprus - 262/261 pred Kr., Atény), starogrécky filozof, zakladateľ stoicizmu. Potomok prisťahovalcov z Fenície prišiel okolo roku 311 do Atén, kde počúval cynických debničiek, akademikov Xenokrata a Polemona, ako aj predstaviteľov megarskej školy Stilpona a Diodora Crona. Spolu s tým možno predpokladať vplyv iónskej prírodnej filozofie (Herakleitovo učenie o logu a kozmických cykloch atď.) a teórií sicílskych „pneumatických“ lekárov; nepochybne vplyv aristotelovskej fyziky. Tieto prvky sa v revidovanej podobe stali súčasťou integrálnej doktríny Zenóna, ktorý zároveň vytvoril pôvodnú terminológiu. Okolo roku 300 začal Zenón vyučovať v Aténskej maľovanej stoe (portikus na Agore). Z 25 slávnych diel Zena sú najdôležitejšie „Logika“, „O vesmíre“, „O podstate“, „O prírode“, „Štát“, „O živote podľa prírody“, „O vášňach“ , „Na správne“, „Na zákon“ „ Zachovalo sa asi 300 malých textov, ktoré obsahovali citácie zo Zenónových spisov alebo prerozprávania jeho názorov.

Zenón rozdelil filozofiu na tri časti: logika - fyzika - etika (toto poradie zrejme odrážalo postupnosť vyučovania). V logike, pri klasifikácii typov reprezentácií vyvinutých Zenónom, je najdôležitejšia jeho doktrína „komplexnej reprezentácie“. Vo fyzike sú formulované kľúčové ustanovenia Zenónovej doktríny: doktrína univerzálnej telesnosti (jedinečná pre antickú filozofiu), dvoch princípov – aktívneho (Boh-Logos) a pasívneho (nekvalitný substrát), spojených v pneume (božský éter), o štyri elementy vesmíru (oheň, vzduch, voda, zem) a „spermatické“ logoi, o animácii a racionalite sveta riadeného božskou prozreteľnosťou, o cyklickom zrode a smrti po sebe nasledujúcich svetov, o univerzálnom miešaní („“ sympatie”) ako univerzálna kauzalita, identická s osudom sveta. Zenón chápal ľudskú prirodzenosť ako harmonickú zmes prvkov a dušu ako časticu svetovej pneumy („vnímajúce vyparovanie“), pozostávajúcej z 8 častí: piatich zmyslov, reči a generatívnych schopností a racionálneho „vedúceho princípu“ umiestneného v Srdce.

Ťažiskom Zena (ako aj celej stoickej školy) je etika. Konečným cieľom je žiť „v súlade“ s prírodou alebo svetovým rozumom, teda v súlade s cnosťou: to stačí ku šťastiu. Jediné dobro je cnosť, jediné zlo je neresť, ktorá musí byť úplne vykorenená a všetko ostatné je ľahostajné (adiafora). Povinnosťou rozumnej bytosti je mravné konanie vyplývajúce z vnútorného presvedčenia v súlade s požiadavkami najvyššieho prírodného determinizmu. To je však prístupné len „apatickému“ mudrcovi, ktorý má dokonalý intelektuálny a morálny postoj, zbavený mylných úsudkov a vášní a dokáže stotožniť svoj osud s osudmi vesmíru. Učenie o „kozmopolise“ – svetovom štáte, ktorého sú všetky racionálne bytosti rovnocennými občanmi, bez ohľadu na pôvod a sociálne postavenie, bolo pravdepodobne sformulované v „štáte“ – jednom z najstarších diel Zenóna, poznačenom silným vplyvom cynikov. Zenovým najvýznamnejším žiakom bol Cleanthes.

Diela: Fragmenty raných stoikov / prekl., komentár. A. A. Stolyarová. M., 1998. T. 1: Zenón a jeho žiaci.

Lit.: Weltmann E. Die Philosophie des Stoikers Zenon. Lpz., 1873; Jagu A. Zenon de Cittium. Syn rôle dans l’établissement de la morale stoïcienne. R., 1946; Graeser A. Zenon von Kition. Pozícia a problém. V., 1975; Hunt N. A. Fyzická interpretácia vesmíru. Doktríny Zena Stoika. Carlton, 1976. Pozri tiež literatúru pod čl. Stoicizmus.

OK. 333-262 pred Kristom) - predstaviteľ stoicizmu v starovekom Grécku. Zakladateľ tohto filozofického smeru v dejinách filozofie.

Stoicizmus dostal svoj názov podľa miesta, kde sa táto škola nachádzala – Maľovaná stoa – portikus, ktorý bol vyzdobený freskami. Podľa názvu tohto miesta sa Zenón a jeho učeníci začali nazývať stoici.

Zeno z Kition sa dožil vysokého veku. Podľa niektorých zdrojov spáchal samovraždu tým, že sa zdržal jedla. Napísal množstvo diel, no z väčšiny zostali len úryvky či názvy. Málo sa zachovalo aj z tvorby ďalších predstaviteľov stoicizmu: Cleanthes (asi 330-asi 230 pred Kr.), ktorí viedli školu v prísne ortodoxnom duchu a dožili sa asi sto rokov, tiež spáchali samovraždu (hladom sám na smrť); Chrysippus (asi 281/277-208/205 pred Kr.), ktorý zomrel buď na neriedené víno, alebo na smiech.

Diogenes Laertius uvádza názory stoickej filozofie ako celku, všetkých stoikov spolu.

Systém stoickej filozofie pozostáva z troch častí: logiky, fyziky a etiky. Zenón a ďalší stoici prirovnávali filozofiu buď k organizmu, alebo k záhrade, alebo k vajcu. Pri porovnaní filozofie s vajcom teda povedali, že žĺtok je etika, bielok je fyzika, škrupina je logika. Pri porovnaní s telom verili, že žily a kosti zodpovedajú logike, mäso etike, duša fyzike. Podľa stoikov si všetky tri časti filozofie zaslúžia pozornosť, keďže logika by mala držať systém pohromade, fyzika by mala poskytovať poznatky o prírode, etika by mala učiť, ako žiť „podľa prírody“.

K rozvoju otázok logiky dochádza v období šírenia vplyvu Aristotelových logických náuk. Zenón sa vo svojej logike obracia predovšetkým k jazyku, reči ako forme, v ktorej sa vyjadruje myšlienka. Logika sa delí na rétoriku, ktorá sa zaoberá pravidlami, ktorými sa riadi konverzácia, a dialektiku, ktorá sa zaoberá pravidlami súvislej prezentácie. Ten sa delí na vlastnú logiku, ktorá sa zaoberá „označeným“, a gramatiku, ktorá sa zaoberá slovom alebo „označujúcim“.

Stoici najviac prispeli k doktríne toho, čo sa označuje ako verbálne vyjadrené („lektón“). „Lekton“ stoici označovali určitý obsah myslenia, ktorý je verbálne vyjadrený a formalizovaný. Hlavnou myšlienkou stoikov bolo, že „lektón“ existuje iba vo verbálnom vyjadrení (alebo vo všeobecnosti v symbolickom dizajne). Zároveň samotný znak, slovo, bez lektónu neexistuje. Teória lektónu je teóriou významov slov, prvým prístupom k tomuto problému, ktorý sa naplno prejavil v nasledujúcich dejinách filozofie, najmä v modernej analytickej filozofii.

Lektónová teória zaujíma osobitné miesto v epistemológii stoicizmu a je senzačná, pretože verí, že všetko poznanie sa rodí zo senzácií. Pocity a vnemy sú zafixované v pamäti a vyvolávajú myšlienky. Tieto myšlienky sa spracúvajú, opakujúce sa zvýrazňujú, a tak sa tvoria pojmy. Pojem je akousi „podobnosťou“ predmetu, je ako odtlačok predmetu v duši.

Stoici predkladajú vo svojej epistemológii pojem „catalepsis“ – uchopenie, pochopenie. Stoici do procesu poznania zaradili moment „súhlasu“ subjektu, akýsi vôľový akt prítomný v poznávacom akte. K poznaniu teda podľa stoikov dochádza vznikom vnemov, vnemov existujúceho predmetu, vtlačením tohto predmetu do duše a vznikom súhlasu subjektu. Stoici nazývajú celý tento proces „kataleptická fantázia“.

Súhlas subjektu je logické chápanie, uchopenie, čo je racionálna činnosť.

Opísaný proces formovania pojmov sa u stoikov vyskytuje prostredníctvom zmyslového vnímania a vedomej činnosti mysle. Ale okrem tohto procesu stoici rozpoznali formovanie konceptov, ktoré sa vyskytujú samostatne. Takéto koncepty nazývali očakávaniami prvých, ich očakávaniami. Patrili sem najrôznejšie všeobecne akceptované pojmy, pojmy každodenného vedomia.

Stoici zároveň uznali existenciu vedeckých konceptov, ktoré si vyžadujú školenie a vzdelanie na ich asimiláciu. Najvšeobecnejšie vedecké koncepty postoja sa nazývali kategórie, z ktorých najvyššou kategóriou pre stoikov bolo „bytie“.

Verili, že existujú iba telesá, ktoré majú substrát (látku). Aj kvality tiel sú telesné, materiálne. Všetko na svete pozostáva zo štyroch prvkov: oheň, vzduch, voda, zem. Rovnako ako Herakleitos verili, že pôvodom sveta je oheň. Vo svete však rozlišujú dva princípy: pasívnu hmotu a hnací princíp – logos, čiže Boh. Podľa Diogena Laertia „vo všetkých veciach uznávajú dva princípy: aktívny a pasívny. Pasívny princíp je bezkvalitná esencia, teda substancia; a činná je myseľ v nej obsiahnutá, teda Boh. Je večný a je stvoriteľom všetkého, čo je v ňom“ [Diogenes Laertius. VII, 134].

Tieto štyri elementy sa podľa stoikov vzájomne ovplyvňujú a tvoria „pneumatický tón“, čím sa rozumie napätie, ktoré vzniká pod vplyvom teplého vzduchu a ohňa a je zdrojom vecí.

Stoici dôsledne zastávali pozíciu determinizmu a verili, že všetko na svete podlieha kauzálnej závislosti. Zároveň doviedli svoj koncept determinizmu do fatalizmu, pričom tvrdili, že svet sa vyvíja v periodických cykloch, pričom sa po vyčerpaní svojich možností neustále vracia do počiatočného štádia: mení sa na oheň, umierajúci v globálnom požiari.

Stoici si predstavovali kozmos ako rozumnú bytosť (ako Platón). Takto svedčí Diogenes Laertius: „Celý svet je živá bytosť, živá a inteligentná, a vedúca časť v ňom je éter... Svet je jeden, konečný a sférický, pretože tento typ je najvhodnejší na pohyb. .“

Boha chápali panteisticky, ako rozpusteného v prírode, zmiešaného s hmotou. Boh je zároveň večný, keďže naďalej existuje aj po smrti sveta. Pre stoikov je Boh svetová myseľ, svetový duch, pneuma. Táto pneuma je fyzikálnou zmesou vzduchu a ohňa. Stoici pripisovali mimoriadny význam ohňu a verili, že čím viac ohňa je v pneume, tým je duchovnejšia. Pneuma je logos kozmu, ktorý obsahuje semená všetkých vecí. Boh je akýmsi „spermatickým logom“. On je vesmír, videný zo strany aktívneho princípu, ktorý je mu vlastný. Plotinus vo vzťahu k stoikom napísal, že pre nich „sám Boh nie je nič viac ako hmota v určitom stave“ (Enneads. VI, 1, 27).

Pre stoikov sa duša javí ako „teplá a ohnivá pneuma“, ktorá má svoje vlastné časti. Celkovo stoici napočítali osem častí duše, medzi ktoré patrila vedúca časť, päť zmyslov, schopnosť hovoriť a spermatický princíp. Vedúca časť duše je vyjadrená v schopnostiach vnímania, súhlasu, túžby a rozumu. Diogenes Laertius píše: Stoici tvrdia, že „duša je nám vrodený dych, preto je telesná a zostáva žiť po smrti; podlieha však skaze a nezničiteľná je len duša celku, ktorej častice sú dušami živých bytostí.“ Teória duše stoikov teda podľa svojich východiskových princípov stále uznáva nesmrteľnosť duše, ktorá v tomto prípade vystupuje ako „duša celku“, t.j. Bože.

Teológia stoikov je tiež protirečivá, pretože na jednej strane uznáva, že hmota je zmiešaná s Bohom, a na druhej strane, že Boh naďalej existuje po tom, čo svet zahynie v globálnom požiari. Boh podľa stoikov existuje a túto existenciu odvodzujú z logických argumentov.

Stoicizmus sa objavil v čase, keď hlavnou úlohou filozofie bolo skúmať nie problémy bytia alebo poznania, ale etické problémy. Hlavnou úlohou etiky bolo študovať otázku, čo je najvyššie dobro? Stoicizmus odpovedá na túto otázku ako mnohí iní starovekí myslitelia: v šťastí. Zenón chápal šťastie ako život v súlade s prírodou, čo znamená žiť v súlade s cnosťou. A cnosť je to, čo je dokonalé v súlade s rozumom. Zlo je to, čo je v protiklade k cnosti, neresť. Všetko ostatné, okrem cnosti a neresti, sa vzťahuje na ľahostajné veci (adiafora). Cnosť a neresť si človek vyberá dobrovoľne. Stoici zároveň verili, že všetko v prírode podlieha prísnej nevyhnutnosti sveta. Preto vyvstala otázka: ako je možná sloboda, voľba medzi dobrom a zlom? Z pohľadu stoicizmu by sa mal človek v ideálnom prípade odvážne, stoicky podriadiť osudu, keďže je zbytočné sa mu brániť. Človek nemôže chcieť to, čo nie je v jeho silách. Ideálom stoika je preto pokora vo vzťahu k osudu, pokoj (ataraxia) alebo trpezlivosť (anathea). Šťastie stoického mudrca „spočíva v tom, že netúži po žiadnom šťastí“.

Stoici rozdelili všetky požehnania do štyroch cností: rozvážnosť, umiernenosť, spravodlivosť a odvaha. Zlo sú neresti, ktoré sú v protiklade k cnosti: nerozumnosť, bezuzdnosť, nespravodlivosť, zbabelosť. Medzi cnosťami a neresťami je všetko, čo nezávisí od nás, t.j. ľahostajné veci, a to: život a smrť, slávu a hanbu, prácu a potešenie, bohatstvo a chudobu, chorobu a zdravie.

Medzi cnosťou a neresťou podľa stoikov neexistuje medzistav. Všetci ľudia sú buď cnostní, alebo zlomyseľní. Stoici rozdelili všetkých ľudí na múdrych a bláznov. Múdry má všetky cnosti, je šťastný a slobodný, ale blázon je zlý a úbohý. Stoici, ktorí popierajú existenciu priemeru medzi dobrom a zlom, múdrym a bláznom, stále zavádzajú pojem dokonalosti. Kultivujúci ľudia sú však podľa stoikov v porovnaní so skutočným mudrcom aj hlúpi a úbohí.

Pre stoicizmus bola bez vášne (ataraxia) cesta k blaženosti, takže ako prví vyvinuli teóriu vášní. U nich sa vášne delili na pozitívne a negatívne. Pozitívne sú radosť, opatrnosť, vôľa. Negatívne sú smútok, strach, žiadostivosť, potešenie. Stoici odmietali tak pozície extrémnych hedonistov (Kyrenaici), ako aj pozície umiernených hedonistov (Epikurejci). Preto verili, že človek sa nesnaží o potešenie, ale o sebazáchovu, čo je možné len vtedy, keď žije v súlade s prírodou.

Pozíciou stoikov je bojovať s vášňami a kontrastovať negatívne emócie s pozitívnymi, napríklad strach – predvídavosť, žiadostivosť – vôľa. Stoici síce nezanedbávali rôzne morálne a fyzické dobrá, no ašpirácie po nich považovali za zvieracie city, ktoré si nezaslúžia medziľudské vzťahy. Z ich pohľadu je hlavným náš emocionálny postoj k sebe a svetu a pochopenie toho, čo je skutočné dobro a zlo. A mali by ste tiež pochopiť, že medzi dobrom a zlom existuje pruh morálne neutrálneho, ktorý nezávisí od vôle človeka. Preto ho treba prijať taký, aký je, keďže nie je v našej vôli zmeniť ho. V stoickej etike je hlavné tvrdenie, že od nás nezávisia okolnosti nášho života, ale závisí od nás iba náš postoj k týmto veciam.

Zo všetkého, čo bolo povedané, stoici chápu slobodu. Toto chápanie anticipovalo myšlienku slobody (ktorá sa neskôr výrazne rozvinula) ako uznanú nevyhnutnosť. Preto stoické hlásanie pasivity, v ktorom sa človek vyrovnáva so všetkým, čo sa okolo neho deje.

Stoici však napriek svojej autarkii (odlúčenosti) nepopierali sociálne hodnoty. Uznávali dôležitosť takých spoločenských inštitúcií ako rodina, štát atď. pre život človeka. Okrem toho volali po spoločenskej jednote, veriac, že ​​ľudí spája príroda a musia prekonať všetky tie bariéry, ktoré ich oddeľujú, a dospieť k akémusi kozmickému bratstvu, kozmopolitizmu. Podľa Zena „vesmír je obrovský štát s jedinou vládnou štruktúrou a jedným zákonom. Prirodzený rozum predpisuje, čo sa má robiť, a zakazuje, čo sa robiť nemá.“ Odtiaľto Zenón zaviedol zvyky: spoločenstvo manželiek, zákaz stavania chrámov v mestách, zrušenie peňazí. Toto učenie stoikov odhalilo ďalšiu možnosť premeny spoločenského života na základe štátnej regulácie.

Skvelá definícia

Neúplná definícia ↓

Zenón z Kitionu (Zenon) (asi 333-262 pred Kr.). Filozof a zakladateľ stoickej filozofickej školy. Syn Mnaseos z Kition na Cypre. Podľa odkazov na zdroje bol pôvodom Feničan. V roku 313 pred Kr. sa presťahoval do Atén, kde navštevoval Platónovu akadémiu, no potom sa pod vplyvom Cratesa začal pridržiavať filozofie kynikov. Ešte neskôr si vytvoril vlastnú filozofiu a vyučoval na Stoya Poikil, z názvu ktorého bol odvodený aj názov filozofického smeru „stoicizmus“.

Adkins L., Adkins R. Staroveké Grécko. Encyklopedická referenčná kniha. M., 2008, s. 447.

Zenón z Kition (Ζήνων) (asi 336-264 pred Kr.) – starogrécky filozof, zakladateľ školy stoicizmu. Škola dostala svoje meno z gréckeho slova ... („kolonáda“), čo znamená umeleckú galériu, kde sa stretávali Zenonovi študenti. Dve desaťročia študoval s cynikom Cratesom, megarikom (pozri megariánsku školu) Stilponom, ako aj s filozofmi Akadémie Platóna a Polemona. V roku 308 pred Kr. e. založil vlastnú školu v Aténach. Zenónovi nasledovníci sa najprv nazývali Zenón a neskôr stoici.

Filozofický slovník / autorská komp. S. Ya Podoprigora, A. S. Podoprigora. - Ed. 2., vymazané - Rostov n/a: Phoenix, 2013, s.

Zenón z Kitionu (asi 336 – asi 264 pred Kr.) je zakladateľom stoicizmu. Rodák z Kition na ostrove Cyprus. Študoval u Cratesa (cynika), potom u Stilpa a Diodora (megariánska škola); neskôr - od platónskeho Polemona. V roku 308 pred Kristom založil v Aténach vlastnú školu, ktorá dostala názov stoický podľa „stoa poikile“ – vzorovaného portikusu zdobeného freskami. Zenonove diela sa k nám dostali vo forme niekoľkých fragmentov. Enon rozlišoval tri časti filozofie: logiku, fyziku a etiku. Je známe, že Zenon zaviedol termín „catalepsis“ (koncept). Podľa učenia Zenona je reprezentácia („fantízia“) odtlačok („tyupóza“) vecí v duši. Zenon považoval kritérium pravdy za „podmanivý obraz“, keďže sa spája s chápaním reality (stoici).

Filozofický slovník. Ed. I.T. Frolovej. M., 1991, str. 144.

Zeno stoik (346/336/333-264/262 pred Kr.) - staroveký grécky filozof (z Kition na Cypre). Študent kynickej školy, od roku 300 pred Kr. - zakladateľ stoickej filozofie. Zenón získal pre seba a svojich priateľov vzorovanú kolonádu, portikus (v gréčtine „portico“ vyslovované „stoa“), kde založil svoju vlastnú filozofickú školu. Zenónove diela sa dodnes zachovali len v zlomkoch: „O živote v súlade s prírodou“, „Pytagorejské otázky“, „Všeobecné otázky“, „Etika“, „Logika“, „Štát“ atď. Zaviedol pojem „catalepsis“. “ („koncept“). Sformuloval dve východiskové pozície stoického svetonázoru: „To, čo je v našej moci“ a „To, čo nie je v našej moci“. Podľa Zena je poznanie len prostriedkom na dosiahnutie múdrosti. V jedinom integrálnom systéme Zenónovej filozofie sa navzájom dopĺňali etika kynizmu, Herakleitova fyzika a množstvo Aristotelových doktrín. Zeno podriadil fyziku a logiku, pričom uprednostňoval prvú, etike. Pátosom Zenónových názorov bola ich praktická orientácia, podriaďovanie vedomostí konaniu, ako aj morálka, zameraná na dosiahnutie cnosti.

A.A. Gritsanov

Najnovší filozofický slovník. Comp. Gritsanov A.A. Minsk, 1998.

Zeno z Kition; Zenon, IV-III storočia. BC e. grécky filozof. Zakladateľ Stoické školy. Narodil sa medzi 342-334, zomrel medzi 270-262. BC e. Jeho otec sa volal Mnesius a mohol mať fénický pôvod. V 312-311 BC e. Zeno sa sťahuje do Atény. Fascinovaný spomienkami na Sokrates Xenofóna, začal chodiť na predstavenia epigónov Sokrata, ktorí patrili k platónskej, megariánskej a kynickej škole, no lákalo ho najmä učenie a osobnosť kynických Crates z Théb. Pod jeho vplyvom napísal pojednanie o štáte (Politeia) a potom, napodobňujúc Xenofónta, mu venoval samostatné dielo Spomienky na prepravky (Apomnemoneumata Krates). Vo svojom učiteľovi videl ideál mudrca, ktorý k šťastiu potrebuje len cnosť. Postupom času však Zenóna začali odpudzovať tvrdé zvyky cynikov, ako aj ich dialektická nejednotnosť, zatiaľ čo v tom istom čase študoval na megarianskej škole a umenie debaty sa naučil od Stilpa z Megary a potom od platonikov. Xenokrates a Polemón. OK. 300 pred Kr e. Zeno sa rozhodol založiť vlastnú školu. Možno podnetom bol objav Epikura v rokoch 307-306. BC e. slávny Sade a obľúbenosť jeho učenia, s čím Zenón nemohol súhlasiť a snažil sa polemizovať. V dôsledku toho začal učiť v Portico - Stoa Poikile (odtiaľ názov školy) a potom, ako Sokrates a Cynici, v telocvičniach, na uliciach a na agore. Počas svojej štyridsaťročnej činnosti sa Zenón stal známym ako najslávnejší filozof Atén. Zo všetkých častí Grécka sa k nemu hrnuli študenti rôznych spoločenských vrstiev; Medzi jeho prívržencov patril aj macedónsky kráľ Antigonus Gonatas. Keď Zenón zomrel vo veku 72 rokov, vďační Aténčania si ho uctili vencom a hrobkou na Ceramice. Chrysippus zo Sola systematizoval učenie stoikov. V súčasnosti nie je možné určiť, aký bol prínos každého z týchto filozofov a ich nasledovníkov. (Všeobecné princípy stoicizmu načrtol Chrysippus.) Diogenes Laertius cituje 17 názvov Zenónových neprežitých diel, medzi nimi: O štáte, O živote v súlade s prírodou (Peri tu kata physin biu), O vášňach (Peri pathon) , Spomienky na prepravky.

Starovekí spisovatelia. Slovník. - Petrohrad: Vydavateľstvo Lan, 1999.

Zeno (Ζήνων) z Kition (na ostrove Cyprus) (asi 333-262 pred Kr.), starogrécky filozof, zakladateľ stoicizmu. Okolo roku 312/311 pred Kr. e. sa usadil v Aténach, stal sa žiakom cynika Cratesa, potom študoval u predstaviteľa megarskej školy Stilpona a u vedúceho Platónovej akadémie Polemona. Okolo roku 300 založil vlastnú školu. Zenove názory na svet ako organizmus a v doktríne dýchania (pneuma) sú ovplyvnené starovekými lekárskymi teóriami (za predchodcov možno považovať Diogena Apollóna a sicílsku lekársku fakultu), jeho kozmológia a teória poznania odhaľujú vplyv fyziky Herakleita, teleologické myšlienky Sokrata (Xenofón, Memorabilia 1.4 a 4.3), Platóna a Aristotela, ako aj kritiku Platónovej teórie všeobecných pojmov a ideí kynikmi a Stilponom. Zenónova etika je založená na Sokratovej myšlienke racionálnej povahy človeka a jeho vrodenej inklinácii k cnosti. Cynické predstavy o irelevantnosti vnútornej cnosti voči všetkému vonkajšiemu a úplnej nezávislosti mudrca sa jasne odzrkadlili v Zenónovom ranom diele „O štáte“, ale neskôr boli zmiernené („povaha“ a „rozum“ dostali od Zena význam objektívna norma a prirodzené právo).

Filozofický encyklopedický slovník. - M.: Sovietska encyklopédia. Ch. strih: L. F. Iľjičev, P. N. Fedosejev, S. M. Kovalev, V. G. Panov. 1983.

Fragmenty: Pearson A.C., The fragments of ino and Cleanthes, L., 1891; Arnim I. v., Stoicorum ve-terum fragmenta, v. 1, Lipsiae, 1921.

Literatúra: P o h l e n z M., Zenon und Chrysipp, Gott., 1938 (Nachrichten der Gesellschaft der Wissenschaften zu Gott., Philol.-hist. Klasse, Fachgr. l, Bd 2, 9); G r a e s e r A., ​​​​Zenon von Kition, B. - N. Y., 1975; pozri aj lit. k čl. Stoicizmus.

Zeno (Ζήνων) z Kitia (334/333 pred Kr., Čína na Cypre – 262/261 pred Kr., Atény) – zakladateľ stoickej školy. Potomok ľudí z Fenície, Zeno, prišiel do Atén okolo roku 311, kde počúval cynických prepraviek, akademika Polemona, megarikov Stilpa a Diodora Crohna; súhrn etických vplyvov (ku ktorým treba pridať iónsku prírodnú filozofiu, učenie sicílskych „pneumatických“ lekárov, ako aj peripatetickú fyziku a etiku) do značnej miery určoval doktrinálne črty stoicizmu. OK. 300 založil vlastnú školu, ktorej názov („Standing“) pochádza z aténskeho „Painted Portico“ (...), kde vyučoval Zenón. Medzi jeho 25 dielami (zachovali sa len fragmenty) vynikajú: „Štát“, „O vyučovaní“, „O znameniach“, „O vesmíre“, „O podstate“, „O prírode“, „O príťažlivosti, alebo „O prirodzenosti človeka“, „O živote podľa prírody“, „O vlastnom“, „O vášňach“, „O zákone“.

Hoci zachované materiály nepostačujú na úplnú rekonštrukciu Zenónovho učenia, a) naznačujú, že načrtol školskú dogmu (pozri stoicizmus), aspoň vo všetkých hlavných častiach (vrátane vývoja pôvodnej terminológie) a b) umožňujú objasniť špecifiká jeho postoja k jednotlivým otázkam. Zenonom navrhnutá schéma výstavby a prezentácie vyučovania - logika-fyzika-etika (Cleanthes a Chrysippus umožňovali iné usporiadanie častí) - zdôrazňovala dôležitosť etiky a zrejme sa stala dominantnou verziou všeobecnej školskej normy (SVF I 46 a nasl. .). Zenón vyvinul doktrínu „zrozumiteľnej reprezentácie“ a zaviedol zodpovedajúci termín (52 ff.), čím stanovil nominalistické parametre (kritika teórie „ideí“) stoickej epistemológie; formálnu logiku neštudoval. Vo fyzike sformuloval náuku o dvoch princípoch, štyroch elementoch, univerzálnej telesnosti a pneume, kauzalite a kozmických cykloch (85 a nasl.) a položil aj základy kozmológie (vesmír je sústava sústredných sfér obklopených ohnivým éterom - 115 a nasl.), teleológia, mantika a doktrína osudu (152 a nasl.). V duši rozlíšil 8 častí (s „vedúcim“ v oblasti srdca) a 4 „schopnosti“ (nápad, príťažlivosť, súhlas a racionalita), ale na rozdiel od Chrysippa zvažoval atrakcie (vrátane ich pararacionálnej etickej rozmanitosti - „vášne“) ako epifenomény úsudkov rozumu (205; 209). V etike navrhol objektívne „prirodzené“ škály stanovovania cieľov a „konečný cieľ“ sformuloval ako „život v súlade s prírodou“ a načrtol aj hlavné parametre axiológie (náuka o dobrom a „ľahostajnom“ – viď. Adiaphora) (178 nasl.). Rozšírený názor, že doktrínu „primárnej inklinácie“ sformuloval a terminologicky formalizoval Zenón, nenachádza presvedčivé potvrdenie v prežívajúcich fragmentoch (197-198). Jediná cnosť, chápaná (v platónovom a peripatetickom duchu) ako poznanie božských a ľudských vecí a ako vždy dokonalý stav duše (...), nadobúda špecifickú špecifickosť v súlade s okolnosťami svojej aplikácie (199-204). ); Pravdepodobne už Zenón spájal cnosť a šťastie (v duchu školskej dogmy „k šťastiu stačí cnosť“), Zenón označil „prirodzenú“ povinnosť s pôvodným pojmom ... (latinský ekvivalent officium) a skutočne morálny - . .. (recte factum) (230 nasl.). Formálnym zavŕšením etiky je doktrína mudrca – autarkického subjektu, ktorý dosiahol intelektuálnu a morálnu dokonalosť v podriadení sa „osudu“ (216 f. ). Učenie o „kozmopolise“ (celosvetové spoločenstvo racionálnych bytostí – 262), vyjadrujúce štátno-právne ideály stoicizmu, bolo pravdepodobne sformulované v „Republike“ – jednom z prvých Zenónových diel, poznačenom silným cynickým vplyvom. Medzi najznámejších žiakov Zenóna patrili Ariston z Chiosu, Geril, Dionýz z Herakley, Perseus, Sféry a Čistéthes.

Fragmenty: SVF I 1 - 332; Stolyarov, Fragmenty I, s. 1 - 115. Lit.: Jagu A. Zenon de Cittium. Syn role v "etablissement de la morale stoi" cienne. P., 1946; Graeser A. Zenon von Kition. Pozícia a problém. B, N. Y., 1975; Afa«.s/eW./.ZenoofCitiurn: Critical Observations on a Recent Study.-„Mnemosyne“, 1978, 31, s, 134-178.

A. A. Stolyarov

Nová filozofická encyklopédia. V štyroch zväzkoch. / Ústav filozofie RAS. Vedecké vyd. rada: V.S. Stepin, A.A. Guseinov, G.Yu. Semigin. M., Mysl, 2010, roč. II, E – M, s. 43.

Zenón z Kition (asi 333-262 pred Kr.) je predstaviteľom stoicizmu v starovekom Grécku. Je zakladateľom tohto filozofického smeru v dejinách filozofie. Stoicizmus dostal svoj názov podľa miesta, kde sa táto škola nachádzala - Maľovaná stoa - portikus, ktorý bol vyzdobený freskami. Podľa názvu tohto miesta sa Zenón a jeho učeníci začali nazývať stoici. Zeno z Kition sa dožil vysokého veku. Podľa niektorých zdrojov spáchal samovraždu tým, že sa zdržal jedla. Napísal množstvo diel, no z väčšiny zostali len úryvky či názvy. Málo sa zachovalo aj z tvorby ďalších predstaviteľov stoicizmu: Cleanthes (264-232 pred Kr.), ktorý viedol školu v prísne ortodoxnom duchu a dožil sa asi sto rokov, tiež spáchal samovraždu (vyhladoval sa na smrť); Chrysippus (asi 281/277-208/205 pred Kr.), zomrel prirodzenou smrťou – buď z neriedeného vína, alebo zo smiechu.

Diogenes Laertius uvádza názory stoickej filozofie ako celku, všetkých stoikov spolu. Systém stoickej filozofie pozostáva z troch častí: logiky, fyziky a etiky. Zenón a ďalší stoici prirovnávali filozofiu buď k organizmu, alebo k záhrade, alebo k vajcu. Pri porovnaní filozofie s vajcom teda povedali, že žĺtok je etika, bielok je fyzika, škrupina je logika. Pri porovnaní s telom verili, že žily a kosti zodpovedajú logike, mäso etike, duša fyzike. Podľa stoikov si všetky tri časti filozofie zaslúžia pozornosť, keďže logika by mala držať systém pohromade, fyzika by mala poskytovať poznatky o prírode, etika by mala žiť „podľa prírody“.

K rozvoju otázok logiky dochádza v období šírenia vplyvu aristotelovskej logiky. Zenón sa vo svojej logike obracia predovšetkým k jazyku, reči ako forme, v ktorej sa vyjadruje myšlienka. Logika sa delí na rétoriku, ktorá sa zaoberá pravidlami, ktorými sa riadi konverzácia, a dialektiku, ktorá sa zaoberá pravidlami súvislej prezentácie. Ten sa delí na vlastnú logiku, ktorá sa zaoberá „označeným“, a gramatiku, ktorá sa zaoberá slovom alebo „označujúcim“.

Stoici najviac prispeli k doktríne označovaného ako verbálne vyjadreného („lektón“). Stoici používali „lektón“ na označenie určitého obsahu myslenia, ktorý je verbálne vyjadrený a formalizovaný. Hlavnou myšlienkou stoikov bolo, že „lektón“ existuje iba vo verbálnom vyjadrení (alebo vo všeobecnosti v symbolickom dizajne). Zároveň samotný znak, slovo, bez lektónu neexistuje.

Teória lektónu je teóriou významu slov, jej prvým prístupom k tomuto problému, ktorý sa naplno prejavil v nasledujúcich dejinách filozofie, najmä v modernej analytickej filozofii. Lektónová teória zaujíma osobitné miesto v epistemológii stoicizmu a je senzačná, pretože verí, že všetko poznanie sa rodí zo senzácií. Pocity a vnemy sú zafixované v pamäti a vyvolávajú myšlienky. Tieto myšlienky sa spracúvajú, opakujúce sa zvýrazňujú, a tak sa tvoria pojmy. Pojem je akousi „podobnosťou“ predmetu, je ako odtlačok predmetu v duši.

Stoici predkladajú vo svojej epistemológii pojem „catalepsis“ – uchopenie, pochopenie. Stoici do procesu poznania zaradili moment „súhlasu“ subjektu, akýsi vôľový akt prítomný v poznávacom akte. Poznanie teda podľa stoikov nastáva vo forme vzniku vnemov, vnímania existujúceho predmetu, vtláčania tohto predmetu do duše a vzniku súhlasu subjektu. Stoici nazývajú celý tento proces „kataleptická fantázia“. Súhlas subjektu je logické chápanie, uchopenie, čo je racionálna činnosť. Opísaný proces formovania pojmov sa u stoikov vyskytuje prostredníctvom zmyslového vnímania a vedomej činnosti mysle. Ale okrem tohto procesu stoici rozpoznali formovanie konceptov, ktoré sa vyskytujú samostatne. Nazývali ich očakávania prvého, ich očakávania. Patrili sem všetky druhy všeobecne spomínaných pojmov, pojmov každodenného vedomia.

Stoici zároveň uznali existenciu vedeckých konceptov, ktoré si vyžadujú školenie a vzdelanie na ich asimiláciu. Stoici nazývali najvšeobecnejšie vedecké pojmy kategóriami, z ktorých najvyššou kategóriou pre stoikov bolo „bytie“.

Verili, že existujú iba telesá, ktoré majú substrát (látku). Aj kvality tiel sú telesné, materiálne. Všetko na svete pozostáva zo štyroch prvkov: oheň, vzduch, voda, zem. Rovnako ako Herakleitos verili, že pôvodom sveta je oheň. Vo svete však rozlišujú dva princípy: pasívnu hmotu a hnací princíp – logos, čiže Boh. Podľa Diogena Laertia „vo všetkých veciach uznávajú dva princípy: aktívny a pasívny princíp je nekvalitná esencia, teda hmota, a aktívny je v nej obsiahnutá myseľ, t. j. Boh je večný a On. Stvoriteľ všetkého, čo je v ňom“ [Diogenes Laertius. VII, 134]. Tieto štyri elementy sa podľa stoikov vzájomne ovplyvňujú a tvoria „pneumatický tón“, čím sa rozumie napätie, ktoré vzniká pod vplyvom teplého vzduchu a ohňa a je zdrojom vecí.

Stoici dôsledne zastávali pozíciu determinizmu a verili, že všetko na svete podlieha kauzálnej závislosti. Zároveň doviedli svoj koncept determinizmu do fatalizmu, pričom tvrdili, že svet sa vyvíja v periodických cykloch, pričom sa po vyčerpaní svojich možností neustále vracia do počiatočného štádia: mení sa na oheň, umierajúci v globálnom požiari. Stoici si predstavovali kozmos ako rozumnú bytosť (ako Platón). Takto svedčí Diogenes Laertius: „Celý svet je živá bytosť, živá a inteligentná, a vedúca časť v ňom je éter... Svet je jeden, konečný a sférický, pretože tento typ je najvhodnejší pre pohyb.”

Boha chápali panteisticky ako rozpusteného v prírode, zmiešaného s hmotou. Boh je zároveň večný, keďže naďalej existuje aj po smrti sveta. Boh pre stoikov je svetová myseľ, svetový duch, pneuma. Táto pneuma je fyzikálnou zmesou vzduchu a ohňa. Ohni pripisovali osobitný význam a verili, že čím viac ohňa je v pneume, tým je duchovnejšia. Pneuma je logos kozmu, ktorý obsahuje semená všetkých vecí. Boh je akýmsi „spermatickým logom“. On je vesmírom zo strany aktívneho princípu, ktorý je mu vlastný. Plotinus vo vzťahu k stoikom napísal, že pre nich „sám Boh nie je nič iné ako hmota v určitom stave“ [Enneads. VI, 1,27].

Pre stoikov sa duša javí ako „teplá a ohnivá pneuma“, ktorá má svoje časti. Celkovo stoici napočítali osem častí duše, medzi ktoré patrila vedúca časť: päť zmyslov, schopnosť hovoriť a spermatický princíp. Vedúca časť duše je vyjadrená v schopnostiach vnímania, súhlasu, túžby a rozumu. Diogenes Laertius píše: Stoici tvrdia, že „duša je nám vrodeným dychom, preto je telesná a zostáva žiť po smrti, podlieha však zničeniu a nezničiteľná je len duša celku, častice o ktoré sú dušami živých bytostí.“ Teória duše stoikov teda vo svojich počiatočných princípoch stále uznáva nesmrteľnosť duše, ktorá v tomto prípade vystupuje ako „duša celku“, t.j. Bože. Teológia stoikov je tiež protirečivá, pretože na jednej strane uznáva, že hmota je zmiešaná s Bohom, a na druhej strane, že Boh naďalej existuje po tom, čo svet zahynie v globálnom požiari. Boh podľa stoikov existuje a túto existenciu odvodzujú z logických argumentov.

Stoicizmus sa objavil v čase, keď hlavnou úlohou filozofie bolo skúmať nie problémy existencie, prírodnú filozofiu, kozmológiu či doktrínu poznania, ale etické problémy. Hlavnou úlohou etiky bolo študovať otázku, čo je najvyššie dobro? Stoicizmus odpovedá na otázku ako mnohí iní starovekí myslitelia: v šťastí. Zenón chápal šťastie ako život v súlade s prírodou, čo znamená žiť v súlade s cnosťou. A cnosť je to, čo je dokonalé v súlade s rozumom. Zlo je to, čo je v protiklade k cnosti, neresť. Všetko ostatné, okrem cnosti a neresti, sa vzťahuje na ľahostajné veci (adiafora). Cnosť a neresť si človek vyberá dobrovoľne. Stoici zároveň verili, že všetko v prírode podlieha prísnej nevyhnutnosti sveta. Preto vyvstala otázka: ako je v tejto železnej nevyhnutnosti možná sloboda, voľba medzi dobrom a zlom? Z pohľadu stoicizmu by sa mal človek v ideálnom prípade odvážne, stoicky podriadiť osudu, keďže je zbytočné sa mu brániť. Človek nemôže chcieť to, čo nie je v jeho silách. Ideálom stoika je preto rezignácia na osud, pokoj (ataraxia) alebo trpezlivosť (anathea). Šťastie stoického mudrca „spočíva v tom, že netúži po žiadnom šťastí“.

Stoici rozdelili všetky požehnania do štyroch cností: rozvážnosť, umiernenosť, spravodlivosť a odvaha. Zlo sú neresti, ktoré sú v protiklade k cnosti: nerozumnosť, bezuzdnosť, nespravodlivosť, zbabelosť. Medzi cnosťami a neresťami je všetko, čo nezávisí od nás, t.j. ľahostajné veci, a to: život a smrť, slávu a hanbu, prácu a potešenie, bohatstvo a chudobu, chorobu a zdravie. Medzi cnosťou a neresťou podľa stoikov neexistuje medzistav. Všetci ľudia sú buď cnostní, alebo zlomyseľní. Stoici rozdelili všetkých ľudí na múdrych a bláznov. Múdry má všetky cnosti, je šťastný a slobodný, ale blázon je zlý a úbohý. Stoici, ktorí popierajú existenciu priemeru medzi dobrom a zlom, múdrym a bláznom, stále zavádzajú pojem dokonalosti. Pestovanie ľudí je však podľa stoikov rovnako nerozumné a úbohé v porovnaní so skutočným mudrcom.

Pre stoicizmus bola bez vášne (ataraxia) cesta k blaženosti, takže ako prví vyvinuli teóriu vášní. U nich sa vášne delili na pozitívne a negatívne. Pozitívne sú radosť, opatrnosť, vôľa. Negatívne sú smútok, strach, žiadostivosť, potešenie. Stoici odmietali tak pozície extrémnych hedonistov (Kyrenaici), ako aj pozície umiernených hedonistov (Epikurejci). Preto verili, že človek sa nesnaží o potešenie, ale o sebazáchovu, čo je možné len vtedy, keď žije v súlade s prírodou. Pozíciou stoikov je bojovať s vášňami a kontrastovať negatívne emócie s pozitívnymi, napríklad strach – predvídavosť, žiadostivosť – vôľa. Stoici síce nezanedbávali rôzne morálne a fyzické hodnoty, no považovali ich za zvieracie city, ktoré si nezaslúžia ľudské zaobchádzanie. Z ich pohľadu je hlavným náš emocionálny postoj k sebe a svetu a pochopenie toho, čo je skutočné dobro a zlo. A mali by ste tiež pochopiť, že medzi dobrom a zlom existuje pruh morálne neutrálneho, ktorý nezávisí od vôle človeka. Preto ho treba prijať taký, aký je, keďže nie je v našej vôli zmeniť ho. V stoickej etike je hlavné tvrdenie, že od nás nezávisia okolnosti nášho života, ale závisí od nás iba náš postoj k týmto veciam.

Zo všetkého, čo bolo povedané, vyplýva, ako stoici chápali slobodu. Sú predchodcom myšlienky (ktorá sa neskôr výrazne rozvinula) slobody ako uznanej nevyhnutnosti. Preto stoické hlásanie pasivity, v ktorom sa človek vyrovnáva so všetkým, čo sa okolo neho deje. Stoici však nepopierali sociálne hodnoty napriek svojej autarkii (odlúčenosti). Uznávali dôležitosť takých spoločenských inštitúcií ako rodina, štát atď. pre život človeka. Okrem toho volali po spoločenskej jednote, veriac, že ​​ľudí spája príroda a musia prekonať všetky tie bariéry, ktoré ich oddeľujú, a dospieť k akémusi kozmickému bratstvu, kozmopolitizmu. Podľa Zena je „kozmos obrovský štát s jedinou štátnou štruktúrou a jedným zákonom, ktorý predpisuje, čo by sa malo robiť, a zakazuje, čo sa robiť nemá. Odtiaľto Zenón zavádza zvyky: spoločenstvo manželiek, zákaz stavania chrámov v mestách, zrušenie peňazí. V tomto učení stoikov sa po Platónovi objavila ďalšia verzia totalitného štátu.

Blinnikov L.V. Stručný slovník filozofických osobností. M., 2002.

Čítajte ďalej:

Grécko, Hellas, južná časť Balkánskeho polostrova, jedna z najvýznamnejších historických krajín staroveku.

Sparta (Laconia, Lacedaemon), staroveký štát.

Messenia- oblasť starovekého Grécka, ktorá sa nachádza v juhozápadnej časti Peloponézskeho polostrova. .

Argolis(Argos), staroveký štát, existoval na konci. XII - XI storočia BC e.