Imię św. Mikołaja Serbskiego (Velimirović; 1880–1956), zagorzałego fanatyka, niezwykłego ascety i kaznodziei naszych czasów, „największego Serba XX wieku”, zwanego także „serbskim Chryzostomem”, jest już dobrze znane znany tutaj, w Rosji.

Mnich Justyn (Popowicz), doceniając wysoką hierarchiczną godność i siłę proroczej intuicji biskupa Mikołaja, odważnie porównał jego rolę w swoim ludzie z rolą samego św. Sawy Serbskiego. Co więcej, w kazaniu wygłoszonym po nabożeństwie żałobnym za swojego nauczyciela w 1965 r., mnich Justyn zauważył: „Każde jego słowo jest małą Ewangelią”.

I rzeczywiście skala jego osobowości, talenty otrzymane od Boga i jego iście encyklopedyczne wykształcenie pozwalają postawić św. Mikołaja Serbskiego na równi z wielkimi ojcami Kościoła. Tymczasem biskup jest dla nas dzisiaj szczególnie aktualny i wielki, także ze względu na swą żarliwą miłość do rodziny, która w naszym spokojnym wieku stała się już czymś zapomnianym. Św. Mikołaj Serbski, podobnie jak wielu innych wybitnych ascetów New Age, wyróżniał się wyostrzonym postrzeganiem czasu i żywą reakcją na to, co się działo. Mnich Paisius Svyatogorets, zastanawiając się nad osobliwościami cnotliwego życia we współczesnym świecie, napisał w związku z tym: „W dawnych czasach, jeśli którykolwiek z bogobojnych mnichów spędzał czas na zamartwianiu się stanem rzeczy na świecie, to on trzeba było zamknąć w wieży, ale teraz jest odwrotnie: czcigodnego mnicha należy zamknąć w wieży, jeśli nie interesuje go i nie kibicuje państwu, które panowało na świecie”.

Nie ma też wątpliwości, że św. Mikołaj (Velimirović) został objawiony narodowi serbskiemu dla pocieszenia i wzmocnienia w jednym z najbardziej dramatycznych okresów w ich historii, kiedy Serbowie cierpieli pod jarzmem ateistycznej władzy Josipa Broz Tito, a reszta prawosławnego świata słowiańskiego doświadczyła poważnych konsekwencji utraty pomazańca Bożego, powstrzymując, według słów apostoła, świat przed ostatecznym panowaniem zła. Pod tym względem postawa św. Mikołaja Serbskiego wobec naszego męczennika cara Mikołaja II, którego cześć rozpoczęła się w Kościele serbskim już pod koniec lat dwudziestych XX wieku, jest bardzo wymowna. ostatni wiek. Oceniając wyczyn świętego władcy i Rosji w obronie Serbów podczas I wojny światowej, święty powie o nim i o rosyjskiej Golgocie to samo: „Kolejny Łazarz i kolejne Kosowo!” Jak wiadomo, ofiara świętego, szlachetnego księcia Kosowa Łazarza, który w 1389 r. zablokował drogę niegodziwym Hagarianom (tureckim zdobywcom) na polu Kosowa i poniósł męczeństwo za wiarę prawosławną i swój lud, jest interpretowany przez tradycję serbską nie tylko jako wyczyn, ale także jako wielką ofiarę złożoną w celu odpokutowania za zbiorowy grzech narodu serbskiego. Zatem najwyższa pochwała, jaką można usłyszeć z serbskich ust. A także - niezachwiana nadzieja na nadchodzące zmartwychwstanie prawosławnej Rosji i Królestwa Rosyjskiego...

Nikola Velimirović, przyszły biskup Ochrydy, urodził się 23 grudnia 1880 r. (według nowego stylu – 5 stycznia 1881 r.), w dzień św. Nauma z Ochrydy, w górskiej wiosce Lelić w zachodniej Serbii. Najstarszy z dziewięciorga dzieci w chłopskiej rodzinie, został wysłany przez pobożnych rodziców do szkoły w klasztorze Chelie. W 12. roku życia Nikola zostaje uczniem gimnazjum Valevskaya, które sześć lat później kończy jako najlepszy uczeń. Następnie wstępuje do seminarium duchownego w Belgradzie.

Podczas studiów w stolicy Serbii młody człowiek żyje w najtrudniejszych warunkach finansowych, ale i tutaj okazuje się jednym z najzdolniejszych studentów. Zgodnie z ówczesnymi przepisami, po ukończeniu seminarium Nikola został skierowany do wsi w charakterze nauczyciela. Młody teolog z pokorą przyjmuje to zadanie, sumiennie pracuje na tym polu, osiągając niemałe sukcesy. I nagle przychodzi wiadomość, że otrzymał stypendium na studia zagraniczne. Kiedy Nikola przybył do Belgradu ze wsi, w której nauczał, został przyjęty przez samego króla. Nikola otrzymuje stypendium i polecenie rozpoczęcia studiów na Uniwersytecie Starokatolickim w Bernie, jako najbardziej akceptowalnej placówce edukacyjnej dla studentów prawosławnych. Przyzwoite stypendium pozwoliło mu na wyjazdy poza Szwajcarię i uczęszczał na wykłady najlepszych profesorów teologii na różnych uniwersytetach w Niemczech.

Po zdaniu egzaminów końcowych w Bernie Nikola obronił tam w wieku 28 lat rozprawę doktorską na temat: „Wiara apostołów w zmartwychwstanie Chrystusa jako główny dogmat Kościoła apostolskiego”. Następnie ukończył Wydział Filozofii w Oksfordzie, a rozprawę doktorską na temat „Filozofia Berkeley” obronił w Genewie w języku francuskim. Następnie Nikola wraca do ojczyzny. Po przybyciu do Belgradu chowa swojego brata, który zmarł na czerwonkę i sam zostaje zarażony. Po trzech dniach pobytu w szpitalu lekarz oświadczył, że jego stan jest taki, że może polegać wyłącznie na Bogu. I tak po sześciotygodniowej ciężkiej chorobie w pełni wraca do zdrowia i zdecydowanie postanawia dotrzymać złożonego ślubowania – zostać mnichem. 17 grudnia 1909 roku w klasztorze Rakowica złożył śluby zakonne imienia Mikołaj. Dwa dni później zostaje hierodeakonem, a następnie hieromonkiem.

W dniu pamięci Świętego Pierwszego Męczennika Archidiakona Stefana Hieromnich Mikołaj wygłasza swoje pierwsze kazanie w katedrze w Belgradzie. Ściany kościoła katedralnego nigdy wcześniej nie słyszały czegoś takiego. Ludzie tłoczyli się w zatłoczonym kościele, próbując przyswoić każde słowo nowego kaznodziei; sam starszy król Piotr I Karadjordjevich słuchał z zapartym tchem. Jego dar oratorski i kaznodziejski był tak wielki, że pod koniec kazania lud jednymi ustami zawołał: „Żiweo!”

Metropolita Dymitr, który faworyzował Mikołaja, błogosławi młodemu hieromnichowi wyjazd do Rosji. Po pierwszych dyskusjach akademickich ze studentami i profesorami młody serbski naukowiec i teolog Hieromonk Nikołaj dał się poznać w Petersburgu. Metropolita Petersburga osobiście zwrócił się do rządu z prośbą o zapewnienie utalentowanemu serbskiemu słuchaczowi swobodnego i nieskrępowanego podróżowania po całym Imperium Rosyjskim. Mikołaj, który od dawna marzył o zobaczeniu rozległej Rosji i jej głównych sanktuariów oraz poznaniu życia zwykłych Rosjan, z wielką radością skorzystał z tej okazji.

W maju 1911 r. telegramem z Belgradu Hieromnich Mikołaj został pilnie wezwany do ojczyzny. Wkrótce po jego powrocie odbyło się posiedzenie Świętego Synodu Serbskiej Cerkwi Prawosławnej, na którym wyrażono opinię, że człowiek ten, obdarzony wieloma cnotami i przepełniony mądrością Bożą, jest godny godności biskupiej. Postanowiono wynieść Hieromnicha Mikołaja na katedrę diecezji niszowskiej, która wówczas była pusta. Głównym inicjatorem był sam metropolita Dymitr, o czym zaczęto mówić już wcześniej. Jednak Nikołaj nieoczekiwanie odmówił. Podążając za przywództwem, nawet ministrowie i przedstawiciele dworu królewskiego próbowali go przekonać, ale on nadal nie ustępował, uważając się bowiem za niegodnego tak wysokiego zaszczytu, zwłaszcza w młodości. Jednocześnie Mikołaj odrzucił także kuszące oferty ze Szwajcarii, gdzie był dobrze pamiętany i uważnie śledził wszystkie jego przemówienia i publikacje. Zaproponowano mu stanowisko profesora nadzwyczajnego i jednocześnie redaktora czasopisma Revue internactionale de Theologie. Wraca ponownie do seminarium w Belgradzie jako młodszy nauczyciel. Dużo pisze i wygłasza kazania w stołecznych kościołach.

W 1914 roku rozpoczyna się I wojna światowa. Belgrad stał się miastem na linii frontu, a cała populacja wzrosła, aby bronić stolicy Serbii. Hieromonk Mikołaj, którego wojna zastała w klasztorze Kalenic, pilnie wraca do Belgradu, wyrzekając się swojej pensji na rzecz państwa aż do całkowitego zwycięstwa nad wrogiem. A potem, choć nie podlegał mobilizacji, zgłosił się ochotniczo na front, gdzie nie tylko zachęcał i pocieszał lud, ale także osobiście, jako ksiądz pułkowy, brał udział w obronie miasta (patrz: Chislov I.M. Apostoł Europy i Słowian // Dzieła św. Mikołaja Serbskiego (Welimirowicz o tematyce biblijnej M.: Pilgrim, 2007).

Jesienią 1915 r. rozpoczęła się nowa ofensywa wroga na dużą skalę. Armia serbska wycofała się w krwawych bitwach, a wraz z nią pozostawiły kolumny tysięcy uchodźców. Już wcześniej Hieromonk Nikołaj został wezwany do Niszu, gdzie wraz z początkiem wojny przeniósł się rząd serbski. Premier Nikola Pasic wysyła go ze specjalną misją dyplomatyczną do Anglii i Ameryki. Genialny mówca, biegle władający językiem angielskim, wykształcony w Europie filozof i teolog, sam Hieromnich Mikołaj zastąpił cały zespół zawodowych dyplomatów. Występowałem pięć do sześciu razy dziennie, praktycznie bez snu. Wykładał w szkołach średnich i na uniwersytetach, komunikował się z naukowcami, przywódcami kościelnymi i politykami; uczęszczał na salony towarzyskie i przyjęcia dyplomatyczne. Był pierwszym obcokrajowcem, który przemawiał w katedrze św. Pawła w Londynie. Naczelny wódz armii brytyjskiej powiedział kiedyś na spotkaniu z serbskimi oficerami: „Nie macie się czym martwić o wynik wojny, bo macie trzy armie: waszą, my, wasi sojusznicy i ks. Mikołaj. ”

W Ameryce Hieromonk Nikołaj obala fałszywe tezy antyserbskiej propagandy, zwracając się także do przedstawicieli dużej diaspory z apelem o pomoc krwawiącej ojczyźnie. Wszyscy miejscowi Serbowie powtórzyli jego przemówienie wygłoszone w Chicago, gdzie już w tamtych latach istniała największa serbska kolonia w Nowym Świecie. Dzięki jego staraniom i przy wsparciu słynnego naukowca Mihajli Pupina zebrano znaczną pomoc materialną dla serbskich uchodźców; Tysiące Serbów z Ameryki zgłosiło się na ochotnika do Frontu w Salonikach, aby wziąć udział w wyzwoleniu Serbii spod okupantów w szeregach armii serbskiej.

25 marca 1919 r. Hieromonk Nikołaj został wybrany biskupem Życzskim. Wiadomość znalazła go w Anglii. Tym razem nie mógł odmówić święceń: powojenne zniszczenia, mnóstwo problemów gospodarczych i administracyjnych, także zewnętrznych kościelnych, których rozwiązanie wymagało dużego doświadczenia i energii oraz specjalistycznej wiedzy. Pierwsze lata jego posługi biskupiej (od końca 1920 r. biskup Mikołaj stał na czele diecezji ochrydzkiej) związane były głównie z różnymi misjami dyplomatycznymi.

W okresie międzywojennym jako misjonarz Kościoła serbskiego miał okazję wielokrotnie odwiedzać Zachód, przede wszystkim w Anglii i Ameryce, a także w sąsiednich krajach bałkańskich, w Konstantynopolu, a przede wszystkim w Grecji, gdzie niezmiennie odwiedzał Świętą Górę i przyczyniał się do odnowy porządku komunalnego w serbskim klasztorze Hilandar. W 1937 r. biskup Nicholas stanął w obronie Kościoła serbskiego, gdy groził mu konkordat między Watykanem a rządem Stojadinovica, który był niczym innym jak próbą osiągnięcia unii z Rzymem. Jednak dzięki św. Mikołajowi plany te się nie powiodły.

Wkrótce wybuchła II wojna światowa, kiedy Serbia po raz kolejny w historii podzieliła swój los z Rosją. Hitler, który znalazł lojalnych sojuszników w Chorwatach, w naturalny sposób przyjął swoich przeciwników w Serbach. Opracowując plan inwazji na Jugosławię, rozkazał swojemu dowódcy Frontu Południowego w szczególności: „Zniszczyć serbską inteligencję, ściąć szczyt serbskiego Kościoła prawosławnego, a przede wszystkim patriarchę Dozicia, metropolitę Zimonicha i Biskup Nikołaj (Velimirovic) z Zic.” Wkrótce biskup wraz z patriarchą Serbii Gabrielem znalazł się w cieszącym się złą sławą obozie koncentracyjnym w Dachau – jedynymi urzędnikami kościelnymi tej rangi w Europie, którzy zostali zatrzymani. Tutaj biskup napisał swoją słynną książkę „Przez okno więzienia” („Przemówienia do ludu Srp kroz tamnichki prozor”).

Po zakończeniu wojny biskup Mikołaj nie chciał wracać do Jugosławii Tity i do końca życia pozostał na wygnaniu. Po krótkim pobycie w Europie, w 1946 roku przeniósł się do Stanów Zjednoczonych Ameryki, gdzie do końca swoich dni kontynuował pracę misyjną. Na emigracji biskup napisał dużą liczbę kazań i książek, był także profesorem w prawosławnych szkołach teologicznych, wykładał w serbskim seminarium teologicznym imienia św. Sawy w Libertyville, częściej jednak odnajdywał się w środowisku rosyjskim – jako nauczyciel w Akademii św. Włodzimierza w Nowym Jorku, seminarium Świętej Trójcy w Jordanville i św. Tichona w South Cannon (Pensylwania), gdzie zmarł 18 marca 1956 r. Biskup został pochowany w serbskim klasztorze św. Sawy w Libertyville, a następnie jego szczątki przewieziono do Serbii. Przeniesienie relikwii biskupa zaowocowało ogólnopolską uroczystością. Teraz odpoczywają w rodzinnej wsi Lelic.

Jedno z centralnych miejsc w duchowym dziedzictwie świętego zajmuje temat Europy i jej wielkiej misji danej przez Boga. Przypomnijmy tylko niektóre tytuły jego dzieł o Europie, a także o historii Serbii, spośród tych, które kierowane były głównie do czytelnika zachodnioeuropejskiego: „Bunt niewolników”, „O chrześcijaństwie zachodnim”, „O duchowe odrodzenie Europy”, „Serbia w świecie i ciemności”, „O historii”, „O Europie” itp. Wiele ważnych przemyśleń na ten temat wyraża jednak w innych swoich dziełach, które są dziś powszechnie znane w Świat ortodoksyjny. Dlatego w swojej książce „Przez okno więzienia” nazywa Europę umiłowaną córką Chrystusa. Mimo że biskup napisał to w najcięższym momencie, kiedy wszystko zdawało się przemawiać przeciwko Europie, daje do zrozumienia, że ​​jest za wcześnie, aby z tego rezygnować, a wszystkie jego donosy kierują w dużej mierze nie do Europejczyków.

Podobnie jak rosyjscy myśliciele słowiańsko-słowiańscy, którzy dużą wagę przywiązywali do Europy i jej losów, św. Mikołaj Serbski niezachwianie wierzył w szczególną misję prawosławnych Słowian w stosunku do innych narodów europejskich, przekonany, że ich przykład jest w stanie obudzić Europę do pokuty, pozwalając jej odnaleźć własne zasady chrześcijańskie, dzięki czemu – jak mówi A.S. Chomyakowa była niegdyś „krainą świętych cudów”. Podobna wizja była bardzo bliska I.V. Kireevsky, który trzeźwo oceniał dobrze znane błędne przekonania właściwe Europie Zachodniej, nadal był obcy idei, że została ona bezpowrotnie utracona i wierzył w możliwość jej uzdrowienia i powstania. Z tego rozumiemy jego ideę, już w XX wieku, w pełni podzielaną przez św. Mikołaja z Serbii, że wyrzekając się jej bezmyślnie, jednoznacznie utożsamiając ją z Zachodem naszych czasów, wyrzekamy się w ten sposób siebie, swojej wielkiej roli i powołania. Podobne podejście do twórczości św. Mikołaja Serbskiego charakteryzuje zarówno czołowych serbskich badaczy i głównych wydawców jego dzieł (metropolita Amfilohije (Radowicz), biskup Ławrentij (Trifunowicz), biskup Afanasy (Jevtich) itd.), jak i współcześni rosyjscy badacze, którzy poważnie badają problemy duchowego dziedzictwa świętego (I.F. Priyma, I.M. Chislov, I.A. Charota itp.).

Znamienne jest, że św. Mikołaj był spokrewniony ze słowianofilami także poprzez wszechstronną edukację europejską. Według I.M. Chislov, słynny serbski uczony i redaktor naczelny dzieł wszystkich biskupa Mikołaja w języku rosyjskim, „znając biegle główne języki europejskie, św. Mikołaj, podobnie jak apostołowie, zwracał się do każdego narodu z kazaniem, odziany w słodkie dźwięków swojej ojczystej mowy, skupiając się na konkretnych ideach, myśleniu i tradycjach tego ludu.
Podróżując po Świętej Rusi, zdobywając duchowe doświadczenie i łaski w jej sanktuariach, biskup był w stanie znaleźć najbardziej intymne słowa pocieszenia dla swojej trzody rosyjskich białych emigrantów cierpiących i pogrążonych w żałobie z dala od ojczyzny. Ale lata studiów na uniwersytetach szwajcarskich i niemieckich również nie poszły na marne. Po zrozumieniu zarówno „ostrego znaczenia galijskiego”, jak i „ponuryego geniuszu germańskiego”, święty ożywił śmiertelnie racjonalną i dumną myśl (ego et report), wyrażoną w poprzednich czasownikach, tak że zmusił nawet niewierne serca do ukorzenia się przed Bogiem. Prawdy, troszcząc się o ich zbawienie i wypełnienie sprawiedliwości Bożej.”

Nawet bezlitośnie piętnując przywary współczesnych Europejczyków (zarówno zachodnich, jak i wschodnich), św. Mikołaj zawsze podkreśla, że ​​Słowianie stanowią integralną część tej samej Europy, często przez nią nieuznawanej i arogancko niedostrzeganej przez Europę Zachodnią, która „filozofowała” i „ podzieliło wówczas dziedzictwo grecko-rzymskie”, natomiast Słowianie ante portas odpierali najazdy Hunów, Mongołów, hord tureckich i „nie pozwalali chińskiemu żółtemu mrowi wychylić się zza ich muru”. Jednocześnie święty zawsze przypominał o pilnej potrzebie odtworzenia dawnej jedności w duchu braterskiej miłości pomiędzy wszystkimi Europejczykami, co byłoby kluczem do ich uzdrowienia i odrodzenia duchowego, gdyż do dziś ponoszą oni ogromną odpowiedzialność za losy świata. „Historycznie chrześcijaństwo było i nadal pozostaje religią głównie rasy europejskiej” – napisał święty.

Jak już wspomniano, obecnie znaczenie św. Mikołaja Serbskiego dla nas jest niezwykle duże, gdyż jego dzieła dają nadzieję na odnalezienie właściwego tradycyjnego wektora naszego słowiańskiego życia, unikając wszelkiego rodzaju pokus (np. osławionego eurazjatyzmu) . To nie przypadek, że dziś jest on najchętniej czytanym serbskim autorem w Rosji.

Nie sposób wyobrazić sobie poważnej znajomości jego dziedzictwa literackiego bez dzieła o niewielkiej objętości, ale wyjątkowego w swej wymowie – eseju „Naród serbski sługą Bożym”, opublikowanym po raz pierwszy przez wydawnictwo „Pielgrzym” w 2004 roku , w tłumaczeniu i ze wstępem I.M. Chislov i wielokrotnie publikowane w języku rosyjskim. Analizuje kluczowe, fatalne kamienie milowe całej historii Serbii przez pryzmat służenia Bogu narodu serbskiego, począwszy od koronowanych władców, którzy stworzyli państwo serbskie, po zwykłych chłopów. Ta praca jest konieczna dla każdego, kto chce jasno zrozumieć tradycję serbską, rolę i miejsce narodu serbskiego w rodzinie narodów chrześcijańskich. Ciekawe, że pomimo całej swojej oryginalności i wyjątkowości - pod względem znaczenia, głębi i siły oddziaływania, książkę tę można porównać z wybitnym tego rodzaju dziełem na temat historii Rosji autorstwa metropolity Jana z Petersburga i Ładogi (Snychewa) „rosyjskiego Symfonia". Św. Mikołaj z niezłomną nadzieją na bezgraniczne miłosierdzie Boże – idąc za św. Serafinem z Sarowa – przepowiada przyszłą wielkość Królestwa Prawosławnego, w którym znajdzie się miejsce zarówno dla „królestwa Świętej Rusi”, jak i „królestwa Rusi”. narodów bałkańskich”, wzywając nas jednocześnie do podjęcia modlitewnej śmiałości i silnej woli.

Imię biskupa Mikołaja (Velimirovicia) z Ochrydy i Žicia zostało wpisane do kalendarza świętych Kościoła prawosławnego jednomyślną i jednomyślną decyzją Rady Biskupów Serbskiej Cerkwi Prawosławnej z dnia 19 maja 2003 r. Wspomnienie św. Mikołaja przypada 18 marca, dzień jego błogosławionej śmierci, a także 3 maja, dzień jego przeniesienia zacnych relikwii z Ameryki do Serbii.

Elena Osipova, kandydatka nauk filologicznych, starszy pracownik naukowy w Instytucie Literatury Światowej im. JESTEM. Gorkiego, sekretarza Towarzystwa Przyjaźni Rosyjsko-Serbskiej

W zachodniej Serbii, w chłopskiej rodzinie z dziewięciorgiem dzieci. Pobożni rodzice wysłali go do szkoły przy klasztorze Cheliye („Kelia”).

Po ukończeniu gimnazjum w Valjewie i Seminarium Teologicznego w Belgradzie Nikola Velimirović otrzymał stypendium na studia na Wydziale Starokatolickim w Bernie, gdzie w wieku 28 lat uzyskał stopień doktora teologii. Temat jego doktoratu brzmiał: „Wiara w zmartwychwstanie Chrystusa jako główny dogmat Kościoła apostolskiego”. Następnie Nikola Velimirović z sukcesem ukończył Wydział Filozofii w Oksfordzie i broni drugiego doktoratu, tym razem z filozofii.

W ten sposób ks. Mikołaj odwiedził wszystkie najsłynniejsze miejsca święte, poznał lepiej naród rosyjski i nigdy więcej nie rozstał się duchowo z Rosją. Stała się stałym obiektem jego myśli. Od tego czasu żaden kraj na świecie nie był przez niego postrzegany z takim ciepłem i rodzinną miłością jak Rosja. W latach dwudziestych XX wieku, już jako biskup, jako pierwszy na świecie mówił o konieczności uczczenia pamięci rodziny królewskiej. W „niezdecydowaniu” i „braku woli” ostatniego cesarza rosyjskiego, o którym wiele mówiło się wówczas wśród rosyjskich emigrantów w Serbii, dopatrywał się on innych cech charakteru cesarza Mikołaja II i innego znaczenia przedrewolucyjnych lat Rosji historia.

„Dług, jaki Rosja zaciągnęła w tym roku wobec narodu serbskiego, jest tak ogromny, że ani stulecia, ani pokolenia nie są w stanie go spłacić” – napisał w tym roku biskup Nicholas. – To obowiązek miłości, która z zawiązanymi oczami idzie na śmierć, ratując swego bliźniego.... Car rosyjski i naród rosyjski, przystępując do wojny nieprzygotowani do obrony Serbii, nie mogli nie wiedzieć, że idą na śmierć . Ale miłość Rosjan do braci nie cofnęła się w obliczu niebezpieczeństwa i nie bała się śmierci. Czy kiedykolwiek odważymy się zapomnieć, że rosyjski car wraz ze swoimi dziećmi i milionami braci zginął za prawdę narodu serbskiego? Czy mamy odwagę milczeć przed niebem i ziemią, że nasza wolność i państwowość kosztują Rosję więcej niż nas? Moralność wojny światowej, niejasna, wątpliwa i kwestionowana z różnych stron, objawia się w rosyjskiej ofierze na rzecz Serbów w ewangelicznej jasności, pewności i bezsprzeczności…”

Po powrocie z Rosji ks. Mikołaj zaczął publikować swoje poważne dzieła literackie: „Rozmowy pod górą”, „O grzechu i śmierci”, „Religia Njegosa”…

Zdając sobie sprawę z niebezpieczeństwa sekciarskiej propagandy, która już wówczas zyskiwała na sile, biskup Mikołaj przewodził wśród narodu serbskiego tzw. „ruchowi pogańskiemu”, którego celem było przyciągnięcie do kościoła prostych, często niepiśmiennych chłopów mieszkających w odległych górskich wioskach. „Bogomolets” nie stanowili żadnej specjalnej organizacji. Byli to ludzie gotowi nie tylko regularnie uczęszczać do kościoła, ale także żyć na co dzień zgodnie z kanonami swojej prawosławnej wiary, zgodnie z chrześcijańskimi obyczajami swojego rodzinnego kraju, urzekając innych swoim przykładem. Ruch „pogański”, który dzięki wysiłkom biskupa rozprzestrzenił się w całej Serbii, można nazwać powszechnym przebudzeniem religijnym.

Podczas pobytu na wygnaniu w Ameryce Wladyka nadal służyła i pracowała nad nowymi książkami - „Żniwa Pańskie”, „Kraina niedostępności”, „Jedyny miłośnik ludzkości”. Jego troską było także wysłanie pomocy do rozdartej wojną Serbii. W tym czasie cała jego twórczość literacka w ojczyźnie została zakazana i oczerniana, a on sam, więzień faszystowskiego obozu koncentracyjnego, został przez komunistyczną propagandę zamieniony w „pracownika okupantów”.

Biskup Mikołaj zmarł spokojnie 18 marca tego roku w rosyjskim klasztorze św. Tichona w Kanaanie Południowym (Pensylwania). Śmierć zastała go modlącego się.

Cześć

Z rosyjskiego klasztoru ciało biskupa Mikołaja zostało przeniesione do serbskiego klasztoru św. Sawy w Libertyville (Illinois, niedaleko Chicago) i pochowane z honorami na miejscowym cmentarzu. Ostatnie życzenie biskupa – aby pochowano go w ojczyźnie – z oczywistych względów nie mogło zostać wówczas spełnione.

Gloryfikacja św. Mikołaja Serbskiego Żiczskiego jako lokalnie czczonego świętego diecezji szabatsko-waljewskiej odbyła się w klasztorze w Lelicach 18 marca Świętego Synodu Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej 6 października roku, w którym przypada imię św. Mikołaja wpisano do księgi miesięcznej Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej obchodami jego pamięci przypadającymi na 20 kwietnia (dzień przeniesienia relikwii), zgodnie z ustaleniami serbskiej Cerkwi prawosławnej.

Modły

Troparion, ton 8

Chryzostoma, głosiciela Chrystusa Zmartwychwstałego, przewodnika przez wieki serbskiej rodziny krzyżowców, błogosławionej liry Ducha Świętego, słowa i miłości mnichów, radości i chwały kapłanów, nauczyciela pokuty, przywódca pielgrzymującej armii Chrystusa, św. Mikołaj Serbski i pan-prawosławny: wraz ze wszystkimi świętymi Niebiańskiej Serbii niech modlitwy Jedynego Miłośnika Człowieka obdarzą naszą rodzinę pokojem i jednością.

Kontakion, ton 3

Urodził się Serb Lelicha, byłeś arcypasterzem św. Nauma w Ochrydzie, pojawiłeś się z tronu św. Sawy w Zhichu, nauczając i oświecając lud Boży świętą Ewangelią. Doprowadziliście wielu do pokuty i miłości do Chrystusa, wytrzymaliście Chrystusa przez wzgląd na mękę w Dachau i dlatego, święci, od Niego jesteście uwielbieni, Mikołaju, nowo upieczony sługa Boży.

Wideo

film dokumentalny „Święty Mikołaj Serbski” 2005

Eseje

Zebrane dzieła świętego liczą piętnaście tomów.

• Wybrane prace na stronie encyklopedii ABC: http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Serbskij/

Literatura

• Biografia z książki „Chwała i ból Serbii. O nowych serbskich męczennikach”. Moskiewski Związek Świętej Trójcy Sergiusz Ławra. 2002:

Używane materiały

• Priyma Iwan Fiodorowicz. Słowo o autorze // Święty Mikołaj z Serbii. Modlitwy nad jeziorem. SPb.1995. Strona 3-8
• Biografia na portalu Pravoslavie.Ru:
• Magazyn nr 53, dzienniki posiedzeń Świętego Synodu Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej z dnia 6 października 2003 r.:
• Strona bloga księdza.

Lord Nicholas (Velimirović) – imię to pojawia się w dziełach literackich św. Mikołaja Serbskiego, biskupa Ochrydy i Žicia, teologa, filozofa, organizatora popularnego tzw. ruchu „pogańskiego”, doktora honoris causa kilku światowych uniwersytetów, blisko dla nas, Rosjan, już w tym, że zapoczątkował gloryfikację męczennika cara Mikołaja II i jego rodziny. Nieznana dotąd rosyjskiemu czytelnikowi Władyka Nikołaj to największa postać serbskiej literatury duchowej XX wieku. I nie tylko dwudziestego. Od czasów św. Sawy nie było wśród narodu serbskiego tak natchnionego i głębokiego kaznodziei i autora duchowego.

Warto pamiętać, że literatura rosyjska od samego początku była związana z literaturą serbską, stamtąd czerpała swoje pierwsze techniki literackie, kanony i metafory. Stamtąd, z regionu, gdzie na żywo słyszano przepowiadanie Cyryla i Metodego i gdzie opuścili szkołę książki, dotarły do ​​nas pierwsze spisy tekstów liturgicznych i teologicznych i do dziś, przeglądając starożytne rękopisy naszych bibliotek, od czasu do czasu natrafiamy na notatkę: „ List serbski„. W wydaniu serbskim otrzymaliśmy nie tylko same serbskie pomniki literatury, ale także wiele bizantyjskich pomników literatury. Później, w okresie jarzma tureckiego, jakie spadło na Serbię, miał miejsce proces odwrotny: Serbowie jeździli do Rosji po książki, prosili o przysłanie do nich naszych nauczycieli... Serbowie na początku XVIII w. zmuszeni byli do zwróćcie się do Rosji po same teksty liturgiczne: i do dziś liturgia w większości serbskich kościołów jest sprawowana w języku cerkiewno-słowiańskim w wydaniu rosyjskim...

Nikolaj Velimirović, urodzony w 1881 r., pięć wieków po bitwie o Kosowo, wydawał się powołany do pokazania światu, że chrześcijańska tradycja literacka w Serbii w cudowny sposób ożywa, odradza się i odradza się w pełni i owocnie: dziedzictwo literackie Władyki Nikołaja, światowej sławy teolog, obejmuje 15 obszernych tomów zawierających najróżniejsze dzieła gatunkowe, wśród których znajdują się perły światowej literatury prawosławnej. Pojawienie się na serbskim horyzoncie kolejnej gwiazdy teologicznej – archimandryty Justina Popovicia – tylko potwierdziło tak znaczącą odnowę tradycji.

Nikola Velimirović był jednym z dziewięciorga dzieci w rodzinie serbskiego chłopa z małej górskiej wioski Lelic. Jego ojciec, Dragomir, słynął wśród innych mieszkańców wioski ze swojej umiejętności czytania i pisania; zaszczepił miłość do pisania i swojego syna. Matka Nikoli, Katerina (późniejsza zakonnica Katarzyna), od najmłodszych lat zabierała syna do pobliskiego klasztoru Chelie (Kelia) na nabożeństwa i przyjęcie Komunii. Kiedy chłopiec dorósł, rodzice wysłali go do szkoły w tym klasztorze, po czym ojcu doradzono, aby wysłał Nikolę na dalszą edukację, a syna wysłał do gimnazjum w mieście Valjevo w środkowej Serbii. Po ukończeniu szkoły średniej młody człowiek wstąpił do teologii w Belgradzie (czyli seminarium), gdzie od razu został zauważony jako utalentowany uczeń. Wkrótce Nikola znał już dobrze dzieła wielkiego serbskiego pisarza duchowego Władyki Petra Niegosza, znał dzieła Dostojewskiego, Puszkina, Szekspira, Dantego i innych klasyków europejskich, a także filozofię Dalekiego Wschodu.

Po ukończeniu seminarium Nikola został mianowany nauczycielem wiejskim. Jednocześnie pomagał miejscowemu księdzu, spacerując z nim po okolicznych wioskach. Z tego okresu pochodzą pierwsze publikacje młodego autora w Christian Messenger oraz innych publikacjach kościelnych i świeckich. Wkrótce otrzymał stypendium Ministra Oświaty na kontynuację studiów w Szwajcarii, na Wydziale Starokatolickim w Bernie. Tam Nikola dobrze nauczył się języka niemieckiego i pilnie się uczył, słuchając oprócz własnych wykładów z teologii i filozofii na kilku innych wydziałach w Szwajcarii i Niemczech. Temat jego doktoratu brzmi: „Wiara w zmartwychwstanie Chrystusa jako główny dogmat Kościoła apostolskiego”.

Po ukończeniu Wydziału w Bernie wyjeżdża do Anglii, szybko opanowuje język angielski i kończy Wydział Filozofii w Oksfordzie. Swój drugi doktorat – „Filozofia Berkeley” obronił we Francji w języku francuskim.

Wracając do Belgradu i rozpoczynając naukę języków obcych w seminarium w Belgradzie, Nikola nagle poważnie choruje. W szpitalu ślubuje, że jeśli wyzdrowieje, całkowicie poświęci się służbie Bogu, Kościołowi serbskiemu i swojemu ludowi. Wkrótce cudownie uzdrowiony, Nikola natychmiast udał się do klasztoru Rakovica pod Belgradem, gdzie złożył śluby zakonne na imię Mikołaj.

W 1910 r. Hieromnich Mikołaj wyjechał na studia do Rosji, do Akademii Teologicznej w Petersburgu. Przyjęty do Akademii nawet nie wspomniał o ukończonych przez siebie zachodnioeuropejskich wydziałach, tylko zachowywał się jak wczorajszy kleryk. Skromny uczeń regularnie uczęszczał na wykłady i pozostawał niezauważony przez swoich towarzyszy aż do pewnego akademickiego wieczoru duchowo-literackiego, kiedy dosłownie zadziwił zarówno uczniów, jak i nauczycieli swoją wiedzą i darem kaznodziejskim, a zwłaszcza metropolitę Petersburga Antoniego (Wadkowskiego), który uzyskał bezpłatne dla niego pieniądze od rządu rosyjskiego na podróż po całej Rosji. Ta pielgrzymka do rosyjskich sanktuariów głęboko zainspirowała księdza Mikołaja i wiele mu objawiła. Od tego czasu żaden kraj na świecie nie był przez nich wspominany z taką ciepłem i serdeczną miłością jak Rosja.

Wracając z Rosji, ojciec Mikołaj opublikował swoje dzieła literackie, z których pierwszymi były: „Rozmowy pod górą”, „O grzechu i śmierci”, „Religia Niegosa”...

Rozpoczyna się pierwsza wojna światowa, a rząd serbski wysyła do Anglii i Ameryki ojca Mikołaja, już znanego autora duchowego i kaznodzieję, aby wyjaśnił społeczeństwu tych krajów, o co walczy prawosławna Serbia. Przez całe cztery lata, od 1915 do 1919 roku, ojciec Mikołaj przemawiał w kościołach, na uniwersytetach, w szkołach wyższych, na różnych salach i spotkaniach, opowiadając, dlaczego naród serbski, podzielony na kilka części przez swoich wrogów, tak zdecydowanie walczy o jedność ich niegdyś wielką ojczyzną. Dowódca wojsk brytyjskich stwierdził następnie, że „ojciec Mikołaj był trzecią armią”, walczącą o ideę serbską i jugosłowiańską.

Warto zauważyć, że znając doskonale europejską filozofię i naukę swoich czasów, Wladyka Mikołaj proroczo przepowiedział drugą wojnę światową już na początku 1920 roku i szczegółowo opisał broń i metody, jakich użyje w niej „cywilizowana Europa”. ” Wierzył, że przyczyną wojny było odsunięcie człowieka europejskiego od Boga. Biskup nazwał bezbożną kulturę swoich czasów „białą zarazą”… W 1920 r. Hieromonk Mikołaj został wyświęcony na biskupa Ochrydy. W Ochrydzie, starożytnym mieście Macedonii, położonym w pobliżu Jeziora Ochrydzkiego, jednego z najpiękniejszych na świecie, stworzył cały cykl dzieł literackich: „Modlitwy nad jeziorem”, „Słowa o Wszechczłowieku”, „Ochryda Prolog”, „Omilia” i inne.

Władyka codziennie podróżowała po diecezji, głosząc kazanie i nauczając lud, odnawiając zniszczone przez wojnę kościoły i klasztory oraz zakładając domy dla sierot. Przewidując niebezpieczeństwo narastającej już wówczas propagandy sekciarskiej, biskup zorganizował ruch ludowy prawosławny (zwany także „pobożnym”), w skład którego wchodzili ludzie, którzy odpowiedzieli na wezwanie swego Mistrza i byli gotowi na co dzień i całym swoim pobożnym życiem wyznają mocno Chrystusa Pana.

Ortodoksyjny ruch ludowy, który dzięki gorliwości Władyki Mikołaja rozprzestrzenił się po całej Serbii, można nazwać ludowym przebudzeniem religijnym, które doprowadziło do odrodzenia monastycyzmu, odnowienia wiary w prosty, często niepiśmienny lud i wzmocnienia serbskiego Kościoła prawosławnego.

W 1934 r. biskup Mikołaj został przeniesiony do diecezji Zhich. Starożytny klasztor Žiča wymagał renowacji i kompleksowej renowacji, podobnie jak wiele innych klasztorów w tym regionie, położonym w samym sercu Serbii. Władyka Nikołaj włożył w to swoje wysiłki i wkrótce świątynie Zhichi zabłysły swoim dawnym blaskiem, tym, którym jaśniały być może jeszcze przed inwazją turecką.

Rozpoczęła się druga wojna światowa, kiedy Serbia - po raz kolejny! - podzielił ten sam los z Rosją, jako kraj słowiański i prawosławny. Hitler, znajdując wiarygodnych sojuszników w Chorwatach, słusznie uważał Serbów za swoich zagorzałych przeciwników. Osobiście rozkazał swojemu dowódcy Frontu Południowego osłabić naród serbski: „Zniszczyć serbską inteligencję, ściąć szczyt serbskiego Kościoła prawosławnego, a przede wszystkim patriarchę Dozicia, metropolitę Zimonicha i biskupa Nikołaja Welimirowicza z Zic…”

I tak Wladyka Mikołaj wraz z serbskim patriarchą Gabrielem trafili do okrytego złą sławą obozu koncentracyjnego w Dachau w Niemczech – jako jedyni spośród wszystkich europejskich urzędników kościelnych tej rangi zostali aresztowani!

Zostali wyzwoleni 8 maja 1945 roku przez aliancką 36 Dywizję Amerykańską. Władyka Nikołaj opuścił obóz z ukończoną książką „Przez kraty więzienne”, w której wzywał prawosławnych do pokuty i zastanowienia się, dlaczego Pan pozwolił, aby spotkało ich tak straszne nieszczęście.

Dowiedziawszy się, że ateistyczny, antyortodoksyjny reżim Józefa Broza (Tito) doszedł siłą do władzy w Jugosławii, Władyka pozostała na wygnaniu: długo tułając się po Europie, mieszkała najpierw w Anglii, potem w Ameryce. Tam kontynuował swoją działalność misyjną i literacką, tworząc takie perełki jak „Żniwa Pańskie”, „Kraj nieosiągalny”, „Jedyny miłośnik ludzkości”, stamtąd wysyłał hojną pomoc materialną do serbskich kościołów i klasztorów.

Ostatnie dni Władyki Mikołaja minęły w rosyjskim klasztorze św. Tichona w Pensylwanii. Dnia 18 marca 1956 roku Wladyka spokojnie odeszła do Pana. Śmierć zastała go modlącego się.

Z rosyjskiego klasztoru ciało Wladyki zostało przeniesione do serbskiego klasztoru św. Sawy w Libertyville i pochowane z wielkimi honorami na cmentarzu klasztornym. O przeniesieniu relikwii Władyki Mikołaja do ojczyzny nie mogło być wówczas mowy: reżim Tity ogłosił go zdrajcą i wrogiem ludu. Komuniści publicznie nazywali więźnia Dachau, Władykę Mikołaja, „pracownikiem okupantów”, na wszelkie możliwe sposoby poniżali i oczerniali jego twórczość literacką, całkowicie zakazując jej publikacji.

Dopiero w 1991 roku, wyzwolona spod dyktatury komunizmu, Serbia odzyskała swoje sanktuarium – relikwie św. Mikołaja Serbskiego. Przeniesienie relikwii Pańskich spowodowało święto narodowe. Teraz odpoczywają w jego rodzinnej wiosce Lelic. Kościół, w którym są przechowywane, z roku na rok staje się miejscem coraz liczniejszych pielgrzymek.

Troparion do Świętego Mikołaja Serbskiego. Głos 8

Chryzostoma, głosiciela Chrystusa Zmartwychwstałego, przewodnika przez wieki serbskiej rodziny krzyżowców, błogosławionej liry Ducha Świętego, słowa i miłości mnichów, radości i chwały kapłanów, nauczyciela pokuty, przywódca pielgrzymującej armii Chrystusa, św. Mikołaj Serbski i pan-prawosławny: wraz ze wszystkimi świętymi Niebiańskiej Serbii niech modlitwy Jedynego Miłośnika Człowieka obdarzą naszą rodzinę pokojem i jednością.

„Dziennik Patriarchatu Moskiewskiego”. 1999. Nr 7 (w skrócie) Przedruk ze strony internetowej klasztoru Mgar.

Kim on jest, kto napisał te natchnione wersety? Święty, filozof i poeta, duchowy wojownik i spowiednik... Powszechnie umiłowany pasterz, który został wygnańcem i zmarł na obcej ziemi, ale wrócił do swojej Świętej Serbii ze swoimi świętymi relikwiami... Niebiański orędownik i nauczyciel wiary , z miłością czczony nie tylko w swojej ojczyźnie, ale także w całym świecie prawosławnym, zwłaszcza w Rosji.

* * *

Nikolaj Velimirović urodził się w 1881 roku w dużej chłopskiej rodzinie Dragomira i Kateriny Velimirovićów w małej serbskiej wiosce Lelić. Następnie jego matka złożyła śluby zakonne.

Po ukończeniu szkoły średniej młody Nikolai Velimirović wstąpił do teologii (seminarium w Belgradzie), gdzie od razu dał się poznać jako zdolny uczeń. Po ukończeniu seminarium duchownego rozpoczął pracę jako nauczyciel wiejski.

Później, dzięki swoim wybitnym zdolnościom i pierwszym znakomitym publikacjom, otrzymał stypendium na studia w Szwajcarii i Niemczech, a następnie w Anglii. Z powodzeniem włada między innymi kilkoma językami obcymi. Po powrocie do Belgradu przyszła Władyka zapadła na poważną chorobę, która stała się najważniejszym kamieniem milowym w jego życiu: na łożu chorobowym przyrzekł Bogu, że poświęci swoje życie Jemu, Świętej Cerkwi Prawosławnej i swoim sąsiadom. Wkrótce po tej decyzji nastąpiło cudowne uzdrowienie Mikołaja z poważnej choroby. W klasztorze Rakovica pod Belgradem składa śluby zakonne w imieniu Mikołaja, a następnie święcenia kapłańskie.

„Nie spiesz się, aby porozmawiać o trzech rzeczach:

o Bogu, aż utwierdzicie się w wierze;

o grzechach innych ludzi, dopóki nie przypomnisz sobie własnych;

i o dniu nadchodzącym, aż ujrzycie świt”.

W 1910 r. Hieromnich Mikołaj studiował już w Rosji, w Akademii Teologicznej w Petersburgu. Odwiedza świątynie prawosławne na ziemi rosyjskiej i podczas tej podróży nabywa tę miłość do Rosji i narodu rosyjskiego, która towarzyszy mu przez całe przyszłe życie.

Po powrocie do ojczyzny takie dzieła ks. Mikołaja, jako „Rozmowy pod górą”, „Nad grzechem”, „Religia Njegos”.

W 1912 przybywa do Bośni, niedawno zaanektowanej przez Austro-Węgry. Tam, w Sarajewie, jego występy zachwyciły młodzież Serbów bośniacko-hercegowińskich i przywódców serbskiego ruchu narodowowyzwoleńczego. Wypowiada słynne słowa, że „dzięki swojej wielkiej miłości i wielkim sercom bośniaccy Serbowie przyłączyli Serbię do Bośni”.

Wywołało to gniew austriackich władz okupacyjnych, a Hieromnich Mikołaj został usunięty z pociągu jadącego do Belgradu i przetrzymywany w Zemun przez kilka dni. Władze austriackie nie pozwoliły mu później na wyjazd do Zagrzebia i przemawianie podczas uroczystości poświęconych Njegosowi, mimo to tekst przemówienia został przetransportowany do Zagrzebia i upubliczniony. Na książkę księdza Mikołaja „Rozmowy pod Górą” Mlada Bosnas (członkowie bojowej organizacji patriotycznej młodzieży serbskiej „Mlada Bosna”, która działała w okupowanej przez Austro-Węgry Bośni i Hercegowinie) złożyli przysięgę, podobnie jak w Kościele Św. Ewangelia.

Już wtedy przyszły biskup zaczyna być faktycznym spowiednikiem wyzwoleńczego prawosławnego ruchu czetnickiego. Ta jego wysoka misja będzie kontynuowana w strasznych latach drugiej wojny światowej poprzez duchową współpracę z tak wielkimi synami ortodoksyjnej Serbii, jak gubernator czetnicki Draza Mihailovic, ksiądz-gubernator Momcilo Djuic i wybitny mąż stanu Dimitri Ljotić.

* * *

W czasie I wojny bałkańskiej ks. Mikołaj jest na froncie z aktywną armią. Prowadzi nabożeństwa, wspiera żołnierzy i opiekuje się rannymi.

Wraz z wybuchem I wojny światowej ponownie objął stanowiska bojowe – spowiadał i udzielał komunii serbskim żołnierzom, wzmacniając ich ducha kazaniami. Do końca wojny całą swoją pensję przeznaczał na potrzeby rannych.

Armia serbska wytrzymała kilka frontalnych ataków wojsk austro-węgierskich, jednak cios zadany przez Bułgarię w plecy okazał się dla Serbii katastrofą. Aby uniknąć haniebnego schwytania, resztki armii serbskiej wraz ze starszym już królem Petarem I wycofały się, szukając schronienia na zamarzniętych górskich szczytach Albanii. Razem z nimi udali się tam także młodzi mężczyźni w wieku poborowym, którym groziła przymusowa mobilizacja do armii austriackiej i straszna perspektywa walki z Rosją. Aby nie strzelać do swoich prawosławnych braci, młodzi Serbowie wspięli się na Lodową Golgotę, gdzie głód i zimno pochłonęły życie co trzeciego z nich.

Na polecenie swojego rządu ks. Nikołaj jedzie do Anglii i Ameryki. Tam, w pełni wykorzystując dar głoszenia dany mu przez Boga, wyjaśnia różnym warstwom społeczeństwa tych krajów sens walki toczonej przez prawosławny naród serbski o Krzyż i Wolność.

Podczas pobytu Władyki w Wielkiej Brytanii niejaki angielski kaznodzieja Campbell napisał w artykule prasowym, że „Serbowie to małe plemię z Królestwa Tureckiego, które zajmuje się drobnym handlem i charakteryzuje się niechlujstwem. Skłonny do kradzieży.” Już w kolejnym numerze tej samej gazety ukazała się notatka napisana przez ks. Nikołaj Welimirowicz:

„Kiedy pierwszy raz przyjechałem do Londynu, moją uwagę przykuł napis: „Uważaj na kieszonkowców!” Zdecydowałem, że ten znak został szybko zainstalowany, specjalnie z myślą o moim przybyciu. W końcu jestem Serbem. Z plemienia skłonnego do kradzieży. Kiedy jednak przyjrzałem się bliżej znakowi, moja dusza poczuła się lepiej. Znak ma już kilkadziesiąt lat. Ale w Serbii w ogóle nie mamy takich znaków”.

Pewnego razu w jednej z wielkich katedr Londynu pewien Anglik publicznie zapytał ks. Mikołaj:

– Czy jest coś na Waszym terenie, które przypomina arcydzieła naszej europejskiej architektury?

Przyszły Pan natychmiast odpowiedział:

– Mamy w Serbii wyjątkowe arcydzieło architektury azjatyckiej. To arcydzieło nazywa się Chele Kula (Wieża Czaszek). Historia jego powstania jest następująca: kiedy armia turecka przybyła, aby spacyfikować powstanie serbskie, przeszkodą w marszu do Niszu była twierdza, w której broniło się około pięciu tysięcy rebeliantów. W końcu Turcy wdarli się do twierdzy, ale Serbowie wysadzili się w powietrze wraz z dziesiątkami tysięcy sił karnych. Na miejscu wysadzonego bastionu Turcy zbudowali wieżę, a w jej mury wbudowali tysiąc serbskich głów. Które już zostały odcięte od umarłych.

Obecny na tym dialogu angielski historyk potwierdził to, co powiedział ks. Nicholas, a arogancki Europejczyk z Zachodu, który zadał to pytanie, był zawstydzony.

Występy Hieromnicha Nikołaja (Welimirowicza), które trwały od 1915 do 1919 roku, odbywały się w kościołach, na uniwersytetach, w szkołach wyższych, w różnych salach i spotkaniach, były tak wspaniałe, że później jeden z wysokich urzędników wojskowych Wielkiej Brytanii, zwany ks. Mikołaja jako „trzecia armia” walczącej Serbii.

Godne uwagi jest to, że zaraz po zakończeniu I wojny światowej ks. Mikołaj przepowiedział nieuchronność nowego tragicznego światowego starcia militarnego w „cywilizowanej Europie”. Znając doskonale europejską filozofię i kulturę, dosłownie szczegółowo opisał metody, którymi „kulturowy Zachód” zastosuje się w następnej wojnie światowej. Za główną przyczynę nowej wojny uważał odejście człowieka europejskiego od Boga. Pan nazwał postępującą bezbożną kulturę i światopogląd „świeckiego humanizmu” „białą zarazą”.

* * *

W 1920 r. Hieromnich Mikołaj został biskupem Ochrydy w Macedonii. Tam, nad brzegiem cudownie pięknego Jeziora Ochrydzkiego, dosłownie w kolebce pisma słowiańskiego, gdzie głosili święci oświeceni Cyryl i Metody, napisał szereg swoich wspaniałych dzieł duchowych, w tym zbiór „Modlitwy nad jeziorem” pt. przez współczesnych Psałterz drugi.

Taki przypadek znany jest z życia Pana z tego okresu. Któregoś dnia zwrócił się do osób przygotowujących się do przyjęcia Komunii św.:

– Niech po prawej stronie staną godni Komunii, a po lewej nieprzygotowani.

Wkrótce wiele osób znalazło się po lewej stronie. I tylko czterech stało po prawej stronie.

„No cóż” – powiedział Pan – „teraz grzesznicy zbliżą się do kielicha z Przeczystym Ciałem i Krwią, ale sprawiedliwi nie mogą się do niego zbliżyć”. Oni są już bezgrzeszni. Dlaczego potrzebują Komunii?

Władyka podróżował do najodleglejszych zakątków swojej diecezji, spotykał się z wiernymi, pomagał odnawiać zniszczone przez wojnę kościoły i klasztory, zakładał domy dziecka.

Aby skutecznie przyciągnąć ludzi do świątyni, Władyka Nikołaj nie cofnęła się nawet przed wyczynami głupoty. Pewnego dnia wziął osła i usiadł na nim „boso i bez głowy”, a nawet tyłem. Objechał więc całą Ochrydę. Nogi wleczył w kurzu, a głowa z potarganymi włosami rozwiewanymi przez wiatr dyndała na wszystkie strony. Nikt nie odważył się zwrócić do Pana z pytaniami. Ludzie natychmiast zaczęli szeptać: „Mikołaj oszalał. Pisałem, czytałem, dużo myślałem i oszalałem”.

W niedzielę cała Ochryda zgromadziła się w klasztorze na liturgii. To było interesujące: co stało się z biskupem?

I jak zwykle sprawował liturgię. Wszyscy czekali na to, co wydarzy się na kazaniu. Na zakończenie nabożeństwa Wladyka stanęła przed ludem i po chwili przemówiła:

- Co, przyszedłeś zobaczyć się z szaloną Nikolą? Czy nie ma innego sposobu, aby wprowadzić cię do kościoła?! Nie masz czasu na wszystko. To już nie jest interesujące. Kolejną rzeczą jest rozmowa o modzie. Albo o polityce. Albo – o cywilizacji. O tym, że jesteście Europejczykami. Co odziedziczyła dzisiejsza Europa?! Europa, która w jednej ostatniej wojnie zniszczyła więcej ludzi, niż cała Azja przez tysiąc lat!!?

Och, bracia moi, czy nic z tego nie widzicie? Czy nie odczuliście jeszcze ciemności i złośliwości dzisiejszej Europy? Za kim pójdziesz: Europą czy Panem?

Znany jest przypadek, gdy w obecności przybyłego do Ochrydy króla Jugosławii Aleksandra I, Władyka Mikołaj wyrzucił przez okno pieczonego prosiaka podanego na królewski stół ze słowami:

– Chcesz, żeby prawosławny władca odetchnął w dzień postu?

Mieszkańcy Ochrydy zakochali się w swoim naczelnym. Zwykli ludzie przezywali go Dziadkiem-Władyką; porzucali wszystkie swoje sprawy i spieszyli się, by zostać pobłogosławionym, gdy tylko się pojawił.

Biskup cały swój wolny czas poświęcał modlitwie i twórczości literackiej. Spał bardzo mało.

Tutaj, jedna po drugiej, ukazywały się takie jego dzieła jak „Myśli o dobru i złu”, „Omilia”, „Listy Misyjne” i inne wspaniałe dzieła.

* * *

Miłość biskupa do Rosji zmusiła go do właściwej oceny osobowości ostatniego cara Rosji Mikołaja II i jako pierwszy na świecie mówił o konieczności uczczenia pamięci Rodziny Królewskiej. Za ciasnym rozumowaniem większości na temat „niezdecydowania” i „braku woli” ostatniego cara Rosji dostrzegł prawdziwy sens męczeństwa tego świętego człowieka i jego rodziny, którego cześć stała się integralną częścią i cudowną cechą współczesnego świata prawosławnego.

Biskup zwraca także szczególną uwagę na problem dzieciobójstwa i aborcji, których legalizacja była wówczas możliwa jedynie w zrozpaczonej Rosji bolszewickiej. Jedynie opatrzność Pana można przypisać temu, że dostrzegł straszliwy sens i skalę tego zła, które w tamtym czasie nie było jeszcze tak dotkliwe dla społeczeństwa europejskiego, ale teraz doprowadziło narody niegdyś chrześcijańskie do progu całkowita degeneracja moralna i wyginięcie fizyczne. Oto, co pisze do kobiety, która zwróciła się do niego o pomoc duchową:

„Piszesz, że dręczą Cię straszne sny. Gdy tylko zamkniesz oczy, pojawia się przed Tobą trzech młodzieńców, wyśmiewają Cię, grożą i zastraszają... Piszesz, że w poszukiwaniu leczenia odwiedziłeś wszystkich znanych lekarzy i znających się na rzeczy ludziach. Powiedzieli ci: „Nic, to nic”. Odpowiedziałeś: „Jeśli to drobnostka, oszczędź mi tych wizji. Jak drobnostka może nie dać ci snu i spokoju?

I powiem ci tak: trzej młodzieńcy, którzy ci się ukazują, to troje twoich dzieci, zabitych przez ciebie w łonie matki, zanim słońce dotknęło ich twarzy swoimi delikatnymi promieniami. A teraz przyszli, żeby ci się odwdzięczyć. Odpłata za zmarłych jest straszna i groźna. Czy czytasz Pismo Święte? Wyjaśnia, jak i dlaczego zmarli mszczą się na żywych. Przeczytaj jeszcze raz o Kainie, który po zabiciu brata nigdzie nie mógł znaleźć spokoju. Przeczytaj, jak duch urażonego Samuela odwdzięczył się Saulowi. Przeczytaj, jak nieszczęsny Dawid długo i okrutnie cierpiał z powodu morderstwa Uriasza. Znane są tysiące takich przypadków – od Kaina po ciebie; poczytaj o nich, a zrozumiesz co Cię dręczy i dlaczego. Zrozumiesz, że ofiary są silniejsze od oprawców, a ich kara jest straszliwa...

Zacznij od zrozumienia i uświadomienia sobie... Zrób wszystko co w Twojej mocy dla swoich zamordowanych dzieci, czyń dzieła miłosierdzia. A Pan przebaczy wam – wszyscy z Nim żyją – i obdarzy was pokojem. Idź do kościoła i zapytaj, co powinieneś zrobić: księża wiedzą”.

W obliczu narastającego już wówczas niebezpieczeństwa sekciarskiej propagandy, Władyka Nikołaj stanęła na czele popularnego „Ruchu Politycznego”, mającego na celu przyciąganie do kościoła prostych, często niepiśmiennych chłopów z odległych górskich wiosek. „Bogomołcy” nie reprezentowali żadnej specjalnej organizacji. Byli to ludzie gotowi nie tylko regularnie uczęszczać do kościoła, ale także żyć na co dzień według kanonów świętej wiary prawosławnej, według chrześcijańskich zwyczajów swego rodzinnego kraju, pociągając za sobą innych.

Ze względu na wielowiekowe prześladowania prawosławia w okresie panowania tureckiego, nie w każdej serbskiej i macedońskiej wsi istniała wówczas cerkiew. W takich wsiach Władyka Mikołaj wyznaczał starszych ludowych, mocnych w wierze, którzy jednoczyli chłopów na wspólne wyjścia do kościoła, a także gromadził ich w zwykłych domach na osobliwe wieczory chrześcijańskie, gdzie czytano Pismo Święte i śpiewano boskie pieśni. Wiele z tych pieśni, okraszonych pięknymi melodiami ludowymi, skomponował sam Władyka Nikołaj. Ich proste, niewyszukane teksty zawierają prawie cały dogmat prawosławny.

„Ruch pogański”, który dzięki dziełu biskupa rozprzestrzenił się w całej Serbii, był prawdziwym powszechnym przebudzeniem religijnym.

Wiele klasztorów, w tym klasztor Hilandar na Świętej Górze Athos, zostało wypełnionych nowicjuszami i mnichami spośród „pogan”, którzy wskrzesili zanikające życie monastyczne.

„O, Święty Boże, daj mi za przyjaciół tych, którzy mają Twoje imię wyryte w sercu, a za wrogów tych, którzy nawet nie chcą o Tobie wiedzieć. Bo tacy przyjaciele pozostaną moimi przyjaciółmi aż do śmierci, a tacy wrogowie padną przede mną na kolana i poddadzą się, gdy tylko ich miecze zostaną złamane.

W tych latach w Serbii miały miejsce wydarzenia, które na długi czas zadecydowały o przyszłych losach prawosławnego narodu serbskiego. Przekształcenie państwa serbskiego w Królestwo Serbów, Chorwatów i Słoweńców (SKS), a następnie w Królestwo Jugosławii było odejściem od zasady prawosławnego serbizmu na rzecz zasady ponadnarodowej, areligijnej i zasadniczo nieduchowej „jugoslawizmu”. Następnie ideologia ta, która zrodziła się w umysłach ludzi dalekich zarówno od wiary, jak i wielowiekowego ducha narodowego, nie zdała egzaminu życia. W XX wieku Jugosławizm przerodził się w niezliczone cierpienia cierpiącego narodu serbskiego, porównywalne ze wszystkimi okropnościami pięciu wieków ucisku tureckiego. I ta tragedia się nie skończyła, trwa do dziś, już w nowym tysiącleciu.

Władyka Nikołaj ostro oceniła później „jugoslawizm” jako podłą zdradę świątyń, historii i interesów prawosławnej Serbii. Oto, co w szczególności napisze na ten temat:

„Jugosławia stanowiła dla narodu serbskiego największe nieporozumienie, najokrutniejsze zamieszanie i najbardziej haniebne upokorzenie, jakiego kiedykolwiek doświadczyli i doświadczyli w swojej przeszłości”.

Już w tych latach prawosławny naród serbski, który w imię zachowania czystości prawosławia przez wieki opierał się atakowi herezji „katolicyzmu” i krwawego terroru islamskiego, zaczął czerpać korzyści z „jugosłowiańskiej” supra- internacjonalizm religijny. W 1937 r. rząd M. Stojadinovicia zawarł konkordat z Watykanem, co dało ogromne korzyści Kościołowi katolickiemu, który tym samym znalazł się w uprzywilejowanej pozycji w porównaniu z innymi wyznaniami. Cynicznemu porozumieniu, realizującemu utylitarne cele polityki zagranicznej, sprzeciwił się Serbski Kościół Prawosławny, który 19 lipca zorganizował w Belgradzie wielką procesję religijną, która przerodziła się w krwawe starcia z policją.

Pierwszym z polityków, który otwarcie poparł, był Dimitri Ljotić, wybitny serbski patriota, bliski przyjaciel Wladyki Nicholas. Św. Mikołaj później swoje życie i twórczość najwyżej ocenił, nazywając go wzorem chrześcijańskiego nacjonalisty.

Kosztem wielkich poświęceń (śmierć patriarchy-męczennika Barnaby, otruty przez zwolenników konkordatu; krwawe represje wobec zwykłych uczestników protestów) i dzięki jedności serbskiego społeczeństwa wyklęty Stojadinovic zachwiał się i wycofał zbrodnicze porozumienie; nigdy nie został zatwierdzony...

W tym tragicznym czasie widzimy biskupa Nikołaja (Velimirovicia) na czele aktywnych przeciwników konkordatu.

Wręczając odznaczenia kardynalne nuncjuszowi w Królestwie Jugosławii Pelegrinettiemu w grudniu 1937 r., papież Pius XI oświadczył: „Nadejdzie dzień – nie chciałbym tego mówić, ale jestem co do tego głęboko przekonany – dzień, w którym przyjdźcie, gdy wielu będzie żałować, że otwartym sercem i duszą nie przyjęło tak największego dobra, jakie ofiarował ich ojczyźnie posłaniec Jezusa Chrystusa”. Złowieszcze proroctwo spełniło się 4 lata później...

Watykan wziął straszliwą zemstę za niepowodzenie tego konkordatu. Podczas II wojny światowej chorwaccy katoliccy bojownicy ustaszów, przy otwartym wsparciu duchowieństwa katolickiego Chorwacji i na jego bezpośrednie wezwanie, dopuścili się okrucieństw wobec Serbów, przed którymi wszelkie okrucieństwa popełniane przez ludzi i demony bledną i blakną. Masowa eksterminacja narodu serbskiego, której towarzyszyły okrucieństwa tak nie do opisania, że ​​nie można sobie nawet wyobrazić ich powtórzenia, doprowadziła do zagłady ponad dwóch milionów Serbów, którzy znaleźli się na terytorium Chorwacji, która uzyskała niepodległość z rąk Hitlera. Watykan ustami papieża Piusa XI będzie następnie nazywał przywódców ustaszów „dobrymi katolikami”, których uratuje przed zemstą, wyprowadzając ich z Jugosławii tajnymi „szczurymi szlakami”, udzielając im schronienia i zapewniając fundusze w krajach trzecich Państwa.

Ale wszystko to czeka cierpliwą Serbię w najbliższej, strasznej przyszłości, ale na razie, w 1934 r., biskup Nikolai (Velimirović) został mianowany biskupem diecezji Žić, gdzie kontynuuje swoją ascetyczną pracę. Wkrótce, dzięki dziełom i modlitwom Pana, starożytne kościoły zostały napełnione światłem Łaski, którym niegdyś jaśniały, w czasach ich przodków.

Nie porzucił troski o cierpiących i pokrzywdzonych. Do dziś dobrze znany jest założony przez niego dom w Bitoli dla sierot i dzieci z biednych rodzin „Bogdai”, czyli „Dziadek Bogdai”, jak go nazywano. Dla uczniów „Bogdai” Wladyka Nikołaj napisała następującą piosenkę dla dzieci: „Jesteśmy małymi dziećmi z Bito, sierotami, nasz dom jest na skraju, jak w raju, w Bogdai, jak w raju, w Bogdai”.

Biskup Mikołaj otworzył takie domy charytatywne dla dzieci w wielu serbskich miastach; w latach przedwojennych mieszkało w nich około 600 dzieci.

Władyka Nikołaj zawsze wyraźnie widziała związek między światem duchowym i materialnym. W przeddzień wydarzeń wojennych do Žičy przybył młody król Jugosławii Petar II. Mówią, że kiedy się spotkali, arogancko podał starszemu już Świętemu rękę w rękawiczce. Wchodząc do świątyni, ten osiemnastoletni młodzieniec nigdy się nie przeżegnał, rozglądał się w roztargnieniu dookoła, ziewając demonstracyjnie.

Sześć lat później w Londynie wygnany król Petar Karadjordjevic ponownie spotkał się z Panem. Kiedy ten wszedł do sali, król podskoczył i upadł na kolana, padając do stóp Świętego.

„Ach, Wasza Wysokość” – powiedział Pan ze łzami – „jest już za późno na całowanie stóp”. Jest już późno. I nie ma sensu. Kiedyś trzeba było się całować. I nie nogi, ale ramię. Gdybyście na czas czcili święte obrazy, teraz nie musielibyście czcić swoich butów.

* * *

Atak Niemiec hitlerowskich na Królestwo Jugosławii był impulsem, który wyzwolił wszystkie demony nienawiści do ortodoksji i serbizmu, ukryte i dojrzewające przez wieki w heterodoksyjnych plemionach tworzących obecnie z Serbami jedno państwo.

Bezlitosnego wroga, który z całą swoją miażdżącą siłą najechał kraj, natychmiast wsparł wróg wewnętrzny: fanatycznie oddani katolicyzmowi Chorwaci, bośniaccy muzułmanie, kosowscy Albańczycy-Shiptarzy. Zdradzona przez mniejszości narodowe i tak już słaba armia małego królestwa upadła pod ciosami niepokonanego wówczas Wehrmachtu. Kraj został zajęty przez wroga, a „bracia jugosławizmu” rozpoczęli terror wobec prawosławnej Serbii, tak szalony w swojej skali i demonicznym okrucieństwie, że nawet niemieccy i włoscy generałowie krzyczeli, że to, co się dzieje, przekracza wszelkie granice ludzkie zrozumienie.

Ale Hitler, który natychmiast uznał Chorwatów „należących do kultury europejskiej” za swoją i zawsze szczerze sympatyzował z islamem, dosłownie dał znienawidzonych przez siebie Serbów, aby zostali rozszarpani na strzępy przez swoich bałkańskich sojuszników. Piekło zstąpiło na kraj.

Dalekowzroczny Führer nie zapomniał osobiście Władyki Nikołaj (Welimirowicz). Jego dyrektywa dla Serbii brzmiała: „Zniszczyć serbską inteligencję, ściąć głowę serbskiego Kościoła prawosławnego, a w pierwszym rzędzie patriarchę Dozica, metropolitę Zimonicha i biskupa Nikołaja Welimirowicza z Zic…”.

„Otoczyli nas zewsząd i chcą nas utopić w śmierci, bo chcą, żebyśmy zniknęli. Śmieją się z Ciebie, nie słyszysz? Kpią z nas z powodu Ciebie, nie widzisz? Są pijani zapachem ludzkiej krwi i radują się łzami sierot. Krzyki męczenników brzmią dla nich jak pieśni, a piski zmiażdżonych dzieci są słodką muzyką. Kiedy wyłupują ludziom oczy, hieny uciekają ze strachu, mrucząc do siebie: Tego nie wiemy. Kiedy oskórują żywych, wilki wyją: nie wiemy, jak to zrobić. Kiedy odrywają piersi matkom, psy szczekają: dopiero teraz uczymy się tego od ludzi. Kiedy depczą Twój ochrzczony lud, dziki chrząkają: Nie depczemy w ten sposób niczyich plonów. Ukrywamy nasze łzy przed ludźmi, aby się z nas nie śmiali, i ukrywamy nasze westchnienia, aby z nas nie drwili. Jednakże płaczemy i wzdychamy przed Tobą, bo Ty wszystko widzisz i sprawiedliwie sądzisz.”

Bohaterski naród Serbii nie siedział bezczynnie i nie oczekiwał miłosierdzia od tych, którzy go nie znali. Nie rozpaczając z powodu upadku mechanizmu państwowego królewskiej Jugosławii, ortodoksi patrioci Serbii rozpoczęli nierówną i tragiczną walkę z wszechpotężnym wrogiem, umierając za swoje zdeptane świątynie i cierpiących sąsiadów. W tych strasznych dniach wzniesiono starożytny sztandar walki czetnickiej o Honorowy Krzyż i Złotą Wolność, który przez wieki inspirował prawosławne ludy Bałkanów do świętej walki.

Chcąc całkowicie podzielić los swojej trzody, sam Pan ukazał się okupantom i powiedział:

– Strzelacie do moich dzieci w Kraljewie. Teraz przyszedłem do ciebie, abyś najpierw zabił mnie, a potem moje dzieci. Ci, którzy są waszymi zakładnikami.

Władcę aresztowano, ale nie odważyli się go zastrzelić, gdyż Dimitri Ljotić i Milan Nedic ostrzegali nazistów, że jeśli dokonają egzekucji na człowieku, którego wielu Serbów czciło jako świętego, nic nie powstrzyma ludzi doprowadzonych do rozpaczy po powstaniu powszechnym .

Wiadomo, że podczas pobytu pod niemieckim nadzorem w klasztorze biskup Mikołaj uratował rodzinę Żydów, matkę i córkę, przed rychłą egzekucją, a dziewczynę musiał nawet przewozić w worku z żywnością.

W 1941 r. wysłannik pułkownika Drazy Michajłowicza z Rawnej Góry, który nie poddał się najeźdźcom, przedostał się do klasztoru w Lubostinie, gdzie początkowo przebywał w areszcie Władyka Nikołaj, mjr Palosevic. Święty przekazał mu przesłanie, w którym nakazał wojewodzie Draže zorganizować ruch czetnicki w Bośni i uratować wymordowany naród serbski.

Draza Mihailović, który wkrótce stał się jednym z największych, a obecnie najbardziej szanowanych bohaterów prawosławnej Serbii, z honorem niósł to błogosławieństwo Pana przez wszystkie lata wojny, prowadząc bohaterską, nierówną walkę o wiarę i naród – aż do męczeństwa .

Wywiesili starożytną flagę oporu, czarny bariak z symbolem Śmierci i Zmartwychwstania – Głową Adama i hasłem „Z wiarą w Boga – albo śmierć!” – i inni bohaterowie prawosławnego ruchu ludowego Serbii. I w tym chwalebny przywódca dywizji czetnickiej dynarskiej, gubernator-kapłan Momchilo Djuich, który osobiście dobrze znał Wladykę.

Jak nie przywołać w tym miejscu natchnionych słów serbskiego świętego przeszłości, metropolity Petara Niegosza, wypowiedzianych przez niego w poetyckiej formie o walce prawosławnych z Turkami i „Poturczenami”, czyli muzułmańskimi Słowianami: „Świecie, stój ku krzyżowi, ku czci młodzieży, Wszyscy, którzy noszą jasną broń, Wszyscy, którzy słyszą swoje serca! Będziemy chrzcić bękartów imieniem Chrystusa wodą lub krwią! Zniszczmy zarazę w Bożej owczarni! Niech wzniesie się pieśń fatalna, prawy ołtarz na krwawym kamieniu!”

W 1944 r. biskup Velimirović i patriarcha Gabriel Dozic zostali wtrąceni do obozu koncentracyjnego w Dachau. Patriarcha Gabriel i biskup Mikołaj to jedyni europejscy hierarchowie kościelni przetrzymywani w tym obozie zagłady.

W swojej książce „Ziemia nieosiągalna”, poświęconej więźniom nazistowskich obozów koncentracyjnych, Wladyka przedstawia obraz samego Pana Jezusa Chrystusa w artystycznym obrazie bojownika ortodoksyjnego serbskiego zbrojnego ruchu oporu, męczeńskiego znoszenia przesłuchań i tortur w hitlerowskim obozie zagłady .

Święty wyciąga tam ciekawe i ważne wnioski na temat głębokich podobieństw między bojowym nazizmem a hitlerowskim nazizmem.

„Człowiek gestapo: Porównujesz Niemców z Turkami i myślisz, że w ten sposób nas upokorzysz. Tymczasem nie uważam tego za upokorzenie, bo Turcy też są rasą dominującą, tak jak my, Niemcy. Jedyna różnica polega na tym, że teraz Turcy, jako rasa dominująca, wycofują się, a Niemcy, jako rasa dominująca, postępują naprzód.

Zapisano: Dlatego niektórzy obserwatorzy zwracali uwagę, że Wasza Partia Narodowo-Socjalistyczna, odrzuciwszy na bok, podniosła sztandar Mahometa wypuszczony z słabnących rąk Turków. Być może Wasza partia ogłosi islam religią państwową w Niemczech?

W obozie Wladyka pisze książkę „Przez kraty więzienne”, w której wzywa chrześcijan do pokuty i zastanawia się, dlaczego pozwolił, aby ludziom przydarzyły się tak straszne nieszczęścia.

Wraz ze swoim ludem podczas wojny Władyka Nikołaj przeżył straszliwe męki, ale zachował go w tych smutkach.

* * *

W tym czasie (i, niestety, z pomocą sowieckiej siły militarnej) do władzy w tak zwanej Jugosławii doszli bezbożni komuniści, na czele z nienawidzącym Serbów Chorwatem Josephem Tito. Honor walki antyfaszystowskiej rozpoczętej przez ortodoksyjnych czetników przejęli partyzanci komunistyczni; Jeden z przywódców ruchu ludowo-wyzwoleńczego, wojewoda Draza Mihailovic, został osądzony przez sąd Tito i stracony na podstawie sfabrykowanych zarzutów. Represje spadły na patriotów, a długa ciemna noc rządów ateistycznych, prowadzonych przez wrogów Świętej Wiary i serbizmu, spadła na cały prawosławny lud Serbii. Prześladowano wszystko, co serbskie w skali narodowej, nawet „Srpska Chirilica” – ortodoksyjną serbską cyrylicę – zniesiono i wszędzie wprowadzono chorwacki alfabet łaciński.

„Kiedy człowiek zwraca swoje oblicze do Boga, wszystkie jego ścieżki prowadzą do Boga. Kiedy człowiek odwraca się od Boga, wszystkie ścieżki prowadzą go do zagłady. Kiedy człowiek w końcu wyrzeknie się Boga zarówno słowem, jak i sercem, nie jest już w stanie stworzyć ani zrobić niczego, co nie doprowadziłoby do jego całkowitego zniszczenia, zarówno fizycznego, jak i psychicznego. Dlatego nie spiesz się z egzekucją ateisty: on znalazł w sobie kata; najbardziej bezlitosny, jaki może być na tym świecie”.

Biskup Nikołaj (Velimirović) został uznany przez komunistów za wroga i w takich warunkach nie mógł wrócić do ojczyzny;

Po znacznych wędrówkach Wladyka osiadł w Ameryce, gdzie kontynuował działalność kościelną i społeczną, pisał i ponownie zastanawiał się nad losami serbizmu i prawosławia. Tworzy takie perły jak „Żniwa Pańskie”, „Kraina Nieosiągalna”, „Jedyny Kochanek Ludzkości”, „Pierwsze Prawo Boże i Piramida Raju”...

Tam kontynuował komunikację z Czetnikami, którzy podobnie jak on znaleźli się w obcym kraju, a zwłaszcza z najsłynniejszym z nich, księdzem wojewodą Momcilo Djuichem.

Święty Mikołaj widzi cel swoich rodaków w Teodulii w służbie Bogu. W nieustannej walce o zaszczytny krzyż i złotą wolność.

„Wszystko jest pod znakiem krzyża i wolności. Pod znakiem krzyża oznacza zależność od Boga, pod znakiem wolności oznacza niezależność od ludzi. A pod znakiem krzyża oznacza naśladowanie Chrystusa i walkę o Chrystusa, a pod znakiem wolności oznacza uwolnienie się od namiętności i wszelkiej zgnilizny moralnej. Nie mówimy po prostu Krzyż i wolność, ale uczciwy Krzyż i złota wolność. A więc nie jakiś krzywy czy jakiś kryminalny krzyż, ale uczciwy krzyż, co oznacza wyłącznie krzyż Chrystusa; nie jakaś wolność, tania, brudna, bezwartościowa, ale złota, czyli droga, czysta i jasna. (...) Sztandar krzyżowy jest sztandarem serbskim. Pod jego rządami polegli w Kosowie, pod jego rządami wywalczyli wolność w powstaniu”.

Naród Serbii, który znajduje się na skrzyżowaniu prawosławia i katolicyzmu, ma najwyższą misję zachowania czystości prawosławia i zaciekłego przeciwstawiania się wojowniczej heterodoksji:

„Serbowie nie zakończyli walki z Turkami w Kosowie. Nie skończyliśmy ani w Smeredewie, ani w Belgradzie. Nigdy tego nigdzie nie zatrzymali – od Kosowa po Orszaniec, od Lazara do Karageorgi, tak jak nie zatrzymywali się od Karageorgi do Kumanowa. A po upadku Smieriewa i Belgradu walka trwała przez stulecia, straszliwa i zacięta; prowadzono je z Czarnogóry i Dalmacji, z Udobinu, z Węgier, z Rumunii, z Rosji. Serb-krucjata był wszędzie - i do końca był głównym mistrzem wojny z Półksiężycem.

W ostatnich latach swojego życia Święty przewidział tragiczne wydarzenia dla narodu serbskiego, które nastąpią po upadku komunizmu i upadku sztucznego i szkodliwego dla Serbii utworzenia państwa jugosłowiańskiego. Powiedział, że Zachód i papiestwo nie zawahają się ponownie poprzeć odwiecznych wrogów jego ludu i prawosławia, a teraz trzeba myśleć nie o wielkiej polityce, ale o tym, jak uzbroić Serbów, aby mogli się bronić w te nadchodzące straszne czasy.

Pan pisze i głosi aż do ostatniej godziny swojego ziemskiego życia.

Zawsze odznaczający się wielką miłością do narodu rosyjskiego, swoją podróż po tym świecie zakończył w rosyjskim klasztorze św. Tichona w Pensylwanii. Odszedł do Pana podczas modlitwy komórkowej 18 marca 1956 r. Ciało Wladyki przewieziono do serbskiego klasztoru św. Sawy w Libettsville i tam pochowano.

W dniu jego śmierci, pomimo prześladowań komunistycznych, w całej Serbii biły dzwony.

* * *

Powszechna cześć do niego jako świętego, która rozpoczęła się za jego życia, trwała i nasiliła się po jego śmierci.

Chwała kościoła św. Mikołaja Serbskiego odbyła się w klasztorze Lelic 18 marca 1987 roku.

Gdy reżim komunistyczny w Jugosławii odszedł w przeszłość, Władyka wróciła do ojczyzny. W 1991 roku jego święte relikwie zostały przeniesione z USA do rodzinnego Lelicia.

Przeniesienie relikwii Wladyki zaowocowało ogólnokrajową uroczystością; dzień przeniesienia wpisano do kalendarza kościelnego. Kościół, w którym znajduje się to wielkie sanktuarium, z roku na rok staje się miejscem coraz liczniejszych pielgrzymek. Decyzją Świętego Synodu Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej z dnia 6 października 2003 roku imię św. Mikołaja Serbskiego zostało wpisane do kalendarza Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, a święto jego pamięci przypada na 20 kwietnia 3 maja (dzień przekazania relikwii).

Prawosławni chrześcijanie zwracają się do Pana o pomoc modlitewną na całym świecie, ale szczególnie w Serbii i Rosji.

Obecnie wielu letnich półchrześcijan narzuca Kościołowi pogląd, że ze złem trzeba walczyć, oddając się mu, wchłaniając je w siebie, aby je „przyswoić”, rozcieńczyć. Dlatego spośród wielu pośmiertnych cudów św. Mikołaja Serbskiego chciałbym przytoczyć ten, który jasno ukazuje, że Pan, który w swoim ziemskim życiu mieczem prawdy biblijnie odciął zło od dobra, brud od świętości, nadal to czyni i będąc z Bogiem w Królestwie Niebieskim. Oto, co powiedzieli na ten temat badaczowi życia Pana, Władimirowi Radosavlevichowi:

„Pewien facet z Valeva, który zajmował się handlem narkotykami, przyniósł kiedyś datki na rzecz klasztoru w Lelicach. Długo modlił się w sanktuarium z relikwiami Świętego Biskupa, po czym wyjął z kieszeni znaczną sumę i położył ją na sanktuarium.

Po wyjściu za bramę klasztoru handlarz sięgnął do kieszeni, żeby wyjąć papierosy. A potem lodowaty wiatr przeszył jego kości: pieniądze znów znalazły się w kieszeni. Pobiegł z powrotem do pustej świątyni i zobaczył, że w świątyni nie ma pieniędzy. Pieniądze, które młody handlarz narkotyków znalazł w kieszeni, były tymi samymi banknotami.

Oznaczało to tylko jedno: święty Pan nie przyjął jego brudnego, choć bardzo imponującego prezentu. Nie akceptuje tego i wyraźnie mówi, że święty nie będzie chronił i chronił handlarza narkotyków.

Facet trząsł się przez całą drogę do domu, do Valevo. A miesiąc później wrócił ponownie do Lelicha i przyznał się. Tam w klasztorze znalazł duchowego mentora, którego niewątpliwie wysłał do skruszonego złodzieja święty biskup. Wkrótce dawny handlarz udał się na górę Athos, do klasztoru Hilandar.

* * *

Troparion, ton 8

Chryzostoma, głosiciela Chrystusa Zmartwychwstałego, przewodnika przez wieki serbskiej rodziny krzyżowców, błogosławionej liry Ducha Świętego, słowa i miłości mnichów, radości i chwały kapłanów, nauczyciela pokuty, przywódca pielgrzymującej armii Chrystusa, św. Mikołaj Serbski i pan-prawosławny: wraz ze wszystkimi świętymi Niebiańskiej Serbii niech modlitwy Jedynego Miłośnika Człowieka obdarzą naszą rodzinę pokojem i jednością.

Przyszły święty urodził się 23 grudnia 1880 roku w rodzinie chłopskiej w samym centrum Serbii. Jego rodzinna wioska Lelic znajduje się niedaleko Valjewa. Rodzice przyszłego biskupa, chłopi Dragomir i Katarina, byli ludźmi pobożnymi i cieszyli się szacunkiem sąsiadów. Ich pierworodny, wkrótce po urodzeniu, został ochrzczony imieniem Nikola w klasztorze Chelie. Wczesne dzieciństwo spędził w domu rodziców, gdzie chłopiec dorastał w towarzystwie braci i sióstr, umacniając się na duchu i ciele oraz otrzymując pierwsze lekcje pobożności. Matka często zabierała syna na pielgrzymki do klasztoru; pierwsze doświadczenie komunii z Bogiem odcisnęło się mocno w jego duszy.

Później ojciec Nikoli zabrał Nikolę do tego samego klasztoru, aby nauczyła się czytać i pisać. Już we wczesnym dzieciństwie chłopiec wykazywał niezwykłe zdolności i pracowitość w nauce. Według wspomnień współczesnych, w latach szkolnych Nikola często wolał samotność od dziecięcej zabawy. W czasie przerw w szkole biegał na dzwonnicę klasztoru i tam oddawał się czytaniu i modlitwie. Podczas nauki w gimnazjum w Valjewie był jednym z najlepszych uczniów. Jednocześnie musiał sam zadbać o chleb powszedni. Równolegle ze studiami, podobnie jak wielu jego rówieśników, służył w domach mieszczan.

Po ukończeniu 6. klasy gimnazjum Nikola chciał najpierw wstąpić do Akademii Wojskowej, ale komisja lekarska uznała go za niezdolnego do służby oficerskiej. Następnie złożył podanie i został przyjęty do seminarium w Belgradzie. Tutaj Nikola szybko wyróżnił się sukcesem akademickim, który był bezpośrednim efektem jego ciężkiej pracy i pracowitości, tak niezbędnej do rozwoju otrzymanych od Boga talentów. Zawsze pamiętając, jak wielkim grzechem byłoby pogrzebać talent Boży, niestrudzenie pracował nad jego powiększeniem. Podczas studiów czytał nie tylko literaturę edukacyjną, ale także zapoznał się z wieloma dziełami klasycznymi, należącymi do skarbnicy literatury światowej. Swoimi zdolnościami oratorskimi i darem słowa Nikola zadziwił uczniów i nauczycieli seminarium. W czasie studiów brał udział w wychodzeniu gazety „Chrześcijański Ewangelista”, w której publikował swoje artykuły. Jednocześnie w czasie seminarium Nikola doświadczył skrajnego ubóstwa i niedostatku, czego konsekwencją była choroba fizyczna, na którą cierpiał przez kilka lat.

Po ukończeniu seminarium nauczał we wsiach niedaleko Valiewa, gdzie jeszcze bliżej zapoznał się z życiem i strukturą duchową swojego ludu. W tym czasie był bliskim przyjacielem księdza Savvy Popovicha i pomagał mu w jego posłudze. Za radą swojego lekarza Nikola spędzał letnie wakacje nad morzem, gdzie zapoznawał się ze świątyniami na wybrzeżu Adriatyku w Czarnogórze i Dalmacji. Z biegiem czasu wrażenia otrzymane w tych częściach znalazły odzwierciedlenie w jego wczesnych dziełach.

Wkrótce decyzją władz kościelnych Nikola Velimirović został stypendystą państwa i został wysłany na studia za granicę. W ten sposób trafił na Starokatolicki Wydział Teologiczny w Bernie (Szwajcaria), gdzie w 1908 roku obronił pracę doktorską na temat „Wiara w zmartwychwstanie Chrystusa jako główny dogmat Kościoła apostolskiego”. Następny rok 1909 spędził w Oksfordzie, gdzie przygotował rozprawę z filozofii Berkeleya, którą następnie obronił w języku francuskim w Genewie.

Na najlepszych europejskich uniwersytetach chciwie chłonął wiedzę, zdobywając przez lata doskonałe jak na tamte czasy wykształcenie. Dzięki oryginalnemu myśleniu i fenomenalnej pamięci udało mu się wzbogacić o ogromną wiedzę, a następnie znaleźć dla niej godny użytek.

Jesienią 1909 roku Nikola wróciła do ojczyzny, gdzie poważnie zachorowała. Sześć tygodni spędza na szpitalnych salach, lecz pomimo śmiertelnego niebezpieczeństwa nadzieja w wolę Bożą ani na chwilę nie opuszcza młodego ascety. W tym momencie składa ślub, że jeśli wyzdrowieje, złoży śluby zakonne i całkowicie poświęci swoje życie sumiennej służbie Bogu i Kościołowi. Rzeczywiście, po wyzdrowieniu i wyjściu ze szpitala, wkrótce został mnichem o imieniu Mikołaj i 20 grudnia 1909 roku przyjął święcenia kapłańskie.

Po pewnym czasie serbski metropolita Dymitr (Pawłowicz) wysłał księdza Mikołaja do Rosji, aby mógł lepiej zapoznać się z rosyjskim kościołem i tradycją teologiczną. Serbski teolog spędza rok w Rosji, odwiedzając jej liczne sanktuaria i bliżej poznając duchową strukturę narodu rosyjskiego. Pobyt w Rosji wywarł ogromny wpływ na światopogląd księdza Mikołaja.

Po powrocie do Serbii wykładał filozofię, logikę, psychologię, historię i języki obce w seminarium w Belgradzie. Jego działalność nie ogranicza się jedynie do murów szkoły teologicznej. Dużo pisze i publikuje w różnych publikacjach swoje artykuły, rozmowy i opracowania na różne tematy filozoficzne i teologiczne. Młody uczony hieromonk wygłasza pogadanki i wykłady w całej Serbii, dzięki czemu zyskuje szeroką sławę. Jego przemówienia i rozmowy poświęcone są przede wszystkim różnym moralnym aspektom życia człowieka. Niezwykły i oryginalny styl oratorski księdza Mikołaja szczególnie przyciągał serbską inteligencję.

Ksiądz Mikołaj, który brał czynny udział w życiu publicznym, wzbudził wśród wielu zdziwienie i szacunek. Nie tylko w Belgradzie, ale także w innych serbskich regionach zaczęto mówić o wykształconym rozmówcy i mówcy. W 1912 roku został zaproszony na uroczystości do Sarajewa. Jego przyjazd i przemówienia wywołały entuzjazm wśród serbskiej młodzieży w Bośni i Hercegowinie. Tutaj spotkał się z najlepszymi przedstawicielami lokalnej inteligencji serbskiej. Jasne i odważne wypowiedzi księdza Mikołaja nie mogły pozostać niezauważone przez władze austriackie rządzące Bośnią i Hercegowiną. W drodze powrotnej do Serbii został zatrzymany na kilka dni na granicy, a rok później władze austriackie nie pozwoliły mu na przyjazd do Zagrzebia na udział w uroczystościach poświęconych pamięci metropolity Piotra (Petrović-Njegoš). Niemniej jednak jego przemówienie powitalne zostało przekazane i odczytane zgromadzonym.

Działalność księdza Mikołaja na rzecz swego ludu zwielokrotniła się, gdy na początku XX wieku Serbia ponownie weszła na ciernistą ścieżkę wojen wyzwoleńczych. W czasie wojny bałkańskiej i I wojny światowej Hieromonk Nikołaj nie tylko uważnie śledził rozwój wydarzeń na froncie i na tyłach oraz wygłaszał przemówienia, wspierając i wzmacniając naród serbski w jego walce, ale także bezpośrednio brał udział w niesieniu pomocy rannym, ranni i pokrzywdzeni. Do końca wojny swoją pensję przeznaczył na potrzeby państwa. Znany jest przypadek, gdy Hieromnich Mikołaj brał udział w śmiałej operacji wojsk serbskich na początku I wojny światowej. Według wspomnień generała Djukica we wrześniu 1914 r. ksiądz wraz z żołnierzami serbskimi wylądował na przeciwległym brzegu rzeki Sawy i nawet na krótko objął dowództwo małego oddziału podczas krótkotrwałego wyzwolenia Zemun.

Jednakże jako dyplomata i mówca władający kilkoma językami europejskimi Hieromonk Mikołaj mógłby przynieść narodowi serbskiemu znacznie więcej korzyści w jego nierównej i desperackiej walce. W kwietniu 1915 roku został wysłany przez rząd serbski do Stanów Zjednoczonych i Wielkiej Brytanii, gdzie bezinteresownie działał na rzecz serbskich interesów narodowych. Swoją charakterystyczną mądrością i elokwencją ks. Mikołaj starał się przekazać zachodnim sojusznikom prawdziwy obraz cierpień narodu serbskiego. Nieustannie wygłaszał wykłady w kościołach, na uniwersytetach i w innych miejscach publicznych, wnosząc w ten sposób nieoceniony wkład w zbawienie i wyzwolenie swojego ludu. Udało mu się zjednoczyć ideologicznie nie tylko prawosławnych, ale także rzymskokatolików, unitów i protestantów, którzy coraz bardziej skłaniali się do idei walki o wyzwolenie i zjednoczenie narodów południowosłowiańskich.

Nie tylko dzięki działalności księdza Mikołaja do walki na Bałkanach wyjechała znaczna liczba ochotników z zagranicy, dlatego stwierdzenie jednego z oficerów angielskich, że ks. Mikołaj „był trzecią armią”, można uznać za całkiem słuszne.

25 marca 1919 r. Hieromonk Nikołaj został wybrany biskupem Zhich, a pod koniec 1920 r. został przeniesiony do diecezji ochrydzkiej. To właśnie kierując departamentami w Ochrydzie i Žiću, biskup Nikołaj w pełni rozwinął swoją działalność we wszystkich obszarach życia kościelnego, nie rezygnując przy tym z twórczości teologicznej i literackiej.

Bez wątpienia starożytna Ochryda, kolebka słowiańskiego pisma i kultury, wywarła na Władyce Mikołaju szczególne wrażenie. To właśnie tutaj, w Ochrydzie, w świętym dokonała się głęboka przemiana wewnętrzna, która odtąd była szczególnie widoczna. To wewnętrzne duchowe odrodzenie objawiało się zewnętrznie na wiele sposobów: w mowie, czynach i kreacji.

Wierność tradycjom patrystycznym i życie według Ewangelii przyciągały do ​​niego wierzących. Niestety, nawet teraz wielu wrogów i oszczerców nie opuściło władcy. Jednak swoim otwartym sercem, życiem i czynami wobec Boga przezwyciężył ich złośliwość.

Władyka Mikołaj, podobnie jak św. Sawa, stopniowo stawał się prawdziwym sumieniem swego ludu. Ortodoksyjna Serbia przyjęła biskupa Mikołaja na swojego duchowego przywódcę. Zasadnicze dzieła świętego pochodzą z okresu biskupstwa w Ochrydzie i Žiciu. W tym czasie aktywnie utrzymuje kontakt ze zwykłymi wierzącymi i ruchem „Bogomołcy”, odnawia opuszczone kapliczki, zrujnowane klasztory diecezji Ohrid-Bitol i Zhich, porządkuje cmentarze, pomniki i wspiera akcje charytatywne. Szczególne miejsce w jego działalności zajmuje praca z biednymi dziećmi i sierotami.

Znany jest sierociniec, który założył dla biednych i osieroconych dzieci w Bitoli – słynny „Bogdai Dziadka”. Domy dziecka i domy dziecka otwierał biskup Mikołaj w innych miastach, tak że mogło w nich przebywać około 600 dzieci. Można powiedzieć, że biskup Mikołaj był wielkim odnowicielem życia ewangelickiego, liturgicznego, ascetycznego i monastycznego w tradycji Tradycji prawosławnej.

Wniósł znaczący wkład w zjednoczenie wszystkich części Kościoła serbskiego na terenie nowo powstałego królestwa Serbów, Chorwatów i Słoweńców (od 1929 r. – Królestwa Jugosławii).

Biskup Mikołaj wielokrotnie realizował różne misje kościelne i państwowe. 21 stycznia 1921 roku Wladyka ponownie przybył do Stanów Zjednoczonych, gdzie spędził kolejne sześć miesięcy. W tym czasie wygłosił około 140 wykładów i rozmów na najsłynniejszych amerykańskich uniwersytetach, parafiach i wspólnotach misyjnych. Wszędzie był przyjmowany ze szczególnym ciepłem i miłością. Szczególnym przedmiotem troski biskupa był stan życia kościelnego lokalnej społeczności serbskiej. Po powrocie do ojczyzny biskup Mikołaj przygotował i przedstawił Radzie Biskupów specjalne przesłanie, w którym szczegółowo opisał stan rzeczy w serbskiej wspólnocie prawosławnej na kontynencie północnoamerykańskim. 21 września 1921 tego samego roku został mianowany pierwszym serbskim biskupem-administratorem Stanów Zjednoczonych i Kanady i piastował ten urząd do 1923 roku. Biskup podejmuje inicjatywę budowy klasztoru św. Sawy w Libertyville.

Biskup odwiedził później kontynent amerykański. W 1927 na zaproszenie Towarzystwa Amerykańsko-Jugosłowiańskiego i szeregu innych organizacji publicznych ponownie przybył do Stanów Zjednoczonych i wykładał w Instytucie Politycznym w Williamstown. Podczas dwumiesięcznego pobytu ponownie wygłaszał prelekcje w kościołach episkopalnych i prawosławnych, na Uniwersytecie Princeton i Federalnej Radzie Kościołów.

W czerwcu 1936 roku biskup Mikołaj został ponownie powołany do diecezji Zic – jednej z najstarszych i największych w Kościele serbskim. Pod jego rządami diecezja przeżywa prawdziwe odrodzenie. Wiele starożytnych klasztorów jest odnawianych i buduje się nowe kościoły. Przedmiotem jego szczególnej troski był klasztor Zica, który ma nieocenione znaczenie dla serbskiego Kościoła i historii. Tutaj, dzięki staraniom biskupa Mikołaja, odbyła się aktywna odbudowa z udziałem znanych specjalistów i architektów. W latach 1935-1941 wybudowano tu kościół św. Sawy z refektarzem ludowym, kościół cmentarny z dzwonnicą, nowy budynek biskupi i wiele innych budynków, które niestety w większości uległy zniszczeniu podczas bombardowań. klasztoru w 1941 r.

Polityka rządu Stojadinovicia w starej Jugosławii sprawiła, że ​​św. Mikołaj został zmuszony do interwencji w znanej walce przeciwko podpisaniu konkordatu między rządem Jugosławii a Kościołem rzymskokatolickim. Zwycięstwo w tej walce i zniesienie konkordatu było w dużej mierze zasługą biskupa Mikołaja.

W przededniu II wojny światowej święty wraz z patriarchą Serbii Gabrielem odegrał znaczącą rolę w zniesieniu antyludowego paktu rządu z hitlerowskimi Niemcami, dzięki czemu był kochany przez lud, a szczególnie znienawidzony przez lud okupanci. Wiosną 1941 roku, wkrótce po ataku Niemiec i ich sojuszników na Jugosławię, święty został aresztowany przez Niemców.

W czasie ataku Niemiec i ich sojuszników oraz późniejszej szybkiej okupacji Jugosławii w kwietniu 1941 r. biskup Mikołaj przebywał w swojej rezydencji biskupiej w klasztorze Zica niedaleko Kraljewa. Natychmiast po ustanowieniu w Belgradzie reżimu okupacyjnego do Ziczy zaczęli przybywać niemieccy oficerowie, przeprowadzający rewizje i przesłuchiwania biskupa Mikołaja. Niemcy uważali serbskiego świętego za anglofila, a nawet angielskiego szpiega. Mimo że nie znaleziono bezpośrednich dowodów współpracy biskupa z Brytyjczykami, Niemcy zmusili go do złożenia petycji do Świętego Synodu o zwolnienie z administracji diecezji Zhich. Wkrótce prośba ta została spełniona.

Już sama obecność biskupa Mikołaja w Žičy wywołała zaniepokojenie wśród Niemców. 12 lipca 1941 r. Władykę przeniesiono do klasztoru w Lubostinu, gdzie spędził prawie półtora roku. Okres rekolekcji w Lubostinie był dla biskupa Mikołaja bardzo owocny twórczo. Nieświadomie uwolniony od obowiązków administracyjnych święty skierował całą swoją energię na pisanie nowych dzieł. Napisał tu tyle, że zawsze był problem ze znalezieniem papieru.

Pomimo tego, że biskup został odsunięty od kierownictwa administracyjnego, w Lubostinie nadal musiał uczestniczyć w życiu diecezji. Duchowni, którzy przybyli do biskupa, informowali go o stanie rzeczy i otrzymywali od niego instrukcje i polecenia. Wizyty te wzbudziły podejrzenia wśród Niemców. W Lubostinie gestapo kontynuowało przesłuchanie biskupa. Jednocześnie Niemcy próbowali wykorzystać władzę władcy do własnych celów propagandowych, jednak mądry biskup odrzucił ich podstępne propozycje i zdołał pozostać niezaangażowany w ich plany.

Mimo aresztu domowego święty nie pozostał obojętny na losy ukochanej owczarni. Jesienią 1941 r. Niemcy dokonali w Kraljewie masowych aresztowań i egzekucji męskiej populacji. Dowiedziawszy się o tragedii, jaka miała miejsce, biskup Mikołaj, mimo oficjalnego zakazu, z narażeniem życia dotarł do miasta i osobiście zwrócił się do niemieckiego komendanta z prośbą o zaprzestanie rozlewu krwi.

Ciężkim ciosem dla biskupa było niemieckie bombardowanie klasztoru Zhicha, kiedy to niemal doszczętnie zniszczono całą zachodnią ścianę kościoła Wniebowstąpienia Pańskiego. W tym samym czasie zniszczeniu uległa cała zabudowa klasztorna, łącznie z rezydencją biskupią.

W związku z zaostrzeniem sytuacji obecność biskupa Mikołaja stawała się dla Niemców coraz bardziej problematyczna. Postanowili przenieść więźnia w bardziej odległe i bezpieczne miejsce, którym zostało wybrane klasztor Vojlovica niedaleko Pancevo w północno-zachodniej Serbii.

W połowie grudnia 1942 r. został przetransportowany do Wojłowicy, gdzie nieco później zabrano także serbskiego patriarchę Gabriela. Reżim w nowym miejscu był znacznie bardziej surowy. Więźniowie byli stale pilnowani, okna i drzwi były stale zamknięte, zabroniono przyjmowania gości i poczty. Więźniowie, w tym Władyka Mikołaj, byli niemal całkowicie odizolowani od świata zewnętrznego. Raz w miesiącu na spotkania z więźniami przyjeżdżał kapitan Mayer, odpowiedzialny za sprawy religijne i kontakty z Patriarchatem Serbskim. Niemcy otworzyli kościół i zezwolili na odprawianie Boskiej Liturgii tylko w niedziele i święta. W nabożeństwie mogli uczestniczyć tylko więźniowie. Mimo ścisłej izolacji wieść o obecności biskupa Mikołaja w klasztorze szybko rozeszła się po okolicy. Mieszkańcy okolicznych wiosek wielokrotnie próbowali dostać się do klasztoru na nabożeństwo, ale uniemożliwiała to ochrona.

W Wojłowicy biskup Mikołaj nie porzucił swojej pracy. Podjął się redagowania serbskiego przekładu Nowego Testamentu, którego kiedyś dokonał Vuk Karadżić. Po zaopatrzeniu się w najbardziej autorytatywne tłumaczenia Nowego Testamentu na inne języki obce rozpoczął współpracę z Hieromonkiem Wasilijem (Kosticzem). Tej pracy poświęcono prawie dwa lata pobytu w Woiłowicy. W rezultacie ukończono zaktualizowane wydanie Nowego Testamentu. Oprócz poprawiania Nowego Testamentu biskup zapełniał całe zeszyty różnymi naukami, wierszami i pieśniami, które dedykował różnym duchownym i bliskim swojemu sercu osobom. Według naocznych świadków biskup wycinał nekrologi zmarłych zdjęciami z belgradzkich gazet i nieustannie modlił się o spokój ich dusz.

Z tych czasów zachował się „Kanon modlitewny” i „Modlitwa do Najświętszej Bogurodzicy z Wołowej” spisane przez biskupa Mikołaja w jednym zeszycie, a także „Trzy modlitwy w cieniu niemieckiego bagnetu” spisane później w Wiedniu.

14 września 1944 r. biskupa Mikołaja i patriarchę Serbii Gabriela wysłano z Wojłowicy do obozu koncentracyjnego w Dachau, gdzie przebywali do końca wojny.

8 maja 1945 roku obaj zostali wyzwoleni przez wojska amerykańskie. Po zwolnieniu z obozu koncentracyjnego święty nie wrócił już do ojczyzny, gdzie do władzy doszli komuniści. Co więcej, został wpisany przez nowe władze w szeregi zdrajców ludu, jego nazwisko przez wiele lat stało się przedmiotem brudnych oszczerstw.

Niemniej jednak naród serbski z uwagą śledził działalność świętego za granicą, z miłością słuchając jego słowa mówionego i pisanego. Dzieła świętego były czytane i reprodukowane, opowiadane na nowo i długo pamiętane. Bogactwo w Bogu jest tym, co urzekło serbską duszę u władcy. W głębi serca święty przez całe życie odmawiał gorącą modlitwę za swój lud i Ojczyznę.

Mimo pogarszającego się stanu zdrowia Władyka Mikołaj odnalazł siły w pracy misyjnej i kościelnej, podróżował po przestrzeniach USA i Kanady, dodając otuchy bojaźliwym, godząc walczących i ucząc prawd ewangelicznej wiary i życia wiele dusz poszukujących Bóg. Ortodoksi i inni chrześcijanie Ameryki wysoko cenili jego dzieła misyjne, dlatego słusznie zalicza się go do grona apostołów i misjonarzy Nowego Kontynentu. Święty Mikołaj kontynuował swoją działalność pisarską i teologiczną w Ameryce, zarówno w języku serbskim, jak i angielskim. Starał się, w miarę możliwości, pomagać serbskim klasztorom i niektórym znajomym w swojej ojczyźnie, wysyłając skromne paczki i datki.

W USA biskup Mikołaj wykładał w Seminarium św. Sawy w klasztorze Libertyville, Akademii św. Włodzimierza w Nowym Jorku oraz w seminariach rosyjskich – Świętej Trójcy w Jordanville i św. Tichona w South Canaan w Pensylwanii.

Biskup Mikołaj cały swój wolny czas od pracy w seminarium poświęcał dziełom naukowym i literackim, które stanowią najwybitniejszą i najbogatszą stronę jego działalności podczas pobytu w Ameryce. To tutaj najlepiej objawiły się talenty dane mu przez Boga: rozległość wiedzy, wiedza i ciężka praca. Poznając tę ​​stronę działalności biskupa, uderza nas jego niezwykła płodność. Pisał dużo, pisał stale i na różne tematy. Jego pióro nigdy nie odpoczywało i często zdarzało się, że pisał kilka dzieł jednocześnie. Święty pozostawił po sobie bogate dziedzictwo literackie.

W kraju komuniści jugosłowiańscy nie zapomnieli o władcy. Wiadomo, że gdy w 1950 r. wybierano nowego patriarchę, imię świętego znalazło się na liście tych biskupów, którzy zdaniem władz w żadnym wypadku nie powinni zostać dopuszczeni do grona kandydatów na tron ​​patriarchalny. Wraz z innymi biskupami serbskimi biskup ten był wymieniany jako zagorzały przeciwnik reżimu komunistycznego. Decyzją władz komunistycznych biskup Mikołaj został pozbawiony obywatelstwa jugosłowiańskiego, co ostatecznie położyło kres możliwości jego powrotu do ojczyzny. Niemniej jednak Święty Synod corocznie informował go o zbliżających się Soborach Biskupów, w których nie mógł już uczestniczyć.

Ostatnie miesiące życia Władyka spędził w rosyjskim klasztorze w South Canaan (Pensylwania). Dzień przed spoczynkiem odprawił Boską Liturgię i przyjął Święte Tajemnice Chrystusa. Święta odeszła spokojnie do Pana wczesnym rankiem w niedzielę 18 marca 1956 roku. Z klasztoru św. Tichona jego ciało przeniesiono do klasztoru św. Sawy w Libertyville i 27 marca 1956 r. pochowano go w pobliżu ołtarza świątyni w obecności dużej liczby Serbów i innych wyznawców prawosławia z całej Ameryki. W Serbii na wieść o śmierci biskupa Mikołaja w wielu kościołach i klasztorach zabito dzwonami oraz odprawiono uroczystości upamiętniające.

Pomimo komunistycznej propagandy w jego ojczyźnie rosła cześć dla biskupa Mikołaja, a jego dzieła ukazywały się za granicą. Ojciec Justyn (Popowicz) jako pierwszy otwarcie mówił o św. Mikołaju jako o świętym wśród narodu serbskiego już w 1962 r., a św. Jan (Maksimowicz) z San Francisco nazwał go „wielkim świętym, Chryzostomem naszych czasów i ekumenicznym nauczyciel prawosławia” już w 1958 roku.

Relikwie św. Mikołaja zostały przetransportowane ze Stanów Zjednoczonych do Serbii 5 maja 1991 roku, gdzie na lotnisku powitał ich serbski patriarcha Paweł, liczni biskupi, duchowieństwo, monastycyzm i ludność. Uroczyste spotkanie odbyło się w kościele św. Sawy na Vracarze, a następnie w klasztorze Żiczskim, skąd relikwie przeniesiono do rodzinnej wsi Lelic i umieszczono w kościele św. Mikołaja z Miry.

19 maja 2003 r. Rada Biskupów Serbskiego Kościoła Prawosławnego jednomyślnie podjęła decyzję o kanonizacji biskupa Nikołaja (Velimirovicia) z Zic. Z definicji Soboru jego wspomnienie obchodzone jest 18 marca (w dzień spoczynku) oraz 20 kwietnia/3 maja (w dzień przekazania relikwii). Ogólnokościelna gloryfikacja świętego Bożego, św. Mikołaja, biskupa Ochrydy i Zichu, odbyła się 24 maja 2003 roku w kościele św. Sawy na Vracar.

8 maja 2004 r. w diecezji szabatskiej konsekrowano pierwszy klasztor ku czci św. Mikołaja Serbskiego. W klasztorze tym znajduje się muzeum świętego oraz „Dom Biskupa Mikołaja”.

Z , opublikowane przez wydawnictwo Klasztor Sretensky. Publikację kupisz w sklepie” ".