Literatura starożytna w tłumaczeniach na język rosyjski i inne. Analiza dialogu Platona „uczta” Przemówienie Platona dotyczące Fedry podczas uczty

Pracę wykonała studentka I roku, r/o, II Francuzki, Natalya Belikova.

Scena: uczta u Agathona. Narrator: Apollodoros z Falerusa. Temat główny, podsumowanie: mądrzy filozofowie zebrali się na uczcie u pewnego Agathonu i będąc trzeźwi (!), a także mądrzy, rozmawiają ze sobą na temat miłości, głównym przedmiotem ich rozumowania jest bóg miłości Eros.

Mowa Pauzaniasza: dwa Eros. Pauzaniasz twierdzi, że w naturze ogólnie rzecz biorąc istnieją dwa Erosy (odpowiadające dwóm Afrodytom - niebiańskiej i ziemskiej). Eros są „niebiańscy” i „wulgarni”. „Eros jest piękny tylko ten, który zachęca do pięknej miłości.” Ciekawe, jak P. charakteryzuje swoją ojczyznę - „miłość i życzliwość w naszym państwie są uważane za coś nienagannie pięknego”. Mówca argumentuje w sposób raczej wysoce moralistyczny, że tak powiem – „niskim wielbicielem jest ten, kto kocha ciało bardziej niż duszę”. Bogowie wybaczają złamanie przysięgi tylko kochankowi. Sprawienie przyjemności fanowi jest cudowne, kochanie jest cudowne, ale najpiękniejszą rzeczą jest „zrobić wszystko dla kogokolwiek” – to jest „piękniejsze niż cokolwiek na świecie”. A sprawianie przyjemności w imię cnoty jest „w każdym razie cudowne”.

Mowa Eryximachusa: Eros rozprzestrzenia się po całej naturze. Główną ideą przemówienia E. jest dwoistość natury Erosa („ten dualny Eros jest już zawarty w samej naturze ciała”). Zdrowa zasada ma jednego Erosa, chora ma innego. Ponadto E. mówi o pewnej „niebiańskiej”, pięknej miłości, jest to Eros muzy Urania; Eros poszedł do Polihymni. Charakterystyczne jest, że „w muzyce i w leczeniu, i we wszystkich innych sprawach, zarówno ludzkich, jak i boskich, konieczne jest, o ile to możliwe”, uwzględnianie obu Erotes.

Mowa Arystofanesa: Eros jako pragnienie człowieka pierwotnej integralności. Eros jest najbardziej ludzkim bogiem. A. opowiada o prehistorii ludzkości (tak więc wcześniej, przed ludźmi, żyły na Ziemi straszne stworzenia, które miały dwustronne ciało. Połączyły one wygląd i imię dwóch płci - męskiej i żeńskiej; samiec pochodzi z Ziemi, a samica pochodzi ze Słońca Pewnego dnia stworzenia te postanowiły wkroczyć w moc bogów, po czym Zeus okrutnie je ukarał, przecinając je na pół). A teraz każdy z nas jest połową człowieka przeciętą na dwie części, każdy z nas szuka w życiu swojej bratniej duszy. A zatem miłość to „pragnienie nieskazitelności i pragnienie jej”. Najlepszą rzeczą w życiu jest „spotkać obiekt miłości, który jest ci bliski”.

Mowa Agathona: doskonałości Erosa. Eros jest najpiękniejszym i najdoskonalszym ze wszystkich bogów. Eros jest bardzo łagodny, żyje w miękkich i łagodnych duszach bogów/ludzi; ten piękny bóg nigdy nikogo nie obraża, jest zręcznym poetą. Jedną z jego najlepszych cech jest rozwaga. Ale nie ma namiętności silniejszej niż Eros. Znamienne jest, że sprawy bogów „uporządkowały się dopiero wtedy, gdy pojawiła się wśród nich miłość”, tj. Eros.

Mowa Sokratesa: Celem Erosa jest panowanie nad dobrem. Sokrates kłóci się z Agatonem, twierdząc, że w jego przemówieniu było za dużo piękności i piękności, ale jednocześnie za mało prawdy. Sokrates znajduje sprzeczności i niespójności logiczne w mowie Agatona (np. A. twierdzi, że Eros to miłość piękna, a nie brzydoty, a ludzie zazwyczaj kochają to, czego potrzebują, a czego nie mają. Ale potem się okazuje że Eros jest pozbawiony piękna i potrzebuje go, ale pięknym nie można nazwać czegoś, co jest całkowicie pozbawione piękna i tego potrzebuje). Sam Sokrates charakteryzuje Erosa w zupełnie inny sposób. W swoim rozumowaniu opiera się na myślach jednej mądrej kobiety, swojej nauczycielki Diotimy. Nauczyła Sokratesa, że Eros jest „czymś pomiędzy nieśmiertelnymi a śmiertelnikami”. Jest wielkim geniuszem. Jeden z geniuszy, dzięki któremu możliwe są wszelkiego rodzaju cenzury, sztuka kapłańska i w ogóle wszystko, co związane z ofiarami, sakramentami, zaklęciami, proroctwami i czarami. Sokrates uczy (ze słów Diotimy), że Eros (ze względu na swoje pochodzenie) wcale nie jest piękny, nie jest „ani przystojny, ani delikatny, ale niegrzeczny, zaniedbany, nieobuty i bezdomny, leży na gołej ziemi pod gołym niebem” niebo”, ale ze strony ojca jest „odważny, odważny i silny, jest zręcznym łapaczem, całe życie zajmował się filozofią, jest zręcznym czarodziejem, czarodziejem i sofistą”. Eros znajduje się pomiędzy mądrością a ignorancją. Szczęśliwi są szczęśliwi, bo mają dobro. Miłość to odwieczne pragnienie wiecznego posiadania dobra, NIE jest to pragnienie piękna, to pragnienie rodzenia i rodzenia w pięknie (pojęcie „kobiety w ciąży”). Co więcej, miłość jest pragnieniem nieśmiertelności, ponieważ jedyną rzeczą, której ludzie pragną, jest nieśmiertelność. Sokrates wyróżnia w życiu człowieka okresy dojrzewania miłosnego, pewne etapy: 1) najpierw kocha się ciało, 2) potem rozumie, że piękno ciał jest takie samo, 3) potem zaczyna cenić piękno duszy wyżej niż piękno duszy. piękno ciała 4) i dopiero wtedy pojawia się umiejętność dostrzegania piękna nauk 5) wreszcie ostatni krok – „ten, który dzięki właściwej miłości do młodych ludzi wzniósł się ponad indywidualne odmiany piękna i zacząłem pojmować to, co najpiękniejsze”, jest już u celu.

Mowa Alcyvidesa: panegiryk do Sokratesa. Nic imponującego ani znaczącego (patrz punkt E)). Cierpienie młodego geja.

Co ciekawe, w całym dziele można było zauważyć wiele drobnych, szczegółowych cech Sokratesa, oto niektóre z nich:
a) Apollodrous spotkał Sokratesa „umytego i w sandałach, co mu się rzadko zdarzało”
b) Sokrates: "moja mądrość jest jakoś zawodna, podrzędna. Wygląda jak sen."
c) Eryximachus mówi, że S. „umie pić i nie pić” – nie upija się
d) Sokrates: „Nie rozumiem nic poza miłością”
e) Alcybiades: „na pierwszy rzut oka wydaje się, że Sokrates kocha pięknych ludzi, zawsze stara się z nimi przebywać, podziwia ich”, ale „w rzeczywistości nie ma dla niego żadnego znaczenia, czy ktoś jest piękny, czy nie, czy jest bogaty lub ma jakąkolwiek inną przewagę, którą wychwala tłum. (Sokrates-sprzeciw tłumu).” „Przez całe życie oszukiwał ludzi, udając samodeprecję”. Jest bardzo wytrzymały, przewyższa wszystkich wytrzymałością; „nikt nigdy nie widział Sokratesa pijanego”. W bitwie wykazał się odwagą i odwagą, uratował A. od śmierci i służył w ciężkiej piechocie. „Jego przemówienia są znaczące i boskie”.

Wprowadzenie……………………………………………………………………………3

1. Filozofia Platona w jego dziełach……………………………. 4

2. Dialog „Uczta” – jako przedstawienie podstawowych założeń koncepcji filozoficznej Platona…………………………………………………………………………………. 6

3. Temat przyciągania miłością (eros) w filozofii Platona…………… 10

4. Koncepcja eidotyczna…………………………………………………………………. 13

Zakończenie…………………………………………………………………………… 15

Referencje……………………………………………………….. 16

Uwaga!

To jest WERSJA PRÓBNA dzieła, cena oryginału wynosi 200 rubli. Zaprojektowane w programie Microsoft Word.

Zapłata. Łączność.

Wstęp

Platon uważany jest za jednego z najwybitniejszych przedstawicieli filozofii starożytnej. Połączył w swoim nauczaniu idee swoich dwóch wielkich poprzedników: Pitagorasa i Sokratesa. Od pitagorejczyków przejął sztukę matematyczną i ideę stworzenia szkoły filozoficznej, którą ucieleśniał w swojej Akademii w Atenach. Od Sokratesa Platon nauczył się wątpliwości, ironii i sztuki konwersacji.

Dialogi Platona budzą zainteresowanie i uczą refleksji nad bardzo poważnymi problemami życia, które od dwóch i pół tysiąca lat niewiele się zmieniły.

Święto (starożytne greckie Συμπόσιον) to dialog Platona poświęcony problemowi miłości. Nazwa pochodzi od miejsca, w którym toczył się dialog, a mianowicie od obiadu u Agathona, na którym obecny był sam dramatopisarz Agathon, filozof Sokrates, polityk Alkibiades i inni (Fajdros, Pauzaniasz, Eryksymach).

1. Filozofia Platona w jego dziełach

Prawie wszystkie dzieła Platona napisane są w formie dialogów (większość rozmów prowadzi Sokrates), których język i kompozycja wyróżniają się wysokimi walorami artystycznymi. Wczesny okres (około lat 90. IV wieku p.n.e.) obejmuje następujące dialogi: „Przeprosiny Sokratesa”, „Kryton”, „Eutyfron”, „Łazet”, „Lizjasz”, „Charmides”, „Protagoras” , 1. księga Rzeczypospolitej (sokratejska metoda analizy poszczególnych pojęć, przewaga zagadnień moralnych); do okresu przejściowego (80.) - „Gorgiasz”, „Menon”, „Eutydem”, „Kratylus”, „Hippiasz Mniejszy” itp. (pojawienie się doktryny idei, krytyka relatywizmu sofistów); do okresu dojrzałego (lata 70.-60.) - „Fedon”, „Sympozjum”, „Fajdros”, II – X księgi „Państwa” (doktryna idei), „Teajtet”, „Parmenides”, „Sofista”, „ Polityk”, „Filebus”, „Timaeus” i „Kritius” (zainteresowania problemami natury konstruktywno-logicznej, teorią wiedzy, dialektyką kategorii i przestrzeni itp.); do późnego okresu - „Prawa” (lata 50.).

Filozofia Platona nie jest systematycznie prezentowana w jego dziełach, które współczesnemu badaczowi wydają się raczej rozbudowanym laboratorium myśli; Należy zrekonstruować system Platona. Jej najważniejszą częścią jest doktryna trzech głównych substancji ontologicznych (triady): „jednej”, „umysłu” i „duszy”; sąsiaduje z nią doktryna „kosmosu”. Podstawą wszelkiego bytu jest według Platona „jeden”, który sam w sobie jest pozbawiony jakichkolwiek cech, nie ma części, czyli nie ma początku ani końca, nie zajmuje żadnej przestrzeni, nie może się poruszać, gdyż dla ruchu jest zmiana konieczne, to znaczy wielość; znaki tożsamości, różnicy, podobieństwa itp. nie mają do niego zastosowania. W ogóle nic nie można o tym powiedzieć, to przede wszystkim bycie, odczuwanie i myślenie. W tym źródle kryją się nie tylko „idee” czy „eidos” rzeczy (czyli ich substancjalne duchowe prototypy i zasady, którym Platon przypisuje ponadczasową rzeczywistość), ale także same rzeczy, ich powstawanie.

Druga substancja – „umysł” (nous) jest według Platona egzystencjalno-świetlnym wytworzeniem „jednego” – „dobra”. Umysł ma czystą i niezmieszaną naturę; Platon starannie odróżnia go od wszystkiego, co materialne, materialne i stawające się: „umysł” jest intuicyjny, a jego podmiotem jest istota rzeczy, ale nie ich stawanie się. Wreszcie dialektyczna koncepcja „umysłu” osiąga kulminację w koncepcji kosmologicznej. „Umysł” jest mentalnym ogólnym uogólnieniem wszystkich żywych istot, żywej istoty lub samego życia, przedstawionym w skrajnej ogólności, porządku, doskonałości i pięknie. Ten „umysł” ucieleśnia się w „kosmosie”, a mianowicie w regularnym i wiecznym ruchu nieba.

Trzecia substancja – „dusza świata” – jednoczy „umysł” Platona ze światem fizycznym. Otrzymując prawa swego ruchu od „umysłu”, „dusza” różni się od niej wieczną ruchliwością; taka jest zasada samonapędu. „Umysł” jest bezcielesny i nieśmiertelny; „Dusza” łączy ją ze światem fizycznym w coś pięknego, proporcjonalnego i harmonijnego, sama będąc nieśmiertelną, a także uczestniczącą w prawdzie i wiecznych ideach. Dusza indywidualna jest obrazem i wypływem „duszy świata”. Platon mówił o nieśmiertelności, a raczej o wiecznym powstaniu ciała wraz z „duszą”. Śmierć ciała jest jego przejściem w inny stan.

2. Dialog „Uczta” – jako przedstawienie podstawowych założeń koncepcji filozoficznej Platona.

Według tradycyjnych danych „Uczta” powstała nie wcześniej niż w połowie lat 70. i nie później niż w latach 60. IV wieku. BC, według współczesnej interpretacji, datę tę przypisuje się połowie lat 80. XX wieku, tj. jego powstanie przypada właśnie na szczyt Platona. Sympozjum jest fundamentalnym tekstem klasycznej tradycji filozoficznej i dziełem typowym dla autorskiego układu odniesienia Platona. W ten sposób logiczna kompozycja „Uczta” zorganizowana jest jako odtworzenie dyskusji mędrców na temat identyfikacji istoty pewnego, specjalnie wybranego zjawiska - w tym przypadku miłość działa jako taka (konkretnie uosobiony Eros starożytnego panteon grecki). Strukturalnie dialog obejmuje:

I) wprowadzenie fabularno-kompozycyjne: opis rozmowy Apollodora z Glaukonem na temat uczty w domu Agathona, w której uczestniczył przyjaciel Apollodora Aristodemus z Kidathii; zgodę tego ostatniego na odtworzenie opowieści Arystodemusa o tym, co wydarzyło się na tej uczcie, z której najważniejszą było wygłoszenie przez wszystkich obecnych, za namową Pauzaniasza, „mów pochwalnych” skierowanych do Erosa.

Tym samym „Ucztę” można zaliczyć do „sympozjum” (od greckiego sympozjum – „wspólne picie”, co oznaczało ten etap biesiady, w którym goście przeszli od jedzenia potraw do intelektualnej lub rozrywkowej rozmowy wokół krateru przy winie) - „rozmowy przy stole” jako gatunek literacki i pod tym względem tradycyjne tłumaczenia jego pierwotnej nazwy „Symposion” (rosyjskie „Uczta”, francuski „bukiet” itp. - w przeciwieństwie do łacińskiego „convivium”) nie oddają dokładnie idee jego koncepcji;

1) mowa Fedrusa: najstarsze pochodzenie Erosa („miłośnik tego, co boskie, jest bardziej umiłowany niż umiłowany, ponieważ natchniony jest przez Boga”);

2) mowa Pauzaniasza: dwa Erosy („skoro jest dwóch Afrodyt, to musi być dwóch Erotów... Z tego wynika, że... Erotes towarzyszący obu Afrodytom należy nazwać odpowiednio niebiańskim i wulgarnym”) - postulat ten wywarł niezatarty wpływ na historię interpretacji miłości w europejskiej tradycji kulturowej, wyznaczając w dużej mierze nie tylko pojęciowe i merytoryczne wektory jej ewolucji, ale także wiele jej obszarów problemowych, w tym typowych dla kultury fobii i kompleksów. mentalność europejska;

3) mowa Eryximacha: Eros jest rozproszony w całej naturze („Eros... żyje nie tylko w duszy ludzkiej i nie tylko w jej pragnieniu pięknych ludzi, ale także w wielu innych jej impulsach, a nawet w wielu innych rzeczach w świat – w ciałach jakichkolwiek zwierząt, w roślinach, we wszystkim, można powiedzieć, co istnieje, jest bowiem Bogiem wielkim, niesamowitym i wszechobejmującym, zaangażowanym we wszystkie sprawy ludzi i bogów”) – idee ten fragment „Sympozjum” stał się najważniejszym warunkiem kształtowania się koncepcji emanacyjnych neoplatoników i mistycznej tradycji chrześcijaństwa;

4) Przemówienie Arystofanesa: Eros jako pragnienie człowieka pierwotnej integralności [„kiedyś nasza natura nie była taka sama jak obecnie… Ludzie byli trzech płci, a nie dwóch, jak obecnie – mężczyzny i kobiety, gdyż istniała także trzecia płeć, która łączyła cechy obojga; on sam zniknął i pozostało po nim tylko imię, które stało się obelgą - androgynami, i z tego wynika, że połączyli wygląd i imię obu płci - męskiej i żeńskiej. Straszliwi w swojej sile i mocy, mieli wielkie plany, a nawet wkroczyli w moc bogów... I tak Zeus i inni bogowie zaczęli naradzać się, jak sobie z nimi poradzić... W końcu Zeus... zaczął ciąć ludzi na pół, gdy przed soleniem przecinają jagody jarzębiny... Tak dawno temu Od tego czasu ludzi cechuje wzajemne przyciąganie miłosne, które łącząc poprzednie połówki, próbuje zrobić jedną z dwóch i w ten sposób uzdrawiać ludzka natura. Zatem każdy z nas jest połową człowieka podzieloną na dwie części przypominające flądrę i dlatego każdy zawsze szuka tej połowy, która mu odpowiada. Miłość jest więc pragnieniem integralności i pragnieniem jej…” – legenda ta, zaproponowana przez Platona, pozostawiła głęboki ślad w tradycji artystycznej Zachodu, poddając miłość różnym romantycznym interpretacjom na przestrzeni dziejów: od fabuły średniowiecznej Tristana i Izoldy oraz dworskie teksty trubadurów do listu Puszkina od Tatiany do Oniegina];

5) mowa Agatona: doskonałość Erosa („Eros, który sam był z początku najpiękniejszym i doskonałym Bogiem, później stał się źródłem tych samych przymiotów dla innych”);

6) mowa Sokratesa: celem Erosa jest panowanie nad dobrem („...Miłość jest zawsze miłością dobra. Wszyscy ludzie są w ciąży zarówno fizycznej, jak i duchowej, a kiedy osiągną pewien wiek, nasza natura wymaga uwolnienie od ciężaru. Ale można to rozwiązać tylko w pięknym, ale nie w brzydkim. Miłość to pragnienie rodzenia i rodzenia piękna. To jest droga, którą musisz podążać w miłości - ... od jedno piękne ciało na dwa, z dwóch na wszystkie, a potem z pięknych ciał do pięknej moralności, ale od pięknej moralności do pięknych nauk, aż wzniesiecie się od tych nauk do tej, która jest nauką o tym, co najpiękniejsze, i w końcu dowiecie się, co to jest piękne"); - ta „mowa” reprezentuje autorskie stanowisko Platona (którego przedstawienie, jak to jest w ogóle dla dialogów platońskich, wkładane jest w usta Sokratesa), - stanowisko, które w dużej mierze zdeterminowało: w układzie odniesienia filozoficznego tradycja – nie tylko platońska interpretacja dobra, ale także idealizm europejski w ogóle; w kontekście zachodniego typu mentalności – nie tylko historia filozoficznych interpretacji miłości, ale także ewolucja wyobrażeń o miłości w ogóle, która odcisnęła znaczące piętno na specyfice zachodniego typu mentalności, m.in. charakterystyczne dla niej ideały romantyczne (z pewnością łączące miłość z „dobrem najwyższym”) oraz swego rodzaju transcendentalizacja miłości, a nawet stereotypy zachowań erotycznych;

7) przemówienie Alquiadesa: panegiryk na cześć Sokratesa („wygląda jak ci silni mężczyźni… których artyści przedstawiają z jakąś fajką lub fletem w rękach. Jeśli otworzysz takiego mocarza, to w środku znajdzie posągi bogowie...");

III) konkluzja kompozycyjna, podsumowująca fabułę opowieści o uczcie w domu Agathona.

3. Temat przyciągania miłosnego (eros) w filozofii Platona

Eros jest towarzyszem i sługą Afrodyty: w końcu został poczęty podczas święta narodzin tej bogini; Co więcej, ze swej natury kocha piękno; W końcu Afrodyta jest piękna. Ponieważ jest synem Porosa (bogactwo, obfitość) i Penii (bieda, potrzeba), sytuacja z nim wygląda następująco: po pierwsze, zawsze jest biedny i wbrew powszechnemu przekonaniu wcale nie jest przystojny ani delikatny , ale jest niegrzeczny, zaniedbany, bez butów i bezdomny; leży na gołej ziemi, na świeżym powietrzu, pod drzwiami, na ulicach i niczym prawdziwy syn swojej matki nigdy nie wychodzi z potrzeby. Ale z drugiej strony pociąga go ojcowsko to, co piękne i doskonałe, jest odważny, odważny i silny, jest zręcznym łapaczem, nieustannie knuje intrygi, pragnie racjonalności i ją osiąga, przez całe życie zajmował się filozofią życia, jest utalentowanym czarodziejem, czarodziejem i sofistą. Z natury nie jest ani nieśmiertelny, ani śmiertelny: tego samego dnia albo żyje i rozkwita; jeśli jego uczynki są dobre, umiera, ale odziedziczywszy naturę ojca, ponownie ożywa. Wszystko, co zdobywa, marnuje się, dlatego Eros nigdy nie jest bogaty ani biedny.

Znajduje się także pośrodku między mądrością a ignorancją i dlatego. Żaden z bogów nie zajmuje się filozofią i nie chce stać się mądrym, gdyż bogowie są już mądrzy; i w ogóle, kto jest mądry, nie dąży do mądrości. Ale znowu, ignorantzy również nie zajmują się filozofią i nie chcą stać się mądrzy. Przecież to właśnie sprawia, że niewiedza jest tak zła, że osoba, która nie jest piękna, ani doskonała, ani mądra, jest z siebie całkowicie zadowolona. A kto nie wierzy, że czegoś potrzebuje, ten nie chce tego, czego jego zdaniem nie potrzebuje.

Temat przyciągania miłością (eros) odgrywa znaczącą rolę w naukach Platona. Platon wychodzi z odsłonięciem miłości cielesnej, która znacząco zawęża horyzonty i dąży, po pierwsze, jedynie do przyjemności, po drugie, prowadzi do postawy zaborczej w związkach, w istocie chcąc zniewolić, a nie uwolnić. Tymczasem wolność jest dobrem bezwarunkowym, które w stosunkach międzyludzkich może dawać miłość, a w poznaniu świata człowiek filozofia, i trudno jedno od drugiego oddzielić. Miłość pomaga nam szybko stawiać pierwsze kroki na ścieżce filozoficznej: tutaj doświadczamy tego samego zaskoczenia (to przecież początek filozofii), które sprawia, że zatrzymujemy się i rozpoznajemy w jakiejś osobie, jednej z wielu, wyjątkową i niepowtarzalną; pomaga dowiedzieć się, dlaczego głębokich uczuć i osobistych doświadczeń nie można wyrazić słowami, a przynajmniej zwykłymi słowami; uczy, co to znaczy dążyć do ulubionego przedmiotu, myśleć tylko o nim i uważać go za najważniejszy, zapominając o wszystkim innym. W każdym razie te lekcje zmysłowej miłości pomagają lepiej zrozumieć platońskie metafory filozoficzne związane z prawdziwą wiedzą, aspiracjami, koncentracją na tym, co istotne i oderwaniem się od tego, co nieważne.

Dialog Platona „Sympozjum” opowiada o micie narodzin miłości, w którym – podobnie jak we współczesnej psychoanalitycznej nauce o miłości – dominują motywy straty, namiętnego przyciągania i odnajdywania tego, co utracone. W Sympozjum uderza całkowity brak wzmianki o kobietach jako o przedmiotach lub podmiotach erosa, a także o miłości cielesnej. O ile w czasach Homera i wielkich tragików greckich kobieta posiadała znaczną władzę i wpływy oraz brała udział w życiu publicznym, o tyle w epoce Platona jej rola znacznie spadła. Kobiety z wyższych warstw społeczeństwa wychodziły za mąż, aby rodzić dzieci i zajmować się domem. Kobiety nie otrzymywały żadnego wykształcenia i nie brały udziału w życiu publicznym. Żony nie były postrzegane jako obiekty godne miłości. Idealna para miłosna tamtych czasów składała się ze starszego, ale nie starego mężczyzny i chłopca, którym zapewniono tyle emocji, troski i uwagi, ile obiekt heterogenicznej miłości otrzymał w innych czasach historycznych. Miłość między mężczyznami zajmuje znaczące miejsce na platońskiej drabinie miłości, po której, jego zdaniem, można się wspiąć jedynie poprzez sublimację pragnień homoseksualnych. Nie potępiając fizycznej strony miłości, przynajmniej w „Uczcie”, bez wątpienia wolał jej wysublimowaną wersję.

Możliwe, że brak wzmianki o kobietach w traktacie o miłości tłumaczy się rewolucją intelektualną, jaka miała miejsce w starożytności. Rewolucja ta polegała na konsekwentnych próbach zastąpienia mitologicznych sposobów postrzegania i wyjaśniania świata analitycznym myśleniem, które uznawano za cechę wyłącznie męską. Był to historyczny moment, w którym rozum zbuntował się przeciwko emocjom, a kultura przeciwko naturze. Przewaga twórczości duchowej nad twórczością fizyczną (poród) opierała się na niezależności od natury i od kobiet.

Czym jest miłość? Czym to się różni od erosu, od modlitewnej ekstazy? Eros jest tajemnicą. Być może jest to największa, niepowstrzymana pasja, niejasna tęsknota za jednością, tajemnicze dążenie ludzi skazanych na śmierć do jakiegoś życia wiecznego?

W starożytnych kosmogoniach Eros jest pierwotną, elementarną, potężną pasją, która uruchamia mechanizm generowania świata. Obraz życiodajnej natury, wiecznej królowej istnienia, był, powiedzmy, integralnym składnikiem mistycznych kultów początku czasu. Kult dla niej przejawiał się w różnych formach, czasem ascetycznych, czasem burzliwych, orgiastycznych.

4. Koncepcja eidotyczna

Eidos (starożytny grecki - wygląd, wygląd, obraz), termin starożytnej filozofii i literatury, pierwotnie oznaczający „widzialny”, „to, co widzialne”, ale stopniowo nabrał głębszego znaczenia - „konkretny wygląd abstrakcji”, „ materiał dany w myśleniu”; w sensie ogólnym - sposób organizowania i/lub bycia przedmiotem. W filozofii średniowiecznej i nowożytnej struktura kategoryczna interpretująca pierwotną semantykę pojęcia.

Jeśli przedsokratejska filozofia przyrody rozumie eidos jako rzeczywisty projekt rzeczy [postrzeganej zmysłowo], to u Platona treść tego pojęcia ulega istotnej transformacji. Przede wszystkim eidos jest obecnie rozumiany nie jako forma zewnętrzna, ale wewnętrzna, czyli immanentny sposób bycia rzeczy. Ponadto eidos zyskuje teraz status niezależnej ontologicznie, tworząc transcendentalny świat idei (czyli sam świat eidos) jako zbiór absolutnych i doskonałych przykładów rzeczy możliwych.

Doskonałość eidos Platon określa poprzez semantyczną figurę bezruchu jego istoty, początkowo równej sobie. Sposób bycia eidos w tym przypadku polega na jego wcieleniu i ucieleśnieniu w wielu rzeczach, zgodnie z jego strukturą funkcjonalną jako model, jako rodzaj i jako sam obraz.

W tym kontekście interakcję przedmiotu z podmiotem w procesie poznania Platon interpretuje jako komunikację pomiędzy eidos przedmiotu a duszą podmiotu, czego efektem jest odciśnięcie eidos w duszy człowieka. . Według Platona Eidos jest tym, na co faktycznie ukierunkowana jest zdolność człowieka do zrozumienia. Eidos jest tą autentyczną rzeczą, która jest dana w zrozumiałości, w abstrakcji od naszej opinii o rzeczy i od wrażeń zmysłowych, które odzwierciedlają jedynie materialne istnienie rzeczy. W przeciwieństwie do idei, eidos nie uogólnia, ale wręcz przeciwnie, wyróżnia i odróżnia rzecz od innych.

Do czasu powstania Sympozjum ideę eidos jako taką wysunął już Platon w dialogu Fedon, kładąc podwaliny pod idealizm filozoficzny w jego klasycznym znaczeniu. W kontekście „Święta” ideę tę istotnie wzbogaca interpretacja eidos jako granicy istnienia rzeczy – a to ostatnie rozumiane jest w tym wypadku właśnie jako procesualne pragnienie eidos. Ponadto „Święto” można uznać za pierwszy historyczny i filozoficzny precedens dla kompletności i poprawności postawienia pytania o relację między ogółem a jednostką, bez której takie zjawiska europejskiej tradycji historyczno-filozoficznej, jak dialektyka Hegla oraz dialog paradygmatów nomotetycznych i idiograficznych w filozofii historii.

W późnym neoplatonizmie takie „apercepcyjne” rozumienie eidos zanika i staje się „symfonią bogów”, z których każdy jest nosicielem samoświadomości jako jednego z momentów własnej natury. Eidos zamienia się w moment bytu ejdetycznego w ścisłym, platońskim znaczeniu tego słowa, czyli eidos jest rezultatem-podmiotem zrozumiałości, samym poznaniem. Eidos to części istnienia, które w istocie pozostały nierozłączne od całości, ale w życiu zaczęły się oddzielać i emanować, emanować. W tym sensie eidos jest rezultatem, „rzeźbą” procesu życiowego. Nie istnieje jeszcze jako coś samo w sobie, czyli jako ograniczone w istnieniu (a takie jest istnienie ciał i śmiertelników). Całość to dla niego Nus. Jest jednak wynikiem rozróżnienia i oddzielenia, bycia już nie całością, ale czymś wyjątkowym.

Wniosek

„Sympozjum” – ów dialog Platona, w którym szczególnie wyraża się ta myśl – to najsłynniejsze dzieło o miłości w historii filozofii. Jednakże określenie „sławny” oznacza w tym przypadku prawie nic. W ciągu dwudziestu pięciu wieków, jakie upłynęły od pojawienia się „Święta”, setki myślicieli, filozofów i twórców literatury prowadzi nieustanną rozmowę z autorem dialogu i jego bohaterami, rozwijając i kwestionując swoje wyroki. Już same imiona niektórych z tych bohaterów otrzymały znaczenie symboliczne.

Temat przyciągania miłością odgrywa znaczącą rolę w nauczaniu Platona. W estetyce Platona piękno rozumiane jest jako absolutne przenikanie się ciała, duszy i umysłu, zespolenie idei i materii, racjonalności i przyjemności, a zasadą tego zespolenia jest miara. Platon nie oddziela wiedzy od miłości i miłości od piękna. Wszystko jest piękne, tzn. widzialny i słyszalny, zewnętrznie i cielesny, ożywiany jest swoim życiem wewnętrznym i zawiera takie czy inne znaczenie.

Mądrość jest jednym z najpiękniejszych dóbr na świecie, a Eros jest miłością piękna, dlatego Eros nie może nie być filozofem, to znaczy miłośnikiem mądrości, a filozof zajmuje pozycję pośrednią między mędrcem a ignorantem .

Już w starożytności pojawiały się dziesiątki komentarzy do „Święta”, w których pojawiały się coraz to nowe interpretacje. Myśl filozoficzna powraca do tego dzieła wielokrotnie w średniowieczu, w okresie Oświecenia i w ostatnich stuleciach.

Bibliografia

1. Alekseev P.V., Panin A.V. Filozofia: podręcznik. – wyd. 3, poprawione. i dodatkowe – M.: TK Welby, Wydawnictwo Prospekt, 2003. – 608 s.

2. Historia filozofii: Encyklopedia. - Mn.: Interpressservice; Dom Książki. 2002. - 1376 s.

3. Historia filozofii. Podręcznik dla szkół wyższych. Rostów nad Donem, „Phoenix”, 2002. - 576 s.

4. Kanke V.A. Podstawowe kierunki filozoficzne i koncepcje nauki. Wyniki XX wieku. - M.: Logos, 2000. - 320 s.

5. Podstawy filozofii: Podręcznik dla uniwersytetów / Hand. autor. kol. i odpowiednio wyd. E.V.Popow. — M.: Humanista. ośrodek wydawniczy VLADOS, 1997. 320 s.

6. Platon. Prace zebrane w czterech tomach. Tom 2, Wydawnictwo Mysl, 1994, 860 s.

7. Dzieła: Dzieła zebrane, wyd. A.F.Losev, V.F.Asmusa, A.A.Takho-Godi. Tt. 1–4. M., 1990–1994.

8. Czytelnik filozofii: Podręcznik / wyd. wyd. i komp. AA Radugina. - Moskwa: Centrum, 2001. - 416 s.

Platon jest jednym z założycieli całej filozofii europejskiej. Jego dzieła, które przetrwały do naszych czasów, przekazują nam wiele idei, w których centralne miejsce zajmuje idea dobra. I jego dialog „Uczta” również nie jest wyjątkiem – filozof pokazuje w nim, że miłość jest także dobrem człowieka.

Ogólna charakterystyka pracy

Zanim przystąpimy do podsumowania Sympozjum Platona, zastanówmy się nad strukturą dzieła. „Uczta” napisana jest w formie rozmowy przy stole, podczas której siedmiu jej uczestników wychwala patrona miłości, Erosa. I każdy z kolejnych uczestników kontynuuje przemówienie swojego poprzednika. Ostatnim mówcą jest Sokrates, który – jak uważny czytelnik może zauważyć – był nosicielem idei samego autora dzieła.

Dzieło zadziwia czytelnika różnorodnością gatunków, do których należy - literackim, historycznym, artystycznym i filozoficznym. Przemówienia wszystkich siedmiu uczestników „Uczty” są pełne ironii, humoru, komizmu i powagi. Tutaj słuchacz znajdzie dramat, osobistą spowiedź i filozoficzne rozważania.

Uczta Platona: analiza

Platon przekazuje nam pogląd, że zwykła miłość może być podstępna i pełna trudności, przede wszystkim dla samego kochanka. Jednak na szczęście dla ludzi miłość jest zjawiskiem wieloaspektowym. Którą drogę powinien obrać kochanek? Odpowiedź można znaleźć w cytacie z Sympozjum Platona, należącym do Diotimy, nauczającego Sokratesa: „Trzeba cały czas wchodzić w górę, jak przy wchodzeniu po schodach. Od pięknych ciał – po piękną moralność i od moralności – po nauki. Tylko kontemplując piękno można żyć.”

Patos w dialogu

Czytelnik może także zauważyć, że ten dialog Platona jest pełen filozoficznego patosu. Platon stara się ukazać powagę kwestii poddawanych dyskusji przez obecnych. Filozof stara się pokazać, jak wadliwa i ograniczająca jest miłość cielesna. Poprzez monologi obecnych Platon wprowadza nas w ideę wielkiej miłości, o której nie można mówić bez patosu. Główną ideą dialogu Platona „Sympozjum” jest to, że miłość i pragnienie piękna są głównym celem ludzkiej egzystencji. Niektórzy badacze twierdzą, że Platon wybrał Eros jako przedmiot dyskusji, gdyż jest to „wewnętrzna strona światła i blasku”.

Czas stworzenia

Uważa się, że datą napisania Sympozjum Platona jest IV wiek. pne e., a według tradycyjnych danych uważa się, że utwór powstał nie wcześniej niż w połowie lat 70. i nie później niż w latach 60. Współcześni historycy są zgodni co do tego, że „Sympozjum” powstało w połowie lat 80. XX wieku, czyli jego powstanie przypadło na okres najwyższej produktywności twórczej Platona. „Uczta” to jedno z dzieł podstawowych i zarazem typowe dzieło filozofa.

Funkcje dialogu

W swoich dziełach, zwłaszcza w Sympozjum, Platon w fascynujący sposób zgłębia zagadnienia najważniejsze dla całej ludzkości. Sukces jego dialogu wynika w dużej mierze z faktu, że filozof wybrał Sokratesa na jednego z głównych bohaterów Sympozjum. Pod względem popularności „Uczta” nie ma sobie równych wśród innych dzieł starożytnego autora. Jest na to proste wytłumaczenie – jego tematem jest miłość. Wątek miłości i piękna odgrywa w twórczości znaczącą rolę. W estetyce filozofa piękno rozumiane jest jako współdziałanie duszy i ciała, zespolenie myśli i materii. Dla Platona wiedza jest nierozerwalnie związana z pięknem.

Traktat prawie nie wspomina o kobietach. Badacze twórczości Platona wiążą to z możliwą rewolucją światopoglądową, która miała miejsce w czasach starożytnych. Miała zastąpić mitologiczne próby wyjaśniania otaczającego nas świata analitycznymi. A ten typ myślenia jest tradycyjnie uważany za cechę męską. Był to jeden z historycznych momentów w historii starożytności, kiedy rozum zbuntował się przeciwko uczuciom, a stworzona przez człowieka kultura zbuntowała się przeciwko jego naturze. Przewaga intelektu nad potrzebami fizycznymi polegała na niezależności od natury i od kobiet. W swoim dialogu filozof daje różnorodne wyjaśnienia Erosa. To tajemnica i największa namiętność, która może doprowadzić do zagłady, i moc, która zrodziła świat.

Początek pracy

Podsumowanie Sympozjum Platona rozpoczyna się od spotkania z Glaukonem Apollodorusa, w imieniu którego opowiadana jest cała narracja. Prosi go, aby opowiedział mu o uczcie w Agatonie. Na tym święcie obecni byli Sokrates, Alcybiades i inni filozofowie, wygłaszając tam „przemówienia o miłości”. Święto to odbyło się dawno temu, kiedy Apollodorus i jego przyjaciel byli jeszcze małymi dziećmi. Agathon też był młody – właśnie wtedy odebrał nagrodę za pierwszą tragedię.

Apollodorus twierdzi, że może powtórzyć ówczesną rozmowę jedynie na podstawie słów Arystodemusa, obecnego wówczas na uczcie, którymi kontynuuje się podsumowanie „Sympozjum” Platona. Goście, którzy zebrali się na cześć poety Agathona, piją i jedzą. Postanawiają wychwalać boga Erosa, gdyż według gości jego lud jest niezasłużenie pozbawiony uwagi.

Przemówienie Fedrusa

Fedrus mówi pierwszy. Prelegentka podkreśla, że nikt nie jest tak odważny i bezinteresowny jak kochankowie. Głównym tematem opisanym na początku przemówienia Fedrusa jest starożytne pochodzenie Erosa. Fedrus mówi, że wielu podziwia tego boga także z tego powodu. W końcu bycie przodkiem zasługuje na szacunek. Dowodem na to jest fakt, że Eros nie ma rodziców – nie ma o nich wzmianki w żadnym źródle. A jeśli jest najstarszym bogiem, to zatem jest także źródłem dobra dla ludzi. Przecież żaden nauczyciel, żadna rodzina, zaszczyty i bogactwo, tylko prawdziwa miłość, nie mogą uczyć uniwersalnych wartości ludzkich.

Jaka jest jego główna lekcja? Człowiek powinien wstydzić się zła i dążyć do piękna. Jeśli kochanek popełni zły uczynek, Fedrus kontynuuje mowę i ktoś go na tym przyłapie - rodzice, przyjaciele lub ktoś inny - wtedy nie będzie cierpiał z tego powodu tak bardzo, jak gdyby jego ukochana osoba dowiedziała się o jego błędzie. A gdyby udało się stworzyć armię kochanków, to byłaby ona jak najbardziej wzorowa, gdyż każdy starałby się unikać czynów haniebnych i starałby się konkurować z innymi. Walcząc razem, nieustannie wykazywali się walecznością i odwagą. Przecież człowiek może w każdej chwili rzucić miecz i opuścić pole bitwy, ale nie w obecności obiektu swojej miłości. Poza tym – kontynuuje filozof – czy może być na świecie taki tchórz, z którego miłość nie byłaby prawdziwym śmiałkiem? Jeśli Homer w swoich dziełach mówi, że Bóg zsyła człowiekowi odwagę, to jest to nie kto inny jak Eros.

Przykład Fedrusa: historia Alkestisa

Podsumowanie Sympozjum Platona kontynuuje stwierdzenie Fedrusa, że zarówno mężczyźni, jak i kobiety mogą umrzeć z miłości. Przykładem tego jest Alkestis, która jako jedyna zdecydowała się oddać życie za męża, choć jego ojciec i matka żyli. To dzięki swoim uczuciom przewyższyła rodziców uczuciem do syna, a ten wyczyn został zaakceptowany nie tylko przez ludzi, ale także przez mieszkańców Olimpu. Jeśli spośród wielu zwykłych śmiertelników, którzy znaleźli się w królestwie Hadesu, bogowie wypuścili stamtąd tylko kilku, wówczas natychmiast uwolnili stamtąd duszę Alkestis, podziwiając wyczyn jej miłości. Ale wyprowadzili Orfeusza z ciemnego królestwa z niczym, pokazując mu jedynie ducha jego żony. Bogowie uważali go za zbyt zniewieściałego, ponieważ nie odważył się, jak Alkestis, oddać życia za swoją miłość, ale udało mu się żywy dostać do królestwa Hadesu. Dlatego bogowie zadbali o to, aby zginął z rąk kobiety, a Achilles, syn Tetydy, został uhonorowany.

Mowa Pauzaniasza

Następnie „Sympozjum” kontynuuje przemówienie Pauzaniasza na temat dwóch Erotes. Fedrus mówi, że zadanie wychwalania Erosa nie zostało całkowicie poprawnie określone, ponieważ w rzeczywistości jest dwóch bogów miłości i najpierw trzeba zdecydować, kogo dokładnie chwalić. Pauzaniasz mówi, że bez Erosa nie ma Afrodyty. A skoro są dwie Afrodyty, to musi być też dwóch Erotes. Jest starsza Afrodyta, którą wszyscy nazywają niebiańską; i jest też młodszy, który jest wulgarny – mówi Pauzaniasz. Oznacza to, że każdej z bogiń powinny odpowiadać także dwie Erotes. Oczywiście wszyscy mieszkańcy Olimpu są godni pochwały, ale trzeba wiedzieć, kogo dokładnie chwalić. Pauzaniasz mówi, że Eros „wulgarnej” Afrodyty jest bogiem nic nie znaczących ludzi, którzy bardziej kochają ciało niż duszę, a także starają się wybierać na ukochanych ludzi głupszych od siebie. A ci ludzie są zdolni zarówno do dobrych, jak i złych uczynków. A Eros niebiańskiej Afrodyty jest patronem tych, którzy kochają nie tylko ciało, ale także duszę.

Książka Platona „Sympozjum” jest pełna dyskusji na temat miłości. Pauzaniasz mówi, że warto kochać osobę, która ma doskonałe przymioty. A zadowalanie niskiej osoby jest brzydkie. Poza tym kochanek, który doświadcza namiętności wyłącznie do ciała, jest również niski. Gdy tylko rozkwitnie piękno zewnętrzne, wszystkie jego uczucia znikają. Kto kocha przymioty moralne, pozostaje wierny przez całe życie.

Mowa Eryximacha

Podsumowanie Sympozjum Platona kontynuuje przemówienie Eryximacha, który twierdzi, że przejawy Erosa są charakterystyczne dla całej natury. Bóg miłości żyje nie tylko w ludziach, ale także w zwierzętach, roślinach – we wszystkim, co istnieje. Eryximachus twierdzi, że uzdrawianie jest nauką o pragnieniach ciała i jego ewakuacji. Dobrym lekarzem będzie ten, kto umie odróżnić pożyteczne pragnienia; ten, kto wie, jak stworzyć w ciele niezbędne pragnienia, będzie wielkim ekspertem w swojej dziedzinie. Eryximachus mówi o potędze Erosa i o tym, że przynosi on korzyści zarówno ludziom, jak i bogom.

Mowa Arystofanesa

Arystofanes przemawia do pozostałych uczestników uczty z nowym pomysłem. Opowiada obecnym mit, że wcześniej istniały nie dwie, ale trzy płcie – oprócz mężczyzn i kobiet istniały także androgyny. Bogowie, widząc ich moc, podzielili ich na dwie połowy. Kiedy ich ciała rozdzieliły się na pół, dążyli do ponownego zjednoczenia i nie chcieli robić nic oddzielnie od siebie. Od tego czasu połówki tych niezwykłych stworzeń szukają się nawzajem. Arystofanes nazywa miłość pragnieniem uczciwości. Dawno, dawno temu ludzie byli zjednoczeni, ale teraz z powodu niesprawiedliwości bogowie dzielą ich na różne ciała.

Agaton

Sokrates

Jak widzimy, problem miłości w dialogu Platona „Sympozjum” zajmuje centralne miejsce. Największym zainteresowaniem wielu czytelników zainteresowanych rozumowaniem filozofa na temat miłości będzie przemówienie Sokratesa. Swoje wystąpienie poprzedza rozmową z Agatonem, podczas której filozof, wyciągając logiczne wnioski, dochodzi do wniosku, że w rzeczywistości Eros nie jest ani dobry, ani piękny, gdyż sam dąży do piękna.

Na dowód swoich przemówień filozof przytacza rozmowę, którą odbył w przeszłości z jedną z dobrze zorientowanych w sprawach miłosnych kobiet, imieniem Diotima. Pokazała Sokratesowi, że Eros nie jest ani piękny, ani brzydki. Bóg miłości narodził się z brzydkiej Penii i pięknego boga Porosa. Dlatego w Erosie jest zarówno brzydkie, jak i piękne. Dla człowieka dobro to dobro, które może zaoferować bóg miłości. A skoro chcieliby posiadać piękno na zawsze, to dążenie do dobra można nazwać dążeniem do wieczności.

Diotima wyjaśnia swój punkt widzenia na przykładzie ludzkiego pragnienia prokreacji. Prokreacja jest rodzajem nadziei na uzyskanie nieśmiertelności, dlatego dzieci są błogosławieństwem dla człowieka. Dusza, podobnie jak ciało fizyczne, dąży do nieśmiertelności. Filozofowie pozostawiają po sobie wiedzę, co również można uznać za formę nieśmiertelności.

Alcybiades

Po zakończeniu przemówienia Sokratesa w dialogu Platona pojawia się nowa postać – Alcybiades. Jest jednym z wielbicieli mądrości Sokratesa. Kiedy proponuje się mu wychwalanie Erosa, odmawia, ponieważ uważa się za zbyt odurzonego chmielem. Ale zgadza się wychwalać Sokratesa. W przemówieniu Alcybiadesa można prześledzić wszystkie idee, które usłyszano podczas tej uczty. Nie tylko wychwala Sokratesa, ale także przedstawia jego i obecnych jako wyznawców wielkiej miłości. Świadczy o tym także pragnienie Alcybiadesa, by być blisko filozofa, gdyż może go on wiele nauczyć, a swoim zachowaniem pokazuje, że interesuje go nie ciało, ale dusza swojego rozmówcy. Alcybiades mówi również, że Sokrates uratował go niejednokrotnie w bitwach, a może to zrobić tylko kochająca i oddana osoba.

Wyślij swoją dobrą pracę do bazy wiedzy jest prosta. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy wykorzystują bazę wiedzy w swoich studiach i pracy, będą Państwu bardzo wdzięczni.

AAnaliza dialogu Platona „P”ir"

1. Zutrzymywanie rozmowy w dialogu

Analiza znaczenia mowy filozoficznej, znaczących stwierdzeń o istnieniu. Platon rozważa tę problematykę głównie w dialogu „Sympozjum”, przeciwstawiając mowę Sokratesa o Erosie (jako mowę filozoficzną) przemówieniom innych uczestników dialogu. Dopiero mowa o charakterze filozoficznym wyraża byt adekwatnie, przedstawiając Erosa jako ideał dany (a więc podstawę bytu) w dwóch postaciach: w stanie czystym, „niezmieszanym” (przed jakąkolwiek istniejącą rzeczą) i w stanie zmieszanym z istotą stworzoną. W tym przypadku Eros jawi się jako zjawisko, którego posiadanie pozwala człowiekowi zbliżyć się do makrokosmosu; i jako jeden z danych, który zawiera byty w porządku. Połączenie tych dwóch opisów pozwala, zdaniem Platona, dostrzec istotę bytu idealnego. „Eros” i „piękny” pojawiają się u Platona jako elementy bytu idealnego, czyli „idei”. Cechy idealnego bytu w jego własnej formie (nieistniejącego) są zatem cechami tego, co Platon opisuje jako „piękne samo w sobie”. I ten byt idealny kojarzony jest ze światem fizycznym, ze światem bytu, z mikrokosmosem.

„Sympozjum” Platona jest tak pełne (podobnie jak „Fajdros”) wszelkiego rodzaju treści literackich, retorycznych, artystycznych, filozoficznych (a zwłaszcza logicznych), że mniej więcej pełna analiza tego dialogu wymaga całych obszernych studiów. Ogólna opinia wszystkich badaczy co do czasu powstania tego dialogu jest taka, że pojawia się tu przed nami dojrzały Platon, czyli dialog datuje się mniej więcej na połowę lat 80. IV wieku p.n.e., kiedy autor miał już ponad czterdzieści lat. lat. Ta dojrzałość wpływa na logiczne metody dialogu. Ogólnie rzecz biorąc, Platon bardzo niechętnie zapuszczał się w logikę czysto abstrakcyjną. Ta ostatnia zawsze czai się pod osłoną obrazów mitologicznych, poetyckich i symbolicznych. Jednak zadając sobie pytanie, jaka jest główna struktura logiczna „Sympozjum” i próbując ją wydobyć z bogatej tkanki artystycznej dialogu, być może najwłaściwsze byłoby zwrócenie naszej głównej uwagi na wzniesienie się od świata materialnego do przedstawionego tutaj ideału.

Jeśli chodzi o Sympozjum, Platon wykorzystuje tu co najmniej jedną bardzo ważną możliwość, a mianowicie interpretuje ideę rzeczy jako granicę jej powstania. Pojęcie granicy jest dobrze znane nie tylko współczesnym matematykom, był także dobrze znany Platonowi. Wiedział, że pewien ciąg wielkości, rosnący według pewnego prawa, może ciągnąć się w nieskończoność i może zbliżyć się, jak się chce, do głównej granicy, ale nigdy jej nie osiągnie. To właśnie ta interpretacja idei rzeczy jako jej nieskończonej granicy stanowi filozoficzną i logiczną treść dialogu „Uczta”.

Tym dialogiem Platon wniósł znaczący wkład w historię logiki, ale będąc poetą i mitologiem, retorem i dramaturgiem, Platon przyodział to odwieczne dążenie do rzeczy aż do granic tego, co ze wszystkich codziennych przejawów jest najbardziej wyróżniające się. poprzez nieustanne wysiłki, i to starania możliwie najintensywniejsze, a konkretnie przypisał to obszarowi relacji miłosnych: miłość przecież też jest pragnieniem wiecznym i też zawsze ma określony cel, choć osiąga go bardzo rzadko i nie na długo.

Dialog „Uczta” należy do gatunku rozmów przy stole (sympozjów), zapoczątkowanych przez Platona i mających analogie nie tylko na ziemi greckiej, ale także rzymskiej, nie tylko w literaturze starożytnej, ale także w literaturze chrześcijańskiej w okresie kształtowania się średniowiecza.

Tematy rozmów przy stole zmieniały się z biegiem czasu, ale sama rozmowa stanowiła drugi etap uczty, kiedy po obfitym posiłku goście zamienili się w wino. Przy kielichu wina ogólna rozmowa była nie tylko zabawna, ale także miała charakter wysoce intelektualny, filozoficzny, etyczny i estetyczny. Rozrywka wcale nie przeszkadzała w poważnej rozmowie, a jedynie pomagała ją ubrać w lekką, na wpół żartobliwą formę, harmonizującą z biesiadną atmosferą.

„Sympozjum” Platona od dawna nie bez powodu jest klasyfikowane jako dialog etyczny. Miała podtytuł nadany przez Trazyllusa – „O dobru” i według niektórych źródeł (Arystoteles) „Sympozjum” Platona nazwano „przemówieniami o miłości”. Obydwa te podtytuły nie są ze sobą sprzeczne, gdyż tematem dialogu jest wzniesienie się człowieka do najwyższego dobra, które jest niczym innym jak ucieleśnieniem idei niebiańskiej miłości.

Cały dialog jest opowieścią o uczcie zorganizowanej z okazji zwycięstwa tragicznego poety Agathona w teatrze ateńskim. Historia opowiedziana jest z perspektywy ucznia Sokratesa, Apollodorusa z Falerum. Mamy zatem przed sobą „opowieść w opowieści”, odzwierciedlenie refleksji przeżyć dwóch przyjaciół Sokratesa.

2. Pstanowisko i argumenty, które wypowiadamprelegentów na omawianą kwestię

A więc wstęp. Nie można powiedzieć, że jest pełna treści filozoficznych, stanowi jedynie rodzaj literackiej ekspozycji. Wprowadza także głównych bohaterów dialogu, a także zarysowuje tematykę całej późniejszej narracji. Wprowadzenie rozpoczyna się opowieścią o spotkaniu niejakiego Apollodorusa z Falerum z niejakim Glaukonem, a także prośbie tego ostatniego o opowiedzenie o uczcie w domu Agatona i zgodzie Apollodora na to ze słów niejakiego Arystodemusa z Kidafina, który był osobiście obecny na uczcie.

Poniżej relacja Arystodemusa z okoliczności poprzedzających ucztę: spotkanie Arystodemusa z Sokratesem, jego zaproszenie na ucztę, późne przybycie Sokratesa, życzliwe spotkanie Arystodemusa w domu Agathona i propozycja jednego z gości, Pauzaniasza, aby nie tylko wziąć udział na uczcie, lecz wygłosić pochwałę dla każdego z jej głównych uczestników, przemowę do Erosa, boga miłości.

Za zgodą wszystkich pozostałych uczestników uczty Fedrus rozpoczyna rozmowę o Erosie, i to całkiem logicznie, skoro mówi o starożytnym pochodzeniu Erosa. „Eros jest największym bogiem, którego ludzie i bogowie podziwiają z wielu powodów, między innymi ze względu na swoje pochodzenie: w końcu to zaszczyt być najstarszym bogiem. A dowodem na to jest nieobecność jego rodziców… Ziemia i Eros narodzili się po Chaosie, „to znaczy istnienie i miłość są nierozłączne i stanowią najstarsze kategorie.

Mowa Fedrusa jest nadal pozbawiona mocy analitycznej i eksponuje jedynie najogólniejsze właściwości Erosa, o których dyskutuje się od czasów niepodzielnej dominacji mitologii. Ponieważ w starożytności wyobrażano sobie, że świat obiektywny jest tak konkretny i tak zmysłowy, jak to tylko możliwe, nie jest wcale zaskakujące, że o wszystkich ruchach na świecie myślano jako o wyniku przyciągania miłosnego. Uniwersalna grawitacja, co wydawało się oczywiste nawet w tamtych czasach, była interpretowana jako wyłącznie grawitacja miłości i wcale nie jest zaskakujące, że Eros jest interpretowany w mowie Fedrusa jako zasada zarazem najstarsza i najpotężniejsza. Mówi o największym autorytecie moralnym Erosa i niezrównanej żywotności boga miłości: „Był dla nas pierwotnym źródłem największych błogosławieństw... gdyby było możliwe utworzenie państwa z kochanków i ich ukochanych.. Rządziliby nim jak najlepiej, unikając wszystkiego, co wstydliwe i konkurując ze sobą”, gdyż „...On jest w stanie najlepiej obdarzyć ludzi męstwem i dać im błogość za życia i po śmierci”. W związku z tym Fedrus zaczyna rozwijać ideę najwyższej wartości prawdziwej miłości, wzmacniając swoje rozumowanie opowieścią o stosunku bóstw do niej: „Bogowie wysoko cenią cnotę w miłości, podziwiają i dziwią się więcej i czyńcie dobrze, gdy ukochany jest oddany kochankowi, niż gdy kochanek jest oddany obiektowi swojej miłości”. Osobliwym zakończeniem tego przemówienia jest stwierdzenie, że „kochający jest bardziej boski niż umiłowany, ponieważ natchniony jest przez Boga, a umiłowany jest wdzięczny za swoje oddanie kochającemu”.

3. Locena icznanka poglądy uczestników dialogu

Jak swobodnie Platon traktował oratorium od strony formalnej, pokazują przemówienia Alkibiadesa i Sokratesa na Sympozjum.

Przemówienie Sokratesa na Sympozjum jest pełne różnorodnych gatunków, od dialogicznych, poprzez narrację, a skończywszy na całym rozumowaniu.

Temat miłości mężczyzny do pięknego młodzieńca, tak bogaty w dialogu „Uczta”, nie powinien wydawać się tak niezwykły, jeśli podejdziemy do niego historycznie. Wiele tysiącleci matriarchatu zdeterminowało osobliwą reakcję mitologicznych idei Greków na ich społeczną egzystencję. Powszechnie znany jest mit o narodzinach Ateny z głowy Zeusa czy trylogia Ajschylosa „Oresteja”, w której bogowie Apollo i Atena dowodzą wyższości człowieka, bohatera i przywódcy klanu. Wiadomo również, że w klasycznym społeczeństwie greckim kobiety nie miały żadnych praw. Jednocześnie całą starożytność różniła się od nowożytnej Europy wciąż niedostatecznie rozwiniętą świadomością wyjątkowości jednostki, tłumioną przez władze klanowe, a potem polis, czy też na Wschodzie nieograniczoną władzę despoty. W Persji miłość do osób tej samej płci była szczególnie powszechna i stamtąd zwyczaj ten przeniósł się do Grecji. Stąd idea najwyższego piękna ucieleśnionego w męskim ciele, człowiek bowiem jest pełnoprawnym członkiem społeczeństwa, jest myślicielem, tworzy prawa, walczy, decyduje o losach polis, a miłość do ciała młody człowiek, uosabiający idealne piękno i siłę społeczeństwa, jest piękny.

Podobne dokumenty

Sokrates to starożytny myśliciel, pierwszy (z urodzenia) filozof ateński. Żywy dialog jest dla Sokratesa najwłaściwszym narzędziem poszukiwań filozoficznych. Zestawienie dialogów z sofistycznymi sporami i słownymi sprzeczkami. Metoda dialektyczna Sokratesa.

test, dodano 31.10.2012

Istota poglądów Sokratesa na temat roli kontroli umysłu nad emocjami, źródła wiedzy i sposobu jej zdobywania. Nauka Platona o duszy i umyśle jako jej najwyższym elemencie. Przedmiot teozofii i znaczenie rozwoju ciała mentalnego. Porównanie nauk Sokratesa i Platona.

streszczenie, dodano 23.03.2010

Analiza nauk starożytnego greckiego filozofa Platona. Schemat głównych etapów życia. Istota wysoce artystycznych dialogów Platona, takich jak Apologia Sokratesa i Republika. Doktryna idei, teoria poznania, dialektyka kategorii, filozofia przyrody Platona.

prezentacja, dodano 01.10.2011

Specyfika kształtowania się pojęcia miłości u Platona. Temat trzeciego zbawienia duszy w kontekście idei orfickich misteriów religijnych. Zastąp ascetyzm Sokratesa Platonem. Dialog Platona „Fedrus”. Syntetyczna inteligencja miłości jest jak pojedyncza siła.

praca na kursie, dodano 01.02.2014

Platon jest jednym z największych myślicieli starożytności. Kształtowanie się poglądów filozoficznych Platona. Doktryna bycia i niebytu. Epistemologia Platona. Poglądy społeczne Platona. Idealistyczna dialektyka Platona.

test, dodano 23.04.2007

Krótka informacja biograficzna o starożytnym greckim filozofie Platonie - uczniu Sokratesa, nauczycielu Arystotelesa. „Model świata” Platona. Potrójność duszy ludzkiej według teorii filozofa. Istota doktryny poznania Platona, jego model państwa idealnego.

streszczenie, dodano 12.05.2009

Cechy kompozycji i prezentacji dialogu Platona „Kratylus”. Postacie w dialogu i ich cechy charakterystyczne. Antynomia językowa pomiędzy płaszczyzną treści a płaszczyzną wyrazu. Ustawodawcy i twórcy nazwy. Wiodące zasady filozoficzne przy tworzeniu nazw.

streszczenie, dodano 19.09.2010

Podstawowe problemy filozofii. Problem prawdziwości wiedzy i kryteria prawdy. Porównanie poglądów Sokratesa, Platona i Arystotelesa. Pisma metafizyczne Platona. Zagadnienia kosmologii Platona. Znaczenie etyki dla Arystotelesa. Synteza materii i formy.

streszczenie, dodano 26.10.2011

Analiza filozofii starożytnej, jej głównych problemów i kierunków rozwoju. Główne postanowienia „intelektualizmu sokratycznego”, jego znaczenie. Obiektywny idealizm Platona jako doktryna o samodzielnym istnieniu idei. Logiczne poglądy Arystotelesa.

test, dodano 01.02.2011

Znaczenie słowa „filozofia”. Etyka i dialektyka Sokratesa. Nauki Platona o przestrzeni, człowieku, społeczeństwie. Istota i znaczenie psychologiczne psychoanalizy w nauczaniu S. Freuda, E. Fromma, A. Adlera. Założyciele i przedstawiciele cynizmu i stoicyzmu, różnica w ich stanowiskach.

„Sympozjum” Platona jest tak pełne (podobnie jak „Fajdros”) wszelkiego rodzaju treści literackich, retorycznych, artystycznych, filozoficznych (a zwłaszcza logicznych), że mniej więcej pełna analiza tego dialogu wymaga całych obszernych studiów. Ogólna opinia wszystkich badaczy dotycząca czasu powstania tego dialogu jest taka, że pojawia się tu przed nami dojrzały Platon, czyli dialog datuje się mniej więcej na połowę lat 80. IV wieku p.n.e. e., gdy autor miał już ponad czterdzieści lat. Ta dojrzałość wpływa na logiczne metody dialogu. Ogólnie rzecz biorąc, Platon bardzo niechętnie zapuszczał się w logikę czysto abstrakcyjną. Ta ostatnia zawsze czai się pod osłoną obrazów mitologicznych, poetyckich i symbolicznych. Jednak zadając sobie pytanie, jaka jest główna struktura logiczna „Sympozjum” i próbując ją wydobyć z bogatej tkanki artystycznej dialogu, być może najwłaściwsze byłoby zwrócenie naszej głównej uwagi na wzniesienie się od świata materialnego do przedstawionego tutaj ideału.

Platon wprowadził pojęcie idei (lub „eidos”) we wcześniejszych dialogach. Jednak w najbardziej wymownym z nich, Fedonie, jeśli podejść do niego z całą logiczną precyzją, Platon ogranicza się wciąż niemal do wskazania samej zasady konieczności uznania dla każdej rzeczy (w tym duszy i życia) także jej pomysł. Ale dla charakterystyki duszy i życia, a zwłaszcza dla doktryny o nieśmiertelności duszy, to nie wystarczyło. Przecież każda rzecz nieistotna i istniejąca tylko przez krótki czas również ma swoją ideę, niemniej jednak takie rzeczy są tymczasowe i nic nie kosztuje ich zniszczenie. Platonowi na etapie nawet Fedona daleki jest jeszcze od wykorzystania wszystkich logicznych możliwości, jakie pojawiły się wśród filozofów po rozróżnieniu rzeczy od idei rzeczy.

Kompozycję „Uczty” można bardzo łatwo przeanalizować, gdyż nietrudno prześledzić jej strukturę: pomiędzy krótkim wstępem a tym samym zakończeniem dialog zawiera siedem przemówień, z których każde porusza ten czy inny aspekt ten sam temat – temat miłości. Przede wszystkim zwraca uwagę niezwykła sekwencja logiczna zarówno w obrębie każdego z siedmiu przemówień, jak i w relacji wszystkich przemówień.

Za zgodą wszystkich pozostałych uczestników uczty Fedrus rozpoczyna rozmowę o Erosie, i to całkiem logicznie, skoro mówi o starożytnym pochodzeniu Erosa. „Eros jest największym bogiem, którego ludzie i bogowie podziwiają z wielu powodów, między innymi ze względu na swoje pochodzenie: w końcu to zaszczyt być najstarszym bogiem. A dowodem na to jest nieobecność jego rodziców… Ziemia i Eros narodzili się po Chaosie”, to znaczy istnienie i miłość są nierozłączne i stanowią najstarsze kategorie.

Mowa Fedrusa jest nadal pozbawiona mocy analitycznej i eksponuje jedynie najogólniejsze właściwości Erosa, o których dyskutuje się od czasów niepodzielnej dominacji mitologii. Ponieważ w starożytności wyobrażano sobie, że świat obiektywny jest tak konkretny i tak zmysłowy, jak to tylko możliwe, nie jest wcale zaskakujące, że o wszystkich ruchach na świecie myślano jako o wyniku przyciągania miłosnego. Uniwersalna grawitacja, co wydawało się oczywiste nawet w tamtych czasach, była interpretowana jako wyłącznie grawitacja miłości i wcale nie jest zaskakujące, że Eros jest interpretowany w mowie Fedrusa jako zasada zarazem najstarsza i najpotężniejsza. Mówi o największym autorytecie moralnym Erosa i niezrównanej żywotności boga miłości: „Był dla nas pierwotnym źródłem największych błogosławieństw... gdyby było możliwe utworzenie państwa z kochanków i ich ukochanych.. rządziliby nim najlepiej, jak to możliwe, unikając wszystkiego, co wstydliwe i konkurując ze sobą”, gdyż „...On jest w stanie najlepiej obdarzyć ludzi męstwem i dać im błogość za życia i po śmierci”. W związku z tym Fedrus zaczyna rozwijać ideę najwyższej wartości prawdziwej miłości, wzmacniając swoje rozumowanie opowieścią o stosunku bóstw do niej: „Bogowie wysoko cenią cnotę w miłości, podziwiają i dziwią się więcej i czyńcie dobrze, gdy ukochany jest oddany kochankowi, niż gdy kochanek jest oddany obiektowi swojej miłości”. Osobliwym zakończeniem tego przemówienia jest stwierdzenie, że „kochający jest bardziej boski niż umiłowany, ponieważ natchniony jest przez Boga, a umiłowany jest wdzięczny za swoje oddanie kochającemu”.

Dyskusje na temat natury miłości kontynuowane są w drugim przemówieniu – przemówieniu Pauzaniasza. Zarysowana w pierwszym przemówieniu teoria Erosa już z ówczesnego punktu widzenia wydawała się zbyt ogólna i obca jakimkolwiek analizom. Rzeczywiście, w Erosie istnieje wyższa zasada, ale jest też niższa. Mitologia sugerowała, że najwyższe jest coś wyższego przestrzennie, czyli niebiańskiego; a tradycyjna doktryna starożytnego świata o wyższości zasady męskiej nad żeńską sugerowała, że to, co najwyższe, jest z konieczności męskie. Zatem najwyższym Erosem jest miłość między ludźmi. A ponieważ już w czasach Platona nauczyli się odróżniać to, co psychiczne od tego, co fizyczne i cenić pierwsze ponad drugie, wówczas miłość męska okazała się w mowie Pauzaniasza miłością najbardziej duchową.

W mowie Pauzaniasza konkretnymi obrazami uosabiającymi miłość wyższą i niższą są dwaj Eros i przez analogię z nimi dwie Afrodyty. Ponieważ nic samo w sobie nie jest ani piękne, ani brzydkie, kryterium pięknego Erosa jest jego pochodzenie od Niebiańskiej Afrodyty, w przeciwieństwie do wulgarnego Erosa, syna Wulgarnej Afrodyty. Afrodyta Poshlaya jest zaangażowana zarówno w pierwiastki męskie, jak i żeńskie. Eros Afrodyty jest wulgarny i zdolny do wszystkiego. To jest właśnie ten rodzaj miłości, jaką kochają mało znaczący ludzie, a po pierwsze kochają kobiety nie mniej niż młodych mężczyzn, a po drugie kochają swoich bliskich bardziej ze względu na swoje ciało niż ze względu na swoją duszę, i kochają głupszych, dbających tylko o osiągnięcie własnego.” „Eros Niebiańskiej Afrodyty sięga bogini, która po pierwsze uwikłana jest tylko w pierwiastek męski, a nie żeński – nie bez powodu to jest miłość do młodych mężczyzn, - a po drugie, jest starsza i obca przestępczej bezczelności. Miłość niebiańska to więc miłość do mężczyzn piękniejszych i mądrzejszych od kobiet. Dla kochanków wszystko jest dozwolone, ale tylko w sferze duszy i umysłu, bezinteresownie, ze względu na mądrość i doskonałość, a nie ze względu na ciało.

Ogólną i niezbyt konkretną konkluzją tego wystąpienia wydaje się następujące stwierdzenie: „O każdym biznesie możemy powiedzieć, że sam w sobie nie jest ani piękny, ani brzydki. Cokolwiek zrobimy, jest piękne nie samo w sobie, ale ze względu na fakt że jak to się robi, jak to się dzieje: jeśli coś jest zrobione pięknie i poprawnie, to staje się piękne, a jeśli nieprawidłowo, to wręcz przeciwnie, brzydka.To samo z miłością: nie każdy Eros jest piękny i godny chwal, ale tylko tego, który motywuje. Cudownie jest kochać.”

To, co następuje, pogłębi tylko to, co powiedział Pauzaniasz. Po pierwsze, konieczne było wyjaśnienie stanowiska Erosa w sprawie przeciwieństw, przekładając je z języka mitologii na język bardziej rozwiniętego myślenia - język filozofii przyrody, na wzór przeciwieństw zimna i ciepła, wilgoci i suchości itp. Tym samym Eros wraz ze swymi charakterystycznymi przeciwieństwami nabrał już kosmicznego znaczenia, czemu poświęcona jest trzecia mowa – mowa Eryximacha. Mówi, że Eros istnieje nie tylko w człowieku, ale w całej naturze, w całym bycie: „Żyje nie tylko w duszy człowieka i nie tylko w jej pragnieniu pięknych ludzi, ale także w wielu innych jej popędach i w ogóle w wielu innych rzeczach na świecie - w ciałach zwierząt, w roślinach, we wszystkim, co istnieje, bo był wielki, niesamowity, wszechogarniający, zaangażowany we wszystkie sprawy ludzi i bogów. Myśl Eryksymacha o miłości rozprzestrzenionej w świecie roślin i zwierząt jest typowa dla greckiej filozofii przyrody.

Z drugiego przemówienia rodzi się także inny problem: zarysowanych w nim kosmicznych przeciwieństw nie można było myśleć dualistycznie, lecz należało je zrównoważyć za pomocą teorii harmonijnej jedności tego, co wyższe i niższe, wykazując ponadto, że cała nieuchronność tej harmonijnej zasady Erosa i żarliwe dążenie do niej tych, którzy znaleźli się w mocy Erosa. Oddzielenie dwóch Erosów musi być uzależnione od potrzeby ich ciągłej harmonii, „wymaga to przecież umiejętności nawiązania przyjaźni między dwiema najbardziej wrogimi zasadami w ciele i zaszczepienia w nich wzajemnej miłości”. Dobroczynność dwóch Erosów jest możliwa tylko wtedy, gdy pozostają one w harmonii, także w sensie prawidłowej przemiany pór roku i korzystnego dla człowieka stanu atmosfery. "Właściwości pór roku zależą od obu. Kiedy zasady: ciepło i zimno, suchość i wilgoć zostaną opanowane przez umiarkowaną miłość i łączą się ze sobą rozsądnie i harmonijnie, rok jest obfity, przynosi zdrowie, nie wyrządzają wiele szkody. Ale kiedy pory roku przypadają pod wpływem nieokiełznanego Erosa, gwałciciela Erosa, on wiele niszczy i psuje. Wreszcie ofiary i wróżenie są także aktami harmonii miłości między ludźmi a bogami, ponieważ wiąże się to „z ochroną miłości i jej uzdrowieniem”.

Logiczną kontynuację obu myśli wyrażonych w mowie drugiej i trzeciej znajdujemy w mowie czwartej – mowie Arystofanesa. Arystofanes tworzy mit o prymitywnej egzystencji w postaci zarówno mężczyzn, jak i kobiet, czyli ANDROGINÓW. Ponieważ ci ludzie byli bardzo silni i spiskowali przeciwko Zeusowi, ten ostatni przecina każdego androgyna na dwie połowy, rozprasza ich po całym świecie i zmusza do wiecznego poszukiwania siebie nawzajem, aby przywrócić im dawną pełnię i moc. Dlatego Eros jest pragnieniem rozdzielonych połówek ludzkich względem siebie w celu przywrócenia integralności: „Miłość jest pragnieniem integralności i pragnieniem jej”.

Przemówienie Arystofanesa jest jednym z najciekawszych przykładów tworzenia mitów Platona. W micie stworzonym przez Platona przeplatają się zarówno jego własne fantazje, jak i niektóre ogólnie przyjęte poglądy mitologiczne i filozoficzne. Powszechnie przyjęta romantyczna interpretacja tego mitu jako mitu o pragnieniu wzajemnego zjednoczenia dwóch dusz nie ma nic wspólnego z mitami Platona o potworach podzielonych na pół i wiecznie spragnionych fizycznego zjednoczenia. Można zgodzić się z interpretacją K. Reinharda, który widzi w nim pragnienie starożytnej integralności i jedności człowieka, czysto fizycznej, zamiast bosko pięknej integralności z jej wznoszeniem się od ciała do ducha, od ziemskiego piękna do najwyższa idea.

Ogólny wynik pierwszych czterech przemówień sprowadza się do faktu, że Eros jest pierwotną integralnością świata, wzywającą kochające się pary do jedności w oparciu o ich nieodparte wzajemne przyciąganie i poszukiwanie powszechnego i błogiego spokoju.

Dalszy rozwój tego stanowiska wymagał konkretyzacji Erosa jako czysto życiowego dążenia człowieka, a po drugie, jego interpretacji za pomocą ogólnej metody filozoficznej, nie ograniczającej się nawet do filozofii przyrody.

Agathon, w przeciwieństwie do poprzednich mówców, wymienia indywidualne, specyficzne istotne właściwości Erosa: piękno, wieczną młodość, czułość, elastyczność ciała, doskonałość, nieuznawanie przez niego jakiejkolwiek przemocy, sprawiedliwość, roztropność i odwagę, mądrość zarówno w sztukach muzycznych, jak i w powstawanie wszystkich żywych istot, we wszystkich sztukach i rzemiosłach oraz w porządkowaniu wszystkich spraw bogów.

Im jednak bardziej szczegółowo rozważa się różne dziwaczne właściwości Erosa, tym większa potrzeba przedstawienia ich w formie syntetycznej, tak aby wypływały z jednej i niezmiennej zasady. To właśnie czyni Sokrates w swoim szóstym przemówieniu, uzbrojony w metodę znacznie bardziej złożoną niż filozofia przyrody, a mianowicie metodę dialektyki transcendentalnej. Aby w pełni zrozumieć tę mowę, konieczne jest zrozumienie punktu widzenia Platona, aby jasno wyobrazić sobie wszystkie nieudowodnione dla nas, ale w tamtych czasach najbardziej oczywiste przesłanki, w obecności których tylko można uchwycić logiczna sekwencja koncepcji Sokratesa. Założenia te sprowadzają się głównie do starożytnej KONTEMPLACJI, ale jednocześnie do PRAWDZIWEJ ONTOLOGIZMU, która zastosowana do najbardziej niewinnych konstrukcji logicznych natychmiast zamienia je w mitologię.

Pierwszy etap tej dialektyki polega na tym, że każde zjawisko (a zatem i Eros) ma swój własny podmiot. A jeśli coś do czegoś dąży, to częściowo już to ma (mianowicie w formie celu), częściowo jeszcze tego nie ma. Bez tego posiadania i nie posiadania żadna aspiracja nie może istnieć. Oznacza to, że Eros nie jest jeszcze samym pięknem, ale jest czymś pośrednim między pięknem a brzydotą, między błogą pełnią a wciąż poszukującym ubóstwem, jak mówi prolog przemówienia Sokratesa. Natura Erosa jest średnia; jest synem niebiańskiego Poros (bogactwa) i Penii (ubóstwa) – głosi mit Platona. Mit ten jednak daleki jest od naiwności prymitywnego myślenia i jest jedynie poetycką ilustracją owej dialektycznej jedności przeciwieństw, bez której sam Eros jako aspiracja jest niemożliwy. Mit ten świadczy także o ontologii kontemplacyjno-materialnej Platona.

Oto najprostsza koncepcja: celem Erosa jest panowanie nad dobrem, ale nie byle jakim dobrem indywidualnym, ale każdym dobrem i jego wiecznym posiadaniem. A ponieważ wieczności nie można opanować od razu, można ją opanować stopniowo, to znaczy poczęwszy i zrodzając w jej miejsce coś innego, co oznacza, że Eros jest miłością do wiecznego rodzenia w pięknie ze względu na nieśmiertelność, do rodzenia zarówno cielesnej i duchowej, w tym zamiłowania do twórczości poetyckiej oraz prawodawstwa publicznego i państwowego. Wszystko, co żyje, gdy żyje, stara się rodzić, ponieważ jest śmiertelne i chce ustanowić się na zawsze. Ale Platon oczywiście nie może opierać się na tak prostym i abstrakcyjnym wniosku. Jeśli miłość zawsze stara się rodzić, to – argumentuje – istnieje wieczność, dla ucieleśnienia której istnieją tylko wszystkie stworzenia miłości, fizyczne i niefizyczne. W tym argumencie ponownie wyraźnie pojawia się ontologia kontemplacyjno-materialna.

Powstała tu także słynna hierarchia piękna, która stała się popularna przez tysiąclecia. Na początku lubimy ciała fizyczne. Jednak o danym ciele można mówić tylko wtedy, gdy istnieje pojęcie o ciele w ogóle. Według Platona ciało fizyczne wzięte samo w sobie jest nieruchome i nieruchome, ale ponieważ w rzeczywistości wszystkie ciała są aktywne i ruchliwe, musi istnieć zasada, która je porusza; a początek jest już bezcielesny, niefizyczny. Dla Platona, podobnie jak dla całej starożytności, taką motywującą zasadą było to, co nazywano duszą. Bez tego warunku myśliciele tamtych czasów w ogóle nie pozwalali na życie i istnienie, chociaż na różne sposoby definiowali istotę duszy. Dusza porusza się i porusza wszystko inne. W przeciwieństwie do niej istnieje także coś nieruchomego, tak jak biel zakłada czerń, góra zakłada dół itd. Ta nieruchoma rzecz w duszy jest niczym innym jak nauką, a wszystkie nauki zakładają dla siebie ten sam wieczny i nieruchomy przedmiot, który są powołani do uświadomienia sobie. Hierarchiczna kolejność w teorii jest następująca: od jednego pięknego ciała do wszystkich ciał, stąd do pięknych dusz, od dusz do nauk i od poszczególnych nauk do granic wszystkich nauk, do idei piękna, która nie jest nie podlega już żadnym zmianom, ale istnieje na zawsze i niezmiennie. Ontologizm kontemplacyjno-materialny zmusza także i tutaj Platona do nauczania o granicy wszelkich nauk jako o wiecznej i niewzruszonej idei piękna. W ten sposób Platon ponownie ześlizguje się z czysto logicznej ścieżki na ścieżkę mitologii, a jego ostateczna idea piękna, udowodniona przez niego z całkowitą logiczną nieskazitelnością, nagle pojawia się w nowym, nie do końca logicznym świetle. Pojawia się doktryna o wiecznym i idealnym królestwie piękna, z którą nie każdy logik się zgodzi i która nie może obejść się bez aksjomatycznej mitologii piękna, choć dla Platona niepotwierdzonej, powstałej na gruncie niepohamowanego ontologizmu kontemplacyjno-substancjalnego. Konieczne jest zatem oddzielenie logicznie nienagannych dowodów Platona od nielogicznej mitologii, chociaż w tym nauczaniu Platona o wiecznej idei piękna w ogóle nie ma takiego rozdzielenia logiki i mitologii. A w rzeczywistości jest tu oczywiście coś więcej niż tylko mitologia. To mitologia, która nie jest naiwna i przedrefleksyjna, ale została już skonstruowana logicznie, dialektycznie, transcendentalnie. Późniejszy transcendentalizm Kanta miał na celu sformułowanie warunków możliwości myślenia o określonych przedmiotach. W przypadku Platona okazuje się to tak: aby myśleć o ciele, trzeba już mieć pojęcie ciała, aby myśleć o pojęciu ciała, trzeba już mieć pojęcie duszy, a w aby myśleć o idei duszy, trzeba pomyśleć o idei samej w sobie. To jest prawdziwy TRANSCENDENTALIZM, a nawet raczej dialektyczny, a idee są obiektywne. Platon wyobraża sobie pewną naturę idealną aprioryczną, która po raz pierwszy umożliwia naturę zmysłową a posteriori. Dowodzi to prawdziwości twierdzenia, że platonizm jest obiektywnym idealizmem.

Jednak siódme przemówienie Sympozjum, a mianowicie przemówienie Alkibiadesa, nie pozwala sprowadzić nauczania Platona do abstrakcyjnego pojęciowego idealizmu obiektywnego. Filozoficzna koncepcja Alcybiadesa głosi, że oprócz zwykłej zbieżności tego, co wewnętrzne i zewnętrzne, subiektywne i obiektywne, idealne i realne, życie zmusza nas także do rozpoznania ich niezwykle różnorodnej i żywotnie kolorowej niespójności. Wydawać by się mogło, że Sokrates jest mędrcem idealnym, który wie jedynie, że konstruuje różnego rodzaju kategorie logiczne obiektywnego idealizmu. Alcybiades porównuje Sokratesa do Sileńczyków i satyra Marsjasza. Sokrates używa przemówień, a nie fletu, aby zniewalać swoich słuchaczy, zmuszając ludzi do nowego życia i wstydu za swoje niestosowne postępowanie. Sokrates jest niezwykle odporny fizycznie, odważny i odważny – świadczy o tym jego bohaterskie zachowanie na wojnie. Sokrates ma także niezrównaną osobowość. W dużej mierze taki jest Sokrates, zarówno historycznie, jak i na wzór Alcybiadesa. A jednak cała ta sokratyczno-platońska transcendentalna dialektyka i mitologia podana jest w formie niezwykle głębokiej i ostrej ironii powszechnej, co doskonale udowadnia nam, że Platon nie jest tylko obiektywnym idealistą, ale także bardzo namiętnym, sprzecznym, wiecznie poszukującym Natura. Obiektywny idealizm, jak podano na Sympozjum, oprócz transcendentalno-dialektycznej doktryny idei, jest od początku do końca przesiąknięty boleśnie słodkim poczuciem życia, w którym ideał i materia beznadziejnie się mieszają i mieszają - czasami aż do całkowitej nieodróżnialności. Potwierdza to także pozornie przypadkowa uwaga Sokratesa, że prawdziwy twórca tragedii musi być także twórcą prawdziwej komedii, co nie jest tylko przypadkowym aforyzmem Platona, ale jest prawdziwym wynikiem całej filozofii idei zawartej w Sympozjum .

Z logicznego punktu widzenia najbardziej oryginalny tekst dotyczy hierarchii Erosa, która kończy się wieczną ideą piękna. Odwracając się od poezji, mitologii, retoryki i dramatu Platona, odkrywamy coś, czego nie mieliśmy w poprzednich dialogach lub mieliśmy w szczątkowej formie. Jest to idea rzeczy przedstawiona tutaj jako GRANICA FORMOWANIA RZECZY. Koncepcja granicy została już udowodniona we współczesnej matematyce i fizyce. Jest to zatem jedno z ogromnych osiągnięć Platona, które nigdy nie umrze, niezależnie od tego, w jaki kostium mitologiczno-poetycki, symboliczny czy retoryczno-dramatyczny przyobleka się w specyficzny tekst dialogów Platona.

Centralnym elementem Święta jest problem ŚRODKA. Mianowicie „słuszna opinia” jest czymś pomiędzy wiedzą a zmysłowością. Na Sympozjum nie tylko jest o tym wzmianka, ale problem Erosa jest tutaj interpretowany bezpośrednio jako ten sam problem prawidłowego mniemania. W konsekwencji nowością w koncepcji Erosa jest to, że „wiedza” i „doxa” są tu akceptowane znacznie bogatsze i pełniej, gdyż tutaj nie chodzi tylko o „wiedzę” i „doxa”, ale to, co można nazwać „uczuciem”. , „emocja” itp. W „Święcie”, choć w niezbyt jednoznacznej formie, pojawia się problem związku wiedzy ze zmysłowością, terminologicznie utrwalony jako problem środka. Nowość „Święta” pod tym względem polega na tym, że obie wymienione sfery podane są jako jedna, pojedyncza i niepodzielna sfera, w której nie da się już rozróżnić jednej od drugiej. Wiedza jest tak ściśle zjednoczona ze zmysłowością, że uzyskuje się ich pełną tożsamość. Z Poros i Poros rodzi się Eros, który nie jest już ani Porosem, ani Porosem, ale tym, w którym obaj zostali utożsamieni. Wszystkie możliwe przeciwieństwa zjednoczyły się tutaj w jedno integralne życie, w jedno całkowite pokolenie, w jedną stawającą się tożsamość. To tutaj metoda transcendentalna po raz pierwszy osiąga swoją dojrzałość; a znaczenie, które dopiero tu po raz pierwszy ma zjednoczyć się z rzeczywistością, staje się ZNACZENIEM DYNAMICZNYM, twórczą dynamiką, aktywną sumą nieskończenie małych przyrostów. Stawanie się Erosa, dynamiczna synteza, wieczna moc i zasada, wieczna płodność i inteligentne dążenie – oto rezultat platonizmu na tym etapie.

Problem zjednoczenia wiedzy ze zmysłowością i idei z bytem jest w istocie problemem SYMBOLU. Filozofia transcendentalna zapewnia genetycznie semantyczną interpretację symbolu. W Sympozjum, podobnie jak w Teajtecie i Menonie, wyraźnie widać transcendentalną ewolucję symboliki. Odtąd platonizm jest dla nas symboliką podstawową i ostateczną o odmiennej filozoficznej naturze symbolu, a na tym etapie rozwoju filozoficznego Platona SYMBOL odnajdujemy jako zasadę transcendentalną. Taka jest filozoficzna treść Sympozjum Platona.

Uwagi:

1. Temat miłości mężczyzny do pięknego młodzieńca, tak bogaty w dialogu „Uczta”, nie powinien wydawać się niczym niezwykłym, jeśli podejdziemy do niego historycznie. Wiele tysiącleci matriarchatu zdeterminowało osobliwą reakcję mitologicznych idei Greków na ich społeczną egzystencję. Powszechnie znany jest mit o narodzinach Ateny z głowy Zeusa czy trylogia Ajschylosa „Oresteja”, w której bogowie Apollo i Atena dowodzą wyższości człowieka, bohatera i przywódcy klanu. Wiadomo również, że w klasycznym społeczeństwie greckim kobiety nie miały żadnych praw. Jednocześnie całą starożytność różniła się od nowożytnej Europy wciąż niedostatecznie rozwiniętą świadomością wyjątkowości jednostki, tłumioną przez władze klanowe, a potem polis, czy też na Wschodzie nieograniczoną władzę despoty. W Persji miłość do osób tej samej płci była szczególnie powszechna i stamtąd zwyczaj ten przeniósł się do Grecji. Stąd idea najwyższego piękna ucieleśnionego w męskim ciele, człowiek bowiem jest pełnoprawnym członkiem społeczeństwa, jest myślicielem, tworzy prawa, walczy, decyduje o losach polis, a miłość do ciała młody człowiek, uosabiający idealne piękno i siłę społeczeństwa, jest piękny.

Portal dla kobiet Fleurot