Sokrates urodził się w 469 r. p.n.e. mi. w wiosce na zboczach góry Likabettus, skąd w tamtym czasie można było dojść do Aten w 25 minut. Jego ojciec był rzeźbiarzem, a matka położną. Początkowo młody Sokrates pracował jako uczeń u swojego ojca; niektórzy badacze uważają, że Sokrates stworzył rzeźbę „Trzy Gracje”, która zdobiła Akropol. Następnie został wysłany na studia do Anaksagorasa. Sokrates kontynuował naukę u filozofa Archelausa, który według Diogenesa Laertiusa, autora biografii znanych filozofów, żyjącego w III wieku. pne e. „kochał go w najgorszym tego słowa znaczeniu”. W starożytnej Grecji, podobnie jak obecnie we wschodniej części Morza Śródziemnego, homoseksualizm uznawano za całkowicie normalny przejaw aktywności seksualnej. Trwało to do czasu, gdy chrześcijaństwo nałożyło ograniczenia na ten zwyczaj, ustanawiając kontakty heteroseksualne jako normę życia seksualnego. Dlatego Anaksagoras, który nauczał, że Słońce jest świecącą gwiazdą, aby ratować życie, musiał uciekać z Aten. Ale Archelaus pozostał wolny, swobodnie oddając się przyjemności mentalnej komunikacji ze swoimi uczniami, co jednak czasami sięgało dość daleko. Razem z Archelaosem Sokrates studiował matematykę, astronomię i nauki starożytnych filozofów. W tym czasie filozofia rozwijała się przez nieco ponad sto lat.

Sokrates szybko doszedł do wniosku, że myślenie o naturze świata nie przyniesie ludzkości żadnej korzyści. Co zaskakujące, Sokratesa można paradoksalnie uznać za przeciwnika nauki. Prawdopodobnie pozostawał w tym pod wpływem jednego z największych filozofów przedsokratejskich – Parmenidesa z Elei. Sokrates rzekomo spotkał w młodości starzejącego się Parmenidesa i „wiele się od niego nauczył”. Parmenides rozstrzygnął spór między tymi, którzy wierzyli, że świat składa się z jednej substancji, a tymi, którzy podobnie jak Anaksagoras wierzyli, że świat składa się z wielu różnych substancji. Parmenides wygrał w tym niesamowitym sporze: po prostu nie zwracał na niego uwagi. Według Parmenidesa świat, który znamy, jest tylko iluzją oka. Nasze rozumowanie na temat tego, z czego składa się świat, nie ma żadnego znaczenia, ponieważ on sam nie istnieje. Jedyną rzeczywistością jest wieczna Boskość – nieskończona, niezmienna, niepodzielna. Dla tego Bóstwa nie ma ani przeszłości, ani przyszłości: obejmuje cały wszechświat i wszystko, co może się w nim wydarzyć. „Wszystko w jednym” – taka była zasada Parmenidesa.

Stosunek Sokratesa do filozofii był oczywiście psychologiczny w pierwotnym znaczeniu tego słowa (po grecku „psychologia” oznacza „naukę o umyśle”). Jednak Sokrates nie był naukowcem. Tutaj odczuwalny był wpływ Parmenidesa, który uważał rzeczywistość za nic innego jak złudzenie optyczne. Pomysł ten miał negatywny wpływ na Sokratesa i jego następcę Platona. Przez całe życie dokonano kilku odkryć w matematyce, ale tylko dlatego, że uważano ją za ponadczasową i abstrakcyjną, a zatem kojarzoną z boską istotą. Na szczęście ich naśladowca Arystoteles miał inny stosunek do świata. Pod wieloma względami był założycielem nauki i przywrócił filozofię do rzeczywistości. Jednak nienaukowe – w istocie antynaukowe – podejście Sokratesa wywarło szkodliwy wpływ na filozofię i przez wiele stuleci nie mogło się tego wpływu pozbyć. W dużej mierze dzięki temu, że Sokrates zajął stanowisko przeciwnika nauki, nieliczne wielkie umysły naukowe starożytnej Grecji zdecydowały się tworzyć poza ramami filozofii. Archimedes (w fizyce), Hipokrates (w medycynie) i w pewnym stopniu Euklides (w geometrii) pracowali w oderwaniu od filozofii, a więc od wszelkich tradycji rozwoju wiedzy i argumentacji.

„Niemożliwe jest, aby człowiek” – powiedział Sokrates – „był mądry we wszystkim. Dlatego cokolwiek wie, jest mądry w tym”.

Ale ta ludzka mądrość, zdaniem Sokratesa, jest niewiele warta w porównaniu z mądrością Bożą. A zwykła, nieoświecona opinia niewiele znaczy w tym względzie.

Sokrates zaczął inicjować swoje nauki filozoficzne na agorze – rynku starożytnych Aten. Te liczne ruiny nadal można zobaczyć pod Akropolem. W Atenach można było wówczas spotkać człowieka, który całymi dniami wędrował po mieście i wdawał się w rozmowę ze wszystkimi, których spotykał na swojej drodze. Można go było spotkać na rynku, w warsztacie rusznikarza, stolarza, szewca, w salach gimnastycznych i palestrach (miejscach do gimnastyki) - słowem niemal wszędzie, gdzie można było porozumieć się z ludźmi i prowadzić rozmowy. Jednocześnie osoba ta unikała wystąpień publicznych w zgromadzeniu ludowym, sądzie i innych instytucjach rządowych. Był to nie kto inny jak ateński Sokrates, syn Sofronisku.

Alcybiades mówił o Sokratesie: „Kiedy słucham Sokratesa, serce moje bije znacznie mocniej niż serce szalejącego Korybantesa, a łzy płyną mi z oczu podczas jego przemówień; to samo, jak widzę, spotyka wielu innych. Słuchanie Peryklesa i inni znakomici mówcy, stwierdziłem, że dobrze mówią, ale niczego takiego nie doświadczyłem, dusza moja nie wpadła w zamęt, oburzona moim niewolniczym życiem... I ten Marsjasz często doprowadzał mnie do takiego stanu, że wydawało mi się, że do mnie, że nie mogę już żyć w ten sposób, w jaki żyję.”

W wieku 50 lat Sokrates poślubił Ksantypę. Opowieści o walecznym i zarozumiałym Ksantyppie są znane z przeszłości, ale nie wolno nam zapominać, że życie z Sokratesem nie przebiegało gładko. Wyobraź sobie, że mieszkasz z osobą, która całymi dniami chodzi po ulicach i prowadzi filozoficzne dyskusje, nie próbując zarobić ani grosza. Po wypiciu z przyjaciółmi pojawia się, kiedy mu się podoba (i znowu bez pieniędzy), i jak wszyscy inni filozofowie jest wyśmiewany przez sąsiadów. Uważa się, że Xanthippe był jedynym, który mógł zapanować nad sporem z Sokratesem. Jednak, jak to często bywa w takich związkach, istnieje dowód od jednej osoby, że Sokrates i Ksantyppa byli bardzo blisko. Miała od niego 3 synów, lecz żaden z nich nie nauczył się od ojca niczego wybitnego. Xanthippe, pomimo ciągłego niezadowolenia z zachowania męża, doskonale rozumiała, jak niezwykłą osobą był jej mąż. Nie wahała się pozostać blisko Sokratesa, gdy potrzeba deptała mu po piętach i bardzo cierpiała po jego śmierci. Wiadomo, że Sokrates został stracony w 399 rpne. mi. w wieku 70 lat.

Wyślij swoją dobrą pracę do bazy wiedzy jest prosta. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy wykorzystują bazę wiedzy w swoich studiach i pracy, będą Państwu bardzo wdzięczni.

Wysłany dnia http://www.allbest.ru/

1. Sokrates.Bibliografia

filozoficzny Sokrates Platon Ksenofont

Sokrates urodził się w 469 r. p.n.e. mi. Syn ateńskiego kamieniarza Sofronisku i położnej Fenarety. Jego pierwsze wypowiedzi filozoficzne pojawiły się w epoce Peryklesa, tj. na początku wojny peloponeskiej. Czasami rozmówcy odpowiadali mu niechętnie, a czasami z wielką chęcią wdawali się w polemikę. Otrzymawszy odpowiedź na swoje pierwsze pytanie, zadał kolejne, po czym sytuacja się powtarzała i tak dalej, aż rozmówca zaczął sobie zaprzeczać! Doprowadzony do rozpaczy jego przeciwnik zapytał Sokratesa – „ale on sam zna odpowiedź na swoje pytania” – nie, odpowiedział, dlatego pytał! „Wiem, że nic nie wiem” – to jedno z najbardziej znanych powiedzeń Sokratesa. Co to znaczy? Bycie bardzo surowym wobec siebie, niedocenianie siebie lub coś innego. Po wielu stuleciach powszechnie przyjmuje się, że to zdanie reprezentuje potrzebę głębszego poznania siebie!

Za swoje najważniejsze powołanie Sokrates uważał „wychowanie człowieka”, którego sens upatrywał w dyskusjach i rozmowach, a nie w systematycznym przedstawianiu jakiejś dziedziny wiedzy. Nigdy nie uważał się za „mądrego” (sophos), lecz uważał się za filozofa „mądrego miłującego” (philosophia). Tytuł mędrca, jego zdaniem, przystoi bogu. Jeśli ktoś z dumą wierzy, że zna gotowe odpowiedzi na wszystko, to gubi się w filozofii, nie ma potrzeby męczyć się w poszukiwaniu najwłaściwszych pojęć, nie ma potrzeby posuwać się dalej w poszukiwanie nowych rozwiązań tego czy innego problemu. W rezultacie mędrzec okazuje się „papugą”, która zapamiętała kilka zwrotów i rzuciła je w tłum.

Uważał, że głównym zadaniem filozofii jest racjonalne uzasadnienie światopoglądu religijno-moralnego, natomiast wiedzę o przyrodzie i filozofię przyrody uważano za niepotrzebną i bezbożną. Sokrates jest zasadniczym wrogiem badań nad naturą. Pracę umysłu ludzkiego w tym kierunku uważał za bezbożność. Wierzył, że świat jest dziełem wielkiego i wszechmocnego „bóstwa”. Aby uzyskać instrukcje bogów dotyczące ich woli, potrzebne jest wróżenie, a nie badania naukowe. Postępował zgodnie z instrukcjami wyroczni delfickiej i radził swoim uczniom, aby postępowali tak samo. Składał ofiary bogom i pilnie odprawiał wszystkie rytuały religijne.

Okazuje się, że Sokrates rozwiązuje główne pytanie filozofii jako idealista: natura jest czymś niegodnym uwagi filozofa, najważniejszy jest dla niego duch świadomości. Wątpliwości były dla Sokratesa warunkiem zwrócenia się ku sobie, ku duchowi subiektywnemu, dla którego dalsza droga prowadziła do ducha obiektywnego – do boskiego umysłu. Idealistyczna etyka Sokratesa rozwija się w teologię. Przeciwstawia się determinizmowi starożytnych greckich materialistów i zarysowuje podstawy teleologicznego światopoglądu, i tutaj punktem wyjścia jest dla niego temat, gdyż wierzy, że wszystko na świecie ma na celu dobro człowieka.

Teleologia Sokratesa występuje w niezwykle prymitywnej formie. Według tej nauki zmysły ludzkie mają na celu realizację określonych zadań. Cel: oczy - widzieć, uszy - słuchać, nos - wąchać itp. Podobnie bogowie wysyłają światło potrzebne ludziom do widzenia, bogowie przeznaczyli noc dla reszty ludzi, światło księżyca i gwiazd ma pomóc w określeniu czasu. Bogowie czuwają nad tym, aby ziemia produkowała żywność dla ludzi, dla których wprowadzono odpowiedni harmonogram pór roku; Co więcej, ruch słońca następuje w takiej odległości od ziemi, że ludzie nie cierpią z powodu nadmiernego ciepła lub nadmiernego zimna itp.

Sokrates nie spisał swoich nauk filozoficznych w formie pisemnej, lecz rozpowszechnił je poprzez ustną rozmowę. Nie ograniczając się do roli przywódcy w swoim kręgu filozoficznym i politycznym. Spacerując po Atenach po placach, w miejscach publicznych spotkań, po ulicach, prowadził „rozmowy”. Opowiadał o swoich problemach religijno-moralnych, z czego jego zdaniem składają się standardy moralne, propagował swój idealizm etyczny. Rozwój moralności idealistycznej stanowi główny rdzeń zainteresowań i działań filozoficznych Sokratesa. W Rozmowach i dyskusjach Sokrates zwracał uwagę na poznanie istoty cnoty. Jak może istnieć człowiek, jeśli nie wie, czym jest cnota? W tym przypadku znajomość istoty cnoty, wiedza o tym, co „moralne”, jest dla niego warunkiem wstępnym życia moralnego i osiągnięcia cnoty. Dla Sokratesa moralność łączy się z wiedzą. Moralność to wiedza o tym, co dobre i piękne, a jednocześnie pożyteczne dla człowieka, co pomaga mu osiągnąć błogość i szczęście w życiu. Osoba moralna musi wiedzieć, czym jest cnota. Moralność i wiedza z tego punktu widzenia pokrywają się; aby być cnotliwym, trzeba poznać cnotę jako taką, jako „uniwersalność”, na której opierają się wszystkie cnoty szczegółowe.

Zadanie odnalezienia „uniwersalności” miała ułatwić jego szczególna metoda filozoficzna. Metoda „sokratejska” – jej zadanie odkrywania „prawdy” poprzez rozmowę, dyskusję, polemikę, była źródłem idealistycznej „dialektyki”. "W starożytności dialektykę rozumiano jako sztukę dochodzenia do prawdy poprzez ujawnianie sprzeczności w sądzie przeciwnika i przezwyciężanie tych sprzeczności. W starożytności niektórzy filozofowie uważali, że najlepszym sposobem na odkrycie jest ujawnienie sprzeczności w myśleniu i zderzenia przeciwstawnych opinii prawda." O ile nauka Heraklita o walce przeciwieństw, jako o sile napędowej rozwoju przyrody, skupiała jego uwagę głównie na dialektyce obiektywnej, o tyle Sokrates, opierając się na szkole eleatyckiej (Zenon) i sofistach (Protagoras), po raz pierwszy wyraźnie podniósł kwestię subiektywnej dialektyki, dialektycznego sposobu myślenia. Główne składniki metody „sokratejskiej”: „ironia” i „maieutyka” – w formie, „indukcja” i „definicja” – w treści.

Metoda „sokratejska” to przede wszystkim metoda konsekwentnego i systematycznego zadawania pytań, której celem jest doprowadzenie rozmówcy do zaprzeczenia samemu sobie, przyznania się do własnej niewiedzy. Co jest sokratejską „ironią”. Ale nie stawia sobie za zadanie jedynie „ironicznego” ujawniania sprzeczności w wypowiedziach rozmówcy, ale także przezwyciężania tych sprzeczności w celu dotarcia do „prawdy”. Kontynuacją i dodatkiem „ironii” była „maieutyka” – „sztuka położnicza” Sokratesa (aluzja do zawodu jego matki). Powiedział, że zdaje się pomagać swoim słuchaczom narodzić się na nowo, rozpoznać „uniwersalność” jako podstawę prawdziwej moralności. Sokrates miał przez to na myśli, że pomaga swoim słuchaczom. Głównym zadaniem metody „sokratejskiej” jest odnalezienie „uniwersalności” w moralności, ustalenie uniwersalnej podstawy moralnej dla indywidualnych, partykularnych cnót. Problem ten należy rozwiązać za pomocą swoistej „indukcji” i „definicji”. „Indukcja” i „determinacja” w dialektyce Sokratesa uzupełniają się.

1. „Indukcja” to poszukiwanie podobieństw w poszczególnych cnotach poprzez ich analizę i porównanie.

2. „definicja” to ustalenie rodzajów i gatunków, ich pokrewieństwo.

Następnie Sokrates przechodzi do kwestii różnicy pomiędzy działaniami dobrowolnymi i mimowolnymi, kontynuując swoją „indukcję” i dochodząc do nowej, jeszcze dokładniejszej „definicji” sprawiedliwości i niesprawiedliwości. Definicja niesprawiedliwych czynów według Sokratesa to działania popełnione przeciwko przyjaciołom z zamiarem wyrządzenia im krzywdy.

Prawda i moralność są dla Sokratesa pojęciami zbieżnymi. „Sokrates nie czynił rozróżnienia między mądrością a moralnością: uznał osobę za inteligentną i moralną, jeśli osoba, rozumiejąc, co piękne i dobre, kieruje się tym w swoich działaniach, a wręcz przeciwnie, wiedząc, co jest moralnie brzydkie , unika tego... Tylko czyny i w ogóle wszelkie czyny oparte na cnocie są piękne i dobre. Dlatego ludzie, którzy wiedzą, na czym polegają takie działania, nie będą chcieli popełnić żadnego innego działania zamiast tego, a ludzie, którzy nie wiedzą, nie mogą ich popełnić i nawet jeśli spróbują je popełnić, popadną w błąd. Zatem tylko mądrzy dokonują pięknych i dobrych uczynków, natomiast niemądrzy nie mogą i nawet jeśli próbują to zrobić, popadają w błąd. A ponieważ sprawiedliwe i w ogóle wszystkie piękne i dobre czyny opierają się na cnocie, wynika z tego, że sprawiedliwość i każda inna cnota jest mądrością.

Prawdziwa sprawiedliwość, zdaniem Sokratesa, to wiedza o tym, co dobre i piękne, a jednocześnie pożyteczna człowiekowi, przyczynia się do jego błogości, szczęścia w życiu.

Cnotę, czyli wiedzę o tym, co dobre, mogą osiągnąć jedynie „ludzie szlachetni”. „Rolnicy i inni pracownicy są bardzo dalecy od poznania siebie... Przecież wiedzą tylko to, co należy do ciała i temu służy... I dlatego, jeśli samopoznanie jest prawem rozumu, nikt z tych ludzi nie może być mądry dzięki znajomości swego powołania”. To, jak sztywno Sokrates oddzielał jedną klasę od drugiej, leży w naturze jego nauczania religijnego i etycznego. Cnota, podobnie jak wiedza, według jego nauczania jest przywilejem szlachciców („niepracujących”). Sokrates, pochodzący z ludu, był nieprzejednanym wrogiem mas ateńskich. Uwielbiał arystokrację, a jego doktryna o nienaruszalności, wieczności i niezmienności norm moralnych wyrażała ideologię tej właśnie klasy. Głoszenie cnót przez Sokratesa miało cel polityczny. Sam mówi, że zależy mu na przygotowaniu jak największej liczby osób zdolnych do podjęcia działalności politycznej. Jednocześnie prowadził edukację polityczną obywatela Aten w takim kierunku, aby przygotować do przywrócenia dominacji politycznej arystokracji i powrotu do „zachowań ojców”.

Sokrates za główne cnoty uważa:

1. powściągliwość – jak okiełznać namiętności

2. odwaga - jak pokonać niebezpieczeństwo

3. sprawiedliwość - jak przestrzegać praw boskich i ludzkich.

Wszystko to człowiek nabywa poprzez wiedzę i samowiedzę. Sokrates mówi o odwadze, roztropności, sprawiedliwości i skromności.

Sokrates nakreślił także klasyfikację form państwowych, opartą na głównych zapisach swego nauczania etycznego i politycznego.

Wspomniane przez niego formy rządów to: monarchia, tyrania, arystokracja, plutokracja i demokracja.

Za poprawną i moralną uważa jedynie arystokrację, którą charakteryzuje jako władzę niewielkiej liczby ludzi wykształconych i moralnych.

Monarchia z punktu widzenia Sokratesa różni się od tyranii tym, że opiera się na prawach prawnych, a nie na brutalnym przejęciu władzy, i dlatego ma znaczenie moralne, którego tyrania nie ma.

Sokrates rozpowszechniał swoje poglądy głównie poprzez rozmowy i dyskusje. Utworzyli także metodę filozoficzną Sokratesa. Jego celem było dotarcie do prawdy poprzez wykrycie sprzeczności w twierdzeniach przeciwnika. Za pomocą odpowiednio dobranych pytań ujawniono słabe punkty przeciwnika. Celem jego nauk filozoficznych jest pomaganie ludziom.

Tendencja do ciągłego odkrywania sprzeczności w twierdzeniach, zderzania ich i w ten sposób dochodzenia do nowej (bardziej wiarygodnej) wiedzy staje się źródłem dialektyki pojęciowej (subiektywnej). Dlatego metodę sokratesową przyjął i rozwinął najbardziej konsekwentny idealistyczny filozof starożytności, Platon. Sokrates jest pierwszym z trzech wielkich filozofów okresu klasycznego. Najwybitniejszym uczniem, naśladowcą i w pewnym sensie „systematyzatorem” swoich poglądów był Platon. To on przywołał dziedzictwo Sokratesa i nam o nim opowiedział.

2. Platon.Bibliografia

Platon (427 - 347 p.n.e.) - syn obywatela ateńskiego. Pod względem statusu społecznego pochodził z ateńskiej arystokracji posiadającej niewolników. I oczywiście był samodzielnym człowiekiem w kręgu Sokratesa. W młodości był uczniem kręgu zwolenników nauk Heraklita – Kratylusa, gdzie zapoznał się z zasadami obiektywnej dialektyki; pozostawał także pod wpływem skłonności Kratylusa do absolutnego relatywizmu. W wieku 20 lat przygotowywał się do udziału w konkursie na autora tragedii i przez przypadek przed Teatrem Dionizego usłyszał dyskusję, w której brał udział Sokrates. Urzekła go tak bardzo, że spalił swoje wiersze i został uczniem Sokratesa. Było to mniej więcej w czasie, gdy flota ateńska odniosła ostatnie znaczące zwycięstwo w wojnie peloponeskiej.

Platon podzielił się z całym kręgiem swoją wstrętem do demokracji ateńskiej. Po skazaniu i śmierci Sokratesa, w okresie powrotu demokratów do władzy, Platon udaje się do jednego ze starszych uczniów Sokratesa – Euklidesa – w Megarze. Jednak wkrótce ponownie wraca do miasta i bierze czynny udział w jej życiu towarzyskim. Po powrocie do Aten odbył swoją pierwszą podróż do południowych Włoch i na Sycylię. Próbuje realizować swoje pomysły i brał udział w życiu politycznym po stronie miejscowej arystokracji, na której czele stał Dion, zięć Dionizjusza Starszego.

W Atenach Platon intensywnie zajmował się filozofią. Podczas swoich podróży zapoznał się z filozofią pitagorejską, która później wywarła na niego wpływ. Diogenes Laertius uważa, że ​​nauki Platona są syntezą nauk Heraklita, Pitagorasa i Sokratesa. W tym samym okresie Platon w ogrodzie poświęconym półbogowi Akademia założył własną szkołę filozoficzną – Akademię, która stała się centrum starożytnego idealizmu.

Za panowania tyrana Dionizego Młodszego w Syrakuzach Platon ponownie próbuje włączyć się do walki politycznej. I tym razem jego chęć wprowadzenia swoich myśli w życie nie znajduje oczekiwanego zrozumienia. Przygnębiony niepowodzeniami politycznymi wraca do Aten, gdzie umiera w wieku 80 lat.

Jego twórczość ma około trzech okresów.

Pierwsza rozpoczyna się po śmierci Sokratesa. Tworzy pierwsze dialogi i traktat „Przeprosiny Sokratesa”. Forma wszystkich dialogów z tego okresu jest podobna, zawsze pojawia się w nich Sokrates rozmawiający z którymś z prominentnych obywateli Aten lub innych obywateli. Drugi okres zbiega się z pierwszą podróżą do Włoch. Odchodzi od samego sokratejskiego „idealizmu etycznego” i kładzie podwaliny pod idealizm obiektywny. W tym okresie w myśleniu Platona nieco wzrósł wpływ filozofii Heraklita i pitagorejskiego podejścia do świata. W drugiej połowie tego okresu, który można z grubsza ograniczyć do pierwszej i drugiej podróży do Syrakuz, Platon daje solidną, pozytywną prezentację swojego systemu. W tym okresie Platon wiele uwagi poświęcił zagadnieniom sposobu poznania idei. Na jej zdefiniowanie używa terminu „dialektyka” i przyrównuje tę metodę do tarcia drewna o drewno, co ostatecznie prowadzi do powstania iskry wiedzy. Za początek trzeciego okresu uważa się dialog „Parmenides”. Przecenia swoje dotychczasowe rozumienie idei, racjonalizuje ją, nadając jej ogólny charakter. Rozumienie idei nabiera pewnej sztywności (zamrożenia). Dialektykę idei wyznacza w nim konflikt bytu i niebytu, który zachodzi właśnie w sferze idei. W ten sposób ruch i rozwój zostają wprowadzone do sfery idei. Dialektyka idei miała wspierać idealistyczny monizm Platona, który stanowił szczyt jego racjonalizmu. W kolejnych dziełach coraz częściej ujawnia się wpływ filozofii pitagorejskiej, wzmacniający jego mistycyzm i irracjonalizm.

Rozwiązuje główne zagadnienie filozofii jednoznacznie – idealistycznie. Otaczający nas świat materialny, który postrzegamy zmysłami, jest jedynie „cieniem” i powstaje ze świata idei, czyli świat materialny jest wtórny. Wszystkie zjawiska i przedmioty świata materialnego są przemijające, powstają, giną i zmieniają się (i dlatego nie mogą naprawdę istnieć), idee są niezmienne, nieruchome i wieczne. Za te właściwości Platon uznaje je za byt autentyczny, realny i podnosi do rangi jedynego przedmiotu autentycznego prawdziwego poznania. Pomiędzy światem idei jako bytu autentycznego, realnego a niebytem (czyli materią jako taką, materią samą w sobie) istnieje według Platona byt pozorny, byt pochodny (czyli świat prawdziwie realny, zmysłowo postrzegane zjawiska i rzeczy), która oddziela prawdziwe istnienie od nieistnienia. Realne, realne rzeczy to połączenie idei apriorycznej (prawdziwego bytu) z bierną, bezkształtną „odbierającą” materią (nieistnieniem). Związek między ideami (bytem) a rzeczami rzeczywistymi (bytem pozornym) jest ważną częścią jego nauczania filozoficznego. Zmysłowo postrzegane przedmioty to nic innego jak podobieństwo, cień, w którym odbijają się pewne wzorce – idee. Ale składa także oświadczenie odwrotnego charakteru. Idee są obecne w rzeczach. Ten związek idei i rzeczy otwiera pewną możliwość ruchu w kierunku irracjonalizmu. Wiele uwagi poświęca zagadnieniu „hierarchizacji idei”. Hierarchizacja ta reprezentuje pewien uporządkowany system obiektywnego idealizmu. Idea piękna i dobroci jest jedną z najważniejszych idei Platona. Nie tylko przewyższa wszelkie rzeczywiście istniejące dobro i piękno tym, że jest doskonała, wieczna i niezmienna (podobnie jak inne idee), ale także stoi ponad innymi ideami. Poznanie lub osiągnięcie tej idei jest szczytem prawdziwej wiedzy i dowodem kompletności.

Według Platona dusza jest bezcielesna, nieśmiertelna, nie powstaje jednocześnie z ciałem, ale istnieje wiecznie. Ciało jest jej posłuszne. Składa się z trzech hierarchicznie uporządkowanych części:

2. wola i szlachetne pragnienia

3. atrakcyjność i zmysłowość.

Najdalej w procesie skupienia zajdą dusze, w których dominuje rozum, wspierane wolą i szlachetnymi aspiracjami. „Dusza, która widziała najwięcej, wpada w owoc przyszłego wielbiciela mądrości i piękna lub osoby oddanej muzom i miłości; drugi za nią to owoc króla, który przestrzega praw, wojowniczego człowieka, który wie, jak rządzić; trzeci - w owoc męża stanu, właściciela, żywiciela rodziny; czwarty - w owoc osoby, która pilnie angażuje się w ćwiczenia lub uzdrawianie ciała; piąty w kolejności będzie prowadził życie wróżki lub osoby przystępującej do sakramentów; szósty zacznie rozwijać się w poezji lub w innym obszarze naśladownictwa; siódmym jest bycie rzemieślnikiem lub rolnikiem; ósmy będzie sofistą lub demagogiem, dziewiąty tyranem”.

Stworzenie świata. „Chcąc, aby wszystko było dobrze i aby w miarę możliwości nie było nic złego, Bóg zatroszczył się o wszystkie rzeczy widzialne, które nie były w spoczynku, ale poruszały się niezgodnie i nieuporządkowany; wyprowadził je z nieładu i uporządkował, wierząc, że to drugie jest z pewnością lepsze od pierwszego. Niemożliwe jest teraz i nie było możliwe od czasów starożytnych, aby Ten, kto jest dobrem najwyższym, stworzył coś, co nie byłoby najpiękniejsze; Tymczasem refleksja pokazała mu, że ze wszystkich rzeczy, które z natury są widzialne, żadne stworzenie pozbawione inteligencji nie może być piękniejsze od tego, które jest obdarzone inteligencją, jeśli porównamy jedno i drugie jako całość; a umysł nie może przebywać w niczym innym jak tylko w duszy. Kierując się tym rozumowaniem, uporządkował umysł w duszy, a duszę w ciele i w ten sposób zbudował Wszechświat, chcąc stworzyć dzieło najpiękniejsze i najlepsze w naturze. Zatem zgodnie z przekonującym rozumowaniem należy uznać, że nasz kosmos jest żywą istotą, obdarzoną duszą i umysłem i rzeczywiście narodził się za sprawą Bożej Opatrzności.”

Najbardziej znaczące dla nas były prace Platona nad systemem politycznym. Według jego teorii państwo powstaje dlatego, że człowiek jako jednostka nie jest w stanie zapewnić zaspokojenia swoich podstawowych potrzeb.

Kilka dzieł Platona poświęconych jest zagadnieniom społeczno-politycznym:

1. traktat „Państwo”

2. dialogi „Prawa”, „Polityk”.

Napisane są w formie dialogu Sokratesa z innymi filozofami. Mówi w nich o modelu państwa „idealnego”, najlepszego. Model nie jest opisem żadnej istniejącej konstrukcji lub systemu. Wręcz przeciwnie, model państwa, jakiego nigdzie nie było, a który musi powstać, czyli Platon mówi o idei państwa, tworzy projekt, utopię. Co rozumiał przez stan „idealny”, a co klasyfikował jako stan negatywny? Główną przyczyną degradacji społeczeństwa, a zarazem ustroju państwa, jest „dominacja egoistycznych interesów”, które determinują działania i zachowania ludzi. Zgodnie z tą główną wadą Platon dzieli wszystkie istniejące państwa na cztery odmiany w celu zwiększania, zwiększania „egoistycznych interesów” w ich strukturze.

1. Timokracja - władza ambitnych ludzi, zdaniem Platona, nadal zachowała cechy ustroju „doskonałego”. W państwie tego typu władcy i wojownicy byli wolni od prac rolniczych i rzemieślniczych. Dużo uwagi poświęca się ćwiczeniom sportowym, jednak chęć wzbogacenia się jest już zauważalna, a „przy udziale żon” spartański styl życia zamienia się w luksusowy, co determinuje przejście do oligarchii.

2. Oligarchia. W państwie oligarchicznym istnieje już wyraźny podział na bogatych (klasę rządzącą) i biednych, co umożliwia zupełnie beztroskie życie klasie rządzącej. Rozwój oligarchii, według teorii Platona, prowadzi do jej degeneracji w kierunku demokracji.

3. Demokracja. Ustrój demokratyczny jeszcze bardziej pogłębia rozłam pomiędzy biednymi i bogatymi klasami społeczeństwa, dochodzi do powstań, rozlewu krwi i walk o władzę, co może doprowadzić do powstania najgorszego ustroju państwowego – tyranii. Tyrania. Według Platona, jeśli jakieś działanie zostanie wykonane zbyt mocno, doprowadzi to do odwrotnego rezultatu. I tak jest tutaj: nadmiar wolności w demokracji prowadzi do powstania państwa pozbawionego wolności, żyjącego zachcianką jednej osoby – tyrana. Platon przeciwstawia negatywne formy władzy państwowej swojej wizji „idealnego” porządku społecznego. Autor przywiązuje dużą wagę do określenia miejsca klasy panującej w państwie. Jego zdaniem władcami „idealnego” państwa powinni być wyłącznie filozofowie, aby w państwie rządziła roztropność i rozsądek. To filozofowie decydują o dobrobycie i sprawiedliwości państwa Platona, gdyż cechuje ich „...prawdziwość, zdecydowane odrzucenie wszelkiego kłamstwa, nienawiść do niego i umiłowanie prawdy”. Platon wierzy, że każda innowacja w stanie idealnym nieuchronnie go pogorszy („ideału” nie da się poprawić). Jest rzeczą oczywistą, że to filozofowie będą chronić „idealny” ustrój i prawa przed wszelkiego rodzaju innowacjami, ponieważ posiadają oni „...wszelkie przymioty władców i strażników państwa idealnego”. Dlatego działalność filozofów przesądza o istnieniu stanu „idealnego” i jego niezmienności. Zasadniczo filozofowie chronią innych ludzi przed występkiem, którym jest każda innowacja w państwie Platona. Równie ważne jest, aby dzięki filozofom władza i całe życie „idealnego” państwa było budowane zgodnie z prawami rozumu i mądrości, nie było miejsca na impulsy duszy i uczuć.

Zasadnicze prawo stanowi, że każdy członek społeczeństwa jest obowiązany wykonywać tylko taką pracę, do jakiej się nadaje. Autor dzieli wszystkich mieszkańców „idealnego” państwa na trzy klasy: klasa niższa zrzesza ludzi, którzy wytwarzają rzeczy niezbędne dla państwa lub przyczyniają się do jego powstania; obejmuje różnorodne osoby związane z rzemiosłem, rolnictwem, transakcjami rynkowymi, pieniędzmi, handlem i odsprzedażą - są to rolnicy, rzemieślnicy i kupcy. W obrębie tej niższej klasy również istnieje wyraźny podział pracy: kowal nie może zajmować się handlem, a kupiec nie może zostać rolnikiem według własnego uznania.

Drugą i trzecią klasę – klasę wojowników-strażników i władców-filozofów – wyznaczają nie kryteria zawodowe, lecz moralne. Platon stawia cechy moralne tych ludzi znacznie wyżej niż cechy moralne pierwszej klasy.

Z tego wszystkiego można wywnioskować, że Platon tworzy totalitarny system podziału ludzi na kategorie, który jest nieco łagodzony przez możliwość przechodzenia z klasy do klasy (osiąga się to poprzez długoterminową edukację i samodoskonalenie). To przejście odbywa się pod przywództwem władców. Charakterystyczne jest, że nawet jeśli wśród władców pojawi się osoba bardziej odpowiednia dla klasy niższej, to należy ją „zdegradować”. Dlatego Platon uważa, że ​​​​dla dobra państwa każdy powinien angażować się w pracę, do której jest najbardziej odpowiedni. Jeśli ktoś nie dba o swoje własne sprawy, ale w swojej klasie, nie jest to jeszcze katastrofalne dla „idealnego” państwa. Kiedy ktoś niezasłużenie odchodzi od szewca pierwszej klasy) staje się wojownikiem (druga klasa) lub wojownik niezasłużenie staje się władcą (trzecia klasa), to grozi to upadkiem całego państwa, dlatego taki „skok” jest uważany za „najwyższą zbrodnię” przeciwko systemowi, gdyż dla dobra całego państwa jako całości człowiek powinien wykonywać tylko tę pracę, do której się najlepiej nadaje.

Uważa również, że trzy z czterech podstawowych cnót odpowiadają trzem głównym klasom:

1. Mądrość jest cnotą władców i filozofów

2. Odwaga jest cnotą wojowników

3. Umiarkowanie – ludzie.

Czwarta sprawiedliwość nie dotyczy poszczególnych klas, lecz jest „ponad klasą”, jest rodzajem cnoty „suwerennej”.

Prototypem władzy u Platona jest pasterz pasący trzodę. Jeśli zastosujemy to porównanie, to w „idealnym” stanie pasterze są władcami, a wojownicy psami stróżującymi. Aby utrzymać porządek w stadzie owiec, pasterze i psy muszą zjednoczyć się w swoim działaniu, do czego dąży autor.

Z pozycji swojego stanu idealnego Platon dzieli istniejące formy państwa na dwie duże grupy:

1.Dopuszczalne formularze rządowe

2. Regresywny - dekadencki.

Na pierwszym miejscu w grupie akceptowalnych form stanu znajduje się jego stan „idealny”. Uważał timokrację za dekadencką, upadającą formę państwa. Główny przedmiot irytacji. Koncepcja Platona to demokracja, w której widzi władzę tłumu, niegodziwe demos i tyranię, która w starożytnej Grecji począwszy od VI wieku. pne mi. reprezentował dyktaturę skierowaną przeciwko arystokracji.

3. Ksenofont. Bibliografia

Ksenofont jest najbardziej znany jako starożytny grecki pisarz i historyk. W przeciwieństwie do innych wielkich pisarzy starożytności, Ksenofont był oceniany zupełnie inaczej w różnych okresach historycznych.

Starożytni bardzo wysoko oceniali Ksenofonta: wraz z Herodotem i Tukidydesem zaliczał go do grona wielkich historyków, wraz z Platonem i Antystenesem – do największych filozofów ruchu sokratycznego, jego język uznawano za przykład prozy attyckiej i porównywano pod względem jej słodycz miodu (sam pisarz zasłużył więc na miano „pszczółki poddaszowej”) Tymczasem w miarę poszerzania się zakresu badań historycznych stało się jasne, że jedno, w dużej mierze formalne porównanie Ksenofonta z innymi wybitnymi pisarzami klasycznymi nie wystarczyło jeszcze do prawidłowej oceny jego twórczości. Należy wziąć pod uwagę bogactwo form, w jakich odbywał się rozwój myśli społecznej w starożytnej Grecji, oraz perspektywy tego rozwoju. Była to wyjątkowa natura, która w naturalny sposób łączyła w sobie cechy obserwatora i praktycznego robotnika. Uczony taktyk i oficer wojskowy, ekonomista i właściciel, człowiek ten wybrał jako główny przedmiot swoich studiów literackich to, co najbardziej ucieleśniało syntezę teorii i praktyki – dziennikarstwo polityczne. Jako pisarz i myśliciel Ksenofont wyróżniał się zawsze wzmożonym zainteresowaniem bieżącymi problemami politycznymi, realizmem i elastycznością w ocenie bieżącej sytuacji oraz przenikliwością w ocenach przyszłości.

Wśród pisarzy greckich epoki klasycznej trudno znaleźć drugiego, którego twórczość byłaby w takim stopniu zdeterminowana motywami osobistymi i politycznymi, jak twórczość Ksenofonta. Człowiek ten żył długo (430-355 p.n.e.) i podczas tej długiej podróży niestrudzenie i aktywnie brał udział w toczącej się wówczas burzliwej walce politycznej. W swoich rodzinnych Atenach podczas wojny peloponeskiej i w armii najemników, w Azji Mniejszej, kiedy rozpoczęła się wojna między Spartą a Persją, oraz w Grecji na Bałkanach, wszędzie ten energiczny Ateńczyk znajdował się w wirze wydarzeń, wśród tych, którzy: że tak powiem, bezpośrednio stworzyła historię. Posiadając naturę wrażliwą i podatną na wpływy, żywo reagował na wszystkie perypetie rozgrywającego się wówczas dramatu historycznego, łatwo przyswajał nowe idee, rozwijał przy ich pomocy własne idealne projekty i niestrudzenie, na różne sposoby, starał się je osiągnąć. realizacji, realną lub przynajmniej iluzoryczną. W ogóle, jeśli prawdą jest, że klucza do zrozumienia twórczości pisarza należy szukać w jego biografii, to mamy właśnie taki przypadek.

Ksenofont doszedł do wniosku, że najlepszą formą rządów jest taka, na której czele stoi idealny przywódca (nie Konstytucja, ale charyzmatyczna osobowość władcy powinna prowadzić państwo do dobrobytu). Opierając się na doświadczeniach kierowania ludźmi, znajomości perskich zwyczajów i instytucji rządowych, znajomości spartańskich instytucji politycznych, a także pod wpływem filozoficznych i etycznych nauk Sokratesa, Ksenofont próbuje stworzyć nowy, niemający sobie równych reżim polityczny . W jakim stopniu mu się to udało, możemy ocenić z dwóch jego dzieł: najpełniej i najdokładniej z Cyropedii, a w mniejszym stopniu z Hiero. Problem datowania dialogu „Hieron” nie został jeszcze rozwiązany. Dlatego w zależności od tego, jak każdy badacz sam rozwiąże ten problem, ustala kolejność pisania Cyropedii i Hiero. Zarówno w „Kyropedii”, jak i w „Gironie” głównymi bohaterami są prawdziwe postacie historyczne. Ale w obu dziełach Ksenofont wykorzystuje fakty historyczne do sformułowania własnych pomysłów, czyli fabuły Cyropedii, a fabuła Hiero jest w większości fikcją.

Wniosek

Uczniowie i nauczyciele położyli fundamenty. Filozofowie ze wszystkich krajów zwrócili się ku ich dziełom i teraz zwracają się do nich. Mieli wielu uczniów i naśladowców. I zapoznawszy się z ich twórczością. Stajecie przed pytaniem: jakiego Płatonowa powinna urodzić rosyjska ziemia? Przede wszystkim osoby, które potrafią:

1. pomyśl

2. pomyśl,

3. podejmuj właściwe decyzje!

A także tak, że więcej niż jeden nowo pojawiający się „Sokrates” nie mógł doprowadzić do sprzeczności. Można w dużej mierze nie zgodzić się z ich wizją świata, ustroju politycznego, prawa społecznego, moralności i duszy. Nie można jednak nie zgodzić się, że w historii przykładów takich stanów było wiele, i to nie we wszystkim, ale pod wieloma względami przypominają one to, co opisali Sokrates i Platon. Zgodzić się lub nie, to kwestia drugorzędna. Możesz coś zaakceptować, ale w czymś być zaciekłym przeciwnikiem. Ale po prostu trzeba bliżej przyjrzeć się ich mądrości. Trzeba być osobą, która „KOCHA MĄDROŚĆ” (FILOZOFIA).

Wykaz używanej literatury

1. Florensky P. A. Osobowość Sokratesa i oblicze Sokratesa // Zagadnienia filozofii - M., 2003. - nr 8. - s. 123-131

2. Trigorovich L.A., Martsinkovskaya T.D. Pedagogika i psychologia, (Moskwa) Rok: 2003

3. Gajenko P.P. Problem jednego i wielu oraz jego rozwiązanie przez Platona – 2004

4. Ksenofont. Dzieła Sokratesa: [tłumaczenie ze starożytnej greki] / Ksenofont; [wstęp. Sztuka. i uwaga. S. Sobolewskiego]. - M.: Świat książek: Literatura, 2007. - 367 s. -- (Wielcy myśliciele).

5. Ebert Teodor. Sokrates jako pitagorejczyk i anamneza w dialogu Platona „Faedon” / Theodor Ebert; [tłum. z nim. AA Rossius]. - Petersburg: Wydawnictwo St. Petersburg. Uniwersytet, 2005. -- 158, s. 25

6. Vodolazov G. G. Nasz współczesny Sokrates // Nauki społeczne i nowoczesność. - M., 2005. - nr 5. - s. 109-117; nr 6. -- s. 128-134.

Opublikowano na Allbest.ru

Podobne dokumenty

Biografia Sokratesa, studentów i współczesnych. Filozofia w rozumieniu Sokratesa. Metoda filozoficzna Sokratesa. Nauka etyczna Sokratesa. Słynne dialogi platońskie, czyli skąd wiemy o Sokratesie. Korzenie nauk Sokratesa i dzieł starożytnych filozofów greckich.

praca na kursie, dodano 29.10.2008


Sokrates to legendarny starożytny filozof, nauczyciel Platona i ucieleśnienie ideału mądrości. Jego główne idee: istota człowieka, zasady etyczne, „metoda sokratesowa”. Filozofia Arystotelesa: krytyka idei Platona, doktryna formy, problemy państwa i prawa.

streszczenie, dodano 16.05.2011


Życie i pisma Platona. Jego poglądy społeczne i filozoficzne. Ontologia Platona: nauka o ideach. Główne okresy działalności filozoficznej Platona: praktyka zawodowa, podróże i nauczanie. Centralne koncepcje jego idealizmu. Formy rządów państwa.

test, dodano 15.05.2010


Istota poglądów Sokratesa na temat roli kontroli umysłu nad emocjami, źródła wiedzy i sposobu jej zdobywania. Nauka Platona o duszy i umyśle jako jej najwyższym elemencie. Przedmiot teozofii i znaczenie rozwoju ciała mentalnego. Porównanie nauk Sokratesa i Platona.

streszczenie, dodano 23.03.2010


Idee filozoficzne w starożytnych Indiach, starożytnych Chinach, starożytnej Grecji. Filozofia przyrody w starożytnej Grecji. Idee filozoficzne Sokratesa. Filozofia Platona. Koncepcja filozoficzna Arystotelesa. Filozofia staroruska.

streszczenie, dodano 26.09.2002


Dzieła Arystotelesa jako najważniejsze źródło naszej wiedzy z zakresu filozofii przedarystotelesowskiej. Biografia i dzieła Platona. Ludzie, którzy wywarli wpływ na Platona. Biografia i dzieła Arystotelesa. Krytyka teorii idei Platona. Klasyfikacja nauk Arystotelesa.

streszczenie, dodano 11.06.2013


Myśl Platona o idei dobra jako idei najwyższej. Pierwotny typ wspólnoty jako typ idealny w światopoglądzie Platona. Przejście od timokracji do dominacji oligarchii. Wdrożenie rozsądnej struktury państwa doskonałego w oparciu o jego potrzeby.

streszczenie, dodano 30.12.2010


Analiza nauk starożytnego greckiego filozofa Platona. Schemat głównych etapów życia. Istota wysoce artystycznych dialogów Platona, takich jak Apologia Sokratesa i Republika. Doktryna idei, teoria poznania, dialektyka kategorii, filozofia przyrody Platona.

prezentacja, dodano 01.10.2011


Dzieło Platona „Fedon”, problem śmierci w dialogu z punktu widzenia koncepcji filozoficznej filozofa. Wizerunek Sokratesa w dialogu. Dusza i ciało, ich rola w śmierci i nieśmiertelności według Platona. System dowodów nieśmiertelności duszy w dziele Platona „Fedon”.

test, dodano 11.10.2011


Sokrates jest pierwszym z trzech wybitnych myślicieli epoki klasycznej starożytnej Grecji, ucieleśnieniem mądrości helleńskiej, świętej filozofii greckiej. Idealistyczny, religijno-moralny światopogląd, wrogość do materializmu filozofii Sokratesa.

Alkibiades, Ksenofont, Euklides. Nauki Sokratesa wyznaczyły nowy etap w rozwoju filozofii starożytnej, kiedy uwaga nie była skupiona na naturze i świecie, ale na człowieku i wartościach duchowych.

Dzieciństwo i młodość

Według różnych źródeł filozof urodził się w latach 470-469 p.n.e. w Atenach w Grecji, w rodzinie rzeźbiarza Sofronisku i położnej Fenarety. Przyszły wielki myśliciel miał starszego brata Patroklosa, który odziedziczył majątek po ojcu, ale Sokrates nie pozostał w biedzie.

Można to ocenić po tym, że filozof ruszył na wojnę ze Spartą w mundurze ciężko uzbrojonego wojownika i tylko zamożni obywatele mogli za to zapłacić. Z tego wynika, że ​​ojciec Sokratesa był zamożnym mieszkańcem miasta i zarabiał nieźle, posługując się dłutem i innymi narzędziami.

Sokrates trzykrotnie brał udział w działaniach wojennych, wykazując się odwagą i męstwem na polu bitwy. Odwaga filozofa i wojownika była szczególnie widoczna w dniu, w którym uratował od śmierci swojego dowódcę wojskowego Alcybiadesa.

Myśliciel urodził się 6 dnia Fargelionu, w „nieczystym” dniu, który przesądził o jego losie. Zgodnie ze starożytnym prawem greckim Sokrates stał się nieodpłatnym strażnikiem podstaw ateńskiego społeczeństwa i państwa. Następnie filozof pełnił swoje obowiązki publiczne z należytą gorliwością, ale bez fanatyzmu, płacąc życiem za swoje przekonania, uczciwość i wytrwałość.

W młodości Sokrates uczył się u Damona i Konona, Zenona, Anaksagorasa i Archelausa oraz komunikował się z wielkimi umysłami i mistrzami tamtych czasów. Nie pozostawił po sobie ani jednej książki, ani jednego pisemnego świadectwa mądrości i filozofii. Informacje o tej osobie, historii życia, biografii, filozofii i ideach są znane potomkom jedynie ze wspomnień jego uczniów, współczesnych i naśladowców. Jeden z nich był ten wielki.

Filozofia

Filozof przez całe życie nie spisywał swoich myśli, woląc docierać do prawdy za pomocą mowy ustnej. Sokrates wierzył, że słowa zapisane zabijają pamięć i tracą znaczenie. Filozofia Sokratesa zbudowana jest na koncepcjach etyki, dobra i cnoty, do których zaliczał wiedzę, odwagę i uczciwość.

Co więcej, wiedza, zdaniem Sokratesa, jest cnotą. Nie zdając sobie sprawy z istoty pojęć, człowiek nie może czynić dobra, być odważnym ani uczciwym. Tylko wiedza umożliwia bycie cnotliwym, ponieważ dzieje się to świadomie.

Wyprowadzone przez Sokratesa interpretacje pojęcia zła, a raczej wzmianki o nich w dziełach Platona i Ksenofonta, uczniów wielkiego filozofa, są ze sobą sprzeczne. Według Platona Sokrates miał negatywny stosunek do zła jako takiego, nawet tego zła, które człowiek wyrządza swoim wrogom. Ksenofont zajmuje w tej kwestii odmienne stanowisko, przekazując słowa Sokratesa o złu koniecznym podczas konfliktów, dokonywanych w imię ochrony.

Odmienne interpretacje twierdzeń tłumaczy się charakterem nauczania charakterystycznym dla szkoły sokratejskiej. Filozof wolał komunikować się ze swoimi uczniami w formie dialogów, słusznie wierząc, że tak rodzi się prawda. Logiczne jest zatem założenie, że wojownik Sokrates rozmawiał z dowódcą Ksenofontem o wojnie i omawiał zło na przykładzie konfliktów zbrojnych z wrogiem na polu bitwy.

Platon był pokojowym obywatelem Aten, a Sokrates i Platon rozmawiali o standardach etycznych panujących w społeczeństwie, a także o swoich współobywatelach, bliskich sobie osobach i o tym, czy wolno im czynić zło.

Dialogi nie są jedyną różnicą w filozofii Sokratesa. Uderzające cechy pojmowania wartości etycznych i ludzkich wyznawanych przez filozofa obejmują:

• dialektyczna, konwersacyjna forma poszukiwania prawdy;
• definiowanie pojęć metodą indukcji od szczegółu do ogółu;
• znajdowanie odpowiedzi na pytania za pomocą maieutyki.

Sokratejska metoda poszukiwania prawdy polegała na tym, że filozof zadawał swojemu rozmówcy wiodące pytania z pewnym podtekstem, tak że odpowiadający gubił się i ostatecznie dochodził do nieoczekiwanych wniosków. Myśliciel zasłynął także z podchwytliwych pytań „przez sprzeczność”, zmuszając przeciwnika do zaprzeczenia samemu sobie.

Sam nauczyciel nie twierdził, że jest nauczycielem wszechwiedzącym. Przypisywane mu zdanie wiąże się z tą cechą nauczania Sokratesa:

„Wiem tylko, że nic nie wiem, ale inni też tego nie wiedzą”.

– zapytał filozof, popychając rozmówcę do nowych myśli i sformułowań. Od tematów ogólnych przeszedł do zdefiniowania pojęć szczegółowych: czym jest odwaga, miłość, życzliwość?

Metodę sokratesową zdefiniował Arystoteles, któremu przeznaczone było urodzić się pokolenie po Sokratesie i zostać uczniem Platona. Według Arystotelesa główny paradoks Sokratesa brzmi: „Cnota ludzka to stan umysłu”.

Do Sokratesa, który prowadził ascetyczny tryb życia, przychodzili ludzie w poszukiwaniu wiedzy i prawdy. Nie uczył oratorium i innych rzemiosł, ale uczył cnoty wobec bliskich: rodziny, krewnych, przyjaciół, służby i niewolników.

Filozof nie brał pieniędzy od swoich uczniów, ale jego nieżyczliwi i tak klasyfikowali go jako sofistę. Ci ostatni również chętnie podejmowali dyskusję na temat standardów etycznych i duchowości człowieka, ale nie wahali się zarobić na swoich wykładach.

Sokrates podał wiele powodów do niezadowolenia z punktu widzenia społeczeństwa starożytnej Grecji i obywateli Aten. W tamtych czasach za normę uważano, że dorosłe dzieci uczą się od rodziców, a szkół jako takich nie było. Młodzież, zainspirowana chwałą tego człowieka, gromadziła się wokół słynnego filozofa. Starsze pokolenie było niezadowolone z takiego stanu rzeczy, stąd fatalne oskarżenie Sokratesa o „demoralizowanie młodzieży”.

Ludziom wydawało się, że filozof podważa same podstawy społeczeństwa, zwracając młodzież przeciwko własnym rodzicom, psując kruche umysły szkodliwymi myślami, nowomodnymi naukami, grzesznymi intencjami sprzecznymi z greckimi bogami.

Kolejny fatalny dla Sokratesa moment, który doprowadził do śmierci myśliciela, wiąże się z oskarżeniem o bezbożność i kult innych bogów zamiast uznawanych przez Ateńczyków. Sokrates uważał, że trudno jest osądzać człowieka po jego czynach, ponieważ zło powstaje z niewiedzy. Jednocześnie w duszy każdego człowieka jest miejsce na dobro, a każda dusza ma demona patrona. Głos tego wewnętrznego demona, którego dziś nazwalibyśmy aniołem stróżem, okresowo szeptał Sokratesowi, co zrobić w trudnej sytuacji.

Demon przyszedł z pomocą filozofowi w najbardziej rozpaczliwych okolicznościach i zawsze pomagał, dlatego Sokrates uznał za niedopuszczalne nieposłuszeństwo mu. Demon ten został wzięty za nowe bóstwo, które myśliciel rzekomo czcił.

Życie osobiste

Do 37. roku życia życie filozofa nie wyróżniało się głośnymi wydarzeniami. Następnie pokojowy i apolityczny Sokrates trzykrotnie brał udział w działaniach wojennych i okazał się odważnym i odważnym wojownikiem. W jednej bitwie miał okazję uratować życie swojemu uczniowi, dowódcy Alcybiadesowi, przepędzając jedną maczugą ciężko uzbrojonych Spartan.

Za ten wyczyn zrzucono później także winę na Sokratesa, gdyż Alkibiades doszedłszy do władzy w Atenach, zamiast ukochanej przez Greków demokracji, ustanowił dyktaturę. Sokratesowi nigdy nie udało się zdystansować od polityki i życia społecznego na rzecz filozofii i ascezy. Bronił niesłusznie skazanych, a następnie, jak mógł, przeciwstawiał się sposobom rządzenia dyktatorów, którzy doszli do władzy.

Na starość filozof poślubił Xanthippe, który miał z nim trzech synów. Według plotek żona Sokratesa nie doceniała wielkiego umysłu męża i miała kłótliwe usposobienie. Nic dziwnego: ojciec trójki dzieci w ogóle nie brał udziału w życiu rodziny, nie zarabiał pieniędzy i nie pomagał swoim bliskim. Sam myśliciel zadowalał się niewiele: żył na ulicy, chodził w podartych ubraniach i dał się poznać jako ekscentryczny sofista, jak przedstawiał go Arystofanes w swoich komediach.

Proces i egzekucja

O śmierci wielkiego filozofa wiemy z dzieł jego uczniów. Proces procesowy i ostatnie minuty myśliciela zostały szczegółowo opisane przez Platon w jego Przeprosinach Sokratesa i Ksenofonta w jego Obronie Sokratesa na procesie. Ateńczycy oskarżali Sokratesa o nieuznawanie bogów i psucie młodzieży. Filozof odmówił adwokata i wygłosił przemówienie we własnej obronie, odpierając zarzuty. Nie zaproponował kary pieniężnej jako alternatywy dla kary, chociaż zgodnie z prawem demokratycznych Aten było to możliwe.

Sokrates nie przyjął pomocy przyjaciół, którzy oferowali mu ucieczkę lub porwanie z więzienia, wolał jednak zmierzyć się z własnym losem. Wierzył, że śmierć zastanie go wszędzie tam, gdzie zabiorą go przyjaciele, gdyż takie było jego przeznaczenie. Filozof inne możliwości kary uważał za przyznanie się do własnej winy i nie mógł się z tym pogodzić. Sokrates zdecydował się na egzekucję poprzez zażycie trucizny.

Cytaty i aforyzmy

• Nie da się żyć lepiej, niż spędzić życie na dążeniu do bycia doskonalszym.
• Bogactwo i szlachetność nie przynoszą żadnej godności.
• Jest tylko jedno dobro – wiedza i tylko jedno zło – ignorancja.
• Bez przyjaźni żadna komunikacja między ludźmi nie ma wartości.
• Lepiej umrzeć odważnie, niż żyć w hańbie.

Federalna Agencja Edukacji

Państwowa instytucja edukacyjna wyższej edukacji zawodowej

„Braterski Uniwersytet Państwowy”

Wydział Ekonomii i Zarządzania

Katedra Filozofii i Socjologii

Praca pisemna

na temat „Nauki Sokratesa”

Ukończył: T.V. Gonczarowa

Sprawdził: Św. nauczyciel N.N. Wołkowa

Brack 2010

WSTĘP

Filozof i jego czasy: jeden przeciwko wszystkim W miesiącu Fargelion

„Wiem tylko, że nic nie wiem”

Zakładanie rodziny

"Znać siebie"

Fatalne spotkanie

Dialogi Sokratesa

Filozofia w rozumieniu Sokratesa

Cechy filozofii Sokratesa

Nauki Sokratesa

Proces Sokratesa

Legendy pośmiertne

Po Sokratesie

Wniosek

Bibliografia

WSTĘP

W tym eseju chciałbym postawić sobie za cel szczegółowe poznanie i przestudiowanie nauk Sokratesa, wielkiego starożytnego mędrca. Zajmuje wybitne miejsce w historii filozofii moralnej i etyki, logiki, dialektyki, nauk politycznych i prawnych. Wpływ, jaki wywarł na postęp wiedzy ludzkiej, odczuwalny jest do dziś. Wszedł na zawsze w kulturę duchową ludzkości. Z jego światopoglądu zrodziła się cała filozofia grecka.

Wybrałem ten temat, ponieważ uważam, że jest on najodpowiedniejszy i najbardziej interesujący do napisania eseju o filozofii. Trafność tego tematu wynika z faktu, że osobowość Sokratesa i jego filozofia nie zostały jeszcze w pełni poznane, dlatego też streszczenie to może nadawać się do dalszych badań nad tym zagadnieniem.

Filozofia Sokratesa sytuowała się pomiędzy obiektywizmem presokratyków a subiektywizmem sofistyki. Dusza ludzka (świadomość) podlega swoim własnym prawom, które nie są bynajmniej arbitralne, jak chcieli udowodnić sofiści; samowiedza ma wewnętrzne kryterium prawdy: jeśli wiedza i dobro są tożsame, to poznając siebie, powinniśmy stać się lepsi. Sokrates rozumiał słynną delficką maksymę „Poznaj siebie” jako wezwanie do samodoskonalenia moralnego i w tym widział prawdziwą pobożność religijną.

Sokrates był zainteresowany i zafascynowany przez cały czas. Z stulecia na wiek grono jego rozmówców zmieniało się, ale nie malało. A dzisiaj jest niewątpliwie bardziej zatłoczony niż kiedykolwiek wcześniej. Sokrates jest powszechnie znany, ponieważ jego rewolucyjne idee w dalszym ciągu wpływają na umysły i serca milionów ludzi. Jednocześnie biografia filozofa, bez wątpienia pełna wydarzeń, została bardzo mało zbadana i opiera się na legendach, założeniach i zeznaniach osób trzecich. Sokrates nie pozostawił po sobie żadnych dzieł pisanych, ale dla wszystkich kolejnych pokoleń stał się ucieleśnieniem mądrości, dlatego zainteresowanie osobowością tego człowieka nie słabnie.

W centrum myśli Sokratesa znajduje się temat człowieka, problematyka życia, śmierci, dobra i zła, cnót i przywar, prawa i obowiązku, wolności i odpowiedzialności, jednostki i społeczeństwa. Sokrates wyszedł z faktu, że szczęście osiąga się poprzez samodoskonalenie, a nie poprzez gromadzenie bogactw materialnych. Rozmowy Sokratesa są pouczającym i autorytatywnym przykładem tego, jak często można poruszać się w tych zawsze istotnych kwestiach. Ciągłe zwracanie się do Sokratesa było próbą zrozumienia siebie i swojego czasu. A my, przy całej wyjątkowości naszej epoki i nowości naszych zadań, nie jesteśmy wyjątkiem.

Postawiony mi cel wymaga rozwiązania następujących zadań:

w zwróć uwagę na fakty biograficzne z życia filozofa;

w rozważ niektóre cechy filozofii Sokratesa, jego idee polityczne i drogę do filozofii

Do napisania tego eseju korzystaliśmy głównie z podręczników, książek, a także słowników i podręczników.

Filozof i jego czasy: jeden przeciwko wszystkim w miesiącu Fargelion

Sokrates urodził się w słynnej Fargelii - w miesiącu Fargelion (maj - czerwiec według współczesnego kalendarza), w roku Archonta Apsefiona, w czwartym roku 77. Olimpiady (469 p.n.e.) w rodzinie kamieniarza Sophroniscusa i położna Fenareta.

Phargelia była świętem narodzin Apolla i Artemidy. Narodziny w takim dniu uznano za wydarzenie symboliczne i sławne, a nowonarodzony w naturalny sposób znalazł się pod opieką świetlistego Apolla, niezwykle czczonego w Atenach, boga muz, sztuki i harmonii.

A życie Sokratesa, zgodnie z ówczesnymi ideami, nie tylko się rozpoczęło, ale także przeszło pod „znakiem Apolla”, który zadecydował o jego losie. Napis na delfickiej świątyni Apolla – „Poznaj siebie” – z góry przesądził o tym głębokim i trwałym zainteresowaniu filozofią, którego uprawianie Sokrates uważał za służbę delfickiemu bogu. Wyrocznia Apollina w Delfach uznała Sokratesa za najmądrzejszego z Greków. Imię Apolla łączono także z odroczeniem o cały miesiąc egzekucji Sokratesa.

Mieszkańcy Grecji, gdy mieli problemy - służbowe, domowe, serdeczne - zwracali się o radę do wyroczni delfickiej. Ludzie udali się do świątyni boga Apolla, zapisali swoje pytanie na papierze i podawali je kapłanowi. Kapłan opowiedział treść notatki Pytii, a ona w imieniu Boga udzieliła cierpiącej odpowiedzi.

Pewnego dnia przyjaciel filozofa, Chaerefon, odwiedził wyrocznię w Delfach, aby poznać odpowiedź na pytanie: „Któż jest mądrzejszy od Sokratesa?” Musiał poczekać, aż Pytia przekaże Bogu niezwykłą wiadomość. W końcu kapłanka powiedziała: „Nie ma na świecie mądrzejszego człowieka od Sokratesa”. Zszokowany Chaerephon rzucił się do Sokratesa, ale po wysłuchaniu przyjaciela nie był dumny, ale pomyślał o tym, co naprawdę miał na myśli Apollo. „Nie mam zbyt dużej wiedzy” – pomyślał – „ale kłamstwo nie leży w zasadach bogów… Aby zrozumieć znaczenie słów Apolla, muszę dowiedzieć się, czy istnieje osoba mądrzejsza ode mnie. Kiedy go znajdę, będę mógł zakwestionować tę prognozę.

I wtedy Sokrates zaczął sugerować politykom różnorodne pytania. Artyści, muzycy, pisarze, znane osoby i naukowcy, aby sprawdzić głębokość swojej wiedzy. W rezultacie zdał sobie sprawę z jednej rzeczy; „Wszyscy mają naprawdę ogromną wiedzę. Uważając się jednak za mędrców, nie są w stanie pojąć istoty rzeczy. Okazuje się, że naprawdę jestem od nich mądrzejszy.”

Docierające do nas informacje o Sokratesie są jednak w wielu przypadkach uzupełnione fikcją. Czasem mają one charakter anegdotyczny, na wpół legendarny.

Sokrates przyciągał uwagę absolutnie wszystkim: wyglądem i stylem życia, zajęciami i naukami. W przeciwieństwie do płatnych nauczycieli mądrości (sofistów), którzy nosili luksusowe ubrania, on zawsze ubierał się skromnie i często chodził boso. Według wyobrażeń Greków, którzy tak wysoko cenili piękno fizyczne i byli pewni swojej urody, Sokrates był brzydki: niski, krępy, z obwisłym brzuchem, krótką szyją, dużą łysą głową i ogromnym wypukłym czołem. Nawet jego dostojny chód nie był w stanie złagodzić wrażenia jego brzydkiego wyglądu.

Grecki typ urody charakteryzuje się regularnymi rysami twarzy, prostym nosem i dużymi wyrazistymi oczami. Sokrates miał spłaszczony i zadarty nos z szerokimi nozdrzami, grube zmysłowe usta i opuchniętą twarz. Oczy Sokratesa były wyłupiaste i jak zwykle spoglądał lekko spod brwi. Jednym słowem pojawienie się Sokratesa zaprzeczało wszelkim greckim wyobrażeniom o pięknie, było jakby kpiną z tych wyobrażeń, ich karykaturą. Jednak ten człowiek, choć tak nieatrakcyjny z wyglądu, miał ogromny urok.

Według przystojnego Alcybiadesa Sokrates wygląda jak siłacz lub satyr - włochaty, lubieżny demon, pół człowiek, pół kozioł, którego rzeźbiarze najczęściej przedstawiają z fajką lub fletem w dłoniach, czyniąc tę ​​postać pustą w środku. Jeśli otworzysz tę obudowę silenoidu, znajdziesz w środku zadziwiająco piękne złote posągi bogów. Podobnie Sokrates. Na zewnątrz jest silny, prawdziwy satyr Marsjasz. Mitologiczny Marsjasz zszokował i urzekł grą na flecie. Sokrates zadziwił i urzekł swoich słuchaczy, gdy zaczął mówić i objawiać swoją duszę.

Niewiele jest wiarygodnych informacji na temat dzieciństwa i w ogóle pierwszej połowy życia Sokratesa, kiedy nie zyskał on jeszcze powszechnej popularności wśród Ateńczyków. Ale pewne rzeczy są znane.

Sokrates był drugim dzieckiem w rodzinie. Fenareta przed ślubem z Sofroniszem była już zamężna i urodziła syna Patroklosa, starszego brata Sokratesa. Jedna z legend biograficznych podaje, że Sofronisk, zgodnie z przyjętym wówczas zwyczajem, w związku z narodzinami Sokratesa, zwrócił się do wyroczni z pytaniem o charakter traktowania syna w jego wychowaniu. Znaczenie Bożego pouczenia było mniej więcej takie: „Niech syn robi, co chce; ojciec nie powinien go do niczego zmuszać ani od niczego powstrzymywać. Ojciec powinien modlić się jedynie do Zeusa i Muz o dobry wynik, pozostawiając synowi swobodę wyrażania swoich skłonności i skłonności. Jego syn nie potrzebuje już innych zmartwień, bo ma już w sobie przywódcę na resztę życia, lepszego niż tysiąc nauczycieli i wychowawców. Przez wewnętrznego przywódcę rozumieliśmy daimonium (demona) Sokratesa – jego geniusz, wewnętrzną wyrocznię, głos ostrzegający przed złymi uczynkami. Już pod koniec życia, występując przed sądem, Sokrates tak mówił o swoim demonie: „Przytrafia mi się coś boskiego lub cudownego... U mnie zaczęło się już w dzieciństwie: pojawia się jakiś głos, który za każdym razem odwodzi mnie od tego, czym jestem, co zamierzam zrobić, ale nigdy mnie do niczego nie przekonuje. To właśnie ten głos zabrania mi angażowania się w sprawy rządowe”.

„Wiem tylko, że nic nie wiem”

Wypowiadając te słowa, wielki mędrzec chciał powiedzieć, że na świecie jest wiele rzeczy, które można zobaczyć, ale nie można ich zrozumieć i wyjaśnić, nawet przy całej wiedzy zgromadzonej przez ludzkość. Ludzie zwykle myślą, że coś wiedzą, ale w rzeczywistości ich wiedza jest znikoma. Sokrates doszedł do wniosku, że prawdziwie mądrzy są tylko bogowie i on sam. Wiedząc o swojej ignorancji, wie więcej niż wszyscy inni, ale siła człowieka polega na tym, że zdając sobie sprawę, jak mała i warunkowa jest jego wiedza, wciąż dąży do mądrości.

Żywił jedynie pogardę dla istniejących szkół filozoficznych i stwierdził później, że jego poglądy ukształtowało samo życie. Uważał, że ci filozofowie nie są lepsi od szaleńców, którzy sami nie wiedzą, co chcą osiągnąć. Hasło „Wiem tylko, że nic nie wiem” oznacza nie tyle rygorystyczną postawę wobec siebie, niedocenianie siebie czy potrzebę głębszego poznania siebie, ile raczej potrzebę pierwszorzędnego poznania tego, czym jest Prawda, Piękno i Cnota jest. Sokrates nie znalazł odpowiedzi na to pytanie w ówczesnych szkołach i dlatego uznał, że znajomość przyrody czy metafizyki nie może poprawić życia ludzi, którzy nie rozumieją problemów religijno-moralnych, które jego zdaniem zawierają normy moralne.

Weź ślub bez względu na wszystko. Jeśli znajdziesz dobrą żonę, staniesz się wyjątkiem; jeśli dostaniesz złą żonę, zostaniesz filozofem.

Zakładanie rodziny

Jak Sokrates mógł żyć bez pracy przez dwadzieścia lat, studiując „własną ignorancję”? niektórzy uczeni uważają, że rzemiosła kamieniarskiego i rzeźbiarskiego nauczył się od swojego ojca i praktykował tę pracę przez długi czas, zanim stał się „czystym” myślicielem. Inna wersja mówi, że Sokratesowi udało się odziedziczyć po ojcu spadek, który pozwolił mu na prowadzenie mniej lub bardziej podstawowego życia. Według trzeciego założenia Sokratesowi pomagali przyjaciele i uczniowie. Niezależnie od tego, która z tych opinii jest prawdziwa, jedno jest pewne: Sokrates żył w ciągłej potrzebie.

Sokrates ożenił się późno, w wieku pięćdziesięciu lat. Jego żona Xanthippe miała nie więcej niż dwadzieścia lat. Tak duża różnica wieku między małżonkami była wówczas powszechna. Sokrates i Ksantypa mieli trzech synów. W chwili śmierci siedemdziesięcioletniego Sokratesa jego najstarszy syn miał około osiemnastu lat.

Xanthippe pochodziła z zamożnej rodziny, jak sugeruje jej imię. „Xanthippe” oznacza „żółty koń”, a słowo „Hippos” („koń”) jest typowe dla imion ówczesnych arystokratów. Oprócz. Ich najstarszy syn, Lamproclus, otrzymał imię na cześć ojca Xanthippe, zgodnie z tradycją przestrzeganą tylko wtedy, gdy noworodek miał bogatego, szlachetnego dziadka. Portret Ksantyppy w dialogu Platona „Fedon” oraz jej portret nadany przez Ksenofonta w „Wspomnieniach Sokratesa” malują obraz wiernej i oddanej żony. Co prawda w Sympozjum Ksenofonta Sokrates mówi, że nie jest mu łatwo żyć z taką żoną, a Aelian nazywa ją zrzędliwą, zazdrosną lisicą. Imię „Xanthippe” stało się powszechnie znane - tak nazywają zrzędliwą, irytującą żonę.

"Znać siebie"

Według legendy przytaczanej przez Arystotelesa Sokrates w młodości odwiedził Delfy. Był podekscytowany i urzeczony napisem „Poznaj siebie”. To powiedzenie stało się impulsem do filozofowania i z góry wyznaczyło główny kierunek jego filozoficznych poszukiwań prawdy. Sokrates potraktował to stwierdzenie jako wezwanie do wiedzy w ogóle, aby wyjaśnić znaczenie, pochodzenie i granice ludzkiej wiedzy w odniesieniu do boskiej mądrości. Dyskusja nie dotyczyła więc szczegółów, ale zasady wiedzy człowieka o jego miejscu w świecie.

Wgląd Sokratesa w istotę ludzkich problemów wymagał nowych, prawdziwych sposobów poznania. Filozoficzne zainteresowanie Sokratesa problematyką człowieka i wiedzy ludzkiej oznaczało zwrot od dotychczasowej filozofii naturalnej do filozofii moralnej. Centralnym problemem etyki Sokratesa i głównym tematem wszystkich jego rozmów stał się człowiek i jego miejsce w świecie. W związku z tym Cyceron trafnie zauważył, że Sokrates sprowadził filozofię z nieba na ziemię.

W młodości Sokratesa filozofia w Atenach była produktem importowanym. Ateńczycy byli silni w polityce, sztuce, rzemiośle, handlu, sprawach wojskowych i morskich, ale nie w filozofii. Nie było szkół filozoficznych, ruchów, ani nawet wybitnych filozofów. Właściwie pierwszym filozofem ateńskim był Archelaos – udane łączniki legendy między Sokratesem a poprzednimi filozofami przyrody, a za ich pośrednictwem „siedmiu mędrców”.

Któregoś razu Sokrates nawet po otrzymaniu kopniaka wytrzymał to, a gdy ktoś się zdziwił, odpowiedział: „Gdyby osioł mnie kopnął, czy pozwałbym go?

Fatalne spotkanie

Data znajomości Sokratesa z jego nauczycielem Archelaosem pozostaje dla historyków przedmiotem sporu. Pewne jest jednak, że Sokrates miał około 20 lat, kiedy zainteresował się studiowaniem filozofii przyrody.

Młody Sokrates doświadczył niezaspokojonego pragnienia wiedzy. Naprawdę chciał zdobyć mądrość, aby zrozumieć powody, dla których wszystko powstaje, a następnie stopniowo zmienia się i zanika (umiera). Zafascynowany rozwiązaniem tej kwestii Sokrates poświęcił się całkowicie nauce. Wątpił jednak, czy filozofia przyrody jest w stanie udzielić jedynych prawidłowych i wyczerpujących odpowiedzi na wszystkie stojące przed nim pytania.

Kiedy te wątpliwości przerodziły się w pewność, Sokrates zastanowił się i wkrótce zdał sobie sprawę, że los dał mu szansę ponownego sprawdzenia możliwości odnalezienia prawdy. Stało się to podczas publicznego czytania książki Anaksagorasa, filozofa z Azji Mniejszej, który przeniósł się do Aten około 461 roku p.n.e.

Teoria Anaksagorasa o Nousie, który „rządzi wszystkim”, początkowo zrobiła wrażenie na Sokratesie, ale z czasem zdał sobie sprawę, że niektóre aspekty tej filozoficznej konkluzji są dalekie od doskonałości. Anaksagoras wierzył, że zimna mgła i ciepły eter tworzą nasiona życia, które kiełkują i mieszają się z powietrzem i światłem. Przekonał o tym wielu filozofów przyrody, jednak Sokrates nie mógł zgodzić się z tą teorią pochodzenia rzeczy. Jego słabość polegała, jego zdaniem, na tym, że Anaksagoras nie wyjaśnił mechanizmu kontrolowania wszystkiego. W rezultacie Sokrates zaczął tracić szacunek do swojego nauczyciela i poprzysiągł sobie, że będzie kontynuował poszukiwania odpowiedzi na nurtujące go pytanie, już jednak nie w filozofii przyrody. Przechodząc od nauk przyrodniczych do studiów nad logosem (umysłem świata), skierował swoje wysiłki na badanie ludzkości.

Sokrates zaczął od analizy interakcji między ludźmi. Przychodząc na górę, starał się zwrócić na siebie uwagę przechodniów, namawiając ich do podjęcia z nim filozoficznej rozmowy. Jego niezwykły wygląd i niezwykłe zachowanie nie pozostały niezauważone. Zachowała się konkluzja fizjonomisty Zopirusa, który nazwał Sokratesa „człowiekiem zrzędą i porywcą”: „On (Sokrates) ma ograniczoną wiedzę i jest skłonny do zaspokajania swoich namiętności”.

Osoby znające Sokratesa były rozbawione, gdy usłyszały uwagę Zopyrusa – tak mogła powiedzieć tylko osoba, która zupełnie nie rozumiała charakteru Sokratesa. Sam Sokrates, który uznał, że się z niego śmieją, odpowiedział bez żadnej złośliwości: „Tak, właśnie taki jestem. Jednak za pomocą logo mogę kontrolować swoje uczucia.”

Dialogi Sokratesa

Sokrates próbował wytłumaczyć Ateńczykom, że nawet jeśli myślą, że są mądrzy, w rzeczywistości tak nie jest. Postanowił rozmawiać z ludźmi w formie dialogów – ta metoda komunikacji znana jest obecnie jako metoda sokratesowa.

Na pierwszy rzut oka pytania Sokratesa wydawały się proste. Mógłby zapytać na przykład: „Co to jest piękno?” lub „Co to jest odwaga, mądrość i cnota?”, a zwykle odpowiadano mu: „Oto właśnie to”. Na przykład ktoś mógłby powiedzieć, że odwaga to hart ducha. Następnie Sokrates powiedział, że najczęściej wytrwałość jest dobrą cechą, ale czy można ją tak nazwać, jeśli mówimy o osobie, która trwa w swojej niewiedzy? Rozmówca zgodził się, po czym Sokrates doszedł do wniosku, że odwaga nie jest męstwem duszy, dlatego ta odpowiedź jest błędna.

Początkowo dialog rozmówcy Sokratesa z reguły łatwo dawał odpowiedzi, jednak dalsze pytania filozofa zmusiły go do obalenia własnych wniosków. Sokrates celowo wpędził swojego rozmówcę w ślepy zaułek. W ten sposób próbował wyjaśnić, co bogowie mieli na myśli, gdy mówili, że człowiek nie ma mądrości.

Oczywiście wszystko to zwróciło ludzi przeciwko Sokratesowi. Przecież wynik takiej rozmowy był równoznaczny ze stwierdzeniem: „Pozbawieni jesteście mądrości”. Zaczęli go unikać i wielu zaczęło go nienawidzić. Był wielokrotnie bity i często wyśmiewany. Ale Sokrates w dalszym ciągu cierpliwie wyjaśniał Ateńczykom: „Wiem tylko, że nic nie wiem” i z czasem pojawili się zagorzali zwolennicy nieugiętego poszukiwacza prawdy, uważający go za swojego nauczyciela.

sokrates filozofia moralność polityczna

Filozofia w rozumieniu Sokratesa

Sam Sokrates nie napisał nawet jednego wiersza dzieł filozoficznych. Cały swój wolny czas spędzał na rozmowach z odwiedzającymi go sofistami i lokalnymi mieszkańcami, politykami i zwykłymi ludźmi, przyjaciółmi i nieznajomymi na tematy, które stały się tradycyjne dla praktyki sofistycznej: co jest dobre, a co złe, co jest piękne, a co brzydkie, co co jest cnotą, a co występkiem, możesz nauczyć się być dobrym i w jaki sposób zdobywa się wiedzę. O tych rozmowach wiemy głównie dzięki dwóm autorom – Ksenofontowi i Platonowi. Oprócz ich dzieł znajdują się także: fragmenty i świadectwa treści „dialogów sokratycznych” innych Sokratyków – Ajschinesa, Fedona, Antystenesa, Euklidesa, Arystypa; parodystyczne przedstawienie Sokratesa w komedii Arystofanesa „Chmury” (wystawionej w 423 r. p.n.e.) oraz szereg uwag o Sokratesie autorstwa Arystotelesa, urodzonego pokolenie po jego egzekucji. Problem wiarygodności ukazań osobowości Sokratesa w zachowanych dziełach jest kluczowym zagadnieniem wszelkich badań na jego temat.

W czasach, gdy książka pisana ręcznie była rzadkością, przewaga mowy nad pismem, jej niespotykana ekspresja i możliwość oddziaływania na odbiorcę były oczywiste dla wszystkich. Do naszych czasów dotarły informacje o 35 dziełach filozoficznych Platona (z których autorstwo 11 uważa się za wątpliwe). Większość z nich została przedstawiona w formie dialogu. Dialog dał autorowi możliwość choć w pewnym stopniu zbliżenia się do mowy na żywo. A ponieważ styl Sokratesa opierał się na pracy z rozmówcą, trudno było to oddać na piśmie. Uważał, że wiedza zdobyta przez człowieka w gotowej formie jest dla niego mniej wartościowa, a przez to nie tak trwała, jak wytwór jego własnego myślenia. A zadaniem nauczyciela jest pomóc swoim słuchaczom samodzielnie rodzić wiedzę, która w pewnym sensie jest już zawarta w ich głowach, jak dziecko w łonie matki. Sokrates nazwał tę technikę „maeutyką” - „położnictwem” (aluzja do zawodu jego matki). W rzeczywistości metoda „sokratejska” polega na sekwencyjnym i systematycznym zadawaniu pytań, których celem jest doprowadzenie rozmówcy do zaprzeczenia samemu sobie, przyznania się do własnej niewiedzy i późniejszego sformułowania spójnej odpowiedzi, podążając ścieżką wskazaną przez pytania Sokratesa

Sokrates także wychodzi ze swojego przekonania o możliwości racjonalnego zrozumienia i pojmowania życia we wszystkich jego przejawach, we wszystkich, nawet ciemnych i mistycznych, stronach i subtelnych poruszeniach ludzkiej duszy i intelektu. Sokrates jest przekonany, że w całej różnorodności doświadczeń życiowych jest coś jednoczącego, pewne wspólne znaczenie, które można wyrazić za pomocą jednej idei, koncepcji.

Sokrates propagował swój idealizm etyczny. Rozwój moralności idealistycznej stanowi główny rdzeń zainteresowań i działań filozoficznych Sokratesa. W rozmowach i dyskusjach Sokrates zwracał uwagę na wiedzę o istocie cnoty. Jak może istnieć człowiek, jeśli nie wie, czym jest cnota? W tym przypadku znajomość istoty cnoty, wiedza o tym, co „moralne”, jest dla niego warunkiem wstępnym życia moralnego i osiągnięcia cnoty. Sokrates utożsamia moralność z wiedzą. Moralność to wiedza o tym, co dobre i piękne, a jednocześnie pożyteczne dla człowieka, co pomaga mu osiągnąć błogość i szczęście w życiu. Osoba moralna musi wiedzieć, czym jest cnota. Moralność i wiedza z tego punktu widzenia są zbieżne. Aby być cnotliwym, trzeba poznać cnotę jako taką, jako „uniwersalność”, na której opierają się wszystkie cnoty szczegółowe.

Człowiekowi współczesnemu, otoczonemu ze wszystkich stron korzyściami wynikającymi właśnie z badania przyrody, trudno jest zrozumieć wroga badania przyrody („przestrzeni”). Jednak w przypadku Sokratesa i jemu współczesnych było odwrotnie. Sokrates był najlepszym przykładem tego, co człowiek może osiągnąć, jeśli podąża za jego naukami - znajomością ludzkiego ducha. Wystarczy przypomnieć styl życia Sokratesa, moralne i polityczne spory w jego losach, jego mądrość, waleczność i odwagę militarną oraz tragiczny koniec. Chwała, jaką Sokrates otrzymał za swojego życia, z łatwością przetrwała całe epoki i bez blaknięcia dotarła do dnia dzisiejszego przez dwa i pół tysiąca lat.

Do końca życia Sokrates przedkładał mądrość ponad bogactwo. Zimą i latem, podczas trudnych kampanii wojskowych, chodził boso w kiepskim chitonie. Wiara w słuszność swojej drogi, we własną cnotę, dodała mu sił, by żyć z żoną Ksantypą, która uwieczniła jej imię z niezrównaną kłótliwością, aby nigdy nie podążać za przykładem tłumu i tyranów, nawet jeśli zagrażałoby to jego życia, jak to miało miejsce na rozprawie. W takich przypadkach Sokrates nie stawał przed dylematem, nie było bolesnego wyboru. Zachowując absolutny spokój, Sokrates postępował zgodnie ze swoim światopoglądem, swoim „demonem” nakazał.

Styl życia Sokratesa, konflikty moralne i polityczne w jego życiu, popularny styl filozofowania, waleczność i odwaga militarna, tragiczny koniec – otoczyły jego imię atrakcyjną aurą legendy. Sława, jaką Sokrates otrzymał za swojego życia, z łatwością przetrwała całe epoki i nie blaknąc, dotarła do dnia dzisiejszego przez dwa i pół tysiąca lat.

Cechy filozofii Sokratesa

Opierając się na różnych dowodach, z których zwykle preferuje się Apologię Sokratesa i wczesne dialogi Platona, zwykle wskazuje się co najmniej trzy cechy filozofii sokratesa:

) jego konwersacyjny („dialektyczny”) charakter.

Dialogizm nauk Sokratesa, z natury towarzyskiego, miał następujące uzasadnienie: Sokrates twierdził, że sam „nic nie wie” i aby stać się mądrym, pyta innych. Swoją metodę wywiadu nazwał maieutyką („sztuką położnictwa”), co oznacza, że ​​jedynie pomaga w „narodzinach” wiedzy, ale nie jest jej źródłem: skoro nie pytanie, ale odpowiedź jest stwierdzeniem pozytywnym, to ten, kto odpowiedział na pytanie, pytanie uznano za „możliwe do uzyskania wiedzy”. Pytania rozmówcy. Typowe dla Sokratesa metody prowadzenia dialogu: obalanie poprzez doprowadzenie do sprzeczności i ironia – udawana niewiedza, unikanie bezpośrednich odpowiedzi. W istocie według „Apologii” Platona Sokrates, mówiąc „czystą prawdę” o swojej niewiedzy, chciał wskazać na znikomość wszelkiej wiedzy ludzkiej w porównaniu z mądrością Bożą, gdyż tylko Bóg wie wszystko.

) Definicja pojęć metodą indukcji.

W rozmowach maieutycznych Sokrates uciekał się zazwyczaj do metody „poradnictwa”: wychodząc od przykładów najbardziej znanych i codziennych, starał się doprowadzić swojego rozmówcę do definicji omawianego pojęcia, czyli odpowiedzieć na pytanie: „co Jest?" Proponował przejście od rzeczy pięknych do dyskusji o tym, czym jest piękno, od odważnych działań do tego, czym jest odwaga itp. Z reguły tematy jego rozmów dotyczyły kwestii etycznych.

) Racjonalizm etyczny, wyrażony formułą „cnota jest wiedzą”.

Nieustanną myślą Sokratesa jest to, że prawidłowego postępowania i prawdziwej wiedzy nie można od siebie oddzielić: nie można działać odważnie i pobożnie, nie wiedząc, czym jest odwaga i pobożność. Czyn ma sens moralny tylko wtedy, gdy człowiek popełnia go świadomie i z wewnętrznego przekonania, ale jeśli zachowuje się dobrze, bo np. „wszyscy to robią” - to jeśli „wszyscy” zaczną się źle zachowywać, to nie będzie powodu być cnotliwym. Według Sokratesa nie tylko to, co prawdziwie moralne (dobro), jest zawsze świadome, ale także to, co świadome, jest zawsze dobre, a nieświadome jest złe. Jeśli ktoś postępuje źle, to znaczy, że jeszcze nie wie, jak postępować (zło jest zawsze błędem w ocenie), a gdy jego dusza zostanie oczyszczona z fałszywych uprzedzeń, pojawi się w nim naturalna miłość do dobra, a dobro jest sobą -oczywiste.

Tak jak nie można dobrze postępować, nie znając cnót, tak nie można prawdziwie kochać, nie wiedząc, czym jest miłość i co powinno być prawdziwym przedmiotem pożądania. Temat miłości (eros) i przyjaźni jest najlepiej potwierdzonym tematem rozumowania Sokratesa; temat ten znalazł w ten czy inny sposób odzwierciedlenie w dziełach wszystkich Sokratyków - Antystenesa, Ajschinesa, Fedona, Ksenofonta i Euklidesa. Oprócz oczywiście obecnej gry słów wywodzących się z „pytać” i „kochać”, ważny był także wątek miłosny jako psychologiczne uzasadnienie tożsamości prawdy i dobra: chęci poznania lepiej i jednocześnie bycia oczywiście przychylne nastawienie do rozpoznawalnego przedmiotu można osiągnąć jedynie kochając go; a miłość do konkretnej osoby, a ściślej, według Sokratesa, do jej duszy, ma największe znaczenie – o ile jest cnotliwa lub do tego dąży.

Każda dusza ma dobry początek, tak jak każda dusza ma demona patrona. Sokrates usłyszał głos swojego „demona”, ostrzegającego go lub jego przyjaciół (jeśli skonsultowali się z Sokratesem) do popełnienia określonych czynów (warto zauważyć, że „demon” Sokratesa okazywał swoją zaporową moc tylko w przypadkach śmiertelnego zagrożenia życia, w mniej ważnych sprawach milczało). Sokrates uważał swój wewnętrzny głos za rodzaj wyroczni, poprzez którą Bóg przekazuje mu swoją wolę - w związku z tym Sokrates nie odważył się sprzeciwić boskim poleceniom. To właśnie z powodu tej doktryny, podejrzanej z punktu widzenia religii państwowej, pod koniec życia został oskarżony o bezbożność.

Wątpliwość („wiem, że nic nie wiem”) powinna, zgodnie z nauką Sokratesa, prowadzić do samowiedzy („poznaj siebie”). Tylko w tak indywidualistyczny sposób, nauczał, można dojść do zrozumienia sprawiedliwości, prawa, prawa, pobożności, dobra i zła. Materialiści badając przyrodę zaczęli zaprzeczać boskiemu umysłowi w świecie, sofiści kwestionowali i wyśmiewali wszelkie dotychczasowe poglądy - należy zatem, zdaniem Sokratesa, zwrócić się ku poznaniu siebie, ludzkiego ducha i w nim znaleźć podstawę religii i moralności. W ten sposób Sokrates rozwiązuje główne pytanie filozoficzne jako idealista: rzeczą pierwotną jest dla niego duch, świadomość, podczas gdy natura jest czymś wtórnym, a nawet nieistotnym, niegodnym uwagi filozofa. Wątpliwości były dla Sokratesa warunkiem zwrócenia się ku sobie, ku duchowi subiektywnemu, dla którego dalsza droga prowadziła do ducha obiektywnego – do boskiego umysłu. Idealistyczna etyka Sokratesa rozwija się w teologię. Rozwijając swoje nauczanie religijno-moralne, Sokrates, w przeciwieństwie do materialistów nawołujących do „słuchania natury”, nawiązał do szczególnego wewnętrznego głosu, który rzekomo pouczał go w sprawach najważniejszych – słynnego „demona” Sokratesa.

Teleologia Sokratesa występuje w niezwykle prymitywnej formie. Zgodnie z tą nauką, ludzkie narządy zmysłów mają na celu realizację określonych zadań: celem oczu jest widzenie, uszu słuchanie, nos wąchanie itd. Podobnie bogowie wysyłają światło potrzebne ludziom do widzenia, bogowie przeznaczyli noc dla reszty ludzi, światło księżyca i gwiazd ma pomóc w określeniu czasu. Bogowie czuwają nad tym, aby ziemia produkowała żywność dla ludzi, dla których wprowadzono odpowiedni harmonogram pór roku; Co więcej, ruch słońca następuje w takiej odległości od ziemi, że ludzie nie cierpią z powodu nadmiernego ciepła lub nadmiernego zimna itp.

Rozwój moralności idealistycznej stanowi główny rdzeń zainteresowań i działań filozoficznych Sokratesa. Sokrates przywiązywał szczególną wagę do poznania istoty cnoty. Osoba moralna musi wiedzieć, czym jest cnota. Moralność i wiedza z tego punktu widzenia pokrywają się; aby być cnotliwym, trzeba poznać cnotę jako taką, jako „uniwersalność”, na której opierają się wszystkie cnoty szczegółowe. Zadanie odnalezienia „uniwersalności” zdaniem Sokratesa powinno było ułatwić jego szczególna metoda filozoficzna. Metoda „sokratejska”, której zadaniem było odkrywanie „prawdy” poprzez rozmowę, argumentację i polemikę, była źródłem idealistycznej „dialektyki”. „W starożytności dialektykę rozumiano jako sztukę dochodzenia do prawdy poprzez ujawnianie sprzeczności w sądzie przeciwnika i przezwyciężanie tych sprzeczności. W starożytności niektórzy filozofowie wierzyli, że najlepszym sposobem na odkrycie prawdy jest odkrywanie sprzeczności w myśleniu i zderzenie przeciwstawnych opinii. Główne składniki metody „sokratejskiej”: „ironia” i „maieutyka” – w formie, „indukcja” i „determinacja” – w treści. Metoda „sokratejska” to przede wszystkim metoda konsekwentnego i systematycznego zadawania pytań, której celem jest doprowadzenie rozmówcy do zaprzeczenia samemu sobie, przyznania się do własnej niewiedzy. To jest sokratejska „ironia”. Jednak Sokrates postawił sobie za zadanie nie tylko „ironiczne” ujawnianie sprzeczności w wypowiedziach swojego rozmówcy, ale także przezwyciężanie tych sprzeczności w celu osiągnięcia „prawdy”. Dlatego kontynuacją i dodatkiem „ironi” była „maieutyka” - „sztuka położnicza” Sokratesa (aluzja do zawodu jego matki). Sokrates chciał przez to powiedzieć, że pomaga swoim słuchaczom narodzić się do nowego życia, do poznania „uniwersalności” jako podstawy prawdziwej moralności. Głównym zadaniem metody „sokratejskiej” jest odnalezienie „uniwersalności” w moralności, ustalenie uniwersalnej podstawy moralnej dla indywidualnych, partykularnych cnót. Problem ten należy rozwiązać za pomocą swoistej „indukcji” i „definicji”.

„Indukcja” i „determinacja” w dialektyce Sokratesa uzupełniają się. Jeśli „indukcja” jest poszukiwaniem podobieństw w poszczególnych cnotach poprzez ich analizę i porównanie, to „określanie” oznacza ustalenie rodzajów i gatunków, ich relacji, „podporządkowanie”. Sprawiedliwe działania i w ogóle wszelkie działania oparte na cnocie są piękne i dobre. Dlatego ludzie, którzy wiedzą, na czym polegają takie działania, nie będą chcieli popełnić żadnego innego działania zamiast tego, a ludzie, którzy nie wiedzą, nie mogą ich wykonać i nawet jeśli próbują je wykonać, popadają w błąd. Zatem tylko mądrzy dokonują pięknych i dobrych uczynków, natomiast niemądrzy nie mogą i nawet jeśli próbują to zrobić, popadają w błąd. A ponieważ sprawiedliwe i w ogóle wszystkie piękne i dobre czyny opierają się na cnocie, wynika z tego, że sprawiedliwość i każda inna cnota jest mądrością.

Prawdziwa sprawiedliwość, zdaniem Sokratesa, to wiedza o tym, co dobre i piękne, a jednocześnie pożyteczna człowiekowi, przyczynia się do jego błogości, szczęścia w życiu.

Sokrates za trzy główne cnoty uważał:

Wstrzemięźliwość (wiedza, jak kontrolować namiętności)

Odwaga (umiejętność pokonania niebezpieczeństw)

Sprawiedliwość (umiejętność przestrzegania praw boskich i ludzkich).

Nauki Sokratesa

W rzeczywistych stosunkach moralnych, zdaniem Sokratesa, istnieją ograniczenia i sprzeczności w ocenach moralnych. Jest to konsekwencja niewiedzy ludzi, ich niechęci do poznania istoty. Istotną rzeczą w moralności są niezmienne i wieczne cnoty, z których główną jest mądrość. Pozwala zrozumieć cel życia i stanowi działanie zgodne z boskim przeznaczeniem. Źródłem dobra jest Bóg.

Sokrates wierzył, że sens życia człowieka, najwyższe dobro, polega na osiągnięciu szczęścia. Etyka powinna pomagać człowiekowi w budowaniu życia zgodnego z tym celem. Szczęście jest treścią istoty roztropnej, cnotliwej, tj. tylko osoba moralna może być szczęśliwa (lub rozsądna, co w istocie oznacza to samo). W tym przypadku eudajmonistyczną postawę Sokratesa koryguje przekonanie o wewnętrznej wartości moralności: moralność nie jest podporządkowana naturalnemu pragnieniu szczęścia, lecz przeciwnie, szczęście zależy od moralności (cnoty) osoby. W związku z tym określono zadanie etyki „pomagać człowiekowi stać się moralnym. Sokrates stoi na stanowisku racjonalizmu.

Wiedza jest podstawą cnoty (każda konkretna cnota jest pewnym rodzajem wiedzy), niewiedza jest źródłem niemoralności, tj. prawda i dobro pokrywają się. Oznacza to, że wartości moralne mają znaczenie regulacyjne tylko wtedy, gdy zostaną uznane przez osobę za prawdziwe. Dlatego tak stałą wagę przywiązuje do wychowania moralnego, które jest nierozerwalnie związane z samokształceniem, a proces doskonalenia moralnego trwa przez całe dorosłe życie: „Najlepiej żyje się, jak sądzę, temu, któremu najbardziej zależy na tym, aby stać się najlepszym możliwy i najprzyjemniejszy ze wszystkich.” – który jest najbardziej świadomy tego, że staje się lepszy. Do tej pory to był mój los.

Proces Sokratesa

Po klęsce Aten w wieloletniej wojnie peloponeskiej (podczas której Sokrates trzykrotnie brał udział w bitwach zbrojnych), w latach 404-403 w mieście powstała okrutna prospartańska „tyrania trzydziestu”, na czele której stał Kritias, były słuchacz Sokratesa. Choć Sokrates w okresie tyranii w żaden sposób nie współpracował z władzami Spartan, to cztery lata po obaleniu dyktatury Ateńczycy postawili przed sądem Sokratesa pod zarzutem wstrząsania podstawami państwa, próbując w ten sposób znaleźć przyczynę pozornej upadek władzy demokratycznej i osłabienie Aten po błyskotliwym i nieodwracalnym „wieku Peryklesa”. Oskarżycieli było trzech: młody poeta Meletus, właścicielka garbarni Anita i mówca Likon; tekst wyroku skazującego podaje Ksenofont w „Wspomnieniach Sokratesa”: „Sokrates jest winny nieuznania uznawanych przez państwo bogów, lecz wprowadzenia innych, nowych bóstw; winny także deprawowania młodzieży.” Obrona Sokratesa na rozprawie stała się powodem napisania licznych „Przeprosin”, z których najsłynniejsza należy do Platona. Zgodnie z wyrokiem sądu Sokrates wypił cykutę i kilka minut później zmarł z pełną świadomością. Po egzekucji Sokratesa rozpoczęła się długa historia intelektualnych doświadczeń tej ateńskiej tragedii, której pewne etapy zbiegły się z historią rozwoju filozofii, dotyczy to przede wszystkim powstania platonizmu.

Legendy pośmiertne

Po śmierci Sokratesa powstały masowo tak zwane szkoły sokratesowe, założone przez jego bliskich uczniów, pojawia się gatunek dialogu sokratesowego, którego charakterem jest niezmiennie Sokrates, oraz „pamiętniki” Sokratesa. Studenci chcieli opowiedzieć o osobowości Sokratesa osobom, które nie miały okazji go poznać za jego życia, a także zrozumieć, jakie znaczenie może mieć jego życie dla tych, którzy nigdy go nie zobaczą. Całą tę literaturę charakteryzowała typizacja postaci, ich cech osobistych i wszystkich wydarzeń, które im się przydarzyły, dzięki czemu obraz Sokratesa, który mamy przed sobą, choć historycznie niewiarygodny, jest niezwykle interesujący jako wyjątkowy historyczny i mit kulturowy, do którego zwróciły się wszystkie nowe pokolenia filozofów: „Sokrates jako pierwszy pokazał, że w każdym czasie i w każdym wieku, bez względu na to, co się z nami dzieje i bez względu na to, co robimy, zawsze jest miejsce na filozofię w życiu."

Po Sokratesie

Sokrates nie był w stanie dać ludziom „prawdziwej wiedzy”, ponieważ według niego sam nic nie wiedział. Na początku próbował dać ludziom do zrozumienia, że ​​oni też nic nie wiedzą. Namawiał następnie do refleksji nad naturą metodą dialogiczną. Porównywał sztukę dialogu do umiejętności położnej. Położna pomaga kobiecie w ciąży urodzić dziecko; Proces, w którym dziecko przychodzi na świat i staje się jego częścią, jest bolesny i trudny. Sokrates wierzył, że jego powołaniem jest pomaganie człowiekowi w odkrywaniu prawdy w jego duszy poprzez dialog z nim. Prawda istnieje w człowieku, tak jak dziecko istnieje w ciele materii. Metoda sokratesowa polega na zadawaniu szeregu pytań, które prowadzą rozmówcę do uświadomienia sobie ukrytej w nim prawdy. Położna pomaga matce jedynie podczas porodu – to samo zrobił Sokrates, pomagając osobie odkryć w sobie prawdę. Doprowadzając to skojarzenie do logicznego wniosku, filozof podkreślił, że matka sama rodzi dziecko, tak jak rozmówca Sokratesa sam musi dojść do prawdy. Dlatego też metoda sokratesowa nazywana jest czasem metodą „położną”. Sokrates zachęcał człowieka do „rodzenia” niezależnych odpowiedzi na pytania, które pojawiają się w jego umyśle.

Uczeń Sokratesa, Platon, rozwinął tę teorię, która doprowadziła go do świadomości, co doprowadziło go do stworzenia pojęcia „idei” w celu zrozumienia natury form. „Idea” jest idealną i doskonałą formą materii. W świecie idei wszystko, wiedza, dobroć i cnoty istnieją w doskonałej formie. W Republice Platon wprowadza metaforę jaskini. Znajdujący się w nim ludzie widzą jedynie cienie wydarzeń poruszające się na ścianie naprzeciwko wejścia, ale nie same wydarzenia. Świat jest jaskinią, mówi filozof. Źródłem światła jest słońce. Nasz Świat jest odbiciem świata idei.

Arystoteles z kolei sprzeciwiał się „ideom” Platona. W przeciwieństwie do Platona, który twierdził, że prawdziwa natura rzeczy istnieje tylko w świecie idei, Arystoteles zaproponował, że natura rzeczy istnieje w świecie rzeczywistym i można ją zobaczyć i dotknąć. W teorii Arystotelesa często używany jest termin „eidos”, który oznacza „naturę istnienia”, lub prościej, coś, co można zobaczyć. Na przykład dom, nad którym stoisz, jest zbudowany z drewna. Widzisz tylko drewno, ale na podstawie jego konfiguracji wnioskujesz, że to jest dom. W tym przypadku drewno to „hyle” (materiał) i dom (forma i funkcja), w którym materia staje się „eidos”. Wszystkie rzeczy składają się z gile i eidos.

W ten sposób, rozwijając idee swoich poprzedników, lub sprzeczając się z nimi, filozofowie greccy zaczynali od filozofii naturalnej Talesa i doszli do filozofii Arystotelesa. Przez 250 lat filozofia przeszła długą drogę, stopniowo się udoskonalając.

Wniosek

Celem tego eseju jest szczegółowe poznanie i przestudiowanie nauk Sokratesa, wielkiego starożytnego mędrca. Aby osiągnąć ten cel, należało rozważyć pewne cechy filozofii Sokratesa, rozważyć pewne cechy filozofii Sokratesa itp.; analizować materiał edukacyjny i wyciągać wnioski.

Po przestudiowaniu tego tematu podczas pracy nad abstrakcją możemy powiedzieć, że Sokrates, wielki starożytny mędrzec, stoi u początków racjonalistycznych i edukacyjnych tradycji myśli europejskiej. Zajmuje wybitne miejsce w historii filozofii moralnej i etyki, logiki, dialektyki, nauk politycznych i prawnych. Wpływ, jaki wywarł na postęp wiedzy ludzkiej, odczuwalny jest do dziś. Wszedł na zawsze w kulturę duchową ludzkości. Sokrates dał ludziom do zrozumienia, że ​​zakres ludzkiej wiedzy o świecie jest nieograniczony. Nauka Sokratesa oznaczała, że ​​pojawił się nowy człowiek, pojawiła się moralność, która nie wypływa z instynktu, ale z rozumu. Wszystko, co nie pochodzi od człowieka, wszystko, czego nie przebił swojej duszy, swoimi wątpliwościami – wszystko jest niewiarygodne. Według Sokratesa nie tylko to, co prawdziwie moralne (dobro), jest zawsze świadome, ale także to, co świadome, jest zawsze dobre, a nieświadome jest złe. Jeśli ktoś postępuje źle, to znaczy, że jeszcze nie wie, jak postępować (zło jest zawsze błędem w ocenie), a gdy jego dusza zostanie oczyszczona z fałszywych uprzedzeń, pojawi się w nim naturalna miłość do dobra, a dobro jest sobą -oczywiste.

Czego nie zrobił sam Sokrates, zrobiła za niego historia. Ciężko pracowała, aby skatalogować niektóre jego wypowiedzi jako etyczne, inne jako dialektyczne, niektóre jako idealistyczne, inne jako spontanicznie materialistyczne, niektóre jako religijne, inne jako heretyckie. Został uznany za „jednego ze swoich” przez różne ruchy ideologiczne i zarzucano mu jednostronność filozoficzną i jednostronność, której Sokrates nie mógł być winny. Kryteria, według których ideologicznie dzielimy filozofa czasów nowożytnych na różne szkoły i kierunki, nie dotyczą Sokratesa, a tym bardziej jego poprzedników.

Historia również dobrze się spisała, doprowadzając wszystko, co narodziło się martwo w dziedzictwie Sokratesa, do skrajnych granic skostnienia, do kanonizowanych bożków masowej świadomości, cieniując w ten sposób żywe i życiodajne źródła myśli Sokratesa – jego ironię i dialektykę. Sokrates jest przedstawicielem idealistycznego światopoglądu religijno-moralnego, otwarcie wrogiego materializmowi. To Sokrates po raz pierwszy świadomie postawił sobie zadanie uzasadnienia idealizmu i wypowiedział się przeciwko starożytnemu światopoglądowi materialistycznemu, naukom przyrodniczym i ateizmowi.

Wizerunek Sokratesa jest żywym przykładem tego, że „niewidzialne” przymioty ludzkie – dobroć, cnota, odwaga, honor – w rzeczywistości stanowią drugą, prawdziwą naturę człowieka, reprezentują materiał, z którego człowiek jest zbudowany. A ten materiał jest znacznie mocniejszy niż jego kości, mięśnie, całe ciało. Sokrates umarł dawno temu, ale jest o wiele bardziej żywy niż wielu naszych współczesnych, ponieważ to, co zrobił i powiedział, żyje do dziś w naszej świadomości, w naszym rozumieniu samych siebie, w naszej świadomości naszego miejsca w świecie. Dziś we współczesnym świecie, w tym ciągłym zgiełku, w tym chaosie, człowiek po prostu nie ma czasu myśleć o sobie, o swoich działaniach. A większość z nas robi to, co robią inni, nawet tego nie zauważając. Każdy człowiek nie raz myślał o sensie życia, o swoim celu, ale nie każdy podjął jakiekolwiek działania, aby odpowiedzieć na to pytanie. Dlatego wszyscy powinniśmy zatrzymać się na chwilę i pomyśleć... Kim jesteśmy? Dlaczego jesteśmy na tej ziemi? I tu właśnie filozofia Sokratesa znajduje swoje bezpośrednie zastosowanie. I tak będzie przez wiele stuleci. Filozofia Sokratesa jest nieśmiertelna.

Bibliografia

1. Wielka Encyklopedia Cyryla i Metodego 2001: Podręcznik komputerowy.

Gubin V.D. Filozofia: Kurs podstawowy: Podręcznik. - M.: Gardariki, 2001. - 331 s.

Cassidy F. H. Sokrates. - M.: Myśli, 1988. - 220 s.

Kokhanovsky V. P., Jakowlew V. P. Historia filozofii. - M.: Feniks, 1999. - 544 s.

Kuzishchin V.I. Słownik starożytności. - M.: Postęp, 1993. - 704 s.

Losev A. F., Taho-Godi A. A. Platon. - M.: Literatura dziecięca, 1977. - 224 s.

Słownik objaśniający języka rosyjskiego S. I. Ozhegova i N. Yu Shvedova.

Tołstyk V.I. Sokrates i my. Różne teksty na ten sam temat. - M.: Politizdat, 1981. - 383 s. - (Osobowość, moralność, wykształcenie).

Fomichev N. A. W imię prawdy i cnoty. - M.: Młoda Gwardia, 1984. - 191 s.

Chudakova N.V., Gromov A.V. Odkrywam świat: Encyklopedia dla dzieci: Historia. - M.: AST, Olympus, 1994. - 496 s.

VS. Nersesyants „Sokrates” AKADEMIA NAUK ZSRR Seria „Biografie naukowe” Wydawnictwo „Science” 1977.

.#"uzasadnij">. Tygodnik „100 osób, które zmieniły bieg historii”. Numer 48, 2008. ROSJA Wydawca i założyciel: De Agostini LLC

Korepetycje

Potrzebujesz pomocy w studiowaniu jakiegoś tematu?

Nasi specjaliści doradzą lub zapewnią korepetycje z interesujących Cię tematów.
Prześlij swoją aplikację wskazując temat już teraz, aby dowiedzieć się o możliwości uzyskania konsultacji.

Każdy ma w sobie słońce!
Sokrates powiedział kiedyś
serce bije w każdym
i w każdym jest dobroć

Jestem położną
- Rodzę Duszę
przebudzony wygląda słodko
i uśmiecha się i milczy

Ale władcy Aten
Spieszą się z egzekucją Sokratesa...

https://www.site/poetry/1130013

Sokrates powiedział: „Poznaj siebie!”
I niezależnie od tego, jak wiele człowiek nauczy się ze stulecia na stulecie,
Ale spojrzenie filozofa jest zawsze
Skierowany do świata gwiezdnego i do duszy Człowieka.

Był mądry i nie mówił przez skromność:
Jedyne co wie to to, że nic nie wie.
Wątpię...

https://www.site/poetry/1146686

Czy jest bogaty i czy ma jeszcze jakąś przewagę, którą wychwala tłum” (Platon, „Sympozjum”). Przychodzili do nas różnymi drogami Sokrates jego przyjaciele i uczniowie. Któregoś razu po rozmowie z nieznanym mu młodym mężczyzną zapytał: „Gdzie pójść po mąkę i masło… które się należało?” Nazywając to wspomnieniem, użylibyśmy być może właściwego słowa” (Platon, „Faedo”). Pomoc Sokrates we wspomnieniu składała się z innej umiejętności, teraz bardzo rzadkiej - umiejętności słuchania. Słuchanie, słuchanie...

https://www.site/journal/141381

Kiedy ważne osoby w życiu ludzi i w społeczeństwie ludzkim stają się przedmiotem aktywnych dyskusji. Bez względu na to, co mówią naukowcy, Sokrates pozostawił dziedzictwo kulturowe, które bezpośrednio lub pośrednio uczy człowieka, jak się zachować. GNOTHI SE AFTON: Poznaj siebie. Wiele... te słowa z języka greckiego brzmią: „Wiem jedno, a mianowicie, że nic nie wiem”. Rozumiem to tak: Sokrates nie oznacza, że ​​nic nie wie, ale że nie można wiedzieć niczego z całkowitą pewnością, chociaż możemy być pewni...

https://www.site/journal/115037

Projekt artystyczny to widzi; jest w nich ukryty głos, który nieustannie mówi o celu, dla którego to robi praca powstała sztuka. Czasami artysta nie jest świadomy swojego dzieła. Podąża za swoją wyobraźnią; może postąpić wbrew swoim... może spowodować czyn, którego nie chciałby dla siebie ani dla osoby, dla której to robi praca przeznaczony. Kiedyś odwiedziłem świątynię. Nie mógłbym nazwać tej świątyni piękną; ale był cudowny...

https://www.site/religion/12475

Przeprowadzono pomyślny start testowy międzykontynentalnego pocisku balistycznego Buława

Dowództwo kapitana I stopnia Olega Cybina z sukcesem wystrzeliło z Morza Białego na poligonie Kura na Kamczatce najnowszą rakietę balistyczną „Buława”. Początek wytworzony ze stanowiska podwodnego w ramach państwowego programu testów w locie dla kompleksu. Parametry trajektorii obliczono normalnie. Głowice pomyślnie dotarły na poligon Kura...