Evolucija tragedije od Eshila do Euripida. Starogrčka tragedija: Sofoklo i Euripid

Ovaj popis može uključivati takve poznate antičke autore kao što su Eshil, Sofoklo, Euripid, Aristofan, Aristotel. Svi su oni pisali drame za nastupe na svečanostima. Bilo je, naravno, mnogo više autora dramskih djela, ali ili njihove kreacije nisu preživjele do danas, ili su njihova imena zaboravljena.

U djelu starogrčkih dramatičara, unatoč svim razlikama, bilo je mnogo toga zajedničkog, na primjer, želja da se prikažu svi najznačajniji društveni, politički i etički problemi koji su zabrinjavali umove Atenjana u to vrijeme. U žanru tragedije u antičkoj Grčkoj nisu nastala značajnija djela. S vremenom je tragedija postala čisto književno djelo namijenjeno čitanju. S druge strane, otvorili su se veliki izgledi za svakodnevnu dramu, koja je najveći procvat doživjela sredinom 4. st. pr. e. Kasnije je nazvana "Novo-tavanska komedija".

Eshil

Eshil (sl. 3) rođen je 525. pr. e. u Eleuzini, blizu Atene. Potjecao je iz plemićke obitelji pa je stekao dobro obrazovanje. Početak njegova rada seže u vrijeme rata Atene protiv Perzije. Iz povijesnih dokumenata poznato je da je i sam Eshil sudjelovao u bitkama kod Maratona i Salamine.

Posljednje ratove opisao je kao očevidac u svojoj drami Perzijanci. Ova je tragedija uprizorena 472. pr. e. Ukupno je Eshil napisao oko 80 djela. Među njima nisu bile samo tragedije, već i satirične drame. Samo 7 tragedija preživjelo je do danas u cijelosti, od ostalih su preživjeli samo mali dijelovi.

U djelima Eshila prikazani su ne samo ljudi, već i bogovi i titani, koji personificiraju moralne, političke i društvene ideje. Sam dramatičar imao je religijsko-mitološki kredo. Čvrsto je vjerovao da bogovi upravljaju životom i svijetom. Međutim, ljudi u njegovim dramama nisu bića slabe volje koja su slijepo podređena bogovima. Eshil ih je obdario razumom i voljom, oni djeluju, vođeni svojim mislima.

U Eshilovim tragedijama zbor igra bitnu ulogu u razvoju teme. Svi dijelovi zbora napisani su patetičnim jezikom. Istodobno, autor je postupno počeo uvoditi u platno narativne slike ljudskog postojanja, koje su bile prilično realistične. Primjer je opis bitke između Grka i Perzijanaca u drami "Perzijanci" ili riječi sućuti koje su Oceanide izrazile Prometeju.

Da bi pojačao tragični sukob i dovršio radnju kazališne predstave, Eshil je uveo ulogu drugog glumca. U to vrijeme to je bio samo revolucionaran potez. Sada umjesto stare tragedije, koja je imala malo radnje, jednog glumca i zbor, pojavile su se nove drame. Sukobili su se sa svjetonazorima junaka koji su samostalno motivirali svoje postupke i djela. Ali Eshilove tragedije ipak su u svojoj konstrukciji zadržale tragove činjenice da potječu iz ditiramba.

Konstrukcija svih tragedija bila je ista. Počeli su prologom, u kojem je bilo zapleta. Nakon prologa zbor je ušao u orkestar i ostao do kraja predstave. Slijedile su epizode, koje su bile dijalozi glumaca. Epizode su bile odvojene jedna od druge stasima - pjesmama zbora, koje su se izvodile nakon što se zbor popeo na orkestar. Završni dio tragedije, kada je zbor napustio orkestar, nazvan je "egzoda". Tragedija se u pravilu sastojala od 3-4 epizode i 3-4 stasima.

Stasimi su pak bili podijeljeni u zasebne dijelove, koji su se sastojali od strofa i antistrofa, koji su strogo odgovarali jedni drugima. Riječ "strofa" u prijevodu na ruski znači "okret". Kad je zbor pjevao strofe, on se kretao prvo u jednom, a zatim u drugom smjeru. Najčešće su se pjesme zbora izvodile uz pratnju flaute i nužno su bile popraćene plesovima zvanim "emmeley".

U drami Perzijanci Eshil je veličao pobjedu Atene nad Perzijom u pomorskoj bitci kod Salamine. Kroz cijelo djelo provlači se snažan patriotski osjećaj, odnosno autor pokazuje da je pobjeda Grka nad Perzijancima rezultat činjenice da su u zemlji Grka postojali demokratski poreci.

U Eshilovu djelu posebno mjesto zauzima tragedija „Prometej okovani“. U ovom djelu autor je pokazao Zeusa ne kao nositelja istine i pravde, već kao okrutnog tiranina koji želi zbrisati sve ljude s lica zemlje. Stoga je Prometeja, koji se usudio ustati protiv njega i zauzeti se za ljudski rod, osudio na vječne muke, naredivši da ga okovaju za stijenu.

Prometeja autor prikazuje kao borca za slobodu i razum ljudi, protiv Zeusove tiranije i nasilja. U svim narednim stoljećima slika Prometeja ostala je primjer heroja koji se bori protiv viših sila, protiv svih tlačitelja slobodne ljudske osobnosti. O ovom junaku antičke tragedije vrlo je dobro rekao V. G. Belinsky: “Prometej je ljudima dao do znanja da su u istini i znanju bogovi, da grom i munja još nisu dokaz ispravnosti, nego samo dokaz krive moći.”

Eshil je napisao nekoliko trilogija. Ali jedina koja je do danas u cijelosti preživjela je Orestija. Tragedija se temeljila na pričama o strašnim ubojstvima iz kakve je potekao grčki zapovjednik Agamemnon. Prva drama trilogije zove se Agamemnon. Ona govori da se Agamemnon vratio kao pobjednik s bojnog polja, ali ga je kod kuće ubila njegova žena Klitemnestra. Zapovjednikova žena ne samo da se ne boji kazne za svoj zločin, već se i hvali onim što je učinila.

Drugi dio trilogije zove se "The Choephors". Evo priče o tome kako je Orest, Agamemnonov sin, kad je postao odrastao, odlučio osvetiti smrt svog oca. Sestra Orestes Electra pomaže mu u ovom užasnom poslu. Prvo je Orest ubio ljubavnika svoje majke, a potom i nju.

Radnja treće tragedije - "Eumenide" - je sljedeća: Oresta progoni Erinija, božica osvete, jer je počinio dva ubojstva. Ali ga opravdava sud atenskih starješina.

U ovoj trilogiji Eshil je pjesničkim jezikom progovorio o borbi između očinskih i majčinskih prava koja se vodila u Grčkoj u to vrijeme. Time je pobjedničko ispalo očinsko, odnosno državno pravo.

U "Oresteji" je Eshilova dramska vještina dosegla vrhunac. Toliko je dobro prenio opresivnu, zlokobnu atmosferu u kojoj se sukob sprema da gledatelj gotovo fizički osjeća taj intenzitet strasti. Zborske dionice napisane su jasno, religiozno-filozofskog su sadržaja, ima smjelih metafora i usporedbi. U ovoj tragediji ima mnogo više dinamike nego u ranim Eshilovim djelima. Likovi su konkretnije ispisani, mnogo manje uobičajenih mjesta i obrazloženja.

U Eshilovim djelima prikazan je sav heroizam grčko-perzijskih ratova koji su odigrali važnu ulogu u odgoju domoljublja u narodu. U očima ne samo svojih suvremenika, nego i svih kasnijih generacija, Eshil je zauvijek ostao prvi tragički pjesnik.

Umro je 456. pr. e. u gradu Gelu na Siciliji. Na njegovom grobu nalazi se nadgrobni natpis, koji je, prema legendi, on sam sastavio.

Sofokla

Sofoklo je rođen 496. pr. e. u imućnoj obitelji. Otac mu je imao oružarsku radionicu koja je donosila velike prihode. Već u mladosti Sofoklo je pokazao svoj stvaralački talent. Sa 16 godina vodio je zbor mladih koji su veličali pobjedu Grka u bitci kod Salamine.

U početku je sam Sofoklo sudjelovao u produkcijama svojih tragedija kao glumac, ali je zatim, zbog slabosti glasa, morao odustati od nastupa, iako je uživao veliki uspjeh. Godine 468. pr. e. Sofoklo je izvojevao svoju prvu pobjedu u odsutnosti nad Eshilom, koja se sastojala u činjenici da je Sofoklova drama prepoznata kao najbolja. U daljnjem dramskom radu, Sofoklo je uvijek imao sreće: u svom životu nikada nije dobio treću nagradu, ali je gotovo uvijek zauzimao prvo mjesto (i samo povremeno drugo).

Dramatičar je aktivno sudjelovao u državnim aktivnostima. Godine 443. pr. e. Grci su slavnog pjesnika izabrali na mjesto rizničara Delske lige. Kasnije je izabran na još višu funkciju – stratega. U tom je svojstvu, zajedno s Periklom, sudjelovao u vojnoj kampanji protiv otoka Samosa, koji se odvojio od Atene.

Poznato nam je samo 7 Sofoklovih tragedija, iako je on napisao više od 120 drama. U usporedbi s Eshilom, Sofoklo je donekle promijenio sadržaj svojih tragedija. Ako prvi ima titane u svojim dramama, onda je drugi u svoja djela uveo ljude, iako malo uzdignute iznad svakodnevice. Stoga istraživači Sofoklovog stvaralaštva kažu da je on učinio da se tragedija spusti s neba na zemlju.

Čovjek sa svojim duhovnim svijetom, umom, osjećajima i slobodnom voljom postaje glavni lik u tragedijama. Naravno, u Sofoklovim dramama junaci osjećaju utjecaj Božanske Providnosti na svoju sudbinu. Bogovi su isti

moćni, poput onih Eshilovih, oni također mogu srušiti osobu. Ali Sofoklovi junaci obično se ne oslanjaju rezignirano na volju sudbine, već se bore za ostvarenje svojih ciljeva. Ta borba ponekad završava patnjom i smrću junaka, ali on je ne može odbiti, jer u tome vidi svoju moralnu i građansku dužnost prema društvu.

U to vrijeme Periklo je bio na čelu atenske demokracije. Pod njegovom je vladavinom robovlasnička Grčka doživjela ogroman unutarnji procvat. Atena je postala veliko kulturno središte, koje je tražilo pisce, umjetnike, kipare i filozofe diljem Grčke. Periklo je počeo graditi Akropolu, ali je dovršena tek nakon njegove smrti. U ovaj posao sudjelovali su istaknuti arhitekti tog razdoblja. Sve su skulpture izradili Fidija i njegovi učenici.

Osim toga, brz razvoj je došao na području prirodnih znanosti i filozofskih učenja. Postojala je potreba za općim i posebnim obrazovanjem. U Ateni su se pojavili učitelji koji su nazvani sofistima, odnosno mudracima. Uz naknadu su poučavali one koji su to željeli raznim znanostima - filozofiji, retorici, povijesti, književnosti, politici - poučavali su umijeću obraćanja narodu.

Neki sofisti bili su pristaše robovlasničke demokracije, drugi - aristokracije. Najpoznatiji među sofistima toga doba bio je Protagora. Njemu pripada izreka da nije Bog, nego čovjek, mjera svih stvari.

Takva proturječja u srazu humanističkih i demokratskih ideala sa sebičnim i sebičnim pobudama ogledala su se i u djelu Sofokla, koji nije mogao prihvatiti Protagorine izjave jer je bio vrlo religiozan. U svojim je djelima više puta govorio da je ljudsko znanje vrlo ograničeno, da zbog neznanja čovjek može napraviti ovu ili onu grešku i za to biti kažnjen, odnosno podnijeti muke. Ali upravo se u patnji otkrivaju najbolje ljudske osobine koje je Sofoklo opisao u svojim dramama. Čak iu slučajevima kada junak pogine pod udarcima sudbine, u tragedijama se osjeća optimistično raspoloženje. Kao što je rekao Sofoklo, "sudbina je mogla lišiti junaka sreće i života, ali ne i poniziti njegov duh, mogla ga je udariti, ali ne i pobijediti."

Sofoklo je u tragediju uveo i trećeg glumca, koji je uvelike oživio radnju. Sada su na pozornici bila tri lika koji su mogli voditi dijaloge i monologe, ali i igrati u isto vrijeme. Budući da je dramatičar davao prednost iskustvima pojedinca, nije pisao trilogije, u kojima se, u pravilu, pratila sudbina cijele obitelji. Tri su tragedije bile stavljene na natječaj, ali sada je svaka od njih bila samostalno djelo. Pod Sofoklom su uvedeni i slikani ukrasi.

Najpoznatije tragedije dramatičara iz tebanskog ciklusa su Kralj Edip, Edip u Kolonu i Antigona. Radnja svih ovih djela temelji se na mitu o tebanskom kralju Edipu i brojnim nesrećama koje su zadesile njegovu obitelj.

Sofoklo je u svim svojim tragedijama nastojao izvući junake snažnog karaktera i nepokolebljive volje. Ali u isto vrijeme, te ljude karakterizirala je dobrota i suosjećanje. Takva je bila osobito Antigona.

Sofoklove tragedije jasno pokazuju da sudbina može potčiniti nečiji život. U ovom slučaju, junak postaje igračka u rukama viših sila, koje su stari Grci personificirali s Moirom, stojeći čak i iznad bogova. Ta su djela postala umjetnički odraz građanskih i moralnih ideala robovlasničke demokracije. Među tim idealima bili su politička jednakost i sloboda svih punopravnih građana, domoljublje, služenje domovini, plemenitost osjećaja i motiva, kao i dobrota i jednostavnost.

Sofoklo je umro 406. pr. e.

Kazalište kao oblik umjetnosti

Kazalište (grč. θέατρον - glavno značenje je mjesto za spektakle, zatim - spektakl, od θεάομαι - gledam, vidim) - spektakularna umjetnička forma, koja je sinteza različitih umjetnosti - književnosti, glazbe, koreografije, vokala, likovnih umjetnosti i dr., a imajući svoju specifičnost: odraz stvarnosti, sukoba, likova, kao i njihovo tumačenje i vrednovanje, odobravanje određenih ideja ovdje se odvija kroz dramsku radnju, čiji je glavni nositelj glumac.

Generički koncept "kazališta" uključuje njegove različite vrste: dramsko kazalište, opera, balet, lutkarstvo, kazalište pantomime itd.

Kazalište je u svim vremenima bilo kolektivna umjetnost; u suvremenom kazalištu, uz glumce i redatelja (dirigenta, koreografa), u stvaranju sudjeluju scenograf, skladatelj, koreograf te rekviziteri, kostimografi, šminkeri, scenski radnici i iluminatori. nastup.

Razvoj kazališta uvijek je bio neodvojiv od razvoja društva i stanja kulture u cjelini – njegov procvat ili pad, prevlast pojedinih umjetničkih pravaca u kazalištu i njegova uloga u duhovnom životu zemlje bili su povezani s osobitosti društvenog razvoja.

Kazalište je rođeno iz drevnih lovačkih, poljoprivrednih i drugih obrednih svečanosti koje su u alegorijskom obliku reproducirale prirodne pojave ili radne procese. No, ritualne predstave same po sebi još nisu bile kazalište: prema povjesničarima umjetnosti, kazalište počinje tamo gdje se pojavljuje gledatelj – ono uključuje ne samo kolektivne napore u procesu stvaranja djela, već i kolektivnu percepciju, a kazalište ostvaruje svoju estetsku cilj samo ako ako scenska radnja ima odjeka kod publike.

U prvim fazama razvoja kazališta - u pučkim svetkovinama, pjevanje, ples, glazba i dramska radnja postojali su u neraskidivoj cjelini; u procesu daljnjeg razvoja i profesionalizacije, kazalište je izgubilo svoj izvorni sintezizam, formirala su se tri glavna tipa: dramsko kazalište, opera i balet, kao i neki posredni oblici

Kazalište antičke Grčke.

Kazalište u staroj GrčkojKazalište u staroj Grčkoj potječe iz svetkovina u čast Dioniza. Kazališta su građena na otvorenom pa je u njih bio smješten veliki broj gledatelja. Smatra se da kazališna umjetnost u staroj Grčkoj potječe iz mitologije. Grčka se tragedija počela ubrzano razvijati, pa se govorilo ne samo o Dionizovom životu, već io drugim junacima.

Grčka tragedija stalno se nadopunjavala mitološkim temama, jer su imale duboku ekspresivnost. Mitologija je nastala u vrijeme kada su ljudi imali želju objasniti bit svijeta. U Grčkoj nije bilo zabranjeno bogove prikazivati kao ljude.

Komedije su sadržavale vjerske i svjetovne motive. Svjetovni motivi s vremenom su postali jedini. Ali bili su posvećeni Dionizu. Glumci su glumili komične svakodnevne scene. U komediji su se počeli javljati i elementi političke i društvene satire. Akteri su postavljali pitanja o djelovanju pojedinih institucija, vođenju rata, vanjskoj politici i političkom sustavu.

S razvojem dramaturgije razvijala se i scenska tehnika. U ranim fazama korišteni su ukrasi, koji su bili drvene konstrukcije. Tada su se počeli pojavljivati oslikani ukrasi. Između stupova postavljena su oslikana platna i daske. S vremenom su se počeli koristiti kazališni strojevi. Najčešće korištene platforme na uvlačenje na niskim kotačima i strojevima koji su omogućili glumcu da se digne u zrak.

Kazališta su građena tako da je bila dobra slušanost. Za pojačavanje zvuka postavljene su rezonantne posude koje su bile u sredini dvorane. U kazalištima nije bilo zastora. U izradi su obično sudjelovale 3 osobe. Isti glumac mogao je odigrati više uloga. Statisti su igrali nijeme uloge. U to vrijeme u kazalištu nije bilo žena.

Ženske uloge igrali su muškarci. Glumci su morali imati dobru dikciju, morali su znati i pjevati - arije su se izvodile na patetičnim mjestima. Za glumce su razvijene glasovne vježbe. S vremenom su se u predstave počeli uvoditi plesni elementi pa su glumci naučili vladati svojim tijelom. Grčki glumci nosili su maske. Uz pomoć izraza lica nisu mogli izraziti ljutnju, divljenje ili iznenađenje. Glumci su morali poraditi na izražajnosti pokreta i gesta.

Predstava u kazalištu trajala je od jutra do mraka. Gledatelji koji su bili u kazalištu tu su jeli i pili. Građani su se oblačili u svoje najbolje ruho, nosili vijence od bršljana. Predstave su predstavljene ždrijebom. Ako se publici svidjela izvedba, glasno su pljeskali i vikali. Ako je predstava bila nezanimljiva, publika bi vrištala, lupala nogama i zviždala. Glumce su mogli tjerati s pozornice i gađati kamenjem. Uspjeh dramatičara ovisio je o publici.

Stvaralaštvo Eshila, Sofokla, Euripida, Aristofana.

Eshil

Radnja treće tragedije - "Eumenide" - je sljedeća: Oresta progoni Erinija, božica osvete, jer je počinio dva ubojstva. Ali ga opravdava sud atenskih starješina.

Umro je 456. pr. e. u gradu Gelu na Siciliji. Na njegovom grobu nalazi se nadgrobni natpis, koji je, prema legendi, on sam sastavio.

Sofokla

Sofoklo je umro 406. pr. e.

Euripida

Euripid je rođen cca. 480 godina prije Krista e. u imućnoj obitelji. Budući da roditelji budućeg dramatičara nisu živjeli u siromaštvu, mogli su svom sinu dati dobro obrazovanje.

Euripid je imao prijatelja i učitelja Anaksagoru od kojega je učio filozofiju, povijest i druge humanističke znanosti. Osim toga, Euripid je mnogo vremena provodio u društvu sofista. Iako pjesnika nije zanimao društveni život zemlje, u njegovim je tragedijama bilo mnogo političkih izreka.

Euripid, za razliku od Sofokla, nije sudjelovao u postavljanju svojih tragedija, nije u njima glumio, nije za njih pisao glazbu. Drugi su to učinili umjesto njega. Euripid nije bio jako popularan u Grčkoj. Za sve vrijeme sudjelovanja na natjecanjima dobio je samo prvih pet nagrada, od kojih jednu posthumno.

Tijekom svog života Euripid je napisao otprilike 92 drame. Njih 18 do nas je došlo u cijelosti. Osim toga, ima još mnogo odlomaka. Euripid je sve tragedije napisao nešto drugačije od Eshila i Sofokla. Dramatičar je u svojim dramama prikazivao ljude onakvima kakvi jesu. Svi njegovi junaci, unatoč činjenici da su bili mitološki likovi, imali su vlastite osjećaje, misli, ideale, težnje i strasti. U mnogim tragedijama Euripid kritizira staru vjeru. Njegovi bogovi često se pokažu okrutnijim, osvetoljubivijim i zlijim od ljudi. Ovakav odnos prema religijskim uvjerenjima može se objasniti činjenicom da je Euripidov svjetonazor bio pod utjecajem komunikacije sa sofistima. To religiozno slobodoumlje nije naišlo na razumijevanje među običnim Atenjanima. Očito stoga dramatičar nije doživio uspjeh kod svojih sugrađana.

Euripid je bio pristaša umjerene demokracije. Smatrao je da su okosnica demokracije mali zemljoposjednici. U mnogim svojim djelima oštro je kritizirao i prokazivao demagoge koji laskanjem i prijevarom traže vlast, a zatim je koriste za svoje sebične ciljeve. Dramatičar se borio protiv tiranije, porobljavanja jedne osobe drugom. Rekao je da je nemoguće dijeliti ljude po podrijetlu, da je plemenitost u osobnim vrlinama i djelima, a ne u bogatstvu i plemenitom porijeklu.

Zasebno treba reći o stavu Euripida prema robovima. U svim svojim djelima nastojao je izraziti misao da je ropstvo nepravedna i sramotna pojava, da su svi ljudi isti i da se duša roba ne razlikuje od duše slobodnog građanina ako rob ima čiste misli.

U to vrijeme Grčka je vodila Peloponeski rat. Euripid je vjerovao da su svi ratovi besmisleni i okrutni. Opravdao je samo one koje su izvršene u ime obrane domovine.

Dramatičar je nastojao što bolje razumjeti svijet duhovnih iskustava ljudi oko sebe. U svojim tragedijama nije se bojao prikazati najniže ljudske strasti i borbu dobra i zla u jednoj osobi. U tom smislu, Euripid se može nazvati najtragičnijim od svih grčkih autora. Ženske slike u Euripidovim tragedijama bile su vrlo izražajne i dramatične; nije uzalud s pravom nazvan dobrim poznavateljem ženske duše.

Pjesnik je u svojim dramama koristio tri glumca, ali zbor u njegovim djelima više nije bio glavni lik. Pjesme zbora najčešće izražavaju misli i osjećaje samog autora. Euripid je među prvima u tragedije uveo tzv. monodije – arije glumaca. Čak je i Sofoklo pokušao koristiti monodije, ali su one dobile najveći razvoj upravo od Euripida. U najvažnijim vrhuncima glumci su pjevanjem izražavali svoje osjećaje.

Dramatičar je počeo publici prikazivati takve prizore koje nitko od tragičnih pjesnika prije njega nije predstavio. Na primjer, bile su to scene ubojstava, bolesti, smrti, tjelesnih muka. Osim toga, doveo je djecu na pozornicu, pokazao gledatelju iskustva zaljubljene žene. Kada je došao rasplet drame, Euripid je javnosti predstavio “boga u kolima”, koji je proricao sudbinu i izražavao svoju volju.

Euripidovo najpoznatije djelo je Medeja. Za osnovu je uzeo mit o Argonautima. Na brodu "Argo" otišli su u Kolhidu kako bi izvadili zlatno runo. U ovom teškom i opasnom poslu, vođi Argonauta, Jazonu, pomogla je kći kolhidskog kralja Medeja. Zaljubila se u Jasona i za njega počinila nekoliko zločina. Zbog toga su Jason i Medea protjerani iz svog rodnog grada. Nastanili su se u Korintu. Nekoliko godina kasnije, dobivši dva sina, Jazon napušta Medeju. Ženi se kćerkom korintskog kralja. Od ovog događaja počinje, zapravo, tragedija.

Obuzeta žeđu za osvetom, Medeja je strašna u gnjevu. Najprije uz pomoć otrovanih darova ubije Jasonovu mladu ženu i njezina oca. Nakon toga, osvetnik ubija njezine sinove, rođene od Jasona, i leti na krilatim kolima.

Stvarajući sliku Medeje, Euripid je nekoliko puta naglasio da je ona čarobnica. Ali njezin neobuzdani karakter, nasilna ljubomora, okrutnost osjećaja stalno podsjećaju publiku da ona nije Grkinja, već rodom iz zemlje barbara. Publika ne staje na Medejinu stranu, ma koliko ona patila, jer joj ne može oprostiti strašne zločine (prvenstveno čedomorstvo).

U ovom tragičnom sukobu Jazon je Medejin protivnik. Dramatičar ga je prikazao kao sebičnu i razboritu osobu koja u prvi plan stavlja isključivo interese svoje obitelji. Publika shvaća da je bivši muž doveo Medeju u takvo mahnito stanje.

Među brojnim Euripidovim tragedijama može se izdvojiti drama "Iphigenia in Aulis", koja se odlikuje građanskim patosom. Djelo se temelji na mitu o tome kako je, po nalogu bogova, Agamemnon morao žrtvovati svoju kćer Ifigeniju.

Ovo je zaplet tragedije. Agamemnon je poveo flotilu brodova da zauzmu Troju. Ali vjetar je utihnuo i jedrilice nisu mogle dalje. Tada se Agamemnon obratio božici Artemidi sa zahtjevom da pošalje vjetar. Kao odgovor, čuo je naredbu da žrtvuje svoju kćer Ifigeniju.

Agamemnon je pozvao svoju ženu Klitemnestru i kćer Ifigeniju u Aulidu. Izlika je bila provodadžisanje Ahileja. Kad su žene stigle, prevara se otkrila. Agamemnonova žena je bila bijesna i nije dopustila da joj kćer ubiju. Ifigenija je molila oca da je ne žrtvuje. Ahilej je bio spreman braniti svoju nevjestu, ali je ona odbila pomoć kada je saznala da mora biti ubijena za dobrobit svoje domovine.

Za vrijeme žrtvovanja dogodilo se čudo. Ifigenija je nakon uboda negdje nestala, a na oltaru se pojavila srna. Grci imaju mit koji govori da se Artemida sažalila nad djevojkom i prebacila je u Tauris, gdje je postala svećenica Artemidinog hrama.

U ovoj tragediji Euripid je pokazao hrabru djevojku, spremnu da se žrtvuje za dobrobit svoje domovine.

Gore je rečeno da Euripid nije bio popularan među Grcima. Javnosti se nije svidjelo što je dramatičar u svojim djelima nastojao prikazati život što realističnije, kao i njegov slobodan odnos prema mitovima i vjeri. Mnogim se gledateljima činilo da je time prekršio zakone žanra tragedije. Pa ipak, najobrazovaniji dio publike rado je gledao njegove drame. Mnogi tragični pjesnici koji su u to vrijeme živjeli u Grčkoj slijedili su put koji je otvorio Euripid.

Neposredno prije smrti, Euripid se preselio na dvor makedonskog kralja Arhelaja, gdje su njegove tragedije imale zaslužen uspjeh. Početkom 406. pr. e. Euripid je umro u Makedoniji. To se dogodilo nekoliko mjeseci prije Sofoklove smrti.

Euripidu je slava stigla tek nakon njegove smrti. U IV stoljeću pr. e. Euripida su počeli nazivati najvećim tragičkim pjesnikom. Ova izjava ostala je do kraja antičkog svijeta. To se može objasniti samo činjenicom da su Euripidove drame odgovarale ukusima i zahtjevima ljudi kasnijeg vremena, koji su željeli na pozornici vidjeti utjelovljenje onih misli, osjećaja i iskustava koji su im bili bliski.

Aristofan

Aristofan je rođen oko 445. pr. e. Roditelji su mu bili slobodni ljudi, ali ne baš imućni. Mladić je vrlo rano pokazao svoje kreativne sposobnosti. Već u dobi od 12-13 godina počeo je pisati drame. Njegovo prvo djelo postavljeno je 427. pr. e. i odmah dobio drugu nagradu.

Aristofan je napisao samo oko 40 djela. Do danas je sačuvano samo 11 komedija u kojima je autor postavljao razna životna pitanja. U dramama "Aharnjani" i "Mir" zalagao se za prekid Peloponeskog rata i sklapanje mira sa Spartom. U dramama "Ose" i "Konjanici" kritizirao je djelovanje državnih institucija, predbacujući nepoštenim demagozima koji su obmanjivali narod. Aristofan je u svojim djelima kritizirao filozofiju sofista i metode odgoja mladeži ("Oblaci").

Aristofanovo djelo uživalo je zasluženi uspjeh među njegovim suvremenicima. Publika je hrlila na njegove nastupe. Ovakvo stanje može se objasniti činjenicom da je u grčkom društvu sazrela kriza robovlasničke demokracije. U ešalonima vlasti cvjetale su mito i korupcija dužnosnika, pronevjere i prijevare. Satirično prikazivanje tih poroka u dramama naišlo je na najživlji odjek u srcima Atenjana.

Ali u komedijama Aristofana postoji i pozitivan junak. On je mali posjednik koji obrađuje zemlju uz pomoć dva ili tri roba. Dramatičar se divio njegovoj marljivosti i zdravom razumu, koji se očitovao kako u domaćim tako iu državnim poslovima. Aristofan je bio gorljivi protivnik rata i zalagao se za mir. Na primjer, u komediji Lizistrat izrazio je ideju da Peloponeski rat, u kojem se Heleni međusobno ubijaju, slabi Grčku pred prijetnjom iz Perzije.

U Aristofanovim dramama oštro je uočljiv element lakrdije. S tim u vezi, glumačka izvedba morala je sadržavati i parodiju, karikaturu i bahatiju. Svi ti trikovi izazvali su divlju zabavu i smijeh publike. Osim toga, Aristofan je stavio likove u smiješne položaje. Primjer je komedija “Oblaci” u kojoj je Sokrat naredio da se objesi visoko u košaru kako bi lakše razmišljao o uzvišenom. Ova i slične scene bile su vrlo ekspresivne i s čisto kazališne strane.

Kao i tragedija, komedija je započinjala prologom s radnjom. Nakon što je ušao u orkestar, uslijedila je uvodna pjesma zbora. Zbor se u pravilu sastojao od 24 osobe i bio je podijeljen u dva poluzbora od po 12 osoba. Nakon uvodne pjesme zbora slijedile su epizode, koje su pjesme bile odvojene jedna od druge. Epizode su kombinirale dijalog s zborskim pjevanjem. Uvijek su imali agon – verbalni duel. U agonu su protivnici najčešće branili suprotna mišljenja, ponekad je to završavalo međusobnom tučnjavom likova.

U zborskim dionicama uslijedila je parabaza tijekom koje je zbor skinuo maske, napravio nekoliko koraka naprijed i izravno se obratio publici. Obično parabaza nije bila povezana s glavnom temom predstave.

Posljednji dio komedije, kao i tragedije, nazvan je egzodom, a tada je zbor napustio orkestar. Izlazak je uvijek bio popraćen veselim, veselim plesovima.

Primjer najupečatljivije političke satire je komedija "Konjanici". Aristofan mu je dao takvo ime jer je glavni lik bio zbor konjanika koji su činili aristokratski dio atenske vojske. Aristofan je učinio vođu lijevog krila demokracije Kleona glavnim likom komedije. Nazvao ga je Kožarom i predstavio ga kao drskog, prevarantskog čovjeka koji misli samo na vlastito bogaćenje. Pod krinkom starog Demosa u komediji nastupaju Atenjani. Demos je vrlo star, bespomoćan, često pada u djetinjstvo i stoga u svemu sluša Kožara. Ali, kako kažu, lopov je lopovu ukrao konja. Demos prenosi moć na drugog prevaranta - Sausage Mana, koji pobjeđuje Leatherworkera.

Na kraju komedije Kobasičar kuha Demos u kotlu, nakon čega mu se vraćaju mladost, razum i politička mudrost. Sada Demos više nikada neće plesati na melodiju beskrupuloznih demagoga. I sam Kolbasnik naknadno postaje dobar građanin koji radi za dobrobit svoje domovine i naroda. Prema radnji predstave, ispada da se Čovjek s kobasicom samo pretvarao kako bi nadmašio Kožara.

Tijekom velike dionizije 421. pr. e., u razdoblju mirovnih pregovora između Atene i Sparte, Aristofan je napisao i postavio komediju "Mir". Suvremenici dramatičara dopuštali su mogućnost da je ova predstava mogla pozitivno utjecati na tijek pregovora koji su iste godine uspješno okončani.

Glavni lik predstave bio je farmer Trigeus, odnosno "sakupljač" voća. Neprestani rat sprječava ga da živi mirno i sretno, obrađuje zemlju i hrani svoju obitelj. Na golemom balegaru Trigeus se odlučio uzdići u nebo kako bi pitao Zeusa što namjerava učiniti s Helenima. Samo ako Zeus ne donese nikakvu odluku, Trigeus će mu reći da je izdajica Helade.

Uzdigavši se na nebo, farmer je saznao da na Olimpu više nema bogova. Zeus ih je sve preselio na najvišu točku neba, jer je bio ljut na ljude jer nikako nisu mogli prekinuti rat. U velikoj palači koja je stajala na Olimpu, Zeus je ostavio demona rata Polemosa, dajući mu pravo da radi s ljudima što god hoće. Polemos je uhvatio božicu svijeta i zatočio je u duboku špilju, a ulaz je zasuo kamenjem.

Trigeus je pozvao Hermesa u pomoć, a dok je Polemos otišao, oslobodili su božicu svijeta. Odmah nakon toga prestali su svi ratovi, ljudi su se vratili mirnom stvaralačkom radu i započeo je novi, sretan život.

Aristofan je provukao crvenu nit kroz cijelu radnju komedije, ideju da svi Grci trebaju zaboraviti neprijateljstvo, ujediniti se i živjeti sretno. Tako je prvi put s pozornice upućena izjava upućena svim grčkim plemenima da među njima ima puno više zajedničkog nego razlika. Osim toga, izražena je ideja o ujedinjenju svih plemena i zajedništvu njihovih interesa. Komičar je napisao još dva djela koja su bila protest protiv Peloponeskog rata. Riječ je o komedijama “Aharnjani” i “Lizistrata”.

Godine 405. pr. e. Aristofan je stvorio dramu "Žabe". U tom je djelu kritizirao Euripidove tragedije. Kao primjer dostojnih tragedija naveo je Eshilove drame, s kojima je uvijek simpatizirao. U komediji Žabe na samom početku radnje u orkestar ulazi Dioniz sa svojim slugom Ksantom. Dioniz svima najavljuje da će sići u podzemni svijet kako bi Euripida doveo na zemlju, jer nakon njegove smrti nije ostao niti jedan dobar pjesnik. Nakon ovih riječi publika je prasnula u smijeh: svima je bio poznat kritički stav Aristofana prema Euripidovim djelima.

Srž drame je spor između Eshila i Euripida koji se odvija u podzemlju. U orkestru se pojavljuju glumci dramaturga, kao da nastavljaju raspravu započetu s pozornice. Euripid kritizira Eshilovu umjetnost, smatra da je imao premalo radnje na pozornici, da ih je Eshil, odvevši junaka ili junakinju na podij, pokrio plaštem i ostavio da šute. Nadalje, Euripid kaže da je Eshil, kad je predstava prešla drugu polovicu, dodao još "riječi šturih, grivastih i namrštenih, nemogućih čudovišta, nepoznatih gledatelju". Tako je Euripid osudio pompozan i neprobavljiv jezik kojim je Eshil pisao svoja djela. Za sebe Euripid kaže da je u svojim dramama prikazivao svakodnevni život i učio ljude jednostavnim svakodnevnim stvarima.

Takav realističan prikaz svakodnevnog života običnih ljudi izazvao je kritiku Aristofana. Eshilovim ustima osuđuje Euripida i govori mu da je razmazio ljude: "Sada su posvuda trgovci, lupeži, podmukli zlikovci." Dalje, Eshil nastavlja da je on, za razliku od Euripida, stvarao takva djela koja pozivaju narod na pobjedu.

Njihovo natjecanje završava vaganjem pjesama obojice pjesnika. Na pozornici se pojavljuju velike ljestvice, Dioniz poziva dramaturge da redom bacaju stihove iz svojih tragedija na različite ljestvice. Kao rezultat toga, Eshilove pjesme su prevagnule, on je postao pobjednik, a Dioniz ga mora srušiti na zemlju. Ispraćajući Eshila, Pluton mu naređuje da čuva Atenu, kako kaže, "s dobrim mislima" i "da preodgaja luđake, kojih u Ateni ima mnogo". Budući da se Eshil vraća na zemlju, on traži vrijeme svoje odsutnosti u podzemnom svijetu kako bi prenio prijestolje tragičara Sofoklu.

Aristofan je umro 385. pr. e.

Sa stanovišta idejnog sadržaja, kao i spektakla Aristofanove komedije, riječ je o fenomenalnoj pojavi. Prema povjesničarima, Aristofan je i vrhunac antičke atičke komedije i njezin završetak. U IV stoljeću pr. e., kada se promijenila društveno-politička situacija u Grčkoj, komedija više nije imala toliku moć utjecaja na javnost kao prije. S tim u vezi, V. G. Belinsky nazvao je Aristofana posljednjim velikim pjesnikom Grčke.

Eshil (525. - 456. pr. Kr.)

Njegov rad vezan je uz doba formiranja atenske demokratske države. Ova je država nastala tijekom grčko-perzijskih ratova, koji su se s kratkim prekidima vodili od 500. do 449. pr. i bili su za grčke države-politike oslobodilačkog karaktera.

Eshil je potjecao iz plemićke obitelji. Rođen je u Eleuzini, blizu Atene. Poznato je da je Eshil sudjelovao u bitkama kod Maratona i Salamine. Salaminsku bitku opisao je kao očevidac u tragediji “Perzijanci”. Neposredno prije smrti, Eshil je otišao na Siciliju, gdje je i umro (u gradu Geli). Natpis na njegovom nadgrobnom spomeniku, koji je, prema legendi, sam sastavio, ne govori ništa o njemu kao dramatičaru, ali se kaže da se pokazao hrabrim ratnikom u borbama s Perzijancima.

Eshil je napisao oko 80 tragedija i satirskih drama. Do nas je u cijelosti došlo samo sedam tragedija; mali fragmenti drugih djela preživjeli.

Eshilove tragedije odražavaju glavne trendove njegova vremena, one goleme promjene u društveno-ekonomskom i kulturnom životu koje je prouzročio raspad plemenskog sustava i formiranje atenske robovlasničke demokracije.

Eshilov svjetonazor bio je u osnovi religiozan i mitološki. Vjerovao je da postoji vječni svjetski poredak, koji je podložan djelovanju zakona svjetske pravde. Bogovi će kazniti osobu koja je svojevoljno ili nenamjerno prekršila pravedni poredak, i tako će se uspostaviti ravnoteža. Ideja neizbježnosti odmazde i trijumfa pravde provlači se kroz sve Eshilove tragedije.

Eshil vjeruje u sudbinu – Mojru, vjeruje da joj se čak i bogovi pokoravaju. Međutim, ovaj tradicionalni svjetonazor pomiješan je s novim pogledima koje je stvorila atenska demokracija u razvoju. Dakle, Eshilovi junaci nisu bića slabe volje koja bezuvjetno ispunjavaju volju božanstva: osoba u njemu obdarena je slobodnim umom, misli i djeluje prilično neovisno. Gotovo svaki Eshilov junak suočava se s problemom odabira pravca djelovanja. Moralna odgovornost osobe za svoje postupke jedna je od glavnih tema dramatičarevih tragedija.

Eshil je u svoje tragedije uveo drugog glumca i time otvorio mogućnost dubljeg razvoja tragičkog sukoba, osnažio djelotvornu stranu kazališne predstave. Bila je to prava revolucija u kazalištu: umjesto stare tragedije, gdje su ulozi jedinog glumca i zbora ispunjavali cijelu predstavu, rodila se nova tragedija u kojoj su se likovi međusobno sudarali na pozornici i sami sebe izravno motivirali. njihove radnje.

Vanjska struktura Eshilove tragedije zadržava tragove blizine ditiramba, gdje su se dijelovi glavnog pjevača izmjenjivali s dijelovima zbora.

Gotovo sve tragedije koje su dospjele do nas počinju prologom koji sadrži zaplet radnje. Zatim slijedi parod - pjesma koju zbor pjeva, pridružujući se orkestru. Slijedi izmjena epizoda (dijaloški dijelovi koje izvode glumci, ponekad uz sudjelovanje zbora) i stasima (pjesme zbora). Završni dio tragedije naziva se egzoda; exode je pjesma s kojom zbor napušta pozornicu. U tragedijama postoje i hiporhemi (radosna pjesma zbora, koja zvuči, u pravilu, na vrhuncu, prije katastrofe), kommosi (zajedničke pjesme-plač junaka i zbora), monolozi junaka.

Obično se tragedija sastojala od 3-4 epizode i 3-4 stasima. Stasimi su podijeljeni u zasebne dijelove - strofe i antistrofe, strogo usklađene u strukturi jedna s drugom. Tijekom izvođenja strofa i antistrofa, zbor se kretao uz orkestar prvo u jednom, a zatim u drugom smjeru. Strofa i njoj odgovarajuća antistrofa pišu se uvijek u istom metru, dok se nova strofa i antistrofa pišu u drugom. U stasimu ima nekoliko takvih parova; zatvara ih zajednički epod (zaključak).

Pjesme zbora obavezno su se izvodile uz pratnju flaute. Osim toga, često su bili popraćeni plesovima. Tragični ples zvao se emmeleia.

Od tragedija velikog dramatičara koje su dospjele do nas izdvajaju se sljedeće:

· „Perzijanci“ (472. pr. Kr.), koji veliča pobjedu Grka nad Perzijancima u pomorskoj bitci kod otoka Salamine (480. pr. Kr.);

· „Prometej okovani“ – možda najpoznatija Eshilova tragedija, koja govori o podvigu titana Prometeja, koji je dao vatru ljudima i za to bio strogo kažnjen;

· Trilogija "Oresteja" (458. pr. Kr.), poznata po tome što je jedini primjer trilogije koja je do nas došla u cijelosti, u kojoj je Eshilova vještina dosegnula vrhunac.

Eshil je poznat kao najbolji glasnogovornik društvenih težnji svog vremena. U svojim tragedijama pokazuje pobjedu progresivnih načela u razvoju društva, u državnom sustavu, u moralu. Kreativnost Eshila imala je značajan utjecaj na razvoj svjetske poezije i drame.

Sofoklo (496. - 406. pr. Kr.)

Sofoklo je potjecao iz bogate obitelji koja je posjedovala trgovinu oružjem i stekao dobro obrazovanje. Njegov umjetnički talent očitovao se već u ranoj mladosti: sa šesnaest godina ravnao je zborom mladića, veličajući salaminsku pobjedu, a kasnije je i sam glumio u vlastitim tragedijama, postigavši veliki uspjeh. Godine 486. Sofoklo je osvojio svoju prvu pobjedu nad samim Eshilom u natjecanju dramatičara. Općenito, sva dramatična aktivnost Sofokla bila je popraćena stalnim uspjehom: nikada nije dobio treću nagradu - najčešće je zauzimao prva, a rijetko druga mjesta.

Sofoklo je također sudjelovao u javnom životu, držeći odgovorne položaje. Tako je izabran za stratega (zapovjednika) te je zajedno s Periklom sudjelovao u ekspediciji protiv otoka Samosa koji se odlučio odcijepiti od Atene. Nakon Sofoklove smrti, sugrađani su ga poštovali ne samo kao velikog pjesnika, već i kao jednog od slavnih atenskih heroja.

Do nas je došlo samo sedam Sofoklovih tragedija, ali on ih je napisao preko 120. Sofoklove tragedije nose nova obilježja. Ako su kod Eshila glavni likovi bili bogovi, onda kod Sofokla djeluju ljudi, iako donekle odvojeni od stvarnosti. Stoga se za Sofokla kaže da je uzrokovao silazak tragedije s neba na zemlju. Sofoklo glavnu pozornost posvećuje osobi, njegovim emocionalnim iskustvima. Naravno, u sudbini njegovih junaka osjeća se utjecaj bogova, čak i ako se ne pojavljuju u tijeku radnje, a ti su bogovi moćni poput onih Eshilovih - mogu slomiti osobu. Ali Sofoklo crta, prije svega, borbu osobe za ostvarenje svojih ciljeva, njegovih osjećaja i misli, pokazuje patnju koja mu je pala na sud.

Sofoklovi junaci obično imaju iste integralne karaktere kao i Eshilovi junaci. Boreći se za svoj ideal, ne poznaju duhovno kolebanje. Borba gura junake u najveće patnje, a ponekad i umiru. Ali Sofoklovi junaci ne mogu odbiti borbu, jer ih vodi građanska i moralna dužnost.

Plemeniti junaci Sofoklovih tragedija usko su povezani s kolektivom građana - to je utjelovljenje ideala skladne osobnosti, koji je nastao tijekom procvata Atene. Stoga Sofokla nazivaju pjevačem atenske demokracije.

Međutim, Sofoklovo djelo je složeno i kontradiktorno. Njegove tragedije odražavale su ne samo procvat, već i nastajanje krize polisnog sustava, koja je završila smrću atenske demokracije.

Grčka tragedija u djelu Sofokla dostiže svoje savršenstvo. Sofoklo je uveo trećeg glumca, povećao dijaloške dijelove komedije (epizode) i smanjio dijelove zbora. Radnja je postala živahnija i autentičnija, jer su tri lika mogla djelovati na pozornici u isto vrijeme i dati motivaciju svojim postupcima. No, zbor u Sofoklu i dalje igra važnu ulogu u tragediji, a broj zborova čak je povećan na 15 ljudi.

Zanimanje za iskustva pojedinca potaknulo je Sofokla da odustane od trilogija, u kojima se obično pratila sudbina cijele obitelji. Po tradiciji, za natjecanje je dao tri tragedije, ali je svaka od njih bila samostalno djelo.

Uz Sofoklovo ime veže se i uvođenje dekorativnog slikarstva.

Najpoznatije Sofoklove tragedije iz tebanskog ciklusa mitova. To su "Antigona" (oko 442. pr. Kr.), "Oedipus Rex" (oko 429. pr. Kr.) i "Edip u Kolonu" (uprizoren 441. pr. Kr., nakon Sofoklove smrti).

Ove tragedije, napisane i postavljene u različitim vremenima, temelje se na mitu o tebanskom kralju Edipu i nesrećama koje su zadesile njegovu obitelj. Ne znajući, Edip ubija svog oca i ženi se njegovom majkom. Mnogo godina kasnije, saznavši strašnu istinu, sam sebi vadi oči i dobrovoljno odlazi u progonstvo. Ovaj dio mita bio je temelj tragedije "Oedipus Rex".

Nakon dugih lutanja, očišćen patnjom i oprošten od bogova, Edip umire na božanski način: proguta ga zemlja. To se događa u predgrađu Atene, Kolonu, a grobnica patnika postaje svetište atenske zemlje. O tome govori tragedija "Edip u kolonu".

Sofoklove tragedije bile su umjetničko utjelovljenje građanskih i moralnih ideala antičke robovlasničke demokracije u doba njezina procvata (Sofoklo nije doživio strašni poraz Atenjana u Peloponeskom ratu 431.-404. pr. Kr.). Ti su ideali bili politička jednakost i sloboda svih punopravnih građana, nesebično služenje domovini, poštovanje bogova, plemenitost težnji i osjećaja ljudi jake volje.

Euripid (oko 485. - 406. pr. Kr.)

Društvena kriza atenske robovlasničke demokracije i iz nje proizašli slom tradicionalnih koncepcija i nazora najpotpunije su se odrazili u djelu Sofoklova mlađeg suvremenika Euripida.

Čini se da su Euripidovi roditelji bili bogati i on je stekao dobro obrazovanje. Za razliku od Sofokla, Euripid nije izravno sudjelovao u političkom životu države, ali su ga živo zanimala društvena zbivanja. Njegove su tragedije pune raznih političkih izjava i aluzija na suvremenost.

Euripid nije imao previše uspjeha kod svojih suvremenika: u cijelom životu dobio je samo prvih 5 nagrada, a posljednju posthumno. Neposredno prije smrti napustio je Atenu i preselio se na dvor makedonskog kralja Arhelaja, gdje je uživao čast. U Makedoniji je i umro (nekoliko mjeseci prije smrti Sofokla u Ateni).

Od Euripida je do nas došlo 18 drama (ukupno ih je napisao od 75 do 92) i velik broj odlomaka.

Dramatičar je svoje likove približio stvarnosti; on je, prema Aristotelu, prikazao ljude kao "ono što jesu". Likovi njegovih tragedija, ostajući, poput onih Eshila i Sofokla, junaci mitova, bili su obdareni mislima, težnjama i strastima suvremenih ljudi pjesnika.

U nizu Euripidovih tragedija zvuči kritika vjerskih uvjerenja, a bogovi se pokazuju podmuklijim, okrutnijim i osvetoljubivijim od ljudi.

Po svojim društveno-političkim nazorima bio je pristaša umjerene demokracije čijom je okosnicom smatrao sitne posjednike. U nekim njegovim dramama ima oštrih napada na političare-demagoge: dodvoravajući se narodu, oni traže vlast da bi je iskoristili za svoje sebične ciljeve. U nizu tragedija Euripid strastveno osuđuje tiraniju: dominacija jedne osobe nad drugim ljudima protiv njihove volje čini mu se kršenjem prirodnog građanskog poretka. Plemstvo, prema Euripidu, leži u osobnim zaslugama i vrlini, a ne u plemenitom porijeklu i bogatstvu. Pozitivni likovi Euripida opetovano izražavaju ideju da neobuzdana želja za bogatstvom može gurnuti osobu na zločin.

Zanimljiv je Euripidov stav prema robovima. On smatra da je ropstvo nepravda i nasilje, da ljudi imaju jednu narav, a rob, ako ima plemenitu dušu, nije ništa gori od slobodnog.

Euripid često u svojim tragedijama odgovara na događaje iz Peloponeskog rata. Iako je ponosan na vojne uspjehe svojih sunarodnjaka, prema ratu općenito ima negativan stav. Pokazuje kakve patnje rat donosi ljudima, a posebno ženama i djeci. Rat može biti opravdan samo ako ljudi brane neovisnost svoje domovine.

Ove su ideje uvrstile Euripida među najprogresivnije mislioce čovječanstva.

Euripid je postao prvi nama poznati dramatičar, u čijim su djelima karakteri likova ne samo otkriveni, već i razvijeni. Pritom se nije bojao prikazati niske ljudske strasti, borbu suprotstavljenih težnji u jednoj te istoj osobi. Aristotel ga je nazvao najtragičnijim od svih grčkih dramatičara.

Euripidu je slava stigla nakon smrti. Već u IV stoljeću. PRIJE KRISTA. nazvan je najvećim tragičarom, a takav se sud o njemu očuvao i za sva sljedeća stoljeća.

Kazalište starog Rima

U Rimu, kao iu Grčkoj, kazališne predstave održavale su se neredovito, ali su se vremenski poklapale s određenim praznicima. Sve do sredine 1.st. PRIJE KRISTA. u Rimu nije izgrađeno kameno kazalište. Predstave su se održavale u drvenim konstrukcijama koje su nakon završetka demontirane. U početku u Rimu nije bilo posebnih mjesta za gledatelje, te su "scenske igre" gledali stojeći ili sjedeći na padini brda uz pozornicu. Rimski pjesnik Ovidije opisuje u pjesmi "Nauk o ljubavi" opći pogled na kazališnu predstavu tog dalekog vremena:

Kazalište nije bilo mramorno, prekrivači još nisu visjeli,

Šafran još nije ispunio pozornicu žutom vlagom.

Sve što je ostalo bilo je lišće s palatinskih stabala

Samo se motalo okolo: kazalište nije bilo ukrašeno.

Na nastupima se sjedilo na travnjacima

A kosu je pokrio samo zelenim vijencem.

(Preveo F. Petrovsky)

Prvo kameno kazalište u Rimu sagradio je Pompej za vrijeme svog drugog konzulata, 55. pr. Nakon njega u Rimu su izgrađena i druga kamena kazališta.

Značajke rimske kazališne zgrade bile su sljedeće: sjedala za gledatelje bila su točan polukrug; polukružni orkestar nije bio namijenjen zboru (nije ga više bilo u rimskom kazalištu), već je bio mjesto za povlaštene gledatelje; pozornica je bila niska i duboka.

Produkcije rimskog kazališta bile su spektakularne i namijenjene uglavnom plebejskim gledateljima. "Kruha i cirkusa" ovaj slogan je bio vrlo popularan među običnim ljudima u Rimu. U podrijetlu rimskog kazališta bili su ljudi niskog ranga i oslobođenici.

Jedan od izvora kazališnih predstava u Rimu bile su narodne pjesme. To uključuje fescenine - zajedljive, zle rime, koje su koristili prerušeni seljaci tijekom žetvenih festivala. U kazalište je mnogo toga došlo iz atellane, narodne komedije maski koja je nastala među plemenima Oscana koji su živjeli u Italiji u blizini grada Atella.

Atellana je u rimsko kazalište donijela ustaljene maske, koje potječu iz drevnih etruščanskih saturnskih igara koje su se održavale u čast starog italskog boga Saturna. U atelanu su bile četiri maske: Makk - budala i proždrljivac, Bukk - glupi hvalisavac, besposlica i prostak, Papp - rustikalni budalasti starac i Dossen - ružni šarlatanski znanstvenik. Ovo lijepo društvo već dugo uveseljava poštene ljude.

Potrebno je navesti još jednu drevnu vrstu dramske radnje - mimu. U početku je to bila gruba improvizacija, koja se izvodila na talijanskim praznicima, posebice na proljetnom festivalu Floralije, a kasnije je mim postao književni žanr.

U Rimu je bilo poznato nekoliko žanrova dramskih predstava. Čak je i pjesnik Gnaeus Nevius stvorio takozvanu pretextatu-tragediju, čiji su likovi nosili pretextu - odjeću rimskih magistrata.

Komedija je u Rimu bila zastupljena s dvije vrste; komedija togata i komedija paliata. Prva je vesela predstava temeljena na lokalnom itelijskom materijalu. Njezini su likovi bili ljudi jednostavnog staleža. Togata je dobila ime po gornjoj rimskoj odjeći – togi. Autori takvih komedija Titinije, Afranije i Ata poznati su nam samo iz zasebnih sačuvanih fragmenata. Naziv komedije pallita povezivao se s kratkim grčkim ogrtačem - pallium. Autori ove komedije okrenuti su prvenstveno stvaralačkoj baštini grčkih dramatičara, predstavnika novoatičke komedije - Menandra, Filemona i Difila. Rimski komedičari često su spajali scene iz različitih grčkih drama u jednu komediju.

Najpoznatiji predstavnici komedije palliata su rimski dramatičari. Plaut i Terencije.

Plaut, kojemu svjetsko kazalište duguje mnoga umjetnička otkrića (glazba je postala sastavni dio radnje, zvučala je i u lirskim i u komičnim scenama), bio je univerzalna osobnost: pisao je tekstove, igrao u predstavama koje je sam postavljao (" Magarci", "Lonac", "Hvalisavi ratnik", "Amfitrion" itd.). Bio je istinski narodni umjetnik, kao i njegovo kazalište.

Terencea najviše zanimaju obiteljski sukobi. Iz svojih komedija izbacuje grubu farsu, čini ih profinjenim u jeziku, u oblicima u kojima se izražavaju ljudska osjećanja ("Djevojka iz Andosa", "Braća", "Svekrva"). Nije slučajno da je u renesansi iskustvo Terencija bilo toliko korisno novim majstorima drame i kazališta.

Sve veća kriza dovela je do toga da je starorimska dramaturgija ili propadala ili se ostvarivala u oblicima koji zapravo nisu bili vezani uz kazalište. Dakle, najveći tragični pjesnik Rima, Seneka, svoje tragedije ne piše za prezentaciju, već kao "drame za čitanje". Ali atellana se nastavlja razvijati, broj njezinih maski se nadopunjuje. Njezine produkcije često su se bavile političkim i društvenim temama. Tradicije atellane i mime, zapravo, nikada nisu umrle u narodu; one su nastavile postojati u srednjem vijeku iu renesansi.

U Rimu je vještina glumaca dosegla vrlo visoku razinu. Tragični glumac Ezop i njegov suvremenik komični glumac Roscius (1. st. pr. Kr.) uživali su ljubav i poštovanje javnosti.

Kazalište antičkog svijeta postalo je sastavni dio duhovnog iskustva cijelog čovječanstva, položilo je mnogo toga u temelje onoga što danas nazivamo modernom kulturom.

Rimsko kazalište, kao i rimska drama, nastalo je po uzoru na grčko kazalište, iako se u nekim stvarima od njega razlikuje. Sjedala za gledatelje u rimskim kazalištima ne zauzimaju više od polukruga, završavajući u smjeru pozornice duž linije paralelne s ovom potonjom. Pozornica je dvostruko duža nego u grčkoj, od sjedala za publiku do pozornice vode stepenice, što u grčkoj nije bio slučaj. Dubina orkestre manja je za istu širinu; ulazi u orkestar već; pozornica je bliže središtu. Sve te razlike mogu se uočiti na ruševinama mnogih rimskih kazališta, od kojih su najbolje očuvana u Aspendosu (Aspendos), u Turskoj i u Orangeu (Aransio) u Francuskoj.

Vitruvije daje točan opis plana i konstrukcije rimskih kazališta, kao da uspostavlja dva tipa kazališta neovisna jedno o drugom. Odstupanja rimskog kazališta od grčkog tumače se smanjenjem, zatim potpunim ukidanjem uloge zbora i, ovisno o tome, podjelom orkestra na dva dijela: oba su počela kod Grka i tek su dovršena. razvoj kod Rimljana.

U rimskom kazalištu, kao iu grčkom, prostor sjedala za publiku i pozornice ovisio je o glavnom krugu i upisanom liku. Za glavnu figuru rimskog kazališta Vitruvije uzima četiri jednakostranična trokuta s vrhovima na jednakoj udaljenosti jedan od drugog. Donji rubovi mjesta za publiku bili su uvijek paralelni s pozornicom, za razliku od grčkog kazališta, i išli su linijom povučenom kroz uglove upisanih likova najbliže vodoravnom promjeru kruga, zbog čega je krajnji klinovi su bili manji od ostalih. Gornji luk glavnog kruga činio je donju granicu sjedala za gledatelje. Taj je prostor također bio podijeljen koncentričnim prolazima (praecinctiones) na dva ili tri reda, koji su opet bili podijeljeni na klinove (cunei) stepenicama duž radijusa. Veličina prostora za gledatelje povećana je time što su bočni ulazi u orkestar bili natkriveni i također namijenjeni gledateljima. U rimskom kazalištu orkestar je manji nego u grčkom kazalištu; bilo je mjesta za senatore; pozornica (pulpitum), naprotiv, proširena je, budući da nije bila dodijeljena samo glumcima, nego svim umjetnicima; prema Vitruviju znatno je niža od grčke scene, pod kojom misli na proscenij, nazivajući je i logeion. On određuje najveću visinu rimske pozornice na 5 stopa, grčke - na 10-12 stopa. Temeljna Vitruvijeva pogreška u usporedbi dvaju kazališta je u tome što je rimsku pozornicu zamislio kao preobrazbu grčkog proscenija, koji je smatrao poprištem glumaca, s tom razlikom što je u rimskom kazalištu proscenij bio niži. , širi i duži, približio se publici. Zapravo, rimska scena dio je starogrčke. orkestri - onaj dio, koji je smanjenjem uloge zborova u dramskim predstavama postao suvišan i kod Grka u makedonskom razdoblju; glumcima je bio dovoljan onaj dio kruga koji je ležao neposredno ispred pozornice i proscenija; pritom su oba dijela orkestra ili ostala u istoj ravnini ili se mjesto za glumce moglo podići na razinu najnižeg reda sjedala. Po uzoru na rimska kazališta neka su grčka kazališta obnovljena i izgrađena nova u grčkim gradovima.

Druga važna novina u rimskom kazalištu bio je krov koji je povezivao zgradu pozornice i sjedala za publiku u jedinstvenu, cjelovitu građevinu. Strojevi i scenski kostimi u rimskom kazalištu bili su općenito isti kao u grčkom. Zastor (auleum) se spustio prije početka igre ispod pozornice i ponovno se podigao na kraju. Maske za rimske glumce dopuštene su kasno, čini se – već nakon Terencija; to ipak nije spriječilo rimsku mladež da se maskira u atellane. Scenske predstave krasile su razne godišnje praznike, a priređivane su i prigodom važnih državnih događaja, prigodom trijumfa, prigodom posvete javnih zgrada itd.

Uz tragedije i komedije davani su atelani, mimi, pantomime i pirove drame. Jesu li u Rimu bila natjecanja pjesnika, ne zna se točno. Budući da su igre priređivale ili privatne osobe ili država, nadzor nad njima pripadao je ili privatnim organizatorima ili sucima (curatores ludorum). Sve do Augusta, vodstvo godišnjih scenskih igara bilo je povjereno uglavnom kurulima i plebejskim edilima, odnosno gradskom pretoru; August prenio na pretore. Izvanredni državni praznici bili su zaduženi za konzule. Poduzetnik (dominus gregis), glavni glumac i redatelj, šef glumačke družine (grex, caterva) sklapali su ugovor s osobom koja je organizirala odmor - službeni ili privatni; primio je dogovorenu isplatu. Naknadu autoru predstave isplatio je poduzetnik. Kako su u Rimu kazališne igre imale značenje zabave, a ne služenja božanstvu, bio je običaj da pjesnici za predstave dobivaju novac, što je u očima društva pjesnike svodilo na položaj zanatlija. U Grčkoj su pjesnici bili visoko u javnom mnijenju, bila su im otvorena najviša državna mjesta; u Rimu su predstave izvodili niži slojevi, čak i robovi. U skladu s tim, i zanat glumca bio je nisko cijenjen, niže od titule jahača i gladijatora; titula glumca nametnula je pečat nečastivosti.

Glumci su obično bili prdoši i izletnici. Općenito, kazalište u Rimu nije imalo onaj uzvišeni, ozbiljni, odgojni, takoreći sakralni karakter, koji je od davnina odlikovalo u Grčkoj. Scenske igre posuđene iz Grčke postupno su ustupile mjesto predstavama koje nemaju nikakve veze ni s tragedijom ni s komedijom: mimikom, pantomimom, baletom. Država se prema ovakvoj vrsti zabave odnosila bez simpatije. Magistrati, darivatelji igara, i privatnici isprva su sami gradili drvene pozornice za glumce, koje su nakon predstave uništene. Većina troškova, ponekad vrlo značajnih, padala je i na organizatore igara. Prvi put je kazalište u grčkom stilu (theatrum et proscaenium) izgrađeno u Rimu tek 179. pr. e., ali je ubrzo slomljen. Stalna kamena zgrada za pozornicu sagrađena je 178. pr. e., ali na ovom mjestu nije bilo sjedala za gledatelje; publika je stajala odvojena od pozornice drvenom ogradom; u kazalište nisu smjeli čak ni stolce nositi.Odnos prema publici bio je potpuno suprotan u Grčkoj: publika je u kazalište sa sobom nosila jastuke, hranu, delicije, vino. Najbliže upoznavanje s grčkim kazalištem započinje nakon osvajanja Grčke (145. pr. Kr.). Stalno kameno kazalište, koje je moglo primiti više od 17.000 sjedala (prema Pliniju - 40.000), sagradio je Pompej 55. pr. e. Sačuvane su ruševine kazališta izgrađenog 13. pr. e. Oktavijan.

Posjećivanje kazališta bilo je besplatno, podjednako besplatno za muškarce i žene, ali ne i za robove. Da bi pridobili publiku ili je iznenadili raskošju i sjajem, organizatori igara u kasnijim su vremenima svoju brigu o publici proširili do te mjere da su kazalište posipali cvijećem, prskali po njemu mirisne tekućine, bogato ga ukrašavali zlato. Neron je naredio da se preko publike protegne ljubičasti veo, prošaran zlatnim zvijezdama, s likom cara na kočiji.

Slične informacije.

Antique drama Antique Drama Persians Glumci Actors Parrot Episodia First Stasim First Episodia Second Stasim Second Exodi Primety Cleaned Actors Prologue Parrod Episodia First Episody Second Episodia Secondies Third Stasim Third Exodiy Sophocles Episodia Passed Episodia First Stasim First Episidia Second Kommos Stasim Second episodia Third Stasim Third episodia fourth stasim četvrti egzod comos antigon Glumci Djela Epizodija Prva Stasidi prva epizoda Druga epizoda druga epizoda Treća epizoda Četvrta epizoda četvrta epizoda četvrta stasim -peti (Hiperxem) Commos Medei Active Medei Prosda Paros EPIZODIJ PRVI STASIM PRVI EPIZODIJ DRUGI STASIM DRUGI EPIZODIJ TREĆI STASIM THIRD STASIM THIRD EPIZODIJ ČETVRTA EPIZODA PETA EPIZODIJ ŠESTI STASIM PETI EGZODUS HIPOLIT LIKOVI PROLOG PAROD EPIZODIJ PRVO RAZDOBLJE Stasim druga epizoda Treća Kommos Stasim Treća epizoda Četvrta Stasim Četvrta egzoda Aristofanov oblak Aktivan Parbas Parabas Parabasi Episodija Prva epizoda Treća epizoda Četvrta epizoda Šesta epizoda sedme epizode Osma epizoda Djela Prva epizoda Prva epizoda Parabis epizode Parabasis Episodia Treća epizoda četvrta parabazija epizoda peta epizoda Šesta egzodija Menandra Burzga Glumci Radnja Prva radnja Treća radnja Četvrta radnja Peta Titus Mazion Plave Dva Menhehma Sadržaj Prolog Činovi Prva scena Prva scena treća scena treća scena druga scena prva scena prva scena prva scena prva scena prva scena prva scena.ČIN TREĆI PRIZOR PRVI PRIZOR DRUGI ČIN TREĆI ČIN ČETIRI PRIZOR PRVI PRIZOR DRUGI ČIN TREĆI ČIN PET PRIZOR PRVI PRIZOR DRUGI PRIZOR TREĆI PRIZOR ČETVRTI PRIZOR PETI PRIZOR ŠEST PRIZOR SEDMI Osmi Publije Terencije Afre Afre Djela Djela Prolog Radnja Prvi prizor Prvi prizor Drugi prizor Treći prizor Četvrti prizor Peta radnja Prvi prizor Prvi prizor Treći prizor Četvrti prizor Peti prizor Šesti Šesti prizor Treći prizor Treći prizor Treći prizor Četvrti prizor Četvrti Četvrta četvrta Četvrta scena Četvrta četvrta scena Četvrta scena prva scena druga scena Treća scena Četvrta scena peta scena Peta scena prva scena druga scena treća scena Četvrta scena peta scena šesta Lucius Anneka Octavia Aktivna lica Scena prva scena treća scena Četvrta scena šesta scena sedma Faza Osma Scena Deveta Scena Deveta Faza Deveta Scena Osma Scena osam

ANTIČKA DRAMA

antička drama

Od Eshila, s kojim ovaj svezak počinje, do Seneke, koji ga dovršava, prošlo je dobrih pet stoljeća - ogromno vrijeme. A u svijesti svakog tko je koliko-toliko upoznat s najvećim piscima različitih epoha i naroda, ova dva imena, naravno, nemaju istu težinu. Kad kažu: “Eshil”, nekima se odmah pojavi nejasna, drugima više ili manje jasna slika “oca tragedije”, slika časnog udžbenika, pa i veličanstvenog, mramora antičke biste, rukopisa, svitka, maska glumca okupana južnim, mediteranskim suncem amfiteatra. I odmah sjećanje sugerira još dva imena: Sofoklo, Euripid. Ali Seneka? Ako se ovdje pojavljuju neke asocijacije, onda barem ne kazališne: "O da, to je onaj koji je otvorio svoje vene po Neronovom nalogu ..." Je li takva nesumjerljivost posthumne književne slave Eshila i Seneke poštena ? Da, istina je, bez sumnje. Nakon provjeravanja stoljećima - a još više tisućljećima - proizvoljnosti u odabiru najznačajnijih kulturnih vrijednosti, općenito, nema.

Zašto, unatoč činjenici da je Eshil živio u 5. stoljeću pr. e. u Grčkoj, a Seneka u 1. st. po Kr. e. u Rimu, i unatoč tome što je jedan ostavio vrlo dubok trag u sjećanju potomstva, a drugi, kao dramatičar, slab, površan trag, oba su završila pod istim uvezom? Jesu li se s pravom susreli? Da, s pravom. Naša knjiga se zove "Antička drama", a antička drama, ako je pogledate našim današnjim očima, s udaljenosti od dvije tisuće godina, ipak je jedna cjelina, zalemljena ne samo zajedničkim povijesnim premisama - robovlasničkim sustavom, poganske mitologije, - ali i čisto književnim kontinuitetom, koji se sastojao u posuđivanju i razvijanju tehničkih sredstava, u oponašanju prethodnika ili njihovoj parodiji, u polemici s njima, a ponekad čak, današnjim jezikom rečeno, u “osobnim kontaktima”. Poznato je, primjerice, da su Eshil i Sofoklo izvodili svoje tragedije na istim natjecanjima i međusobno se borili za prvu nagradu. Uza sve razlike u epohama i talentima, procvatu i zalasku, uz naizgled dijametralnu suprotnost tragedije i komedije, uz višejezičnost Grka i Rimljana, unatoč tome što je do nas došao samo mali dio napisanoga iz nekih autora, a od drugih uopće ništa nije sišlo, - uz sve to, antička dramaturgija danas nam se čini kao stisnuto klupko, u kojem se kriju krajevi niti koje se protežu do svih kasnijih pobjeda europskog dramaturškog genija. - Shakespeareu, i Lopeu de Vegi, i Moliereu, i Ostrovskom.

Kako je počelo ovo klupko, kako je sve počelo? Dovoljno je jednom pročitati bilo koju Eshilovu tragediju da se u njoj osjeti neka stara kultura spektakla i glume. Prije svega, upada u oči neizostavna prisutnost zbora - osobina koja je, u suvremenom pogledu, čudna. A onda, pažljivo čitajući, primijetite da bez zbora možda radnja ne bi krenula: u jednom slučaju ne bi bilo dijaloga, u drugom ne bi bilo izlaganja potrebnog za razumijevanje onoga što se događa, u treće - i to je najupečatljivije - dijaloga uopće nije bilo, bio bi glavni lik, jer je zbor upravo junak oko kojeg se drama vrti. I također primjećujete, čitajući Eshila, da su dijelovi zbora podložni nekakvim vlastitim kompozicijskim pravilima, a ta su pravila razvijena vrlo sofisticirano. Zbor pjeva i na početku, kada izlazi pred publiku, i na sredini predstave, kada glumci odlaze, i na njenom kraju, napuštajući svoju pozornicu - orkestar. Svi ovi nastupi zbora imaju čak i posebna imena - narod, stasim, egzodus. - Još je jedan obrazac upečatljiv: pjesme zbora obično se sastoje od parnih dijelova, a druga ("antistrofa") ponavlja ritam prve ("strofe") na novom tekstu. Takva fina mehanika ne nastaje od nule. Iza toga se lako naslućuje tradicija, pa čak i da nemamo antičkih dokaza o podrijetlu tragedije i o Frinihu, Eshilovu prethodniku, primarna uloga zbora i složeni sustav zborskih dionica u Eshilovom kazalištu vodili bi nas na ideju da se Eshilov "prvi" može nazvati samo uvjetno te bi nas uputio na zbor kao polazište traganja koje bi dovelo do ishodišta tragične drame. I uspoređujući veliku važnost kora u Eshilovim tragedijama s njegovom ulogom kod pjesnika sljedeće generacije – Sofokla i posebno Euripida – za koje je netko, doduše s malo pretjerivanja, rekao da se mogu čitati bez ikakve štete za razumijevanje. smisao, preskačući koralne dijelove, - još jasnije vidiš da je zbor u tragediji njezina najstarija, najarhaičnija jezgra, najbliža počecima drame.

Kazalište koje oživljava na stranicama naše zbirke, pa i ono najranije, Eshilovo, kazalište je već civiliziranih ljudi, koji imaju i pisani jezik i visoku književnu i glazbenu kulturu. Upravo je kultura omogućila taj kvalitativni iskorak, prijelaz s obrednih pjesama u čast boga Dioniza na profesionalno pripremljenu izvedbu. Riječ "tragedija" u prijevodu znači "jarčeva pjesma". Sam prijevod još ništa ne objašnjava, a do danas postoje različita njegova tumačenja, koja se, međutim, uvijek temelje na uvjerenju koje dolazi od Grka da je kult Dioniza, koji se smatrao zaštitnikom vinogradarstva i simbolom životvornih sila prirode, rodila je tragediju. U čast Dioniza odavno su organizirane pijane procesije. Sudionici ovih povorki prikazivali su pastire - Dionizovu pratnju, oblačili su kozje kože, mazali lice moštom od grožđa, pjevali, plesali, slavili svog pijanog boga, kojeg je ponekad predstavljao i netko od kukara, i upotpunjavali obred uz žrtvu jarca. Kozje kože na bokovima i leđima "pastira", koza kao tradicionalni dar Dionizu, da ne govorimo o poznatim mitskim pratiocima ovog boga - kozjonogim satirima - o da, kad bi sve počelo od dionizijskog kulta , onda je, doista, bilo dovoljno razloga da najstariji žanr dramaturgije dobije svoje ne baš lijepo ime.

Kako su se iz zbora lutkara izdvojili solisti, kako su umjesto Dioniza glavni akteri radnje postali drugi bogovi, a umjesto bogova i uz njih - junaci mitova, kako se sve više kompliciralo, sve više odmicalo. od njegova kultnog temeljnog načela, dramske izvedbe, nije tako teško zamisliti, a to je put od obrednih pjesama do književne tragedije, čijim se začetnikom smatra Tespis (VI. st. pr. Kr.). No, postavši književnost, tragedija se nastavlja razvijati u istom smjeru: postaje sve svjetovnija, zborno pjevanje u njoj zauzima sve manje mjesta u odnosu na dijalog, među likovima se pojavljuju ne samo mitski junaci, već i stvarne povijesne osobe, kao što su poput perzijskih kraljeva Kserksa i Darija. Skoro je prerezala pupčanu vrpcu koja je povezuje s dionizijskim pjesmama, s religioznim kultom.

Ali samo skoro! Ako ga bolje pogledate, onda neće potpuno odrezati ovu pupčanu vrpcu na grčkom tlu. Sve do Euripida oltar je ostao obveznim atributom kazališne opreme, a slavljenje bogova neizostavnom temom tragičkog zbora; do Euripida, a kod njega je to najčešće bilo, junaci i bogovi stizat će na poprište radnje na bojnim kolima spuštajući se s te polukočije-polučamca, na kojima je "sam" Dioniz dolazio u Atenu za posebne blagdane, upravo Otprilike kako danas stiže imamo Djeda Mraza "samog" u nekakvom vrtiću. I uvijek, uvijek, predstave će se u staroj Ateni izvoditi samo na blagdane u čast Dioniza, dva puta godišnje, zimi i u proljeće, čak i ako teme drama više neće imati ni najmanje veze s ovim bogom.

Ono što danas trebamo pomno promatrati bilo je uvijek na vidiku među suvremenicima trojice velikih grčkih tragičara. A inertnost kojom su se kazališni spektakli dopuštali samo na Dionizije i Lenjiju iznjedrila je u Ateni poslovicu: “Kakve veze ima Dioniz s tim?” Ovo podrugljivo pitanje je iznenađujuće dobro naciljano i zarazno. On jasno ukazuje da su u jeku tragedije tragovi liturgijskog rituala koje je ona sačuvala doživljavali kao relikviju, a nas, odvojene od svijeta u kojem se vjerovalo u bogove i heroje, deblje od stoljeća, to pitanje izravno poziva na širenje. njegovo značenje i vidjeti onkraj maglovitog ponekad mitološkog ljuštura tragedije živi, zemaljski život.

Od samog početka grčke drame, zemaljske su stvari ulazile u nju bez posredovanja mitologije. Atensko kazalište 5. st. pr. e., i tragičko - Eshil, Sofoklo, Euripid, i komično - Aristofan, uvijek se bavilo gorućim pitanjima politike i morala, bilo je izrazito građansko, vrlo tendenciozno kazalište, svjesno svoje odgojne, mentorske uloge i ponosno toga. I postoji, čini nam se, neka poučna pravilnost u činjenici da je prva predeshilova drama, o kojoj su do nas došli više ili manje suvisli i detaljni podaci, bila Frinihova tragedija "Zarobljavanje Mileta", napisano o aktualnoj temi, pod svježim dojmom samo tih bučnih događaja.

Priča o Frinihu zaslužuje da bude ispričana ovdje jer anticipira važne značajke kazališnog života svog doba. Godine 494. pr. e. Perzijanci su uništili grad Milet, grčku koloniju u Maloj Aziji koja se pobunila protiv njihove vlasti. Godinu dana kasnije, 493. pr. e., Frinih je u Ateni postavio tragediju o porazu Miležana i atenske su ga vlasti kaznile s tisuću drahmi na temelju toga što je svojim djelom izmamio publiku do suza, podsjećajući je na, da tako kažemo, nacionalnu katastrofu . I ovu tragediju bilo je zabranjeno ikada prikazivati. Naizgled sentimentalna i naivna motivacija za zabranu zapravo je prikrivala strah od agitacijske snage predstave, strah od onih koji su se osjećali odgovornima za izostanak pomoći Miležanima i, općenito, za nespremnost da odbiju Perzijance na trenutak. vrijeme kada je opasnost od njihove invazije na Grčku postajala sve realnija. Iste godine kad je Frinih inscenirao zauzimanje Mileta, Temistoklo, državnik koji je shvaćao neizbježnost rata s Perzijancima i zagovarao izgradnju mornarice, izabran je na visoko mjesto arhonta u Ateni. No, Temistoklo je ubrzo smijenjen s vlasti, političku težinu dobio je tek desetak godina kasnije, a tada počinje intenzivna izgradnja atenske flote koja je porazila Perzijance kod otoka Salamine 480. pr. e. A četiri godine kasnije, već u zenitu svoje političke slave, Temistoklo je o svom trošku postavio tragediju istog Friniha "Feničanin", gdje je opjevana ova pobjeda kod Salamine. "Kakve veze ima Dioniz s tim?"

Ni Zauzimanje Mileta ni Feničanka nisu došli do nas; prvi tragičar u vremenu, čije drame i danas možemo čitati, bio je Eshil (524–456. pr. Kr.), iz čijih se djela, kao i iz djela Sofokla (496.–406. pr. Kr.) i Euripida (480.–406. pr. Kr.) , iako mali dio, ipak je preživio. Frinih je, dakle, samo pretpovijest tragičkog teatra, ali pretpovijest je značajna, temeljna. Ovo je kazalište usko povezano s društvenim životom svoga vremena, s njegovim ideološkim strujanjima i političkim nedaćama.

Koje je to doba u Heladi, koje je proslavilo 5. stoljeće prije Krista? e.? Već znamo da je počelo u znaku rata. Grčka tada nije bila jedna država, već nekoliko neovisnih gradova, od kojih je svaki bio na čelu susjedne regije kao svoje administrativno i trgovačko središte. Oni su u svim tim gradovima-državama (zvali su se i zovu se polisi) govorili različitim dijalektima istog jezika – grčkog. Svaki je grad imao svoje vlastite, lokalne legende, bogove zaštitnike i heroje, ali sustav religioznih i mitoloških predodžbi uglavnom je posvuda bio isti, a najpotpunije zahvaćen Homerovim pjesmama. U to vrijeme Atena, najveća grčka luka, glavni grad Atike bogat maslinovim uljem i vinom, živjela je najrazvijenijim društvenim i kulturnim životom u odnosu na druge tadašnje politike. Atena je vodila svehelenski rat s Perzijancima i, dobivši ga, još se veličanstvenije obnovila, demokratizirala svoje političke institucije i postigla golem uspjeh u razvoju umjetnosti. Naravno, atenska demokracija bila je robovlasnička demokracija, i ako je njezin vođa Periklo rekao da se državni sustav Atenjana "naziva demokratskim jer se ne temelji na manjini, nego na većini naroda", onda Atenjani "žive slobodnim političkim životom u državi i ne pate od sumnji u svakodnevnom životu", onda, čitajući ove patetične riječi, ne treba zaboraviti da je u Ateni bilo mnogo više robova nego slobodnih građana. Demokratizacija političkih institucija značila je samo šire sudjelovanje u njima sitnih slobodnih vlasnika, koji su se postupno oslobađali tlačenja plemstva. Ali duhovna klima Atene je ipak bila sasvim drugačija nego, na primjer, u Sparti s njezinim strožim načinom života i grubljim moralom, a da ne govorimo o Perziji, gdje je bio običaj klanjati se pred kraljevima i njihovim satrapima.

Svehelenski patriotski uspon, koji je bio popraćen procvatom kulture u Ateni, naravno nije eliminirao sve vrste proturječja bilo unutar politika, uključujući unutar Atene, niti koje su dugo postojale između politika, posebno između Atene i Sparte; a unutarnja proturječja, kao što uvijek biva, samo su se zaoštravala i ogoljela zbog vanjskopolitičkih neprilika. Započeo 431. pr.n.e. e., manje od pedeset godina nakon salaminske pobjede nad Perzijancima, unutarhelenski, zvani peloponeski, rat razbio je Grčku na dva, kako bismo sada rekli, bloka - atenski i spartanski. Taj se rat dugo vukao, završio je dvije godine nakon Euripidove smrti, 404. pr. e., porazom Atene i zadao težak udarac grčkoj demokraciji. Na zahtjev spartanskog zapovjednika Lisandra, sva vlast u Ateni prešla je na odbor tridesetorice, koji je uspostavio brutalni teroristički režim. Najjači udarac zadala je umjetnost, a prije svega njezin najpristupačniji i najgrađanskiji oblik - kazalište.

Čak i ovaj kratki prikaz povijesnih događaja 5. stoljeća pr. e. omogućuje nam razlikovati tri faze u njima: formiranje grčkih gradova-država i helenske samosvijesti tijekom domovinskog rata s Perzijom; zatim, poglavito u Ateni, procvat društvenog života i kulture te, s tim u vezi, moralni razvoj pojedinca; konačno, gubitak nacionalne kohezije, ideološka zbrka i neizbježno slabljenje moralnih načela u takvim uvjetima, preispitivanje etičkih normi koje su se činile nepokolebljivima.

A budući da postoje i tri velika grčka tragičara, a Eshil je stariji od Sofokla, a Sofoklo je Euripid, možda je prilično primamljivo svakoga "povezati" s odgovarajućom fazom, pogotovo jer se materijal u korist takve sheme može naći u tragedije sve trojice. Često su povjesničari književnosti podlegli ovom iskušenju simetrije i sklada. Ali u stvarnom životu, kojem umjetnik uvijek osjetljivo osluškuje, istodobno postoje različite, ponekad čak i suprotne tendencije, a Euripid, na primjer, kao što ćemo vidjeti, nije bio ništa manji grčki domoljub od Eshila, iako je živio u vremenima unutarnacionalnih sukoba. Grčki sukobi, a Eshil, iako je portretirao uglavnom voljne, nepokolebljivo snažne ljude, nije se oglušio o mračne, patološke strane ljudske prirode, koje se općenito smatraju Euripidovom specijalnošću. Ne samo da simetrična shema ne uzima u obzir ni mnogostranost života, ni individualne karakteristike talenta, koji određuju piščev interes za te, a ne za druge njegove aspekte, mehaničku distribuciju trojice tragičara kroz tri faze povijest također zahtijeva određeno kronološko rastezanje., U godini Eshilove smrti Sofoklo je napunio četrdeset godina, a to su doba, treba napomenuti, Grci smatrali vrhuncem razvoja ljudskih sposobnosti, pa postoji svaki razlog da prva dva tragičara nazovemo suvremenicima. Istina, može nam se prigovoriti da je Sofoklo nadživio Eshila čak pedeset godina. No, uostalom, Euripid ga je nadživio upravo toliko i umro, čini se, čak i nešto ranije od Sofokla, ali su Sofoklovi junaci, kako ćemo vidjeti, skladni, veličanstveni i plemeniti, a Euripidove muče strasti, ponekad apsorbirani obiteljskim nevoljama, a ponekad ne žive u palačama, već u kolibama. Naravno, vrijeme neizbježno osvaja knjige i ostavlja trag na njima. No, kada govorimo o umjetnicima, potrebno je, uz opće povijesne mijene, prisjetiti se jedinstvenosti svakog talenta, da se neka književna sredstva, razvijajući ih i usavršavajući, zamjenjuju drugima, da umjetnost ne trpi ponavljanje onoga što je već rekli njegovi prethodnici.

Nastanku ove skladne troetapne sheme u procjeni velikih tragičara uvelike je pridonijela oskudnost naših faktografskih podataka o njihovu životu i djelu, nesumjerljivost malog broja drama koje su do nas došle s brojem njih napisao. Iz antičkih izvora poznato je, primjerice, da je pobjeda mladog Sofokla tijekom njegova govora na natjecanju tragičara 468. pr. e. toliko uvrijedio Eshila da je ubrzo napustio Atenu i otišao na otok Siciliju. Čini se da takvi dokazi daju hranu za zaključke koji potvrđuju raširenu shemu: “Pa, naravno, druga vremena - drugi običaji, Eshil je već zastario, nije uspio odgovoriti na nove zahtjeve publike i nije imao izbora nego dati put do Sofokla.” No 1951. godine, među ostalim tekstovima Oksirinškog papirusa, objavljen je fragment iz kojeg je jasno da je Eshil ipak uspio poraziti Sofokla: on je za svoju tragediju “Molitelj” dobio prvu nagradu na istom natjecanju, gdje je Sofoklo dobio samo drugi. I sve vrste ishitrenih konstrukcija odmah se ruše, i još jednom se otkriva ranjivost i krhkost svih vrsta shema.

Ono što je, uza svu njihovu različitost, nedvojbeno bilo svojstveno svim dramskim pjesnicima 5. st. pr. e. - a tragičari i Aristofan? Uvjerenje da pjesnik treba biti učitelj naroda, njegov mentor. Obrazovnu i obrazovnu ulogu kazališta u to doba danas je teško i zamisliti. Nije bilo tiska, nije bilo novina i časopisa, a osim službenih pučkih sabora i neslužbenih tržnih okupljanja, kazalište je bilo jedini medij komunikacije. Atensko Dionizovo kazalište primalo je oko sedamnaest tisuća gledatelja – onoliko ljudi koliko je danas prosječan stadion, gotovo cjelokupno odraslo stanovništvo tadašnje Atene. Nijedan govornik, nijedan rukopis ne bi mogao računati na toliko slušatelja i čitatelja. Za vrijeme Perikla, za najsiromašnije stanovništvo, uveden je državni dodatak za plaćanje kazališnih mjesta, takozvani "teorikon" (u prijevodu: "spektakularni novac"). Predstave su se, doduše, održavale samo blagdanima, ali su počinjale ujutro i završavale u zalasku sunca te su se protezale na nekoliko dana. Umjetnost autora ocjenjivali su posebno izabrani suci, prva nagrada značila je pobjedu pjesnika, druga - umjeren uspjeh, a treća - neuspjeh. Popis tako rječitih detalja može se nastaviti, ali zar već sada nije jasno da je svako dramsko natjecanje bilo događaj ne samo za junake prigode – autore, nego za cijeli grad, da je sam smisao, samo uprizorenje kazališna djelatnost obvezivala pjesnika na najveću zahtjevnost, na svijest o njegovoj uzvišenoj građanskoj misiji?

Da su grčki dramatičari svoj rad doista tretirali kao pedagošku službu, potvrđuju brojna antička svjedočanstva. “Kao što učitelji uče dječake pameti, tako su ljudi već odrasli – pjesnici” – ovaj stih u svojoj komediji “Žabe” stavio je Eshilu u usta Aristofan, njegov obožavatelj i sam veliki kazališni pjesnik. Antika je sačuvala jednu priču o Euripidu, možda anegdotsku, ali, kao i svaka dobra anegdota, koja zahvaća samu bit fenomena. Publika je navodno tražila od Euripida da izbaci neko mjesto iz svoje tragedije, a onda je pjesnik izašao na pozornicu i izjavio da ne piše da bi nešto učio od publike, nego da bi je podučavao. Što se tiče Sofokla, on je, prema Aristotelu, rekao da "prikazuje ljude onakvima kakvi bi trebali biti, a Euripida onakvima kakvi stvarno jesu". "Kakvi bi trebali biti"! U samoj toj voljno-ekspresivnoj formuli čuje se poučavanje, a ako je Euripid sebe nazivao učiteljem naroda, onda se Sofoklo, sudeći po tim riječima, smatrao takvim u još preciznijem i zahtjevnijem smislu.

Pouke koje su pjesnici davali publici usložnjavale su se od autora do autora, oslanjajući se na ono što su poučavali njihovi prethodnici. Prije Eshila, kako kažu, osim zbora i voditelja zbora, u radnji je sudjelovao samo jedan glumac, a Eshil je uveo drugog, nakon čega je Sofoklo - trećeg. Ideje su se usvajale, obogaćivale i razvijale, dakako, ne tako jednostavno i neposredno kao čisto stručno tehničko iskustvo, ali određeni kontinuitet je, dakako, i tu postojao.

Eshil je navodno svoje tragedije nazivao mrvicama s Homerovog gozbenog stola. Ovu skromnu samoocjenu, po svemu sudeći, treba shvatiti samo tako da je Eshil, kao i drugi tragičari, zaplet za svoja djela crpao u mitologiji, a Ilijada i Odiseja bile su najizdašniji izvor mitoloških priča. Uostalom, tragedija je ponovno promislila mitološke slike homerskog epa, povezujući ih s erom mnogo složenijih i razvijenijih društvenih odnosa. Atena Eshila, Sofokla i Euripida nije bila patrijarhalno-pastirska Grčka, kako se može zamisliti iz Homerovih pjesama, nego razvijen grad-država (ističemo drugi dio ovog pojma), u kojoj su cvjetali poljoprivreda, obrt i trgovina, ali - što je najvažnije za umjetnost - razvio potpuno drugačiji, zbog tih razlika, tip osobe. Individualne karakteristike osobe, njezin karakter i sposobnosti stekli su veću težinu u vlastitim očima iu očima društva, promijenila se njegova predodžba o sebi i bogovima. Naivno-antropomorfnu homerovsku religiju, u kojoj su se bogovi od ljudi razlikovali samo besmrtnošću i nadnaravnom moći, ali su se općenito ponašali kao dobri ili zli ljudi, sada, kada je čovjek postao mjera stvari, zamijenjena je složenijom religijskom sviješću. . Naslijedivši iz prošlosti vanjsku ljudsku sličnost, bogovi su također postali personifikacija i nositelji visokih moralnih mjerila, ljudskih etičkih ideala. A ako govorimo o kontinuitetu – od tragičara do tragičara – ideja, onda prije svega mislimo na neprestani razvoj ideje ljudske osobe kao temelja svakog promišljanja svijeta i života, neprestano produbljivanje u zakutke ljudske duše.

Otvorimo knjige, pročitajmo prvo prvu od velike tri, zatim drugu i treću. Nijedna od tragedija koje su do nas dospjele, ne samo Eshilove, nego općenito sve sačuvane, nema tako stvarne, nemitske likove kao Perzijanci. Atossa, Darius, Xerxes su povijesne osobe, vladari perzijske države, a ne junaci trojanskog ili tebanskog ciklusa mitova. Vrijeme radnje nije sijeda homerska antika, već 480. pr. e., kada su perzijske pomorske i kopnene snage doživjele poraz u Grčkoj, sam autor, Eshil, suvremenik je događaja koje on prikazuje, sudionik bitaka kod Maratona, Salamine i Plateje, te mimoići takve iskren, jedinstven spoj grčke poezije tragedija s njegovom istinom značio bi propuštanje sjajne prilike da prodre u njegov um.

Radnja se odvija u taboru neprijatelja Grčke, u perzijskom glavnom gradu Susi. O najvećem trijumfu Grčke ovdje doznajemo samo iz usta njezinih neprijatelja. Ti neprijatelji sami sebe nazivaju "barbarima" - nepodudarnost koja nam mami osmijeh, jer samo su sami Grci nazivali sve ne-Helene, iako u tu riječ nisu unijeli svu puninu njezinog sadašnjeg negativnog značenja. Doista, nema ničeg barbarskog u suvremenom smislu, odnosno divljeg, neljudskog, divljeg, ni u shrvanoj Atosi, ni u razumnim perzijskim starješinama, a još više u mudrom, s gledišta Eshila, kralju Darije. Jedinom “negativnom” junaku, nerazumnom i kažnjenom zbog svoje ludosti, kralju Kserksu, može se zamjeriti samo pretjerani ponos i odvažnost, čijom su žrtvom pale tisuće njegovih sunarodnjaka. Ali ponos i arogancija za Eshila uopće nisu specifično strane osobine - od tih nedostataka pate i Grci, primjerice Polinik ("Sedmorica protiv Tebe"), Egist ("Oresteja"), pa čak i glavni bog Grka Zeus, dok nije izgubio svoju primitivnu ljudsku sličnost ("Prometej okovan"). Ne, ponos, koji se ne gnuša nasilja, za Eshila je ljudski porok, on je, takoreći, polarna suprotnost moralu. Pa ipak, upravo je kontekst “Perzijanaca” ono što nam ustrajno oživljava sadašnje značenje riječi “barbar”, a čini nam se da su Eshilovi prevoditelji u pravu, ne zamjenjujući “barbare” ovdje nikakvim “ stranci”, “stranci” ili “Perzijanci”. Nije da Perzijanci u ovoj drami tu i tamo mahnito plaču, udaraju se u prsa i uglavnom im nije neugodno neumjereno ispoljavanje tuge i očaja. Plač, jauk, pa i jauk opće je mjesto u tragedijama, žanrovsko obilježje, vjerojatno povezano s nastankom obrednih naricanja. Koja tragedija ne sadrži jecaje i plač? Asocijacija na "barbarstvo" ne dolazi odavde.

Atossa priča starješinama svoj zlokobni san. “Vidio sam dvije dobro odjevene žene: // Jedna u perzijskoj haljini, na drugoj haljini // Bila je jedna dorijanska.” Žene koje su sanjale kraljicu simbolične su figure koje personificiraju Perziju i Grčku. Kad je, nastavlja Atossa, njezin sin, kralj Kserkso, pokušao staviti jaram na obje žene i upregnuti ih u kola, “Jedna od njih poslušno je uzela zadnju, // Ali druga je, poletjevši, konjsku ormu // Potrgala rukama, zbaci uzde / I odmah jaram slomi na pola. Same te slike - jaram, pojas - već su dovoljno značajne. Nadalje, suprotnost između Grka i Perzijanaca postaje još jasnija. "Tko im je vođa i pastir, tko je gospodar nad vojskom?" - pita, misleći na Grke, perzijska kraljica, koja ne zamišlja nikakav drugi oblik vlasti osim autokratske. I dobiva odgovor od zbora, koji zapanjujuće podsjeća na već poznati nam Periklov govor: "Nikome ne služe, nikome nisu podložni." A kad se pokaže da se Atosin san ostvario, da je Kserkso bio potpuno poražen od Grka, Eshil, opet kroz usta perzijskog zbora, izvlači iz toga tako općenite i dalekosežne zaključke da se već može govoriti. o suprotnosti dva načina života, od kojih je jedan “barbarski” u današnjem smislu, a drugi dostojan čovjeka, civiliziranog: ljudi više neće padati na zemlju od straha i držati jezik za zubima, jer - “Tko je slobodan od jarma, // Slobodan je i govora.

U tragediji "Molitelj", čija se radnja odvija u za Eshila legendarnoj antici, postoji epizoda u kojoj kralj Arga Pelazg pregovara s glasnikom sinova Egipta koji prijete napadom na njegov teritorij. Antagonisti su ovdje, dakle, Grci i Egipćani. Pelazg je pridobio podršku narodne skupštine, on je jak u jednodušnosti sa svojim podanicima i ruga se zakonima istočnih despotija, nad njihovom, rekli bismo, birokracijom: // Jasno čuješ riječ: Izlazi! Ne liči li Pelazgov odnos prema Egipćanima. Eshilov odnos prema Perzijancima? U "Oresteji", tragediji mitološke građe, poput "Moliteljice", ponovno zvuči poznati motiv u riječima kralja Agamemnona: , na zavist svima, ležali su pod mojim nogama // Tepisi.

Inzistiranje s kojim se ovaj motiv ponavlja pokazuje da je on za Eshila vrlo važan. Perzija za pjesnika nije samo specifični politički neprijatelj, već i utjelovljenje zaostale, manje humane društvene strukture nego u rodnoj Ateni, ali i prototip u prikazivanju vanjskog neprijatelja kao prijetnje najdubljim korijenima grčke civilizacije. U tragediji, na primjer, “Sedmorica protiv Tebe”, gdje se radnja odvija, kao iu “Moliteljima”, u legendarna vremena, grčki grad Tebu ne napadaju Perzijanci i ne Egipćani, već Egipćani. Argovski Grci, odnosno sunarodnjaci upravo tog Pelazga koji se s tako gordim osjećajem nadmoći obraćao egipatskom glasniku. No, gledajući događaje očima Tebanaca, Eshil kao da zaboravlja da su Argosi također Grci. Tebanci ih nazivaju "vojskom tuđinskog govora" i mole bogove da ne dopuste "... da ih zauzmu na juriš // I propade grad, gdje zvoni i teče govor Helade." Eshilov patriotski ponos u Ateni, u Grčkoj, razvija se u ponos demokratskog načela državnog života, općenito, za slobodoljubivu osobu.

Napominjući da u "Perzijancima" Eshil ne spominje jonske Grke koji su se borili na strani Kserksa, odnosno protiv njegovih suplemenika, te šuti o razmiricama u samom grčkom taboru uoči odlučujuće bitke, neki istraživači objasniti to autorovom čisto političkom računicom, činjenicom da mu se, kakvi god bili, prijekori čine taktički neumjesnima u trenutku kada se mora stvoriti trajna zajednica grčkih država. Ali stvar, čini nam se, nije samo uska politička računica. Eshil nije službeni povjesničar, nego pjesnik, umjetnik, on događaje generalizira, široko ih tumači, suprotstavlja, polazeći od njih, cijele svjetonazore; da, on je političar, ali političar, kao i svaki pravi umjetnik, na veliko, a ne na male stvari. Među imenima perzijskih zapovjednika navedenih u Perzijancima mnoga su izmišljena. Ali što to sada znači za nas? Baš nikakve. Kakvo bi značenje za nas imalo spominjanje, recimo, vladarice jonskog grada Halikarnasa, Grkinje Artemizije, koja je zaslužila zahvalnost samog Kserksa? Apsolutno nikakav, da nije postao poticaj za razmišljanje o izdaji, o ratu među ljudima koji govore istim jezikom, odnosno da nije bio ideološki, umjetnički produktivan. Sasvim je moguće da su takva razmišljanja postala predmetom drugih Eshilovih tragedija koje nisu došle do nas. Ali "Perzijanci" nisu o tome. Upravo o “Perzijancima”, jedinoj nama poznatoj “povijesnoj” tragediji, želim podsjetiti na krilate riječi iz Aristotelove “Poetike”: “Pjesništvo je filozofskije i ozbiljnije od povijesti: poezija govori više o općem , povijest o pojedincu" (gl. 9, 1451) .

Ponos na pobjedničku Grčku prerastao je kod Eshila, rekli smo, u ponos u čovjeka. Postoji li već u samoj svijesti o ljudskoj veličini nekakvo zadiranje u autoritet bogova, stanoviti teomahizam? Kako razumjeti Marxovu opasku da su grčki bogovi bili "na smrt ranjeni" (K. Marx i F. Engels, Djela, sv. 1, str. 389.) u Eshilovom Prometeju? Usporedimo li Zeusa, kako se pojavljuje u tragediji "Okovani Prometej" (mislimo na monologe Prometeja i Ioe) sa slikom ovog vrhovnog boga u zbornim pjesmama drugih Eshilovih tragedija, ne može se ne primijetiti čudna kontradikcija. Zeus u "Prometeju" je pravi tiranin, okrutni podmukao despot koji prezire ljude, "čiji je vijek kao dan", pohotni silovatelj, krivac za ludilo nesretne Io, zao i osvetoljubiv vladar, podvrgavajući svom neprijatelju Prometeju do najsofisticiranijih mučenja. I u “Oresteji” je to božanstvo suštinski dobro, koje, doduše “kroz muku, kroz bol”, ali “ljude vodi do uma, vodi do razumijevanja”, božanstvo iza čije se moći krije milosrđe, a u “Moliteljima” je u “Oresteji” ono božanstvo koje, iako “kroz muku, kroz bol”, “vodi ljude k razumu, vodi k razumijevanju”. zbor se nada pravednom Zeusovom sudu, čija volja "i u tami noći crna sudbina pred očima smrtnika žarkim svjetlom gori". Kako pomiriti jedno s drugim?

Prometej, koji je ljudima ukrao vatru, naučio ih svim vrstama umjetnosti i zanata, nedvojbeno je personifikacija ljudskog uma, civilizacije i napretka. Prometejev radoznali duh dolazi u sukob s inertnošću, autokracijom, oportunizmom – svime što personificiraju Zeus i njegovi rođaci – Hermes, Hefest, Snaga, Moć, starac Ocean. Ali poroci koje oni personificiraju ujedno su i poroci međuljudskih odnosa, a Prometej – a kod Prometeja Eshil – ne buni se protiv bogova općenito, nego protiv bogova koji su upili najgore osobine ljudi. Bogovi, ovdje “smrtno” ranjeni, primitivni su humanoidni bogovi, relikt homerskih ili još davnih vremena.

Eshil nije teomahist u smislu odbacivanja religije. Ali njegova religija je prije svega vjernost etičkom principu, personificiranom božicom Istine. U Moliteljima pjesnik imenuje tri zapovijedi istine, tri elementarna zahtjeva morala: poštovanje bogova, poštovanje roditelja i gostoljubiv odnos prema strancima. Prva točka je najneodređenija, ali svakako uključuje uvjerenje da bogovi uzvraćaju zlom za zlo, da zlo djelo ne ostaje nekažnjeno – uostalom, sve Eshilove tragedije samo pokazuju lančanu reakciju zla kada se ova jednostavna pravila su prekršeni. Manje-više slična pravila, posebno načelo "zlo za zlo" bila su iu Starom zavjetu, iu babilonskom zakonodavstvu, iu rimskim zakonima dvanaest tablica. Religija Eshila je vrsta etičkog kodeksa razvijenih drevnih civilizacija, koje su se razvile u domovini pjesnika u njegovom dobu i dobile tradicionalni grčki dizajn.

Znamo da je “Okovani Prometej” samo dio trilogije u koju su ušle i tragedije “Okovani Prometej” i “Prometej Vatronosac”. Nije nam poznat redoslijed dijelova, kao ni sadržaj druga dva. Ali čak i usporedba "Okovanog Prometeja" sa svim ostalim sačuvanim Eshilovim tragedijama, gdje se religiozna ideja temeljno moralnog svjetskog poretka provlači kao crvena nit, sugerira da u "Prometeju" pjesnik čini svojevrsnu digresiju u povijest njegove suvremene religije, u povijest, ako se tako može reći, civilizacije bogova, zbog civilizacije čovjeka. U prilog takvom objašnjenju koje mnogo toga objašnjava, pretpostavci svjedoči i očita sklonost Eshila, koji je, kao i drugi tragičari, sebi uvijek postavljao obrazovne i odgojne zadatke, prema bilo kakvoj, s njegove točke gledišta, znanstvenoj građi. Obratimo pozornost na duge geografske odlomke u istom "Prometeju" ili u "Agamemnonu", na nabrajanje, kroz Darijeva usta u "Perzijancima", perzijskih kraljeva. Pjesnik kao da publici otvara svijet u svoj mogućoj prostornoj i vremenskoj širini.

No, premda je u središtu ovoga svijeta već čovjek – ponosan na svoju slobodoljubivost, usavršavajući sebe i svoje bogove, kralj prirode, u Eshilovu čovjeku ipak gotovo da ne možemo razabrati one suptilne crte koje monumentalni lik pretvaraju u psihološki portret, nositelj dobrog ili zlog početka - u punokrvnu sliku. Ne, Eshilu se ne može zamjeriti racionalna apstrakcija, nepažnja za proturječna kretanja ljudske duše, čak ni za njezine iracionalne porive. Njegova Klitemnestra, njegov Orest, kad počine ubojstvo, nisu apsolutno ni u pravu ni u krivu. Njegove lude Io i Cassandra naslikao je umjetnik kojeg zanima i patološka strana života, a ne filozof koji svoje stavove uvija u formu dijaloga. Filozofski dijalog, filozofska drama kasnije će doći u književnost, Eshil je za to prerano pisac. I baš zato što je još uvijek samo pionir, pionir, njegovi likovi izgledaju kao golemi kipovi, smjelo isklesani iz kamenog bloka, jedva dlijetom obrađeni, neuglađeni, ali upijaju svu skrivenu snagu i težinu kamena. A možda je Prometej, gdje se radnja odvija na kraju svijeta, među iskonskim kaosom stijena, daleko od ljudskog prebivališta, tragedija u kojoj se, prema planu, pred gledateljem ne pojavljuju ljudi, već samo bajka stvorenja, samo lica, ne lica, svojom vanjskom konstrukcijom posebno dojmljivo korespondira s ovim grubim ocrtavanjem likova karakterističnih za Eshila.

Kada, čitajući Sofoklovu Antigonu, dođete do pjesme zbora: "Mnogo je čuda na svijetu ..." - postoji osjećaj nečeg poznatog. Čovjek je – zbor pjeva – najveće čudo. Poznaje umijeće plovidbe, kroti životinje, zna graditi kuće, liječiti od bolesti, lukav je i jak. U ovom popisu ljudskih sposobnosti, sposobnosti i vještina, neke stavke kao da su posuđene od Eshila, s njegovog popisa prometejskih dobrobiti. Naravno, nema tu izravnog posuđivanja. Samo što oba pjesnika imaju jedan izvor - mitove o božanstvima koja su čovjeka podučavala svim vrstama korisnih umjetnosti. No, čitajući istu Antigonu, otkrivate dublji kontinuitet, smisleniji nastavak Eshilove tradicije nego nepretenciozno ponavljanje.

Radnja tragedije vrlo je jednostavna. Antigona izdaje tijelo svog ubijenog brata Polinika, kojega je vladar Tebe, Antigonin stric Kreont, zabranio pokopati pod prijetnjom smrti - kao izdajicu domovine i krivca za građanski rat. Zbog toga je Antigona pogubljena, nakon čega njen zaručnik, Kreontov sin, i mladoženjina majka, Kreontova žena, počine samoubojstvo.

Uz takvu jednostavnost zapleta, ova Sofokleova tragedija dala je bogatu hranu za razmišljanje i raspravu dalekim potomcima. Koliko tumačenja “Antigone” nije ponudilo učene duhovitosti! Neki su u tome vidjeli sukob između zakona savjesti i zakona države, drugi - između prava klana (glava klana je brat) i zahtjeva države, Goethe je Kreontove postupke objasnio njegovim osobnim mržnje prema ubijenima, Hegel je Antigonu smatrao savršenim primjerom tragičnog sukoba između države i obitelji. Sva ta tumačenja nalaze više ili manje čvrstu potporu u tekstu tragedije. Ne ulazeći u njihovu analizu, postavimo pitanje - zašto je uopće bilo moguće tumačiti dramu s tako malim brojem likova i tako ekonomično konstruiranu na tako različite načine. Prije svega, čini nam se, jer kod Sofokla se svađaju reljefno prikazani ljudi, sudaraju karakteri, pojedinci, a ne gole ideje, tendencije. Doista, u životu, svaki čin, svaki sukob, a da ne spominjemo tako ekstremnu manifestaciju volje kao što je samopožrtvovnost, pripremaju mnogi preduvjeti - odgoj osobe, njezina uvjerenja, njezina posebna psihička struktura, koja je zašto je tako teško iscrpno objasniti bilo koju svjetovnu dramu.

Sofoklo je, poput Eshila, pun zanimanja za čovjeka. Ali Sofoklovi su ljudi plastičniji od onih njegova prethodnika. Uz glavni lik prikazana je njezina vlastita sestra Ismene. Činjenica da su Antigona i Ismena sestre stavlja ih u potpuno isti položaj u odnosu na Kreonta i Polineika. Možda bi Antigona kao nevjesta Kreontova sina mogla imati još više unutarnjih motiva za "sporazum" od Ismene. Ali još uvijek je Ismena ta koja podnosi okrutni Kreontov nalog, a ne Antigona. Potpuno istu usporedbu dvaju likova u trenutku koji zahtijeva odlučnu akciju nalazimo u još jednoj sofoklerovoj tragediji - "Electra". Pred nama su opet, kao u Antigoni, dvije sestre - Elektra i Krizotemida. Obje gura majka Klitemnestra, koja je zajedno sa svojim ljubavnikom Egistom ubila svog muža Agamemnona, a boji se osvete svog sina Oresta, brata Elektre i Krizotemide. Ali Krizotemida, za razliku od Elektre, nije u stanju dovoljno mrziti očeve ubojice da bi im se osvetila riskirajući vlastiti život. I zato se Electra, a ne Chrysothemis, ispostavlja neustrašivom Orestovom pomoćnicom u času osvete.

Takvim usporedbama dviju figura jedna nesvjesno ističe drugu. Eshil je imao samo najoštrije kontraste – između dobra i zla, civilizacije i divljaštva, ponosa i pobožnosti. Sofoklov kontrast je bogatiji nijansama, a Sofoklov čovjek bogatiji je nijansama.

Sofoklova Elektra je otprilike isto što i v. Eshilova "Žrtva na grobu", o osveti Oresta majci i njezinu ljubavniku za ubojstvo njegova oca. I kod Eshila Elektra zauzima važno mjesto među likovima. Ali u Sofoklu ona postaje središnji lik, a neće biti pretjerano reći da Elektra ovu nominaciju za ulogu glavne junakinje duguje svojoj tromoj, plašljivoj, na kompromise spremnoj sestri, koja uopće nije bila za Eshilova tragedija. Tek u usporedbi s Krizotemidom vidljiva je sva Elektrina originalnost i izvanredan karakter, dok Eshil Elektri nije preostalo ništa drugo nego zadovoljiti se mitom diktiranom ulogom pasivnog saveznika svoga brata.

U Sofoklovoj usporedbi Antigone s Ismenom i Elektre s Krizotemidom postoji duboko odgojno značenje. Da, čovjek je kralj prirode, da, čudesna su čovjekova djela, da, u stanju je raspravljati i sa samim bogovima. Ali kakav bi on trebao biti da bi mogao koristiti ovu svoju sposobnost? Najzahtjevniji od sebe, spreman u ime svog moralnog ideala žrtvovati osobnu dobrobit, pa čak i žrtvovati svoj život.

Vrhunac takve pedagoške zahtjevnosti prema čovjeku je Sofoklov Kralj Edip. Kad kažu da je grčka tragedija tragedija sudbine, da pokazuje nemoć čovjeka pred zlom sudbinom koja mu je unaprijed određena, uglavnom misle na ovu dramu. Ali popularno shvaćanje da je rock pokretačka snaga grčkih tragedija razvilo se ponajprije zbog zapleta koji trenutnog čitatelja zadivljuju svojom neobičnošću mnogo više od psihološke umjetnosti kojom su razvijene, jer: prema psihološkim suptilnostima književnosti, za razliku od starogrčkog, navikao se na njega i davno se odrekao njegove obvezne povezanosti s mitovima, uključujući i mitove koji datiraju iz davnih vremena incestuoznih brakova i oceubojstava. Drugim riječima, u percepciji grčke tragedije kao pretežito sudbinske tragedije postoji određena mjera modernizacije, a to se najlakše vidi na primjeru Edipa Rexa.

Suvremenom Sofoklovom gledatelju bio je prilično poznat mit o Edipu koji je ubio svog oca, ne znajući da mu je to otac, a potom preuzeo prijestolje ubijenog i oženio se njegovom udovicom, vlastitom majkom, opet ne sluteći da je to vlastita majka.. U zapletu tragedije Sofoklo je slijedio poznati mit, pa stoga pažnja gledatelja, a ni autora, nije bila usmjerena na radnju koja nas toliko zadivljuje doista kobnim spletom okolnosti. Tragičara i publiku nije zabrinulo pitanje “što?”, nego pitanje “kako?”. Kako je Edip znao da je oceubojica i oskvrnitelj majčine postelje, kako je došlo do toga da je morao saznati za to, kako se ponašao kada je saznao, kako su se ponašale njegova majka i žena Jokasta ? Psihološki točno odgovoriti na to, upravo u prijelazu iz neznanja u znanje pokazati plemenit i cjelovit karakter junaka i svojim primjerom poučiti gledatelja hrabroj spremnosti na sve udarce sudbine – to je humanistički zadatak koji je Sofoklo postavio pred sebe. . “Ništa što je suprotno značenju ne bi trebalo biti u tijeku događaja; ili pak mora biti izvan tragedije, kao u Sofoklovom Edipu", napisao je Aristotel. I zapravo, ništa "suprotno smislu", ništa što bi bilo nelogično, nemotivirano, što ne bi pristajalo uz karaktere likova, ne može se pronaći u razvoju radnje "Edipa". Ako je išta “protiv smisla”, to je očita nezasluženost udaraca koji se obrušavaju na Edipa, slijepa tvrdoglavost sudbine, odnosno sve što je povezano s mitom na kojem se gradi radnja. Aristotelove riječi da je u “Edipu” “suprotno značenju” “izvan tragedije” daju, čini nam se, ključ antičke percepcije ove drame: mitološki zaplet, u kojem je sudbina imala najvažniju ulogu, bio je, takoreći izbačena iz zagrada, prihvaćena kao neizostavna konvencija, poslužila je kao povod za govor o moralnoj odgovornosti čovjeka za svoje postupke, za psihološki ispravnu sliku dostojnog ponašanja u najtragičnijim okolnostima.

U drugoj Sofoklovoj tragediji (“Edip u Kolonu”), koju je pjesnik napisao u starosti, kada je počeo imati nesuglasice sa svojim sinovima oko imovine, razlog Edipovog odlaska iz Tebe naziva se drugačije nego u “Kralju Edipu”. , koja je završila junakovim oproštajem od domovine i rodbine te vlastitom odlukom da ode u progonstvo: ovdje je Edip nehotice prognanik, kralja su prijestolja lišili sinovi i Kreont, željan vrhovne vlasti. Ne govori li i to o uvjetnom i pomoćnom značenju mita za tragičara? Uostalom, služeći se različitim verzijama poznatog mitološkog zapleta i prikazujući istu mitsku osobu u različitim okolnostima, pjesnik je samo naglasio ono što ga posebno brine i zaokuplja. U tom smislu djelovao je na istom principu kao, primjerice, slikari renesanse, kojima su uobičajeni biblijski prizori služili kao forma koja je upijala suvremeni životni materijal i duboko poznavanje čovjeka.

Posve mitološki likovi djeluju i u tragedijama najmlađeg pjesnika slavne trijade - Euripida. Međutim, sadašnjem se čitatelju Euripidova djela čine napisanima mnogo kasnije od tragedija njegova dva starija suvremenika. Oni su u pravilu sasvim razumljivi i bez posebnih objašnjenja, a naša mašta na njih odgovara življe i neposrednije. Zašto je to? Prije svega vjerojatno zato što su nam teme o kojima je pisao Euripid bliže nego, recimo, Eshilova arhaična kozmografija ili njegove religiozne ideje, nego iznimne okolnosti u koje padaju Sofoklov Edip ili Antigona. O Euripidovoj glavnoj temi može se suditi po dvjema njegovim najpoznatijim i najboljim tragedijama koje su uključene u našu zbirku - "Medeja" i "Hipolit". Ova tema je ljubav i obiteljski odnosi. O istoj stvari - o ljubavi, o ljubomori, o zavedenim djevojkama i nezakonitoj djeci - govori se u gotovo svim ostalim Euripidovim tragedijama koje su došle do nas.

Ali nisu samo teme u pitanju. Euripid je u tragediju smjelo unosio najstvarnije svakodnevne pojedinosti, koje su govorile uzvišenim, a ponekad i pompoznim jezikom. Kod Eshila i Sofokla, ako su se robovi pojavljivali na pozornici, onda samo u malim, "prolaznim" ulogama, a češće kao statisti. Mjesto robova u Euripidovom kazalištu mnogo je više odgovaralo njihovom mjestu u suvremenom životu pjesnika. U tragediji Ion, stari rob, Kreuzin učitelj, figura tako reći "neprogramirana" mitom, jedan je od glavnih likova. Ispostavilo se da je Euripidova Elektra iz istoimene tragedije bila udana za običnog seljaka u trenutku kada se pojavio Orest. Ni Eshil ni Sofoklo Agamemnonovoj kćeri nisu priredili tako prozaičnu sudbinu, obojica su samo rekli da se Elektra gura u vlastitoj kući i da u njoj živi gotovo kao sluškinja. Euripid je ovoj situaciji dao svjetovni zemaljski razvoj, a mitološkoj junakinji dogodilo se nešto što se moglo dogoditi nekoj atenskoj djevojci iz dobro rođene obitelji u sličnim domaćim okolnostima: Elektra je bila udana za seljaka protiv svoje volje. Činilo se da je pjesnik ponudio skladnije čitanje mita.

Euripidova želja za što većom vjerojatnošću tragične radnje očituje se i u psihološko-prirodnim motivacijama ponašanja likova. Teško je izbrojati - toliko ih je kod Euripida - slučajeve kada junak, izlazeći na pozornicu, objašnjava razlog svog pojavljivanja. Čini se da se pjesniku gadi svaka scenska konvencija. Čak i sama forma monologa, govora bez sugovornika, upućenog samo publici, odnosno konvencije od koje se kazalište još uvijek ne odvaja, - čak i njoj, po Euripidovom mišljenju, ponekad je potrebna, naizgled, logična opravdanje. Pažljivo pročitajte početak Medeje. Medicinska sestra izvodi monolog koji gledatelja informira o novostima i općenito ocrtava daljnji razvoj radnje. Ali sada je izlaganje dano, a monolog je, pošto je izvršio svoju zadaću, gotov. No, na unutarnjem planu, pjesnik se s njim još nije “pozabavio”, jer još nije motivirao ovaj govor koji formalno nikome nije upućen. Kad se na sceni pojavi stari rob s Medejinom djecom, već prve njegove riječi otvaraju put za popunjavanje logičke praznine: „O stari kraljičin robe!// Što si ovdje sam na vratima? Ili // Vjeruješ li tuzi sebi? A medicinska sestra taj govor objašnjava “sebi” kao posljedicu žalosnog ludila: “Prije toga // Bila sam iscrpljena, vjeruješ toj želji, // Ni sama ne znam kako, u meni// Pojavila se da kaže zemlja i nebo// Nesreće kraljice naše."

Ove značajke Euripidove dramaturgije, podređene njegovom općem stavu o približavanju tragedije svakodnevnom životu, svjetovnoj praksi i svjetovnoj logici, stavu čiju je inovativnu plodnost pokazala cjelokupna potonja povijest antičkog, a potom i Čitavo europsko kazalište, po svemu sudeći, stvara dojam da je Euripid od nas odvojen mnogo kraćom vremenskom distancom nego Eshil i Sofoklo, da u njegovim spisima ima puno manje “vjekovnog praha”.

Uz ovakvu "svakodnevicu" Euripidovih tragedija posebno se neprikladnim čini sudjelovanje u njihovu djelovanju bogova, polubogova i kojekakvih čudesnih sila nepodložnih zemaljskim zakonima. Na pozadini univerzalnih elemenata, krilata kočija Oceanida u Eskhgatovom "Prometeju" ne izaziva mnogo iznenađenja, a čarobna kočija, na kojoj leti od Jasona Medeje, nekako je zagonetna u tragediji s vrlo stvarnim ljudskim problemima . Sadašnji će čitatelj, možda, ovu značajku Euripidove drame smatrati jednostavno arhaičnim reliktom i tražiti izgovor za antiku. No, uostalom, već je Aristofan Euripidu predbacivao neharmonično miješanje visokog i niskog, već mu je Aristotel predbacivao njegovu sklonost tehnici "boga iz stroja", koja se sastojala u tome što rasplet tragedije nije slijedio iz zaplet, ali je postignut intervencijom boga koji se pojavio na pozornici uz pomoć kazališnog stroja.

Ni jednostavno pozivanje na antiku, ni jednako jednostavno slaganje s mišljenjem antičkih kritičara Euripida, koji su smatrali da mu nedostaje ukusa i skladateljske vještine, neće nam pomoći da proniknemo u dubinu te estetske kontradikcije, koja nije spriječila Euripida od toga da ostane u sjećanju potomstva kao umjetnik istog ranga.kao Eshil l Sofoklo. Pjesnik se zaista trudio prikazati ljude onakvima kakvi zaista jesu. U tragediju je hrabro unosio svakodnevnu građu i jednako tako hrabro u njezin vidokrug stavljao mračne strasti. Prikazujući u "Hipolitu" smrt junaka koji se samouvjereno suprotstavlja slijepoj sili ljubavi, au "Bakheju" - junaka koji se pretjerano oslanja na snagu razuma, upozorio je na opasnost da iracionalno načelo u ljudskoj prirodi ne bi moglo doći do izražaja. postavlja za norme koje je uspostavila civilizacija. A ako mu je tako često bila potrebna neočekivana intervencija nadnaravnih sila da razriješi sukob, onda se ovdje ne radi samo o nemogućnosti pronalaženja uvjerljivijeg kompozicijskog poteza, nego o činjenici da pjesnik nije vidio razrješenje mnogih zamršenih ljudskih zbivanja. u suvremenim realnim uvjetima. Euripidu je ponekad bilo važnije postaviti problem, postaviti pitanje, nego na njega dati odgovor – uostalom, hrabra formulacija novog problema sama po sebi odgaja i poučava.

Već najranija Euripidova tragedija koja je došla do nas - "Alcesta" - pokazuje koliko je više od raspleta drame ovom pjesniku bilo stalo do postavljanja problema, problema u ovom slučaju moralnog i filozofskog, jer "Alcesta" " je tragedija o smrti.

Božice sudbine obećale su Apolonu spasiti cara Admeta od smrti ako netko od njegovih rođaka pristane sići u podzemni svijet umjesto njega. “Kralj je kušao svu rodbinu: ni oca, / Staru majku nije mimoišao, / Al je prijatelja ovdje našao u jednoj ženi, / Koja bi tamu hadsku za prijatelja.” Upravo dok Admet oplakuje umiruću Alcestu, u njegovu kuću u goste dolazi Heraklo. Unatoč žalosti, Admet se pokazuje kao gostoljubiv domaćin, a kao nagradu za to, Herkul, nakon što je pobijedio demona smrti, vraća svoju već pokopanu ženu Admetu.

Sudeći samo po zapletu i raspletu, Alcesta je, s nedvosmisleno sretnim završetkom, žanrovski sasvim drugačije djelo od Hipolita ili Medeje. Usput, u Alcesu sretan završetak postiže se bez pomoći tehnike “Bog iz stroja”, proizlazi iz radnje: Herkules se ne pojavljuje na kraju radnje, već gotovo u sredini, a usluga koju on upućena Admetu sasvim je realno motivirana – zahvalnost na gostoprimstvu. Ali, čitajući Alcesta, vidite da je Euripid već ovdje - "najtragičniji pjesnik", iako ga je Aristotel tako nazvao jer "mnoge njegove tragedije završavaju nesrećom" ("Poetika", pogl. 13, 1453 a ).

Obrađujući mit s uspješnim ishodom po svim pravilima dramske tehnike, Euripid je Admetov razgovor s ocem učinio idejnim težištem svoga djela. Admet zamjera Feretu što se u starosti drži života i ne želi ga žrtvovati za sina. Feretovo ponašanje tim je neprivlačnije što je njegova snaha Alcesta pristala na samožrtvu, a gledatelj je već sklon stati na stranu Admeta. Ali tada Feret uzima riječ i vraća je Admetu, koji pristaje kupiti život po cijenu života svoje supruge, prijekor za kukavičluk: "Šuti, dijete: svi smo veseli." I odmah je jasno da Admet nije ništa manje sebičan od svog oca, da je ipak pitanje - isplati li se žrtvovati život za dobrobit takve osobe, štoviše, da nema objektivnih kriterija legitimiteta samo- žrtva. Plemeniti Alcestin čin, kao da nam pjesnik poručuje, ne uklanja problem, već ga postavlja, ne dajući nikakva opća rješenja, a pred tom nerješivošću primjerena je samo šutnja. Evo ga, doista tragična kolizija, u kojoj se uspješan rasplet čini istom kazališnom konvencijom, poput čarobne kočije koja Medeju odvodi od nerješivih problema obitelji.

Pjesnik je skeptičan, nema čvrsto, eshilovsko-sofoklovsko uvjerenje u najvišu moralnu ispravnost bogova koji uređuju ljudske stvari. Pristaša patrijarhalne antike, Aristofan zbog toga nije volio Euripida i na sve mu je načine suprotstavljao Eshila, kao pjevača hrabre generacije maratonaca. Ipak, Euripid je bio pravi nasljednik Eshila i Sofokla. Isti građanski pjesnik kao i oni, svjesno je služio i najhumanijem političkom sustavu svoga vremena – atenskoj demokraciji. Da, Euripid je puno ispitivao i doticao se pitanja koja prije njega nisu bila u nadležnosti tragičara. Ali nikada nije sumnjao u veliku vrijednost demokratske tradicije njegove rodne Grčke. Nemoguće je nabrojati sve stihove u kojima pjesnik veliča Atenu – toliko ih ima u njegovim tragedijama. Da ne bismo izašli izvan okvira naše zbirke, skrenut ćemo pozornost čitatelja samo na ono mjesto u Medeji, gdje Grk Jason izjavljuje svojoj napuštenoj ženi – Kolhiđanki, da je s njom potpuno isplatio sve što je učinila je za njega - i njoj, napominjemo, duguje svoj život. “Priznajem vaše usluge. Što // iz ovoga? Dug je odavno plaćen, // I s kamatama. Prvo, ti si u Heladi // I ne više među barbarima, zakon// Naučio si i istinu umjesto vlasti // Što među vama vlada. Što reći, licemjeran je Jason, zeza, ali svejedno, što vrijedi ovo “prvo” čak iu njegovim ustima! Suptilni psiholog, Euripid teško da bi im uopće postavio takav argument da mu periklovo-eshilejski ponos na njihov slobodoljubivi narod nije bio organski. Ne, Euripid je, poput Sofokla, Eshilov brat, samo što je brat najmlađi, najmanje inertan, kritičan prema iskustvima starijih.

Međutim, kritika je postala pravim elementom atenskog kazališta s procvatom drugog žanra i zahvaljujući drugom autoru, kojeg je Belinsky nazvao "posljednjim velikim pjesnikom antičke Grčke". Ovaj žanr je komedija, takozvana antička atika, autor je Aristofan (oko 446.-385. pr. Kr.). Kad je Aristofan rođen, komični su pjesnici već četrdeset godina redovito sudjelovali u dionizijskim natjecanjima, zajedno s tragičarima. Ali malo znamo o prethodnicima Aristofana Hionida, Kratinu i njegovom vršnjaku Eupolisu, u najboljem slučaju, samo su fragmenti preživjeli od njihovih djela. U činjenici da nas je vrijeme spasilo od procvata antičke drame – 5. st. pr. e. - djela samo briljantnih tragičara i samo briljantnog komičara, to mora biti neka prirodna selekcija.

Kritika Aristofana prvenstveno je politička. Aristofan je živio tijekom godina unutargrčkog Peloponeskog rata, koji se vodio u interesu bogatih atenskih trgovaca i obrtnika i uništio male zemljoposjednike, otrgavši ih od posla, a ponekad i opustošivši njihove vinograde i polja. Nakon Perikla glavnim dužnosnikom u Ateni postaje Kleon, vlasnik kožne radionice, pobornik najodlučnijih vojnih, političkih i gospodarskih mjera u borbi protiv Sparte, čovjek čije osobne kvalitete nisu naišle na odobravanje nikoga od antičkih autora koji su pisali o njemu. Aristofan je zauzeo upravo suprotno, antiratno stajalište i započeo svoju književnu karijeru ustrajnim napadima na Kleona, prikazujući ga satirično kao demagoga i pohlepnika u svojim ranim komedijama. Do nas nedospjela komedija dvadesetogodišnjeg Aristofana "Babilonci" natjerala je Kleona da pokrene tužbu protiv autora. Pjesnik je optužen da je diskreditirao dužnosnike u prisutnosti predstavnika vojnih saveznika. Aristofan je nekako izbjegao politički proces i nije položio oružje. Dvije godine kasnije nastupio je s komedijom "Konjanici", gdje je prikazao atenski narod u liku slaboumnog starca Demosa ("demos" na grčkom - narod), koji se potpuno pokorio svom sluzi lupežu Koževniku, koga je bilo lako prepoznati Kleona. Postoje dokazi da se niti jedan majstor nije usudio komičkoj maski dati sličnost s licem Kleona i da je Aristofan sam želio igrati ulogu Štavljara. Hrabrost? nedvojbeno. Ali u isto vrijeme ova priča s Kleonom pokazuje da su na početku Aristofana demokratski običaji i institucije još uvijek bili vrlo jaki u Ateni. Za napade na glavnog stratega, pjesnik je morao biti izveden pred sud, a izbjegavši suđenje, pjesnik je mogao ponovno, i to u ratnim uvjetima, pred višetisućnom publikom ismijavati prvu osobu u državi. Naravno, uspjeh kazališne satire još nije značio politički slom za onoga protiv koga je ova satira bila usmjerena, a Dobroljubov je bio u pravu kada je napisao da “Aristofan ... nije ubo Kleona u obrvu, nego u samu obrvu”. oku, a siromašni građani obradovali su se njegovim zajedljivim nestašlucima; a Kleon je kao bogataš i dalje upravljao Atenom uz pomoć nekolicine bogataša. Ali kad bi Kleon bio siguran da se nitko ne bi usudio javno ga "bocnuti", tada bi on, sa svojim demagoškim činima, vladao Atenom još oštrije i još manje bi se obazirao na svoje protivnike ... Posljednje godine pjesnikovog djelovanja - nakon vojnog poraza Atene - odvijao se u drugačijim uvjetima: demokracija je izgubila nekadašnju snagu, a aktualna satira puna osobnih napada, tako karakteristična za mladog Aristofana, gotovo je nestala u njegovu djelu. Njegove kasnije komedije su utopijske priče. Političke strasti koje su uzburkavale Aristofana davno su prošle, mnoge njegove natuknice neshvatljive su nam bez komentara, njegovo idealiziranje atičke antike čini nam se sada naivnim i neuvjerljivim. No, slike mirnog života, koje je pjesnik, kao protivnik Peloponeskog rata, veličao, dotiču nas i sada, a Aristofanov jubilej 1954. godine naveliko je obilježen na inicijativu Svjetskog vijeća za mir. No, čitajući Aristofana, doživljavamo istinski estetski užitak u njegovoj neiscrpnoj komičkoj genijalnosti, u briljantnoj hrabrosti kojom izvlači smiješno iz svega čega se dotakne, bilo da je riječ o politici, svakodnevnom životu ili književnim i mitološkim kanonima.

Sama vanjska forma Aristofanove komedije - s neizostavnim pripjevom, čiji su spjevovi podijeljeni na strofe i antistrofe, uz uporabu kazališnih strojeva, uz sudjelovanje mitskih likova u radnji - omogućuje parodiranje strukture tragedija. Tijekom dana dramskih natjecanja, publika je ujutro gledala tragediju, a navečer, sjedeći u istom kazalištu, na istim mjestima, predstavu osmišljenu da pročisti dušu, a ne "strahom i suosjećanjem" (kako je Aristotel definirao zadatak tragedije), ali uz zabavu i smijeh. Može li se komični pjesnik u tim uvjetima suzdržati od podrugljivog oponašanja tragičara? Kao vanjskom scenskom sličnošću pušten iz boce, duh parodije zahvatio je razne sfere tragedije. U komediji Svijet, farmer Trigay penje se u nebo na balegaru. Ovo je već parodija tragičnog zapleta: poznato je da je tragedija Euripida "Bellerophon", koja nije došla do nas, izgrađena na mitu o Bellerophonu, koji je pokušao doći do Olimpa na krilatom konju. Ali ni parodija tragedije ne završava na zapletima, ona ide dalje, proteže se na jezik i stil. Kada starac Demos u Konjanicima oduzima vijenac od svog sluge Tannera i predaje ga Kolbasniku, Kožarica, opraštajući se od vijenca, parafrazira riječi kojima u Euripidovoj tragediji umire za muža Alkesta. oprašta se od bračne postelje. Mnogo je takvih primjera. Takvo dosljedno ismijavanje tehnologije tragedije na rubu je zadiranja u kazališne konvencije uopće. I Aristofan prelazi tu liniju u takozvanom parabasu.

Parabasa je posebna koralna dionica nepoznata tragediji. Ovdje zboraši skidaju maske i obraćaju se ne drugim glumcima, već izravno publici. Prekidajući radnju radi lirskog i publicističkog odmaka, pjesnik ustima zbora govori javnosti o sebi, nabraja svoje zasluge i napada svoje političke i književne protivnike. Razgovor s publikom, očito, nije Aristofanova izmišljotina, već najstarija zborna osnova optužujuće komedije. Ali na širokoj pozadini Aristofanovih parodičnih invencija, parabaza se doživljava kao jedna od njih – kao parodija kazališnih konvencija, kao namjerno rušenje scenske iluzije, anticipacija. sve dalje - od Plauta do Brechta - korača svjetska dramaturgija tim putem.

Kao da je izašao iz "cehovskih" okvira u kojima je rođen, aristofanski duh parodije nije se ograničio na tragičko kazalište, već je nesmetano zahvatio najrazličitija područja kulture i života, samo ako je to pogodovalo političkim namjerama autora. . Tjerajući Sokrata i Strepsijada da u Oblacima razgovaraju o tome kako se riješiti dugova, dakle o temi koja nije nimalo filozofska, Aristofan je parodirao formu sokratskog dijaloga i samim time Sokrata stavio u smiješno svjetlo, kojeg je smatran sofistom, uzdrmavši temelje demokratske atenske države i patrijarhalnog morala. Duh parodije nije uzmicao ni pred časnom Homerovom sjenom. U komediji “Ose” starca Kleonoluba (rječito ime!) opsjednutog parničarskom strašću sin Kleonokul zaključava u kuću, a Kleonoluba pušta na slobodu na isti način kao Odiseja iz spilje na Kiklop - ispod trbuha, međutim, nije ovan, već iznesen na prodaju magarca. Kakav Homer! Aristofan, bez srama, parodira molitve, članke zakona, vjerske obrede – upravo one koji su bili u stvarnoj uporabi u njegovo vrijeme. Duh parodije doista ne poznaje "tabue".

Što je ovo, nesputano ruganje svemu i svačemu, negiranje uzdignuto u apsolut? Uostalom, i taj Aristofanov lik, čijim trijumfom završava odgovarajuća komedija, također je uvijek smiješan. Zaljubljenik u tihi seoski život, Strepsijad, koji naposljetku zapali Sokratovu "sobu za razmišljanje", Aristofan ga tu i tamo nemilosrdno stavlja u situacije koje bi trebale kod publike izazvati podrugljiv odnos prema ovom Sokratovom antagonistu: ili ga izjedu bube. , pa vara s vjerovnicima, pa tuče vlastitog sina. Podigavši se u zrak na balegaru, junak Mira, seljak Trigei, viče kazališnom mehaničaru koji upravlja uređajem za "let": "Hej ti, gospodaru stroja, smiluj mi se! .. // Tiho, inače ću nahraniti bubu! » U komediji Akharpyane, atički zemljoradnik Dikeopol - a ime znači "pošteni grad" - koji naposljetku sklapa separatni mir sa Spartom, samo za sebe, pojavljuje se pred publikom u iskreno farsičnim scenama prepunim lakrdijaških humorističkih scena. No koliko god ovi likovi bili smiješni, ne sumnjamo da su simpatije autora na njihovoj strani. Hladnoća svenegiranja ne izvire iz Aristofanova smijeha.

U tome je i genij ovog pjesnika, što on nema “pozitivne” rezonere osigurane od ismijavanja, ali ima pozitivnog junaka, Taj junak je seljački razum, a razum je uvijek čovječan i dobar. Zahvaljujući tako humanoj osnovi Aristofanova humora, njegove su tvorevine postojane, a mi, za koje su Peloponeski rat i njegove posljedice već odavno prastara prošlost, čitamo Aristofanove komedije sa simpatičnim zanimanjem i estetskim užitkom.

Malo znamo o tome kako se grčka dramaturgija razvila neposredno nakon Aristofana. Osim imena šest desetak autora, od takozvane srednjoatičke komedije nije ostalo ništa. O njoj možemo suditi samo spekulativno, prema najnovijim Aristofanovim komedijama (“Žene u narodnoj skupštini” i “Plutos”), gdje među junacima nema konkretnih političkih ličnosti, gdje nema novinarskih parabaza i gdje zbor gotovo da ne sudjelovati u akciji. Pred nama je praznina od gotovo jednog stoljeća, a da nije bilo sretnih otkrića 20. stoljeća - Menanderovi tekstovi otkriveni su 1905. i 1956. - praznina u našem poznavanju antičke drame bila bi još veća s obzirom na sljedeća, tzv.

Pod Menandrom (342.-292. pr. Kr.) Atena više nije dominirala Grčkom. Nakon vojne pobjede Makedonaca nad Atenjanima i Tebancima 338. pr. e. ta je uloga bila čvrsto ukorijenjena u Makedoniji, a kako se Aleksandrova moć širila, Atena je sve više postajala provincijski grad, iako je dugo vremena u antičkom svijetu uživala slavu kao rasadnik kulture. Život je ovdje sada tekao bez političkih bura, građanski osjećaji su zamrli, ljudi više nisu bili kao prije povezani pripadnošću jednom gradu-državi, ljudska razjedinjenost se pojačala, a krug interesa Atenjana sada je u pravilu bio zatvoren. , osobnim, obiteljskim, kućanskim brigama i poslovima . Nova atička komedija sve je to odražavala, štoviše, i sama je bila proizvod te nove stvarnosti.

I prije nalaza iz 1905. i 1956. godine bile su poznate riječi Aristofana iz Bizanta, znanstvenog kritičara iz 3. st. pr. e.: "O Menandre i živote, ko je od vas koga oponašao!" Kada se upoznate s onim što je preživjelo iz Menanderovih djela, takva entuzijastična ocjena može iznenaditi. Već Aristofan nije preuzimao zaplete iz mitologije, nego ih je sam izmišljao, upućujući radnju svojih komedija u današnje vrijeme, već je Euripid u tragediju smjelo unosio čisto svakodnevnu građu. Ove značajke Menandrove dramaturgije nisu tako, kažemo, originalne. I, po našem mišljenju, u Menandrovim komedijama igraju iznimno veliku ulogu razne sretne slučajnosti. Na Arbitražnom sudu igrom slučaja mladić ženi djevojku, ne znajući da je upravo nju on nedugo prije silovao i da je njezino dijete njihovo zajedničko dijete. U "Bruzgama" - opet slučajno - starac Knemon upada u bunar, a to omogućava Sostratu, koji je zaljubljen u njegovu kćer, da pomogne starcu i pridobije njegovu naklonost. Takve nam se nezgode čine previše naivnima i namjernima, da bi se na njima izgrađene predstave – s fabulom, štoviše, svakako ljubavlju – mogle nazvati samim životom. Da, i Menanderovi likovi općenito su svedeni na nekoliko tipova i samo malo variraju iste uzorke. Bogati mladić, škrti starac, kuhar, a svakako i rob, koji se pritom ne odvaja uvijek od svog imena, prelaze iz komedije u komediju - tako se spojilo, na primjer, ime Golub s maskom rob. I ovdje želimo reći: "Ne, ovo je daleko od cijelog života tadašnje Atene."

Ali koliko god pretjerano Aristofan iz Bizanta izražavao svoje divljenje prema Menandru, on mu se iskreno divio i bio je samo jedan od njegovih mnogih drevnih obožavatelja. Ovidije je Menandra nazvao "divnim", a Plutarh svjedoči o velikoj popularnosti ovog komediografa. Čitamo Menandera, poznavajući već Molièrea, Shakespearea i talijansku komediju 18. stoljeća. Škrtac starac, nevaljali sluga, zabune i nesporazumi koji kulminiraju sretnim pomirenjem ljubavnika, dva ljubavna para - glavni i sporedni - sve nam je to već poznato, a pronalazeći sve to u Menanderu, mi, za razliku od njegovih drevni obožavatelji i imitatori, ne možemo osjetiti živ osjećaj novosti. U međuvremenu, od Menandra - preko Rimljana Plauta i Terentija - seže kasnija europska komedija likova i situacija. Budući da je Menander tek nedavno "otkriven", ni povjesničari književnosti još nisu uvažili njegovu inovativnost.

Menanderova inovativnost nije se sastojala samo u činjenici da je razvio najproduktivnije, kako je budućnost pokazala, metode konstruiranja svakodnevne komedije i stvorio galeriju ljudskih portreta takve realistične prirodnosti da ni mitološka tragedija sa svojim veličanstvenim junacima, ni groteskna Aristofanova komedija nisu uspjele. još znao. Menander je prvi u europskoj književnosti umjetnički dočarao poseban tip odnosa među ljudima, nastao u robovlasničkom društvu, a zatim nastao u feudalnom vremenu - složen odnos gospodara i sluge. Kad je jedna osoba podređena drugoj, gotovo nerazdvojna od njega i ovisi o njemu u svemu, ali je upućena u sve, čak iu intimne pojedinosti njegova života, poznaje njegove navike i narav, može, ako nije glupa po naravi , to znanje okrenuti u svoju korist i vješto igrajući na slabosti svoga gospodara donekle kontrolirati njegove postupke, što će u slugi rađati osjećaj njegove nadmoći nad njim. S mješavinom odanosti i neprijateljstva, dobronamjernosti i likovanja, poštovanja i ruganja, paraziti i robovi Plauta i Terentija, sluge i sluškinje Goldonija, Gozzija i Beaumarchaisa, Leporello str. Don Juan u Puškinovom Kamenom gostu. U govorima Menandrovih povjerljivih robova, bez čijih savjeta i pomoći njihovi gospodari obično ne mogu ni u ljubavnim ni u sjemenskim stvarima, ovaj se ton prilično jasno čuje, a, govoreći o Menandrovom inovativnom, ne može se ne primijetiti njegova psihološka osjetljivost.

Već smo malo preskočili spomenuvši rimske Menanderove imitatore. Rimska drama, u svakom slučaju, u onom dijelu koji je preživio do našeg vremena, uglavnom je imitativna i usko povezana s grčkom, ali kao i svi cvjetovi grčke kulture, presađena na tlo druge zemlje, drugog jezika, drugog doba. , a ovaj njegov cvijet, prilagođavajući se novoj sredini, promijenio je boju, dobio drugačiji okus.

Recimo odmah - ovaj cvijet je umro. Kazališna djelatnost u Rimu uvijek je bila u nepovoljnim uvjetima. Vlasti su se bojale ideološkog utjecaja scene na mase. Sve do sredine 1. st. pr. e. u Rimu uopće nije bilo kamenog kazališta. Godine 154. pr. e. Senat je odlučio srušiti novoizgrađena mjesta za gledatelje, "kao beskorisnu građevinu i kvarno društvo". Istina, i ova i druge službene zabrane (donošenje klupa sa sobom kako ne biste stajali tijekom predstave; postavljanje sjedala za gledatelje bliže od tisuću koraka od gradske granice) bile su prekršene na sve moguće načine, ali su utjecale na umove, prisilile gledati na kazalište kao na nešto sumnjivo i prijekorno. Glumci su u Rimu bili tretirani s prijezirom, kazališni autori također nisu bili baš favorizirani. Pjesnik Nevius (III. stoljeće ... pr. Kr.), koji je pokušao s pozornice govoriti na "slobodnom jeziku" - to je njegov vlastiti izraz, - završio je u zatvoru zbog toga, a da nije postao rimski Aristofan. Važno je napomenuti da su najveći rimski komičari bili ljudi niskog društvenog statusa. Nevije - plebejac, Plaut (oko 250.-184. pr. Kr.) - od glumaca, Terencije (rođen oko 185. pr. Kr.) - oslobođenik, bivši rob. Oponašanje Grka dominiralo je u Rimu ne samo zbog opće usmjerenosti tamošnje mlađe kulture prema starom i profinjenom, nego i zbog toga što se kazališni pjesnik jednostavno nije usuđivao poučavati publiku vlastitoj, slobodnoj i aktualnoj pjesmi ni u republikanskom ni u republikanskom jeziku. u carskom Rimu.

Dakle, potpuno je drugačiji nego u Grčkoj u 5. st. pr. e., odnos rimskog autora prema sebi i svom djelu. Aristofan se ponosio činjenicom da je prvi poučio sugrađane dobroti u komediji. Ne znamo kako je Nevije sebe ocjenjivao; od njegove poezije sačuvano je samo nekoliko stihova. Plauta, a posebno Terencija, karakterizira svijest o njihovom epigonstvu, njihovoj sekundarnosti. Nisu se pravili veliki, sva njihova ambicija bila je usmjerena na zabavu publike. U jednom od svojih prologa Terencije je s dirljivom nevinošću objasnio javnosti zašto je radnju i općenito sav materijal posudio od Menandra: “Na kraju, ne možete već ništa reći, // Što bi drugi nisam prije rekao.” Propisujući prolog svake komedije, Terencije je u njoj odgovarao svojim književnim protivnicima, a iz tih odgovora jasno je koliko je duh primogeniture bio stran objema polemizirajućim stranama - i samom Terenciju i njegovim kritičarima - teško je reći tko je više . Optužili su ga da nijednu komediju Menandra ili nekog drugog neoatičkog autora nije samo preveo na latinski, već ju je preradio ili čak pribjegao kontaminaciji, odnosno spajanju dva grčka uzorka u jednu cjelinu. A Terencije je u svoju obranu rekao da nije prvi koji je to učinio, da je samo išao stopama svojih rimskih prethodnika - Nevija, Plauta.

Što se tiče Plauta, on je bio mnogo talentiraniji od Terentija. Žanr Plauta također je "komedija plašta" (ovaj naziv dolazi od činjenice da su glumci, govoreći u transkripcijama komedija Menandra, Difila i drugih Grka, obukli grčke plašteve - himacije). No, Terentzhy je ostao, kako ga je Julije Cezar zgodno nazvao, "Polu-Menander", a Plaut je na sebi svojstven način uspio oživjeti stare oblike. Radnja Plauta uvijek se odvija u grčkim gradovima - u Ateni, Tebi, Epidaurusu, Epidamnu i drugima, ali grad Plavt je iskreno proizvoljan, ovo je neka vrsta posebne komične zemlje u kojoj nominalno žive Grci, ali rimski službenici - kvestori i edili, služe, gdje se koriste rimski novčići - numme, gdje su klijenti, i forum, i drugi atributi rimskog života. Da, i Plautov humor nije Menandrov, suptilan i suzdržan, nego grub, rimskoj publici pristupačniji, katkad farsičan, a jezik mu nije književno uglađen, „preveden“, nego bogat, sočan, narodski. Ne možete Plauta nazvati polu-Menanderom.

Pa ipak, Plaut se nije toliko odvojio od grčkih uzora da bi se osjećao izvornim autorom, a ne prevoditeljem. U Plavtovljevu Rimu živjelo se mnogo surovije nego u helenističkoj Ateni. I znakovi rimskog života u Plautovim komedijama bili su namijenjeni samo tome da njegove prijevode učine razumljivijim, razumljivijim publici, ali nisu doprinijeli širokoj slici suvremenosti, nisu gledatelja udaljili od svijeta. kazališnih konvencija, nisu u sebi nosile nikakva aktualna uopćavanja. Pametan i nadaren čovjek, sam Plaut je o svojoj sputanosti “pravilima igre” govorio s vedrim podsmijehom: “Tako rade svi pjesnici u komedijama: // Radnju uvijek smještaju u Atenu, // Tako da sve čini se da je sigurno grčki.” Ali takvo izrugivanje tradiciji koegzistiralo je s Plautom, koji je još bio na samom početku latinske književnosti, s nekim nepovjerenjem u vlastite sposobnosti.talijanski humor, - samo "prijevod na barbarski jezik" komedije grčkog Difpla.

Plaut i Terencije oponašali su Grke u doba kada je Rim izvojevavši pobjede nad Kartagom i najvećim helenističkim državama – Makedonijom, Sirijom, Egiptom – tek postajao najjača sila svijeta. Do Senekinog vremena (kraj 1. st. pr. Kr. - 65. po Kr.).

Rim je to dugo bio, preživio je ustanke robova, i ratove u neposlušnim provincijama, i građanski rat, i zamjenu republikanskog sustava carstvom. Komičari Plaut i Terence pripadali su nižim slojevima društva. Seneca je u najboljim godinama svoje karijere nosio titulu konzula i bio je vrlo bogat. Uz filozofske rasprave i satiru o smrti cara Klaudija, ovaj “prvi intrigant na Neronovu dvoru” (K. Marx i F. Engels, Djela, sv. 15, str. 607.), kako je Engels nazvao Seneku , sastavio je nekoliko tragedija za koje se pokazalo da su jedini uzorci rimske tragedije koji su došli do nas, tako da o njoj možemo suditi samo po njima. Od djela rimskih prethodnika Seneke u ovom žanru - Livija Andronika, Nevija, Pakuvija, Akcije, pjesnika 3. i 2. st. pr. e. - ništa nije ostalo.

Dakle, pred nama su djela napisana u drugom razdoblju, u sasvim drugom žanru i od osobe sasvim drugačijeg društvenog statusa od Plavtovljevih i Terencijevih obrada grčkih drama. Ipak, prvi imaju jednu zajedničku značajku s drugima - formalnu privrženost kanonima odgovarajuće vrste grčke drame. Ovdje je, međutim, potrebno upozorenje. Plaut i Terence pisali su za pozornicu, s očekivanjem da će njihove komedije igrati glumci i gledati gledatelji. Seneka, prema istraživačima njegova djela, nije bio kazališni autor, njegove su tragedije bile namijenjene čitanju naglas u uskom krugu.Ta osobina, ma kako se zvala, sama po sebi bitno razlikuje Seneku od svih njegovih prethodnika – i Grci i l i Rimljani - i čini njegovo ime, slikovito rečeno, najznamenitijom prekretnicom, točnije, spomenikom u povijesti antičke drame. To je spomenik - jer je odbijanje drame da se izvede dokaz njezine smrti. Uz svu svoju nesamostalnost, Terencijeve su komedije još uvijek bile organski nastavak tradicije koja je postojala u antici iz vremena najstarije dionizijske radnje. A kod Seneke je tradicija degenerirala u naučenu stilizaciju.

To ne treba shvatiti u smislu da se Seneka u svojim mitološkim tragedijama uopće nije dotakao suvremene rimske stvarnosti. Protiv. Motivi svih ovih tragedija su incest (“Edip”), monstruozni zločini tiranina (“Tieste”), ubojstvo kralja od strane njegove žene i njezina ljubavnika (“Agamemnon”), patološka ljubav (“Fedra”) , itd. vrlo su relevantni za život palače julijevsko-klaudijevske dinastije, za krug kojem je pripadao Seneka. Naznake razasute kroz tekst ovih tragedija često su prilično prozirne. Ali kod Seneke nema one visoke poezije u koju je tragedija Grka pretočila životnu istinu, nema eshilovskog nadahnuća humanom idejom, nema Sofoklove plastičnosti likova, nema Euripidove analitičke dubine. Senekine generalizacije ne idu dalje od općeg mjesta stoičke filozofije - hladno poučnog razmišljanja i pomirljivosti sa sudbinom, neuvjerljivog propovijedanja ravnodušnosti prema blagodatima života u njegovim ustima, izvan apstraktnih retoričkih napada na autokraciju. Izvana Seneka ima sve kao kod grčkih tragičara, palače su poprište radnje, monolozi i dijalozi prošarani su zborskim dionicama, junaci umiru na kraju - a njegov unutarnji odnos prema mitu je potpuno drugačiji - mit ne služi kao tlo za umjetnost u svojim tragedijama, Seneca ga treba da ilustrira hodajuće stoičke istine i da prikrije problematične aluzije na modernost.

Uz devet mitoloških tragedija, pod imenom Seneka, do nas je stigla i jedna - "Oktavija", napisana na rimskoj povijesnoj građi, rialu. Autor "Octavia" Seneca, naravno, nije bio. Tragedija, gdje se u obliku predskazanja iznose pravi detalji smrti Nerona, koji je također prikazan kao despot i zlikovac, dati su, naravno, nakon smrti ovog Cezara, koji je preživio Seneku - on otvarao vene po njegovom nalogu – pune tri godine. Ali po kompoziciji, jeziku i stilu Octavia je vrlo slična ostalih devet tragedija. Ovo je djelo iste škole, a sam Seneka ovdje je doveden ne samo simpatično, već kao neka vrsta ideala mudraca. Kod Grka jedina nam poznata povijesna tragedija su Eshilovi Perzijanci, kod Rimljana Oktavija, pa smo je zato i odabrali za svoju zbirku.

Ovdje se radi o stvarnim događajima iz 62. godine. e. Po nalogu Nerona, koji se odlučio oženiti svojom ljubavnicom Popejom Sabinom, njegova supruga Oktavija prognana je na otok Pandatriju i tamo ubijena. Odgovaraju stvarnosti i česta pozivanja u ovoj tragediji na druge Neronove zločine - o njegovom matroubojstvu, o ubojstvu Oktavijina brata Britannika, o ubojstvu njezina muža i sina Popeje Sabine. Ovdje nije riječ o legendarnom Edipu, Medeji i Klitemnestri, ne o maglovitoj antici, kao u grčkim tragedijama, već o stvarnim ljudima, o djelima koja su učinjena u sjećanje na autora.

Grčki tragičari su mit "humanizirali", sagledali su ga kroz prizmu kasnije kulture i u njegovu interpretaciju uložili svoj svjetonazor, svoje ideje o moralnoj dužnosti i pravdi, čak i svoje odgovore na konkretna politička pitanja. Autor Oktavije, naprotiv, mitologizira sadašnjost, podređujući dramatični narativ o Cezarovom fanatizmu grčkim tragičkim kanonima. Poppea ispriča svoj zlokobni san - kaže svojoj dojilji. Neronova majka Agripina pojavljuje se na pozornici kao duh. Glasnik obavještava o nezadovoljstvu naroda Poppea. Kako se ne sjetiti sna Atossa, Klitemnestrine sjene, Fedrine dojilje, Eshilovih, Sofoklovih i Euripidovih vjesnika i vjesnika! Sličnost s grčkom tragedijom upotpunjuje sudjelovanje u radnji dvaju zborova rimskih građana.

Opet, sličnost je samo površinska. Nakon Neronove smrti i smjene julijevsko-klaudijevske dinastije dinastijom Flavijevaca, kada više nije bilo opasno govoriti o Neronovim zločinima, autor Oktavije dopušta sebi doticanje ove bolne teme. Ali kako! S dogmatskom pedantnošću i estetskom hladnoćom secira krvavu stvarnost, stavlja je u prokrustovsko ležište književne imitacije, pretvarajući je time u apstrakciju, u mit. Takav odgovor na njih ne nosi nikakvo moralno shvaćanje stvarnih događaja, nikakvo duhovno pročišćenje. To je temeljna razlika između rimske i grčke tragedije. Ovo je nedvojbeni znak smrti začeća poganske mitologije - antičke drame,

Očevi tragedije Eshil, Sofoklo i Euripid.

Eshil, Sofoklo i Euripid - to su tri velika titana, na čijem neusporedivom djelu kipti burna poezija Njenog Veličanstva Tragedije, puna neizrecivih strasti. Najgoruća zamršenost ljudskih sudbina u beskrajnoj borbi bore se za nedostižnu sreću i umirući ne poznaju radost pobjede. Ali iz samilosti prema junacima rađa se svijetli cvijet pročišćenja – a zove se Katarza.

Prva pjesma zbora iz Sofoklove Antigone postala je velika himna u slavu velikog čovječanstva. Himna kaže:

Mnogo je čudesnih sila u prirodi,
Ali jače od čovjeka – ne.
On je pod mećavama buntovnog urlika
Smjelo vodi put preko mora.
Poštovan u boginjama, Zemlji,
Zauvijek obilna majka, on umara.

Premalo nam je vremena ostavilo podataka o životu velikih tragičara. Previše toga nas razdvaja, i previše tragedija koje su zahvatile zemlju izbrisale su iz sjećanja ljudi povijest svojih sudbina. A od ogromne pjesničke baštine ostale su samo mrvice. Ali oni nemaju cijenu... Neprocjenjivi su... Vječni su...

Sam pojam "tragedije", koji nosi svu snagu kobnih događaja u sudbini čovjeka, njegov sraz sa svijetom ispunjenim napetom borbom karaktera i strasti koje prodiru u prostor bića - na grčkom znači samo - " kozja pjesma«. Slažem se, dragi moj čitatelju, pomalo čudan osjećaj, koji vam ne dopušta da se pomirite s ovom nepravednom kombinacijom, rađa se u duši. Ipak, to je tako. Odakle "jarčeva pjesma"? Postoji pretpostavka da je tragedija nastala iz pjesama satira, koji su na pozornici nastupali u kostimima koza. Ovo objašnjenje, koje proizlazi iz vanjskog izgleda izvođača, a ne iz unutarnjeg sadržaja izvedenog djela, čini se pomalo površnim. Uostalom, satiri su trebali izvoditi predstave satiričnog sadržaja, a nikako tragičnog.

Možda je "jarčeva pjesma" patnička pjesma upravo onih žrtvenih jaraca na koje su ljudi svalili sve svoje grijehe i pustili ih u beskrajne daljine, kako bi oni te grijehe odnijeli daleko od svojih domova. Žrtveni su pak jarci u beskrajne daljine pričali kakav neizdrživ teret nose na svojim nevinim plećima. I ova njihova priča postala je priča o tragediji ljudskog postojanja... Možda je sve bilo baš tako? Tko zna…

Neke od tragedija Eshila i Sofokla već smo upoznali i one su nam pomogle da osjetimo sam duh tog vremena, da osjetimo aromu nama nepoznatih životnih prostora.

Eshil je bio izravni sudionik ratova i iz prve je ruke znao što znači pogledati smrti u oči i otupjeti od njezina jezivog pogleda. Možda je upravo taj susret u dušu tragičara urezao jedan od glavnih mota njegove poezije:

Za one koji su ispunjeni ponosom
Tko je pun bahatosti, tko je dobar u kući,
Zaboravljajući na svaku mjeru, nošenje,
Još strašniji Ares, zaštitnik osvete.
Ne trebaju nam nesaglediva bogatstva -
Potreba da se ne zna i spasi od nevolja
Skromno blagostanje, duševni mir.
Bez obilja
Smrtnik neće otkupiti
Ako je istina velika
Gazi nogama.

Pjesnik pažljivo zaviruje u sve manifestacije ljudskog postojanja i sam odlučuje:

Moram razmisliti. U najdublje
Dubine refleksije neka ronilac
Oštar, trijezan i miran pogled će prodrijeti.

Eshil razumije:

Čovjek ne može živjeti bez krivnje
Nije dano zemljom hodati bez grijeha,
I od tuge, od nevolja
Nitko se ne može zauvijek skrivati.

Bogovi su za "oca tragedije" glavni arbitri ljudskih sudbina, a sudbina je svemoćna i neodoljiva. Kad se bespomoćni smrtnik približi

Neodoljiv tok nezaustavljivih nevolja,
Zatim u bijesno more strašne sudbine
On je bačen…

A onda više nigdje ne može pronaći mirno i ugodno pristanište za sebe. Ako se sreća okrene prema njemu, onda je ta sreća "dar bogova".

Eshil je bio prvi pjesnik koji je počeo pažljivo zaviriti u cijeli ugrušak strašnih zločina koji se krije u borbi gladnih nasljednika za žuđeno nasljedstvo. I što je obitelj bogatija, to je borba strašnija. U bogatoj kući krvnim srodnicima zajednička je samo mržnja. A o kraljevskom ne treba ni govoriti. Ovdje

Dijeli očevo nasljedstvo
Nemilosrdno željezo.
I svi će dobiti zemlju
Koliko je potrebno za grob -
Umjesto prostranstva kraljevskih zemalja.

I tek kad se krv polubraće pomiješa s vlažnom zemljom, “splaši bijes međusobnog ubijanja i bujni cvjetovi tuge” okrune zidove rodne kuće, gdje se čuje jedini glasni krik, u kojem

Božica kletva zvoni, raduje se.
Gotovo je! Nesretna obitelj propala je.
Božica smrti se smirila.

Nakon Eshila najduži niz pjesnika i prozaika razvit će ovu goruću temu svih vremena.

Otac tragedije Sofoklo rođen je 496. pr. Bio je sedam godina mlađi od Eshila i 24 godine stariji od Euripida. Evo što govore drevna svjedočanstva o njemu: Glorious se proslavio svojim životom i pjesništvom, dobio izvrstan odgoj, živio u izobilju, isticao se i u vladi i u veleposlanstvima. Tolika je bila draž njegova karaktera da su ga svi i posvuda voljeli. Nanizao je 12 pobjeda, često je zauzimao drugo mjesto, ali nikad treće. Nakon pomorske bitke kod Salome, kada su Atenjani slavili svoju pobjedu, Sofoklo je, nag, namazan uljem, s lirom u rukama, predvodio zbor.

Ime božanskog Sofokla, najučenijeg čovjeka, pridodano je imenima filozofa kada je, nakon što je iz Herkulovog hrama ukraden teški zlatni pehar, u snu vidio boga koji mu je rekao tko je to učinio. Isprva nije obraćao pažnju na to. Ali kad se san počeo ponavljati, Sofoklo je otišao na Areopag i izvijestio ovo: Ariopagiti su naredili uhićenje onoga na koga je Sofoklo ukazao. Tijekom ispitivanja uhićeni je priznao i vratio pehar. Nakon što se sve dogodilo, san je nazvan pojavom Herakla Glasnika.

Jednom, u Sofoklovoj tragediji "Elektra", bio je zauzet slavni glumac, nadmašujući sve druge čistoćom glasa i ljepotom pokreta. Zvao se, kažu, Paul. Vješto i dostojanstveno je igrao tragedije poznatih pjesnika. Dogodilo se da je taj Pavao izgubio svog dragog sina. Kad je, po svemu sudeći, već dugo tugovao zbog smrti svoga sina, Paul se vratio svojoj umjetnosti. Prema ulozi, u rukama je trebao nositi urnu s navodnim Orestovim pepelom. Ova je scena koncipirana tako da Elektra, noseći takoreći posmrtne ostatke svoga brata, oplakuje njega i oplakuje njegovu zamišljenu smrt. A Pavao, odjeven u žalosnu haljinu Elektre, uzeo je njegov pepeo i urnu s groba svoga sina i, stežući ga u naručju, kao da su ostaci Oresta, ispunio je sve oko sebe ne hinjenom glumom, nego pravi jecaji i stenjanje. Dakle, kada se činilo da je predstava u tijeku, prikazana je prava žalost.

Euripid se dopisivao sa Sofoklom i jednom mu je poslao ovo pismo u vezi sa zamalo brodolomom:

“Do Atene je stigla vijest, Sofokle, o nesreći koja ti se dogodila tijekom putovanja na Hios; cijeli je grad došao do točke u kojoj su neprijatelji tugovali ništa manje od prijatelja. Uvjeren sam da se samo zahvaljujući Božjoj providnosti moglo dogoditi da ste u tako velikoj nesreći bili spašeni, a da niste izgubili nikoga od svojih rođaka i slugu koji su vas pratili. Što se tiče nevolja s tvojim dramama, onda u Heladi nećeš naći nikoga tko je ne bi smatrao strašnom; ali pošto si preživio, onda se to lako ispravlja. Gledajte, vratite se što prije živi i zdravi, i ako se sada osjećate loše od morske bolesti dok plivate, ili vam, lomeći tijelo, smeta hladnoća, ili vam se čini da će smetati, odmah se mirno vratite. Kod kuće znajte da je sve u redu i sve što ste kaznili ispunjeno je.

O tome nam govore antička svjedočanstva o Sofoklovom životu.

Od njegove goleme umjetničke baštine ostalo je samo sedam tragedija – neznatan dio... Ali što!... O ostalim djelima genija ne znamo ništa, ali znamo da on nikada u životu nije imao priliku doživjeti hlađenje atenske javnosti, bilo kao autor ili kao izvođač glavnih uloga u njihovim tragedijama. Publiku je znao očarati i svojim umijećem sviranja na citri, te gracioznošću kojom je svirao loptu. Doista, moto njegova života mogli bi biti njegovi vlastiti stihovi:

O uzbuđenje radosti! Inspiriran sam, radujem se!
I ako radost života
Tko je izgubio - taj za mene nije živ:
Teško da ga mogu nazvati živim.
Spasi sebi bogatstvo ako želiš
Živi kao kralj, ali ako nema sreće -
Neću ti dati ni sjenu dima
Za ovo sve, s usporedbom sreće.

Likovni, pobjednički Sofoklov korak kroz život nije bio po svačijem ukusu. Jednom je došlo do toga da je nesretna strast za pobjedom nadvladala drugog genija - Aeschyla. Kad je Sofoklo izvojevao briljantnu pobjedu na Dionizijevoj gozbi, potišten, tužan, obuzet zavišću, Eshil je bio prisiljen povući se iz Atene - na Siciliju.

“U strašnim godinama za Atenu, kada su rat i epidemija izbili iza naizgled jakih obrambenih zidova, Sofoklo je započeo rad na tragediji Kralj Edip”, čija je glavna tema bila tema neizbježnosti sudbine, stroge božanske predodređenosti. , nadvijajući se poput grmljavinskog oblaka nad onima koji su se svim silama pokušavali oduprijeti ovom Edipu - taocu boginje sudbine Moire, koja je za njega isplela suviše neljudsku mrežu. Uostalom, „ako Bog počne progoniti, ni najjači se neće spasiti. Ljudski smijeh i suze su u volji najvišega”, upozorava pjesnik. I čini se da je atenska tragedija njegovoj duši stvorila onu neophodnu pozadinu beznađa kakvom diše tragedija Oedipus rex.

Neovisnost u svojim odlukama, spremnost da snose odgovornost za svoje postupke razlikuju hrabre junake Sofokla. Živjeti dobro ili ne živjeti uopće – takva je moralna poruka plemenite naravi. Netolerancija prema tuđim mišljenjima, netolerancija prema neprijateljima i prema sebi, nepokolebljivost u postizanju cilja - ova su svojstva svojstvena svim pravim tragičnim junacima Sofokla. I ako se u Euripidovoj "Elektri" brat i sestra nakon osvete osjećaju izgubljeno i shrvano, onda kod Sofokla nema ničeg sličnog, jer je matroubojstvo diktirano njezinom izdajom muža, Elektrinog oca i sankcionirano od samog Apolona, dakle, provodi se bez imalo oklijevanja.

U pravilu je sama situacija u kojoj se nalaze likovi jedinstvena. Svaka djevojka osuđena na smrt oplakivat će svoj propali životni poziv, ali neće svaka djevojka pristati, pod prijetnjom smrti, prekršiti kraljevu zabranu. Svaki će kralj, saznavši za opasnost koja prijeti državi, poduzeti mjere da je spriječi, ali ne smije svaki kralj u isto vrijeme ispasti upravo onaj krivac kojeg traži. Svaka žena, koja želi ponovno zadobiti ljubav svog supruga, može posegnuti za spasonosnim napitkom, no nipošto nije nužno da se taj napitak pokaže smrtonosnim otrovom. Svaki epski junak teško će doživjeti svoju sramotu, ali ne može svatko biti kriv što je intervencijom božanstva upao u tu sramotu. Drugim riječima, Sofoklo zna kako obogatiti svaku radnju posuđenu iz mitova takvim "detaljima" koji neobično proširuju mogućnosti za stvaranje neobične situacije i za očitovanje u njoj svih različitih osobina karaktera junaka.

Sofoklo, koji u svoje tragedije zna utkati neobične sudbine ljudi, u svakodnevnom životu pokazao se ne toliko dalekovidnim. Svojedobno su mu građani povjerili važno mjesto stratega i pogriješili, inače, vrlo čestu. Bogata mašta i suptilna intuicija neophodna pjesniku prije smetaju političaru kojem su potrebni okrutnost i brzina u donošenju odluka. Štoviše, te bi kvalitete trebale biti u vojskovođi. Inteligentna i kreativna osoba, suočena s problemom, vidi previše načina za njegovo rješavanje i beskonačan lanac posljedica svakog koraka, oklijeva, neodlučna je, a situacija zahtijeva hitnu akciju. (Kravčuk)

Ako se pokazalo da Sofoklo nije toliko strateg, onda nema sumnje u mudrost njegovih izreka. Stoga mi, dragi čitatelju, dopustite da vam predstavim neka od pjesničkih remek-djela nenadmašnog majstora:

Tvoj stol je veličanstven i tvoj život je luksuzan, -
A ja imam samo jednu hranu: slobodan duh! (Sofokles)

Lagane duše
Sramota nije slatka, čast im je u dobrim djelima. (Sofokles)

Iskustvo puno uči. Nitko od ljudi
Nemojte se nadati da ćete postati prorok bez iskustva. (Sofokles)

Spašen od Boga, ne ljutite bogove. (Sofokles)

Čovjek je u pravu - pa može biti ponosan. (Sofokles)

U nevolji najpouzdaniji
Ne onaj koji je moćan i širokih ramena, -
Samo um pobjeđuje u životu. (Sofokles)

Raditi znači umnožiti rad radom. (Sofokles)

Ne riječima, već djelima
Polažemo slavu svoga života. (Sofokles)

Živjeti ne znajući za nevolje - to je ono što je slatko. (Sofokles)

Tko traži zakonito,
Ne morate dugo tražiti. (Sofokles)

Kada vaš hitan zahtjev
Oni to ne čine, ne žele pomoći
A onda iznenada, kad je želja prošla,
Ispunit će sve - kakva korist od toga?
Tada milost više nije tvoja. (Sofokles)

Svi ljudi ponekad griješe
Ali tko je upao u zabludu, ako nije vjetrovit
I ne nesretan od rođenja, u nevolji,
Ostavljanje ustrajnosti sve će popraviti;
Tvrdoglavi će se nazvati ludim. (Sofokles)

Možda ne voljeti žive
Za mrtvima će biti žao u teškim vremenima.
Budala ima sreću - ne čuva,
A ako izgubi sreću, cijenit će je. (Sofokles)

Prazni, drski ljudi
Bogovi srljaju u ponor teških nesreća. (Sofokles)

Niste mudri ako ste skrenuli s puta razuma
Pronalazite okus u tvrdoglavoj samoumišljenosti. (Sofokles)

Pogledaj u sebe, vidi svoju muku,
Znajući da si ti sam krivac muke, -
Ovo je istinska patnja. (Sofokles)

Nedavno sam shvatio
Da moramo mrziti neprijatelja,
Ali znati da sutra možemo voljeti;
I prijatelj da bude podrška, ali zapamti
Da bi sutra mogao biti neprijatelj.
Da, luka prijateljstva često je nepouzdana ... (Sofoklo)

Ako se netko osveti za uvredu počinitelja,
Rock nikada ne kažnjava osvetnika.
Odgovoriš li podmuklima prijevarom,
Tuga, a ne dobro tebi kao nagrada. (Sofokles)

Djeluje za voljene osobe
Ne treba ga razmatrati za posao. (Sofokles)

Što znači majka? Zlostavljaju nas djeca
I nemamo snage da ih mrzimo. (Sofokles)

Mora muž
Njegujte sjećanje na radosti ljubavi.
U nama će se roditi osjećaj zahvalnosti
Iz osjećaja zahvalnosti, - muž,
Zaboravljajući nježnost milovanja, nezahvalno. (Sofokles)

Zbog prazne fame
Kriviti svoje prijatelje ne bi trebalo biti uzaludno. (Sofokles)

Odbijanje odanog prijatelja znači
Izgubiti najdragocjeniju stvar u životu. (Sofokles)

Suprotno istini – i uzalud loše
Razmotrite prijatelje i neprijatelje dobra.
Tko je protjerao vjernog prijatelja – taj život
Odrezao sam boju svog favorita. (Sofokles)

I konačno…

Sve je u životu nestalno:
Zvijezde, nevolje i bogatstvo.
Nestabilna sreća
Odjednom nestao
Trenutak - i radost se vratila,
A iza toga - opet tuga.
Ali ako je izlaz naznačen,
vjeruj; svaka nesreća može postati blagodat. (Sofokles)

Dobili smo podatak da je Sofoklo imao sina Jofonta, s kojim je, po svoj prilici, prvo bio u najdivnijim odnosima, jer ih je povezivala ne samo vlastita krv, već i ljubav prema umjetnosti. Iophon je sa svojim ocem napisao mnogo drama i postavio ih je pedeset. Ali sin je zaboravio mudru opomenu svog oca:

Mali se drži, ako je veliki s njim,
I veliki - pošto mali stoji pored njega ...
Ali takve su misli uzalud poticati
Za one koji su slabe pameti.

Kad je Sofoklo ostario, izbila je parnica između njega i njegova sina. Sin je optužio oca da je poludio i da je silovito rasipao nasljedstvo svoje djece. Na što je Sofoklo odgovorio:

Svi me upucajte
Kao meta strijele; pa u cenzuri čak
nisam od tebe zaboravljen; od strane njegovih rođaka
Odavno sam cijenjen i rasprodan.

Možda je u ovoj tužbi bilo istine, jer pjesnikova ravnodušnost prema lijepim heterama nikome nije bila tajna. Sofoklo je bio posebno nježan i pun poštovanja u ljubavi s neusporedivim Arhipom, s kojim je živio dušu u dušu do duboke starosti, što je omogućilo nemirnim tračevima da češu jezik, ali nije ukrotilo ljubav pjesnika i hetere, koju je Sofoklo pojačao brigom za svoju voljenu, učinivši je nasljednicom njegovog stanja.

Evo što o ovoj priči govore antička svjedočanstva: “Sofokles je pisao tragedije do duboke starosti. Kad je sin zahtijevao da ga suci kao neuračunljivog udalje iz posjeda kućne imovine. Uostalom, prema običajima, običaj je roditeljima zabraniti raspolaganje kućanstvom ako njime dobro ne upravljaju. Tada starac izjavi: Ako sam ja Sofoklo, onda nisam lud; ako je lud, onda nije Sofoklo” i recitirao sucima esej koji je držao u ruci i koji je upravo napisao, “Edip u kolonu,” i upitao može li takav esej doista pripadati luđaku koji posjeduje najveći dar u pjesničkom umijeću - sposobnost prikazivanja karaktera ili strasti. Nakon što je završio s čitanjem, odlukom sudaca oslobođen je optužbe. Njegove su pjesme izazvale takvo divljenje da je iz suda, kao iz kazališta, ispraćen pljeskom i pohvalnim kritikama. Svi su suci stajali pred takvim pjesnikom, donijeli mu najviše pohvale za duhovitost u obrani, veličanstvenost u tragediji i otišli čim su optužili samog tužitelja za maloumnost.

Sofoklo je umro u dobi od devedeset godina na sljedeći način: nakon berbe grožđa poslana mu je grozd. Uzeo je nezrelu bobicu u usta, ugušio se njome, ugušio i umro. Na drugi način, dok je naglas čitao Antigonu, Sofoklo je na kraju naišao na dugačku rečenicu koja u sredini nije bila označena znakom stop, prenaglasio je svoj glas i s njom izdahnuo. Drugi kažu da je nakon izvedbe drame proglašenja pobjednika umro od radosti.

O razlozima smrti velikih ljudi napisani su šaljivi stihovi:

Nakon što je pojeo sirovu stonogu, Diogen je odmah umro.
Gušeći se u grožđu, Sofoklo je izdahnuo.
Psi su ubili Euripida u dalekim krajevima Trakije.
Bogu jednak Homer je umro od gladi od teške gladi.

I stvorene su svečane ode o odlasku velikog:

Sine Sophillov, ti, o Sofokle, plesaču,
Uzela je malu mjeru zemlje u svoju utrobu,
Uvojci bršljana iz Acharna bili su potpuno omotani oko tvoje glave,
Zvijezde muze tragedije, ponos atenske zemlje.
Sam Dioniz bio je ponosan na tvoju pobjedu u natjecanju,
Vječnim ognjem svijetli svaka tvoja riječ.
Tiho, šireći bršljan, sagni se nad Sofoklov grob.
Tiho prihvati u svojoj krošnji, pokrij bujnim zelenilom.
Ruže, otvoreni pupoljci, stabljike vinove loze,
Fleksibilni omotač oko izdanka, mameći zrelim grozdom.
Neka je spokojno na grobu tvome, Bogu jednaki Sofokle,
Oko laganog stopala uvijek se viju kovrče bršljana.
Pčele, potomci volova, uvijek ih puštaju da navodnjavaju
Grob ti je medom zaliven, Himetskim kapljicama zaliven.
Sofoklo, jednak Bogu, prvi je podigao žrtvenike ovim božanstvima.
Također je preuzeo vodstvo u slavi tragičnih muza.
Slatkim si govorom govorio o tužnim stvarima,
Sofokle, vješto si pomiješao med s pelinom.

Djetinjstvo drugog oca tragedije, Euripida, bilo je bosonogo, a ponekad ga je gladan trbuh, mrzovoljno gunđajući, sprječavao da slatko zaspi na postelji od slame. Njegova majka nije uvijek bila uspješna u prodaji povrća na bazaru, a onda je morala jesti ono koje je već istrunulo - nisu bili traženi među kupcima. Mladić Euripid također nije bio tražen, jer nije bio samo ružan, već je imao i neke fizičke nedostatke. Ali imao je jednu vrlinu – ljubav prema riječi!

Zašto, - upitao je nadahnuto, -
O smrtnici, svi smo mi druge znanosti
Pokušavam tako naporno učiti
I govor, jedina kraljica svijeta
Zaboravljamo li? Evo kome služiti
Treba sve, za naknadu draga
Okupljanje učitelja kako bi tajna riječi
Znati, uvjeriti - do pobjede!

Ali sudbina mu za života nije dala prave pobjede, uskratila mu priliku da se u svom radosnom zanosu vine visoko u nebesa. Na pjesničkim natjecanjima lovorov vijenac rijetko se dizao na Euripidovu glavu. Nikada nije podilazio željama publike. Na njihove zahtjeve da se neke epizode izmijene, dostojanstveno je odgovarao da je imao običaj pisati drame kako bi poučavao narod, a ne učio od njega.

Jednom beznačajnom hvalisavom pjesniku, koji se pred njim hvalio kako on, kažu, napiše stotinu stihova na dan, a Euripid ne može stvoriti ni tri, a ulaže nevjerojatne napore, veliki je pjesnik odgovorio: „Razlika je među nama što tvoja bit će dovoljno predstava samo za tri dana, ali moja će uvijek dobro doći.” I pokazalo se da je bio u pravu.

Kakva ga je slava stekla prolazeći kroz tisućljeća, Euripid nije uspio saznati. Smrt ju je znatno obuzela. S druge strane, nedaće koje su često pohodile pjesnika i nastojale pogaziti njegov užurbani duh doživjele su poraze, jer je pjesnikovo životno iskustvo, bogato patnjom, govorilo da

A u životu tornado
Kao uragan u polju, ne pravi buku zauvijek:
Sreći i nesreći dođe kraj...
Život nas stalno pomiče gore-dolje
A hrabar je onaj koji vjeru ne gubi
Među najstrašnijim katastrofama: samo kukavica
Gubi snagu, ne vidi izlaz.
Preživite bolest - i bit ćete zdravi.
I ako među zlima
Najavio nas, opet sretan vjetar
Hoće li nas popušiti?

Tada samo posljednja budala neće uhvatiti njegove životvorne uske tokove u svoja jedra. Ne propustite trenutak sreće i radosti, pojačajte ga opojnim strujama Bacchusa. Inače ti

Ludi čovječe, tolika snaga, tolika slast
Mogućnosti da volite koju igru
Vino obećava slobodu... za ples
Bog nas zove, a oduzima sjećanje
Prošla zla...

Ali zlo je vječno, ono odlazi i opet se vraća. Bjesni u životu i na zamračenim listovima tragedija. U tragediji Hipolit čestit mladić izbjegava žensku ljubav i naklonost. Voli samo slobodni lov u društvu lijepe djevice Artemide. Njegova pomajka Fedra, koja se zaljubila u svog posinka Hipolita, treba samo njegovu ljubav. Svjetlost joj nije draga bez te ljubavi koja sve proždire. No dok je strast nije iscrpila do kraja, Fedra pokušava sakriti svoju nesreću od okoline, a posebno od sverazumljive medicinske sestre. Uzalud... Na kraju priznaje:

Jao, jao! Za što, za koje grijehe?
Gdje mi je um? Gdje je moja dobrota?
Bio sam potpuno lud. Zli Imp
Porazio me. Jao meni, jao!
Ljubav, kao strašnu ranu, želio sam
Krećite se dostojanstveno. Isprva ja
Odlučila je šutjeti, ne odati svoju muku.
Uostalom, nema povjerenja u jezik: jezik je mnogo
Samo tuđu dušu smiri,
I tada sami nećete završiti u nevolji.

Nesretna Fedra juri, mira ne nalazi. Nema odmora, nego sasvim drugačije, a stara simpatična medicinska sestra:

Ne, bolje je biti bolestan nego ići za bolesnim.
Dakle samo tijelo pati, a ovdje duša
Nema odmora, a ruke bole od posla.
Ali život čovjeka je jedna muka
A naporan rad je neprestan.

Priznanja koja su pobjegla iz Fedrine duše, oskrnavljene drskim, sramotnim darom Cipride-Afrodite, ovoga puta tražene, užasavaju dojilju:

O mrski svijete, gdje zaljubljeni i pošteni
Nemoćan pred porokom. Nije boginja, ne
Ciprida. Ako možeš biti viši od Boga.
Viša si od Boga, prljava gospodarice.

Proklinjući boginju, dadilja pokušava smiriti Fedru, nahranjenu njezinim mlijekom:

Puno me je godina naučila,
Shvatila sam da se ljudi vole
Potrebno je umjereno, tako da u samom srcu ljubavi
Nije prodrla, da bi po svojoj volji mogla
Zatim olabavite, pa opet čvrsto povucite
Veze prijateljstva. težak teret do
Ispada tko duguje jedan za dva
tugovati. I bolje, za mene,
Drži sredinu uvijek i u svemu,
Nego, ne znajući mjeru, pasti u eksces.
Tko je razuman - slažem se sa mnom.

Ali je li ljubav podložna razumu?.. Ne... Fedra vidi jedan, samo jedan beznadan izlaz:

pokušao sam
Trijeznim razumom pobijediti ludilo.
Ali sve uzalud. I na kraju očajava
U pobjedi nad Cipridom smatrao sam da smrt,
Da, smrt, - ne raspravljajte, - je najbolji način.
I moj podvig neće ostati nepoznat,
I od sramote, od grijeha, otići ću zauvijek.
Znam svoju bolest, njenu sramotu
Ja dobro znam da sam žena
Žigosana s prijezirom. Oh neka su prokleta
Podlac, taj prvi s ljubavnikom
Žena prevarena! To je katastrofa
Krenuo je s vrha i ženka je uništila seks.
Uostalom, ako plemenito zabavlja zločesto,
To podlo i još više - takav je zakon.
Prezreni su oni koji su pod krinkom skromnosti
Bezobzirno-odvažan. Oh pjena rođena
Lady Cyprida, kako izgledaju
U očima muževa bez straha? Uostalom, tama noći
I zidovi, saučesnici u zločinima,
Mogu se izdati! Zato zovem smrt
Prijatelji moji, ne želim sramotu
Pogubite mog muža, ne želim svoju djecu
Sramota zauvijek. Ne, neka ponosni
Sloboda govora, s čašću i dostojanstvom
Žive u slavnoj Ateni, ne stide se majke.
Uostalom, čak i drznik, saznavši za grijeh svojih roditelja,
Poput podlog roba, poniženo spušta pogled.
Zaista za one koji su samo u duši,
Čista je savjest dragocjenija od samog života.

Medicinska sestra svim silama pokušava odgovoriti Fedru:

Točno, ništa previše strašno
Nije se dogodilo. Da, boginja je ljuta
Da, jesi. Pa što onda? Mnoge ljubavi.
A ti si zbog ljubavi spreman umrijeti
Propasti sam sebe! Uostalom, ako svi ljubavnici
Zaslužena smrt, tko bi želio ljubav?
Ne stoj na brzacima Cipride. Od nje – cijeli svijet.
Njegovo sjeme je ljubav, i svi mi, stoga,
Iz Afroditinih zrna rođeni su na svijet.

Fedra, iscrpljena nesnosnom strašću, umalo ne izgubi svijest, a dojilja, da bi odvratila nevolju, počne nesretnu ženu koriti i opominjati:

Uostalom, ne pod posebnim
Vi hodate kao bogovi: sve je kao vi, a vi ste kao svi ostali.
Ili nema muževa na svijetu, po tvom mišljenju,
Gledati kroz prste na izdaju svojih žena?
Ili nema očeva koji ugađaju sinovima
U njihovoj požudi? Ovo je stara mudrost
Ne razotkrivajte nedolična djela.
Zašto mi ljudi moramo biti pretjerano strogi?
Uostalom, mi smo rogovi krova s ravnalom
Ne provjeravamo. Kako ste, prezadovoljni
Valovi stijena, hoćeš li ostaviti svoju sudbinu?
Čovjek si i ako je početak dobar
Jači ste od zla, svuda ste u pravu.
Ostavi, dijete milo, crne misli,
Dolje s ponosom! Da, griješi s ponosom
Onaj koji želi bolje biti sami bogovi.
Ne boj se ljubavi. Ovo je volja najvišeg.
Je li bolest nepodnošljiva? Pretvorite bolest u blagoslov!
Bolje je, sagriješivši, spasiti se
Nego dati život za veličanstvene govore.

Medicinska sestra, kako bi spasila svog miljenika, uvjerava je da se otvori Hipoliti. Phaedra prihvaća savjet. On je nemilosrdno odbija. A onda, u očaju, dojilja pribjegava Hipolitu, ponovno ga pokušava nagovoriti da ugasi Fedrinu strast, odnosno nudi se da sramotom prekrije čast vlastitog oca. Ovdje Hipolit prvo iskaljuje sav svoj nepodnošljivi bijes na medicinskoj sestri:

Kako si, huljo! usudio si se
Ja, sine, nudim svetu postelju
Otac urođenika! Uši s izvorskom vodom
Sad ću ga oprati. Nakon tvojih podlih riječi
Već sam nečist. Što je s palima?

I tada gnjev, poput olujnog vala, pada na cijeli ženski rod:

Zašto, o Zeuse, na gori smrtne žene
Dali ste mjesto pod suncem? Ako ljudski rod
Htio si odrasti, jesi li bez toga
Niste se mogli slagati s podmuklim razredom?
Bilo bi bolje da smo u tvojim svetištima
Srušeni bakar, željezo ili zlato
I dobili, svaki zasluženo
Tvoji darovi, sjeme djece za život
Slobodniji, bez žena, u svojim domovima.
Što sada? Iscrpimo sve čime kuća obiluje,
Da donesem zlo i tugu u ovu kuću.
Da su žene zle, ima mnogo primjera za to.
Molim se da ne bude
Pretjerano pametne žene u mojoj kući.
Uostalom, oni su nešto za prijevaru, za drsku prijevaru
Ciprida i gura. I bez mozga
Siromaštvo će spasiti um od ovog hira.
I dodijeliti ženama ne sluge, ne,
I nijeme zle zvijeri ženi
U svojim odajama pod takvom zaštitom
I ni s kim nisam mogao razmijeniti ni riječ.
U protivnom će služavka odmah krenuti
Svaka loša ideja o lošoj dami.

Dok Hipolit proklinje ženski rod, Fedra se skriva od svih očiju i nabacuje joj omču oko vrata. Njezin muž Tezej nemilosrdno pati zbog gubitka svoje voljene:

Koliko mi je tuge palo na glavu,
Koliko me nevolja odasvud gleda!
Nema riječi, nema više urina. umro sam. Umro.
Djeca su ostala siročad, palača napuštena.
Otišao si, ostavio si nas zauvijek
Oh moja draga ženo. bolji od tebe
Ne i nije bilo žena pod svjetlom dana
I pod zvijezdama noći!

No, Fedra nije preminula tiho, neuzvraćeno, odlučila se opravdati pred svojom obitelji i pred svijetom lažnim pismom u kojem je oklevetala Hipolita, izjavljujući da je upravo on navodno oskvrnio postelju svoga oca i time natjerao Fedru na polaganje ruku na sebi. Nakon što je pročitao pismo, Tezej je svoje žalosne govore promijenio u ljutite:

tužan grad,
Čujte, čujte ljudi!
Nasilno zauzeti moj krevet
Pokušao, pred Zeusom, Hipolit.
Naredit ću mu
Idi u egzil. Neka jedna od dvije sudbine
Kaznit će sina. Ili, slušajući moju molitvu,
U odaji Hada Posejdon kažnjava
Bit će poslan, ili stranac
Do dna će zlosretni izopćenik ispiti čašu nevolja.
O ljudski rode, kako nisko možete pasti!
Nema ograničenja za besramnost, nema granica
Ne poznaje aroganciju. Ako se ovako nastavi
I sa svakom generacijom sve se kvari,
Ljudi će postati gori, nova zemlja
Pored starog, bogovi moraju stvoriti,
Svim zlikovcima i zločincima
Dovoljno prostora! Gle, sin stoji,
Polaskan na očevu krevetu
I osuđen za podlost dokazima
Pokojnik! Ne, nemoj se skrivati. Uspio sagriješiti -
Možeš me pogledati u oči bez trzanja.
Je li moguće biti od Boga odabrani heroj,
Primjer čestitosti i skromnosti
računati na tebe? Pa, sada si slobodan
Hvaliti se korizmenom hranom, pjevati pjesme Bahusu,
Hvali Orfeja, diši prah knjiga -
Više nisi misterij. Naređujem svima -
Sveci čuvajte se. Govor im je dobar
Misli su sramotne, a djela crna.
Ona je mrtva. Ali to vas neće spasiti.
Naprotiv, ova smrt je ikakav dokaz
Je. Nema elokvencije
Neće opovrgnuti tužne umiruće retke.

Zbor sažima doživljenu tragediju strašnim za ljude zaključkom:

Nema sretnih ljudi među smrtnicima. Onaj koji je bio prvi
Postaje posljednji. Sve je naopako.

Ipak, Hipolit se pokušava objasniti svom ocu:

Pomisli, nema mladog čovjeka na svijetu -
Čak i ako mi ne vjerujete, čistije je
nego tvoj sin. Ja častim bogove - a ovo je prvo
Vidim svoju zaslugu. Samo s poštenim
Ulazim u prijateljstvo s onima koji su im prijatelji
Ne tjera vas da djelujete nepošteno
A on sam, radi prijatelja, neće učiniti zlo.
Ne mogu za oči drugova
Prekoravajući lukavo. Ali najbezgrešniji
U tome sam, oče moj, čime me sada žigošeš:
Zadržao sam svoju nevinost, zadržao sam svoju čistoću.
Ljubav je samo meni poznata
Da, po slikama, čak i bez imalo veselja
Gledam ih: duša mi je djevica.
Ali ako ne vjeruješ u moju čistoću,
Što bi me, recite, moglo zavesti?
Možda nije bilo žene na svijetu
Ljepša od ove? Ili možda,
Nastojao sam preuzeti kraljevsku nasljednicu
Za njezinu ostavštinu? Bože, kakve gluposti!
Reći ćete: vlast je slatka i čedna?
O ne, nikako! Mora biti lud
Tražiti moć i preuzeti prijestolje.
Želim biti prvi samo u Hellenic igrama,
A u državi neka ostanem
Drugo mjesto. Dobri drugovi,
Blagostanje, bezbrižnost potpuna
Duša mi je draža od svake moći.

Tezej, zaprepašten od tuge, potpuno odbacuje takve očite argumente vlastitog sina:

Kakva elokvencija! Slavuj pjeva!
Vjeruje da svojom smirenošću
Natjerat će uvrijeđenog oca da šuti.

Tada se Hipolit baci prema njemu:

I ja se, da priznam, čudim tvojoj blagosti.
Uostalom, ja bih, kad bismo odjednom promijenili mjesto,
Ubio sam te na mjestu. Ne bi sišao
Egzil zadire u moju ženu.

Tezej odmah nađe odgovor svom mrskom sinu:

U pravu ste, ne raspravljam. Samo ti nećeš tako umrijeti
Kao što je sam odredio: trenutna smrt
Najviše se raduje onima koje sudbina kazni.
O ne, protjerana od kuće, čaša gorčine
Pit ćeš do dna, živeći u siromaštvu u tuđini.
Ovo je odmazda za tvoju krivnju.

Hipolita je možda ipak mogla spasiti prava istina, da ju je rekao Tezeju, ali plemenitost njegove duše nije mu dala otvoriti usta. Njegovo lutanje nije bilo dugo. Došao je trenutak da se Hipolit oprosti od života. Smrtno je ranjen. A tada se za njegovu čast zauzela božica Artemida, koju je mladić neopisivo počastio i s kojom se prepustio samo slobodnom vjetru i vrućem lovu. Rekla je:

Čuvaj se, Tezeju,
Kako možete uživati u svojoj sramoti?
Ubio si nevinog sina.
Nedokazano, varljivo vjerujući riječima,
Dokazao si, nesretniče, da imaš pameti
Zbunjen sam. Kamo ćeš od stida?
Ili propasti u zemlju
Ili ćeš kao ptica krilata poletjeti do oblaka,
Živjeti daleko od tuge zemlje?
Za mjesta u krugu samo ljudi
Sada ste zauvijek izgubljeni.
Sada poslušajte kako se dogodila nevolja.
Moja priča te neće utješiti, samo će te povrijediti,
Ali onda sam se pojavio, tako da sa slavom,
Opravdano i čisto, Vaš sin je okončao svoj život
I tako da znate o strastima svoje žene
I plemenitost Fedre. udaren
Muka onoga koji je mrskiji od svih bogova
Nama, vječno čista, tvome sinu
Supruga se zaljubila. Pobijedite strast uma
Pokušala je, ali u mreži dojilje
Preminula je. Tvoj sin, položivši zavjet šutnje,
Saznao sam tajnu od svoje dadilje. Pošten mladić
Nisam pao u iskušenje. Ali kako ga nisi postidjela,
Nije prekršio zakletvu da će poštovati bogove.
I Fedra, bojeći se razotkrivanja,
Izdajnički je oklevetala posinka
I izgubila je. Jer si joj vjerovao.

Hipolit, nemilosrdno pateći od svojih rana, izgovara svoje posljednje riječi:

Pogledaj, Zeuse
Bojao sam se bogova, poštovao sam svetinje,
Ja sam skromniji od svih, živio sam čistije od svih,
A sad ću pod zemlju, u Had
I okončat ću svoj život. pobožni rad
Uzalud sam nosio i uzalud sam bio na glasu
Pobožni u svijetu.
Evo opet, evo opet
Obuzela me bol, zarila me bol.
Ah, ostavi patnika!
Neka mi smrt dođe kao izbavljenje,
Ubij me, dokrajči me, molim se
Sjeci na komade dvosjeklim mačem,
Pošaljite dobar san
Daj mi mir tako što ćeš završiti sa mnom.

Artemida, koja se tako kasno pojavila, pokušava utješiti i prevarenog oca i umirućeg sina:

O nesretni prijatelju, ti si upregnut u jaram nevolje.
Izgubio si plemenito srce.
Ali moja ljubav je s tobom.
Tako je mislila i podmukla Ciprida.
Nisi je častio, čuvao si njezinu čistoću.
Djevojačke pjesme neće zauvijek utihnuti
O Hipoliti će glasina živjeti zauvijek
O gorkoj Fedri, o njenoj ljubavi prema tebi.
A ti, Egejev sine starijeg, tvoje dijete
Zagrlite jače i pritisnite na prsa.
Ubio si ga nenamjerno. smrtnik
Lako je pogriješiti, ako Bog da.
Moja naredba tebi, Hipolite, ne ljuti se
Vašem ocu. Postao si žrtva sudbine.
Sada zbogom. Ne bih trebao vidjeti smrt
I dahom oskvrni pokojnika
Tvoje nebesko lice.

Euripid, gorljivi ženomrzac, prokleo je u svojoj tragediji besmrtnu Kipridu, ali je oprostio smrtnoj Fedri. Pjesnik je stavio Chastity na podij. Hipolit – kontemplativac prirode, koji strastveno štuje djevičansku božicu Artemidu i prezire senzualnu ljubav prema smrtnoj ženi – pravi je junak u nesavršenom svijetu bogova i ljudi. Takva je sklonost Euripida.

Unatoč tome što proklinje žene koje mrzi, a možda i zbog te mržnje, jer su osjećaj mržnje i osjećaj ljubavi najoštriji doživljaji na svijetu – Euripid stvara najsloženije i najživlje slike sajma. seks. Bogata životna zapažanja omogućuju pjesniku da predoči publici svu raznolikost ljudskih karaktera, duhovnih poriva i burnih strasti. Za razliku od Sofokla, koji prikazuje ljude onakvima kakvi bi trebali biti, Euripid nastoji prikazati ljude onakvima kakvi jesu. Najvišu izjavu pravde zaključio je ovim redom:

Nije li greška stigmatizirati ljude zbog njihovih poroka? ..
Ako su bogovi primjer ljudima -
Tko je kriv? Učitelji. Možda…

Ali značenje tragedije može se otkriti i na drugi način. “Kao i u Medeji, radnju pokreće unutarnja borba – samo ne dviju strasti, nego strasti i razuma. Fedra ne može pobijediti svoju ljubav razumom. Ali smisao tragedije je dublji. Njegov protagonist nije opaka Fedra, već nevini Hipolit. Zašto on umire? Možda je Euripid htio pokazati da je položaj čovjeka u svijetu općenito tragičan, jer je taj svijet uređen bez logike i smisla – njime vlada samovolja sila koje je autor zaodjenuo u likove bogova: Artemide, čedna zaštitnica čednog Hipolita, I Afrodita, njegova senzualna protivnica. A, možda je Euripid, naprotiv, vjerovao da u svijetu vlada harmonija, ravnoteža snaga, a onaj tko je naruši pati, zanemarujući strast radi razuma, poput Hipolita, ili ne slušajući razum u sljepoći strasti, poput Fedre. (O. Levinskaya)

Ovako ili onako, Euripidov je čovjek daleko od harmonije. Nije ni čudo što ga je Aristotel nazvao "najtragičnijim pjesnikom".

U svojoj tragediji "Elektra" Euripid otkriva dubinu ponora beskrajnog užasa koji se obrušio na čovjeka željnog osvete.

Izopačena sam od zla i muke, - viče Elektra, -
Izgorjela od tuge.
Dan i noć, dan i noć ja
Venem - obrazi u krvi
Rastrgana oštrim noktom
I čelo mi je razbijeno
U čast tebi, kralju - mom ocu...
Neka ti ne bude žao, neka ti ne bude žao.

Što je jadnu djevojku toliko očajilo? I dogodilo se sljedeće: njezina kraljevska majka ubija svog zakonitog muža - heroja Trojanskog rata, kako bi slobodno pala u vreli zagrljaj svog ljubavnika. Elektra, koja je izgubila oca, biva izbačena iz kraljevskih odaja i živi u bijednoj, siromašnoj kolibi. Djevojkama koje je pozovu na zabavu, Elektra odgovara:

Oh, duša se ne lomi, djevice,
Iz grudi u zabavu.
ogrlice od zlata
Ne želim, i to nogom
Savitljiv sam među djevicama Argosa
Neću biti u kolu
gazi rodna polja,
Ples će zamijeniti suze...
Pogledaj: gdje je nježna kovrča?
Vidite - peplos je sav u krpama
Je li ovo udio kraljevske kćeri,
Ponosna Atrisova kći?

Kad se Elektrin brat Orest vrati iz dalekih zemalja, ona mu ispriča o svemu što se dogodilo:

ubojica
Zgrabljen neopranim rukama
Očev štap - vozi se u kolima,
U kojem se kralj vozio, a kako je ponosan!
Nitko se ne usuđuje zalijevati kraljevske grobove.
Ukrasite grančicom mirte, vatrom
Vođa nije vidio žrtvu, nego grob
Tiranin, pijani vinom, gazi nogama...

Orest je užasnut onim što je čuo, a Electra uvjeri njegovog brata da ubije majčinog beznačajnog ljubavnika. Počinje gozba osvete.

A evo i udarca nožem
Otvara škrinju. I to samo preko srca
Orest se pažljivo naklonio.
Na vrhovima prstiju, nož se podigao
Gurne kralja u zatiljak i udarcem
Lomi kičmu. Neprijatelj se srušio
I jurio u agoniji, umirući.
I sada Orest viče: “Ne razbojnik
Došao je na gozbu: kralj se vratio kući ...
Ja sam tvoj Orest.

Kaže Elektri:

Evo jednog mrtvog za tebe
A ako njime nahraniš zvijeri
Ile strašila za ptice, djeca etera,
Hoćeš ga zabiti na stup, za sve je
Slažem se - on je tvoj rob, jučerašnji tiranin.

A Elektra, ponosno stojeći nad lešom svog neprijatelja, "odmota čitavo klupko govora i baci mu ga u lice":

Čuj da moraš biti još živ
Trebalo je slušati. Proklet, bez krivnje
Zašto si nas ostavio siročad?
Zaljubivši se u vođinu ženu, neprijateljski zidovi
Niste vidjeli ... I u bahatoj gluposti
Ubojica, lopov i kukavica, nije se usudio sanjati,
To uzeto preljubom bit će
Uzorna žena za tebe. Ako itko
Na postelji od milovanja varljivo nagnuta
U braku će postati njezin suprug i
Zamislite tog skromnog prijatelja
Dvorana mu je bila okićena, da nazovem
Ne može biti sretan. Oh, nisi
Tako sretan s njom, kao što sam možda sanjao.
Opaki poljupci nisu se isprali
Od njezine duše, a tvoje podlosti
Usred žarkih milovanja nije zaboravila,
I oboje ste okusili gorki plod,
Ona je vaša, a vi ste njezini poroci.
Oh najgora sramota
Kad je žena glava obitelji, a muž
Toliko jadno, toliko omalovažavano to u narodu
Djeca se ne zovu po patronimu.
Da, doista zavidan brak – od kuće
Postanite bogati i plemeniti
Ženu i s njom postati još beznačajniji...
Egist žudio za zlatom:
Sanjao je da im doda težinu ...

U Elektrinoj duši sve se više rasplamsa svetkovina osvete. Ona pokušava nagovoriti Oresta, slijedeći svog ljubavnika, da pošalje u podzemni svijet vlastitu majku - "voljenu i mrsku". Orest se isprva odupirao naletima svoje sestre. Ne želi krenuti na „strašni put do strašnog podviga“, ne želi na svoja pleća navaliti „gorko breme“. Ali on to preuzima... I sada je "majka u rukama djece - o, gorka sudbina."

Gorka sudbina snađe sina-ubojicu. U grozničavom deliriju ponavlja i ponavlja:

Jeste li vidjeli kako gorko ispod odjeće
Vadila prsa da zadrhti ubojičin nož?
Jao, jao! Kako mi se ona sviđa
Tamo je, puzeći na koljenima, mučila svoje srce! ..
Slomljeno srce!..
Mučeno srce!

Orest, koji je izgubio razum, dugo juri među praznim, krvavim zidovima palače. Ali vrijeme prolazi i um mu se vraća. Uostalom, pravda nije zadovoljena samo voljom Elektre, već i voljom samog boga Apolona.

Ako je Euripid u svojoj poeziji živio sa strastima, duboko prodirući dušom u unutarnji svijet čovjeka obuzet ljubavlju, ljubomorom, radošću, tugom, onda mu je u životu samoća bila najslađa stvar. „Otvor špilje, u kojoj se Euripid često sunčao, otvorio mu je pogled srebrnasto more. Ovdje je vladao mir, narušavan samo odmjerenim pljuskom valova o obalne gromade i žalobnim krikovima ptica koje su se gnijezdile na stijenama. Pjesnik je ovamo donio svitke papirusa. Volio je knjige, a iako nije bio bogat, kupovao ih je gdje god je mogao. U špilji je Euripid čitao i stvarao. Ponekad je, tražeći odgovarajuću riječ i rimu, dugo piljio u nebo ili polako pratio čamce i brodove koji su tiho klizili po svjetlucavoj površini.

Euripid je s brežuljaka Salamine promatrao more. Ovdje je rođen, ovdje se snašao na komadu zemlje naslijeđenom od oca. Nikada nije imao neku posebnu imovinu, a kasnije su se mnogi smijali činjenici da pjesnikova majka i sama prodaje povrće na tržnici.

Pukotina u stijeni privukla je Euripida ne samo prekrasnim pogledom odavde, već i tišinom, udaljenošću od bučne gomile. Ljubav prema samoći dovela je do toga da je pjesnik kasnije optužen za neprijateljstvo prema ljudima općenito. Nije istina! Nije prezirao ljude, nego rulju. Gadila mu se njezina glasnost, niski ukusi, naivna spretnost i smiješna samouvjerenost.

Kakva frka! jadao se,
Nazovite ga blaženim
Kome dnevni dan zla ne krije.

Ali pred tihim ljudima, koji su razmišljali o tajnama svemira, Euripid je radosno otvorio svoje srce, "tražio je izraze za svoje misli." Ležerni razgovori u krugu elite opijeni poezijom i smirenom mudrošću. Stoga je često govorio: “Sretan je onaj koji pronikne u tajne znanja. Neće ga namamiti politika koja je štetna za sve, neće se nikome zamjeriti. Kao začaran zaviruje u vječno mladu i besmrtnu prirodu, istražuje njen neuništivi red.

Ni uz čašu vina Euripid se nije znao bezbrižno nasmijati. Koliko je samo u tom smislu bio drugačiji od Sofokla koji je, iako je bio 15 godina stariji od njega, odmah postao duša svake gozbe, blistao, zabavljao se i uveseljavao! Gozbu "bojno polje" Euripid je dragovoljno prepustio ovom miljeniku bogova i ljudi. No, uvijek ga je žalostila činjenica da se s njim, po mišljenju javnosti, kao pjesnikom nikada neće usporediti. Sofoklo je prvu nagradu dobio u 28, on - tek u četrdesetoj. Ali Euripid nije prestao raditi.” (Kravčuk)

U svojim tragedijama on ne štuje bogove, naprotiv: njegovi bogovi obdareni su najodvratnijim ljudskim osobinama: zavidni su, sitničavi, osvetoljubivi, sposobni da iz ljubomore unište čistu, poštenu, hrabru osobu. Takva je sudbina Hipolita, izbezumljenog Herkula, Kreuze, koju je Apolon podlo opsjednuo, a potom nemilosrdno postupio i s djevojkom koju je zaveo,

Zajedno sa svojim junakom Ionom, Euripid je “ogorčen što bogovi, koji su ljudima stvorili zakone, sami ih gaze; dakle, ne mogu se ljudi nazvati lošima ako samo oponašaju bogove. Ne voli ni radnje ljudi: kraljevska vlast je dobra samo naizgled, ali u kući tiranina je loša: on bira prijatelje među zlikovcima i mrzi dostojne ljude, bojeći se da će umrijeti od njihove ruke. Ni to se ne nadoknađuje bogatstvom: neugodno je držati blago u rukama, čuti ukore. Dobri i mudri ljudi ne sudjeluju u poslovima, nego radije šute kako ne bi izazvali mržnju ljudi na vlasti. Stoga Jona voli umjeren život, ali bez tuge. Ovo Ionovo raspoloženje bilo je strano onima koji su pod Periklom zauzimali utjecajno mjesto u Ateni. To je karakteristično za ljude sljedeće generacije, kada su političke promjene mnoge natjerale da se povuku daleko od tjeskoba javnog života.

U drami satira Euripid u slikama junaka mitologije prikazuje suvremenog čovjeka. Njegov Polifem poznaje samo jednog boga – bogatstvo; sve ostalo je verbalno uljepšavanje, hype. Kako poučava “malog čovjeka” Odiseja, koji mu je pao u kandže, koji ga uzalud argumentima iz prošlosti Helade pokušava uvjeriti u pogubni podli vlastiti interes. Polifem prezire one koji su izmislili zakone. Njegov Zeus je hrana i piće" (Povijest grčke književnosti)

Euripid zna koliko beskrajnih nesreća i lošeg vremena čeka čovjeka na njegovom životnom putu. Iskustvo pokazuje: "Ako posiješ jednu nesreću - gledaš: druga će pjevati."

I još uvijek

Pobjeđuje dobro, a ne zlo,
Inače, svjetlo ne bi moglo stajati.

Kladimo se da je čitanje starogrčke tragedije lakše nego što se čini?
Prije sam mislio: u gustom “BC” postojala je potpuno drugačija kultura. Imala je svoju stoljetnu povijest, u koju se malo razumiju samo kandidati i doktori. Njihov način života, religija, i imaju mnogo tradicija i konvencija. Potpuno nerazumljiv jezik. Složeno, teško da se može lako prevesti. Dakle, literatura je teška i previše zbunjujuća za mene. Ako su starogrčki tekstovi prevedeni na ruski, onda je to sigurno slično Lomonosovu. Da, i smisao je izgubljen. Nekada sam tako mislio.
Ali pokazalo se da se starogrčka tragedija može čitati sa zanimanjem i čak nešto razumjeti ako se malo pripremite. Što trebate znati?

Malo povijesti (ne puno)

Starogrčka tragedija pojavila se, uvjetno, u 6. st. pr. u Ateni. Vrijeme i mjesto već puno govore: ova će politika uskoro postati prosperitetno središte gospodarstva i kulture, doći će "zlatno doba atenske demokracije". Periklo, jedan od njegovih utemeljitelja, učinit će odlazak u kazalište dužnošću svakog građanina, kako bi Atenjani naučili razmišljati i raspravljati. Svidjet će im se takva zabava, a u 5. stoljeću pr. dramska natjecanja postat će središnji kulturni događaj u životu politike. Održavat će se jednom godišnje. Na njima će biti postavljene tri tragedije i tri komedije različitih autora. U oba žanra - jedan pobjednik, njihova imena ulaze u povijest. Pritom se i najuspješnije drame postavljaju samo jednom, nikad se ne prikazuju dva puta. Sve brige oko inscenacije, uključujući i financijske, povjeravaju se plemenitim građanima politike. Plaćanje i organiziranje kazališnih natjecanja časna je dužnost, pa čak i privilegija atenskih bogataša.

Kako je došlo do tragedije i kakve veze ima koza s njom?

Tragedija - tra-gos - može se prevesti kao "pjesma jarca". Činjenica je da je tragedija ukorijenjena u važnom vjerskom prazniku - Dioniziji. Za boga prirodnih sila i vinarstva, Dioniza, vjerovalo se da umire s dolaskom zime i uskrsava u proljeće. Dionizovu "smrt" oplakivala je cijela politika. Žrtvovan mu je jarac, a zbor, obučen u kozje kože, pjevao je ditiramb – pjesmu hvale. Iz zbora se izdvojila pjevačica kojoj su dane kratke "solo dionice". Odavde će se razviti struktura tragedije: bit će jedan junak koji ulazi u dijalog sa zborom.

Mit, sudbina i katarza

Dramatičari nisu mogli pisati o čemu su htjeli. Zaplet se oduvijek temeljio ili na dobro poznatom povijesnom događaju ili na uobičajenom mitu. Stoga, na primjer, postoje dvije "Antigone", Sofoklo i Euripid. Ipak, tragedije o istoj stvari mogle bi se upadljivo razlikovati jedna od druge u tumačenju, semantičkim naglascima i detaljima.

Grci su vjerovali u sudbinu. Vjerovali su da je svaki događaj unaprijed određen. Čovjek ne može promijeniti sudbinu. Zbor je bio personifikacija sudbine u tragediji. Uvijek je znao što čeka junaka i pitao je zbor o njegovoj budućnosti. Bio je podijeljen u dvije skupine: prva, čitajući strofu, kretala se u jednom smjeru, druga, čitajući antistrofu, kretala se u suprotnom smjeru. Klatno kretanja dviju skupina zbora simboliziralo je protok vremena i neizbježnost događaja koje je sudbina pripremila.

Nije trebalo plakati zbog tragedije. Grci nisu voljeli preemotivne nastupe. U tragediji se čovjek može bojati i suosjećati. Gledateljima je tragedija izvor ne samo iskustva, već i znanja. Iskustvo nije samo emocionalno, već i intelektualno. Suosjećanje s herojima i shvaćanje njihove sudbine trebalo je pomoći čovjeku da se “očisti” od negativnih emocija i misli. To znači katarza.

Koga čitati?

Najranije sačuvane tragedije pripadaju Eshil zbog čega ga se često naziva "ocem tragedije". Uveo je drugog glumca i skratio dionice zbora u korist dijaloga. Glavne teme njegovih tragedija su patriotizam i veličina Atene. Eshil je bio sudionik grčko-perzijskih ratova, dugotrajne krvave invazije Perzijanaca. Grci su iz rata izašli kao pobjednici, a Atena je u tome odigrala ključnu ulogu. Eshil se borio kod Maratona, Salamine i Plateje - glavnih bitaka grčko-perzijskih ratova. Najpoznatija Eshilova tragedija o slavnoj povijesti njegove politike je "Perzijanci". U njemu veliča junaštvo sugrađana, a suosjeća s doskorašnjim neprijateljima. I što je najvažnije, upozorava Atenjane - ponos i žeđ za moći mogu dovesti do kolapsa ne samo Perzijanaca, već i njih samih.

tragedija Sofokla padaju u doba najvećeg procvata žanra. Uveo je trećeg glumca, dodatno zakompliciravši kompoziciju. Također je počeo koristiti scenografiju u produkcijama. Sofoklo je, slijedeći Eshila, skratio koralne dijelove. Tako je uspio otkriti likove i stanje duha likova. Često je prikazivao promjene raspoloženja, dinamiku slike, duhovni i intelektualni razvoj likova. Sofoklo je volio suprotstavljati potpuno različite heroje, tjerao ih da se svađaju, braneći suprotna stajališta o jednom problemu. Sofoklo je pisao o sudbini, o tome kako čovjek uzalud pokušava pobjeći od strašne budućnosti. Je li junak kriv za zločin ako ne upravlja vlastitom sudbinom? Starogrčki "detektiv" o neizbježnosti sudbine je "Oedipus Rex".

Posljednji klasični tragičar bio je Euripida. Njegove su slike još više psihološke, on detaljno razvija dijaloge i monologe likova. Ne bore se sa silama sudbine, već sami sa sobom, rješavaju aktualne društvene i etičke probleme. Zanimaju ga različiti ljudi, pa se u Euripidovim tragedijama pojavljuju duboke slike robova, siromaha i drugih "nejunaka". Za njega su važne i muške i ženske slike, a obiteljski život mu je jedna od najzanimljivijih tema. Tako izlazi iz strogih okvira povijesnih i mitoloških tema. Istodobno razara tradicionalnu strukturu starogrčke tragedije. Mit postaje živa moderna povijest, a njegovi junaci obični ljudi u tragediji Medeja.

Još pet važnih činjenica

Glumci su mogli biti samo muškarci. Štoviše, ovo je zanimanje bilo vrlo časno, pa su glumci morali imati besprijekoran ugled i, naravno, bili su slobodni građani politike.
Igrali su se s maskama. Tradicija je sačuvana još od vremena obreda u čast Dioniza. Svi sudionici sakramenta morali su sakriti svoja lica od neupućenih. Kasnije se ova tradicija pokazala vrlo korisnom, jer su u kazalištu igrali samo muškarci, a ženske slike lakše su se stvarale pomoću gipsanih maski jarkih boja.
Odjeća je uvijek bila svijetla i bujna. Glumci su imali posebne cipele na platformi - koturny.
Budući da su svi građani politike bili obvezni posjećivati predstave, stvoren je poseban fond iz kojeg su se plaćali žetoni (ulaznice) za siromašne građane.
Kazališta su bila golema jer su bila predviđena za sve građane Polisa, odnosno za nekoliko tisuća gledatelja. S arhitektonskog gledišta to su bili amfiteatri na otvorenom. A između redova bili su rezonatori. Tako da svi čuju govor glumaca.

Inače, starogrčke tragedije često se postavljaju u ruskim kazalištima. Primjerice, na repertoaru je opera Kralj Edip Igora Stravinskog. I "Electra" Richarda Straussa. Možda će produkcija, iako operna, pomoći u pripremi za čitanje.

Ženski portal Flero