Ruski narodni običaji povezana sa smrću, sprovodima i komemoracijama. Narodne ideje o smrti davno prije krštenja Rusije, naši preci, istočni Slaveni, razvili su običaje ispraćaja mrtvih, pokopa i komemoracije. S vremenom su doživjeli promjene, a veliki utjecaj na njih imalo je i kršćanstvo. Odajući počast tim običajima, često ne slutimo što je podrijetlo, koje je izvorno značenje jednog ili drugog našeg postupka u obredu oproštaja od voljene osobe ili njegovog komemoracije.
Priprema sprovoda
U narodnim običajima vezanim uz sprovod mogu se razlikovati tri glavne faze.
Predpogrebne svečane radnje: pripremanje tijela pokojnika za ukop, pranje, oblačenje, postavljanje u lijes, noćno bdjenje kod lijesa pokojnika.
Pogrebni obredi: uklanjanje tipika, dženaza u crkvi, put do groblja, ispraćaj pokojnika na grobu, ukop lijesa s tijelom u grob, povratak rodbine i prijatelja natrag u kuću pokojnika .
Bdenje: poslije sprovoda i u kući pokojnika trećeg, devetog, dvadesetog, četrdesetog dana, šest mjeseci, na godišnjicu nakon smrti, uz naređenje dženaze u crkvi, zadušnice i kućne molitve za umrle.
Mnoge predpogrebne radnje, osim praktične nužnosti, imaju prastaro, obredno podrijetlo. Smrt je zamišljena kao put u zagrobni život, a pranje, odijevanje pokojnika i druge radnje koje su ga pripremale za sprovod bile su takoreći pripreme za dalek put. Abdest nije imao samo higijenski lanac, već se smatrao i obredom čišćenja. Prema crkvenom nauku, pokojnik mora ići "Gospodinu čiste duše i čistog tijela". Religioznost i magičnost pranja naglašena je činjenicom da ga je obavljala posebna stručna kategorija ljudi - perači. Ova profesija je sve češće postala dio starih djevojaka i starih udovaca, koji više „nemaju grijeha“, odnosno intimnih odnosa s osobama suprotnog spola. Ako se djevojka dugo nije udavala, tada se bojala da će "oprati mrtve". Djevojke koje su se bavile "sakupljanjem" mrtvih i čitanjem Psaltira nad njima nosile su tamnu odjeću. Za rad su dobivali posteljinu i odjeću pokojnika. Da nije bilo stručnjaka - perača, odavno je bilo uobičajeno da pranje mrtvih obavljaju ljudi koji nisu bili u rodu s pokojnicima. Prema crkvenom učenju, majka nije smjela oprati svoje mrtvo dijete, jer bi ga sigurno oplakivala; a to je osuđeno kao odstupanje od vjere u besmrtnost duše: prema kršćanskom nauku, dijete stječe nebeski život, pa stoga njegovu smrt ne treba oplakivati. U narodu postoji vjerovanje da majčina suza "peče dijete".
U prošlosti je postupak pranja imao ritualni karakter, magični fokus. Izvođeno je na podu na pragu kolibe. Pokojnika su polagali na slamu nogama do peći. Opran dva ili tri puta toplom vodom i sapunom iz glinenog, obično novog, lonca. Svojstva mrtvaca, njegova umrtvljiva moć, prenijeli su se na atribute pranja – lonac, vodu, sapun, češalj. Pokušali su ih se što prije riješiti. Voda kojom se pokojnik prao nazivala se “mrtvom”, izlivala se u kut dvorišta, gdje nije bilo biljaka, gdje se ljudi ne hodaju, tako da zdrav čovjek nije mogao na nju zgaziti. Isto je učinjeno i s vodom kojom se nakon komemoracije pralo suđe. Takva je bila sudbina glinenih posuda za abdest: iznosili su se u jarugu, na "granicu" polja, na raskršće, gdje je u pravilu bio križ, stup, kapelica, bili su tamo slomljena ili jednostavno ostavljena. Svrha ovih radnji je spriječiti povratak pokojnika, tako da on "nije" živ i "ne uplaši ih".
Trenutno se pranje pokojnika najčešće obavlja u mrtvačnici. Međutim, još uvijek ima, posebno u selima, starica-pralja. Prilikom odijevanja pokojnika oni koji ih ispraćaju ponekad imaju poteškoća u odabiru boje odjeće, a najčešće preferiraju tamne dužine za muškarce i svijetle za žene. Ali zanimljivo je da su u srednjovjekovnoj Rusiji bili pokopani, u pravilu, u bijelom. To se može objasniti ne samo utjecajem kršćanstva, koje je ovu boju povezivalo s duhovnom, infantilnom čistoćom kršćanske duše - duša ide Bogu onako kako je došla na zemlju rođenjem. bijela boja odjeća pokojnika prirodna je boja domaćeg platna, od davnina glavni materijal za odjeću ruskog stanovništva.
Općenito, odjeća pokojne djevojke i sam sprovod bili su posebni u Rusiji. To je zbog popularnog shvaćanja suštine smrti. Smrt mlade djevojke bio je rijedak događaj. To se doživljavalo ne samo kao prijelaz u novo stanje, novi oblik bića, već iza groba, nego i kao poseban stupanj ovoga bića, sličan zemaljskom. Smrt mladih neoženjenih i neoženjenih u zemaljskom životu poklopila se s bračnom dobi, s prekretnicom u ovozemaljskom životu – brakom. To je poslužilo kao osnova za usporedbu i kombiniranje pogrebnog obreda sa svadbenim.
Ne samo Rusi, nego i mnogi narodi imali su običaj da djevojku koja je umrla u cvijetu mladosti odijevaju u vjenčanicu, da je pripremaju za pokop, kao nevjestu za vjenčanje. Na sprovodu mrtve djevojke čak su imitirali svadbeni obred, pjevali svadbene i svadbene pjesme. I djevojci i momku stavljao se vjenčani prsten na prstenjak desne ruke, dok se oženjenom čovjeku i udanoj ženi prsten nije stavljao.
Sada postoji i običaj da se mlade djevojke pokapaju u vjenčanici, a na bdenju se pije šampanjac, oponašajući propalo vjenčanje.
Trenutno, u običaju pokapanja u novu, još neobučenu odjeću, odjekuje vjerovanje da je novost odjeće umrlih sinonim za čistoću, bezgrešnost duše, koja bi trebala biti čista u sljedeći svijet. Mnogi stariji ljudi unaprijed pripremaju svoju "smrtnu odjeću".
Iako se sada, najčešće zbog ekonomskih razloga, događa da su pokopani u starom - muškarci najčešće u tamnom odijelu, košulji s kravatom, žene - u haljini ili suknji sa sakoom, u pravilu, u svijetle boje, ali korištenje posebnih papuča kao cipela je sveprisutna pojava. Uključeni su u set pogrebnog pribora (kao i pokrov koji imitira pokrov) ritualnih ureda. Papuče bez tvrdog potplata, poput cipela koje nisu namijenjene za nošenje, odražavaju spomenuti običaj odijevanja pokojnika u "lažne" cipele i odjeću.
Dok se pripremao lijes, opranog pokojnika stavljali su na klupu pokrivenu slamom u prednjem kutu kolibe tako da mu je lice bilo okrenuto ikonama. U kolibi je vladala tišina i suzdržanost. U skladu s tim, lijes se smatrao posljednjim pravim domom pokojnika. Važan element prikupljanja pokojnika na onaj svijet bila je izrada lijesa - "domovine", sličnosti pravoj kući. Ponekad su čak napravili i ostakljene prozore u lijesu.
U područjima bogatim šumama pokušali su napraviti lijesove izdubljene iz debla. korišteni različiti tipovi drveća, ali ne i jasike. Lijesovi su bili obloženi nečim mekim iznutra. Posvuda se sačuvao običaj izrade imitacije kreveta od lijesa. Mekana presvlaka presvučena bijelim materijalom, jastuk, prekrivač. Neke starije žene skupljaju vlastitu kosu tijekom života kako bi napunile jastuke.
Pravila pravoslavnog sahranjivanja predviđaju da laici pored naprsnog križa u lijes stave i malu ikonu, oreol na čelu i "rukopis" - pisanu ili tiskanu molitvu koja oprašta grijehe, koja se stavlja u desna ruka pokojnika, kao i svijeće.
Još uvijek je sačuvan lako objašnjiv običaj da se u lijes stavljaju stvari koje bi pokojniku mogle biti korisne na onom svijetu.
Vidjevši mrtve
Ako je prva faza tradicionalnog ruskog sprovoda bila priprema za put u zagrobni život, onda je druga faza bila, takoreći, početak ovog putovanja. Kompleks obreda ove faze (uklanjanje tijela, dženaza u hramu, pogrebna procesija na groblje, ukop, povratak rodbine pokojnika u kuću) je višenamjenski. Uključuje ispunjavanje kršćanskih zahtjeva i niz zaštitnih magijskih radnji temeljenih na strahu od mrtvih.
Prvi uključuju čitanje i molitvu "za izlazak duše". Iako sada u gradu najčešće pokušavaju prevesti pokojnika u mrtvačnicu na dan smrti, u pravoslavnim obiteljima i male gradove i sela u kojima nema mrtvačnica, sačuvana je tradicija noćnog bdijenja kod pokojnika. U slučajevima kada svećenik nije pozvan, Psaltir ili dr svete knjigečitaju vjernici laici. Često se čak događa da noćna bdijenja starica u blizini preminulih vršnjakinja nisu popraćena čitanjem kršćanskih tekstova, već se odvijaju u najobičnijim sjećanjima ili razgovorima – “Sjedila sam za lijesom, a oni će sjediti sa mnom.”
Do danas je postojano sačuvan takav detalj pogrebnog rituala: odmah nakon smrti, čaša vode prekrivena komadom kruha stavlja se na policu pored ikona ili na prozor.
Na zadušnici se na sličan način ostavi čaša votke, pokrivena komadom kruha, a ponekad se ova simbolična naprava stavi na simbolično mjesto pokojnika za stolom. Najtipičnije objašnjenje za to je "duša ostaje i do šest tjedana kod kuće".
Podrijetlo ovog običaja vjerojatno je sljedeće: to je žrtva hrane svojstvena svim drevnim vjerovanjima. U ovaj slučaj, međutim, teško je odrediti kome u početku - duhu pokojnika, precima, Bogu ili je to otkupnina od zao duh. Sada je ovaj zajednički element obreda, kao i drugi, više sredstvo za ublažavanje gubitka, ublažavanje stresa psihološko stanje rodbine, zadržavajući uvjerenje da, slijedeći tradiciju, plaćaju posljednji dug pokojniku.
Jedan od elemenata kućnog obreda žalosti je paljenje svijeća na glavi pokojnika, one se pričvršćuju na kutove lijesa, stavljaju u čašu na stopalo, a ispred ikona se postavljaju kandila.
Trenutno točne datume uklanjanje tepe, pogrebne službe, pogrebe koji su u skladu s crkvenim pravilima rijetko se poštuju, a svećenstvo koje obavlja pogrebne službe obično ne inzistira na točnosti. U narodu postoji mišljenje da je nemoguće pokojnika izvesti iz kuće prije dvanaest sati i nakon zalaska sunca.
Opasnost mrtvaca za žive bila je u tome što bi se navodno mogao vratiti u kuću i “odvesti” nekog sebi bliskog. Mjere koje štite žive uključuju običaj da se tijelo iznese iz kuće s bilješkama naprijed, pokušavajući ne dirati prag i dovratnike kako bi se spriječilo da se pokojnik vrati za sobom.
Postoji i običaj kao što je "zamjena mjesta" pokojnika. Na stol ili stolice na kojima je lijes stajao u kući, nakon uklanjanja pokojnika, sjedaju, a zatim se ovaj namještaj neko vrijeme okreće naopačke. Značenje ovog obreda je isto kao i metoda vađenja lijesa – prepreka povratku pokojnika.
Pogrebni obred imao je određeni moralni i etički aspekt. Kada se tijelo pokojnika iznosilo iz kuće, bio je običaj da ljudi glasno plaču, otvoreno zaodjevajući tugu jadikovcima. Pokazali su javnu procjenu života pokojnika, očitovao se njegov ugled. Nad lijesom su jadikovali ne samo bliski rođaci pokojnika, već i susjedi. Ako rodbina nije plakala, susjedi su dovodili u pitanje osjećaj naklonosti rodbine prema pokojniku. Plakanje je utjecalo na javno mišljenje u odnosu na žive. "Zavijanje" se smatralo priznanjem poštovanja i ljubavi prema pokojnicima. Po broju urlajućih žena (ne rodbine) moglo se utvrditi kakvi su odnosi pokojnika sa susjedima.
Procedura organiziranja i praćenja pogrebne povorke u raznim regijama Rusije u prošlosti bila je u osnovi ista. Pogrebnu povorku predvodio je netko noseći raspelo ili ikonu uokvirenu ručnikom. Zatim su slijedile jedna ili dvije osobe s poklopcem za lijes na glavi, a za njima i kler. Dva ili tri para muškaraca nosili su lijes, a za njima bliski rođaci. Pogrebnu povorku zatvorili su susjedi, poznanici, znatiželjnici.
Prilikom iznošenja mrtvaca iz kuće, u prošlosti se obavljao obred “prvog susreta” koji je simbolizirao blisku vezu između mrtvih i živih. Ona se sastojala u tome što je osobi koja je na putu prva susrela pogrebnu povorku uručen kruh zamotan u ručnik. Dar je služio kao podsjetnik da će se "prvi" moliti za pokojnika, a pokojnik će, pak, prvi susresti na onom svijetu onoga koji se prihvatio kruha.
Na putu do hrama i od hrama do groblja, žito je razbacano za prehranu ptica, što je još jedna potvrda dvojne ideje o posthumnom postojanju duše u obliku njezine zoomorfne slike ili u obliku netjelesne tvari.
Pogrebna se povorka, prema Crkvenoj povelji, trebala zaustaviti samo u crkvi i u blizini groblja, a u pravilu se zaustavljala na pokojnicima najupečatljivijim mjestima u selu, u blizini kuće pokojnog susjeda. , na raskrižju, na križevima, koji su se u nekim krajevima nazivali "pokojnicima". Ovdje je stao dio ožalošćenih, a za njima uglavnom rodbina. Izvorno značenje ovog obreda je, očito, bilo pobrkati tragove kako se pokojnik ne bi mogao vratiti živima, a kasnije je to protumačeno kao oproštaj pokojnika s onim mjestima s kojima je bio povezan njegov život.
Na suvremenim sprovodima ponekad se provodi zabrana - običaj ne dopušta djeci (sinovima) da nose lijes s tijelom svojih roditelja i zakopaju grob. U prošlosti je zabrana bila zbog straha od druge žrtve u obitelji, straha od magične sposobnosti pokojnika da sa sobom u grob ponese krvnog srodnika. Trenutno lijes često nose kolege s posla, daleki rođaci.
Općenito, obred nošenja lijesa sada se značajno promijenio u odnosu na prošlost. Na društveno značajnim sprovodima poznati ljudi, uz brojna okupljanja rodbine, prijatelja, kolega pokojnika, pokušavaju nositi lijes na rukama gdje to uvjeti dopuštaju, što je duže moguće u znak poštovanja prema sjećanju na nepovratno otišla osoba.
Sastav moderne pogrebne povorke obično je sljedeći: prvo nose vijence, zatim poklopac lijesa - uski dio naprijed, lijes s pokojnikom. Iza lijesa prvo idu rođaci i prijatelji, pa svi ožalošćeni.
Uhodani građanski ritual sprovoda određuje i kompoziciju pogrebne povorke s elementima koji su bili nemogući u prošlosti i u pravoslavnom obredu: žalosna glazba limene glazbe, nošenje portreta pokojnika u crnom okviru u procesija, nošenje jastuka s ordenima i medaljama, oproštajni govori. Zanimljivo je primijetiti da u naše vrijeme često postoji bizarna mješavina građanskog rituala s crkvenim ritualom. Na primjer, instalacija na grobu u isto vrijeme pravoslavnog križa i portreta umrle osobe.
Sprovod
Obred ukopa obavljen je prije zalaska sunca, kada je još visoko, kako bi "sunce na zalasku ponijelo pokojnika sa sobom"
To, kao i, primjerice, spuštanje, zajedno s lijesom, u grob crkvenih svijeća koje su gorjele tijekom sprovoda, nije u suprotnosti sa zakonskim odredbama pravoslavlja. Kao i posljednje ljubljenje pokojnika od strane rodbine i rodbine koji još postoji, kao i običaj od strane ožalošćenih da se šake zemlje bacaju u grob sa željama: „Neka zemlja počiva u miru“. Međutim, umjesto ove fraze, možete se ukratko moliti: “Bože upokoji dušu Tvoga novopokojnog sluge (ime) i oprosti mu sve grijehe njegove, slobodne i nehotične, i podari mu Kraljevstvo nebesko.” Ova molitva se također može klanjati prije nego što se pređe na sljedeće jelo tijekom komemoracije.
Postojao je i ponegdje ostao takav arhaični element rituala kao što je običaj bacanja sitnog novca u grob. Postojalo je nekoliko popularnih tumačenja ovog običaja. Jedan – kao otkup mjesta na groblju za pokojnika, što je dodatni dokaz povezanosti pokojnika s mjestom njegova ukopa – grobom, zemljom. Ako se mjesto ne otkupi, pokojnik će noću dolaziti živim rođacima i žaliti se da ga “vlasnik” podzemlja tjera iz groba. Prema drugoj opciji, novac je uložen kako bi pokojnik mogao kupiti sebi mjesto na onom svijetu. Prema popularnom kršćanskom tumačenju, novac stavljen u lijes ili bačen u grob trebao je platiti prijevoz preko vatrene rijeke ili platiti besplatan prolaz kroz iskušenja. Ovaj obred ostaje stabilan i obavlja se bez obzira kojoj je dobnoj, društveno-profesionalnoj skupini pokojnik pripadao za života.
Ponekad se na grob baci maramica "suza". Nakon što se grob prekrije, na grobnu humku se polažu vijenci, a u sredini cvijeće. Ponekad odmah stavljaju križ ili privremeni obelisk, spomen ploču s prezimenom, imenom, datumom rođenja i smrti.
Smatra se pravilom da se trajni spomenik na grobu ne postavlja prije godinu dana nakon smrti.
Prirodno za one koji su voljeli i izgubili voljeni tragediju rastanka s njim na sprovodu prati plač, jadikovanje žena. Ali malo ljudi zamišlja da jadikovke poput "Oh, mama, kome si me ostavila...", "Zašto si se tako rano sastala, moj ljubljeni mužu" sadrže elemente formula poganskih grobnih jadikovki, koje su barem dvije tisuće godina.
Tradicionalna poslastica kopača groblja, kratki zadušni obrok na groblju s pićem “za uspomenu na dušu”, s kutijom, palačinkama, uz razbacivanje ostataka hrane po grobu za ptice (duše umrlih) postoji sada posvuda.
U prošlosti je poseban način obilježavanja duše bilo "tajno" ili "tajno" dobročinstvo. Obvezivala je susjede na molitvu za pokojnika, dok je onaj koji je molio preuzimao dio grijeha pokojnika. „Tajna“ dobročinstva sastojala se u tome da su rođaci pokojnika četrdeset dana izlagali na prozore, trijemove najsiromašnijih susjeda (grah, starci itd.) milostinju, kruh, palačinke, jaja, kutije šibica, ponekad veće stvari - marame, komadi tkanine i dr. Kao što su sve komemoracije bile žrtve, tako je i milodara bila žrtvena hrana. Uz "tajnu" milodaru, bila je i izričita, otvorena milodara - "u znak sjećanja" - podjela pita, kolačića, slatkiša prosjacima i djeci na vratima groblja. Tijekom dženaze nazočnima su podijelili i smotuljak i zapaljenu svijeću. Na mnogim mjestima svaki je sudionik komemoracije dobio novu drvenu žlicu, kako bi se, jedući ovom žlicom, prisjetili pokojnika. Da bi spasili grešnu dušu, davali su donaciju za novo zvono kako bi ono izgubljenu dušu “zvonilo” iz pakla ili su susjedima davali pijetla da pjeva za grijehe pokojnika.
Sada, osim što se dijeli milostinja groblju i crkvenim prosjacima, ima i poseban oblik milostinja-spomen – podjela maramica nekoj rodbini na dženazi. Ovi šalovi bi trebali biti pažljivo pohranjeni.
Žalovanje i komemoracija
Tugovanje, "tjeskoba" povodom gubitka hranitelja, domaćice, uvijek je trajala dulje od tugovanja za starije osobe. I sada, poštivanje žalosti za pokojnikom nije izgubilo na značaju: nošenje tamne haljine, crnog šala do 40 dana, česte posjete groblju, zabrana zabave i sudjelovanja u svjetovnim praznicima, itd. Nemoguće je ne primijetiti da i ovdje dolazi do simplificiranja, erozije tradicije. Više dugoročno nošenje crne ili tamne haljine (godinu dana ili više) je zbog težine gubitka. Češće ih nose majke koje su izgubile odrasle zbog prerano umrle djece.
Do godinu dana, ponekad i udovice promatraju žalost. Kćeri koje pokapaju svoje starije roditelje skraćuju razdoblje nošenja žalosne odjeće na šest tjedana, pa čak i na tjedan dana. Muškarci oblače tamno odijelo samo kako bi sudjelovali u pogrebnom ritualu, a nakon toga ne promatraju vanjske znakove žalosti.
U znak žalosti, po kući se vješaju ogledala, sat se zaustavlja; iz sobe u kojoj stoji lijes s tijelom pokojnika vade televizor.
Tradicionalno u Rusiji, sprovodi su uvijek završavali komemoracijom, zadušnom večerom. Zajednički objed konsolidirao je pogrebni obred, bio je i ostao njegov ne najtužniji, nego, naprotiv, ponekad čak i životno-potvrđujući dio.
Istodobno, svečanost je nosila ideju povijesne povezanosti živih i mrtvih, kontinuiteta života u smjeni generacija. Smisao komemoracije je buđenje i održavanje sjećanja, sjećanja na preminule pretke. Pogrebni obred uvijek je zadržao sjećanje da su mrtvi nekada bili živi, ​​a to je sjećanje zamišljeno kao radnja u kojoj se pokojnik utjelovljuje i postaje, takoreći, sudionik.
U narodu je postojala jaka ideja da molitva olakšava sudbinu grešne duše iza groba, pomaže joj da izbjegne paklene muke. Stoga je rodbina pokojnika naručila u crkvi zadušnicu (misu) sa sjećanjem na pokojnika šest tjedana nakon smrti – svraku. Tko je bio siromašniji, naručio je svrakov čitač, koji je četrdeset dana u domu pokojnika čitao kanon. Imena mrtvih zabilježena su u godišnjoj komemoraciji – sinodici.
U činu zajedničkog pogrebnog objeda sačuvan je određeni znak obrednih jela: ona su bila više simbolična nego obredna. Etnički okus može se pratiti u setu jela, redoslijedu njihove promjene, vremenu obrednog obroka. Osnova ruske prehrane bio je kruh. Kruh u svojim varijantama oduvijek se koristio u ritualne svrhe. Spomen objed je započeo i završio kutijom i palačinkama, koje su upotpunile palačinke. Na komemoraciji su korištene arhaične vrste hrane - kutya, kaša, koje su se odlikovale svojim drevnim podrijetlom i jednostavnošću pripreme. Kutya se u različitim krajevima pripremala različito od zrna pšenice kuhanih u medu, od kuhane riže sa šećerom i grožđicama. Kao pogrebno jelo korištena je i kaša (ječam, proso), s kojom su Rusi imali predodžbu o posebnoj moći sadržanoj u njoj. Posluživanje jela bilo je strogo regulirano. Prema redoslijedu jela, zadušnica je bila u obliku večere. Prvi - varivo, juha od kupusa, rezanci, juha. Drugi je kaša, ponekad prženi krumpir. Za stolom su se posluživale grickalice - riba, žele, kao i žele od zobenih pahuljica i med. U dane posta na spomen-stolu su bila uglavnom korizmena jela, a u dane posta tradicionalno su se u jela uključivala mesna juha i pileći rezanci. Vino (votka) se koristilo na bdjenju, ali ne svugdje.
Od niza datuma obilježavanja, četrdeseti je dan bio kulminirajući. Prema popularnom objašnjenju, ovaj pojam je povezan s tim. da je četrdeset dana duša pokojnika na zemlji. Bog je ne "određuje" ni u pakao ni u raj, anđeli nose dušu pokojnika na mjesta gdje je pokojnik sagriješio, a njegova duša okajava grijehe. Četrdesetog dana događa se Božji sud i duša potpuno napušta zemlju. Prema narodnom vjerovanju, duša pokojnika četrdesetog dana se “pojavljuje” u njegovoj kući cijeli dan i odlazi tek nakon takozvanog “odmora” duše, ili “ožičenja”. Ako "žica" nije uređena, tada će pokojnik patiti. U žicama duše izražavala se briga živih za zagrobni život mrtvih.
Posebnu ulogu u pogrebnom obredu imao je ručnik - simbol puta, znak puta kući. Obično je u kutu kuće kraj prozora, koji je tu bio, obješen ručnik, koji je četrdeset dana bio namijenjen duši pokojnika, koji, prema legendi, četrdesetak dana šeta po “svojim mjestima” i , došavši u kuću, briše lice ručnikom.
Sada posjećivanje grobova mrtvih na pravoslavne blagdane - Uskrs i Trojstvo - dobiva na značaju. Primarnu ulogu u necrkvenoj strani suvremenog obreda Uskrsa ima zajednički objed s mrtvima, koji seže do poganskog žrtvovanja. Na grobove se stavljaju darovi u različitim setovima (na tanjurima, na papiru), na primjer, nekoliko obojenih jaja, komad uskršnjeg kolača, jabuka, slatkiši ili izmrvljeni uskrsni kolač; oguljena jaja; ili na stolu kraj groba, proso, nekoliko komada keksa. Ponekad na grobu ostave čašu alkohola "za mrtve". Ili, ako obitelj organizira improvizirani obrok na groblju, čaša votke se izlije na grob.
Na Uskrs i Trojstvo uobičajeno je popraviti, obojiti križ, spomenik, ogradu (proljetni popravak "kuće pokojnika"), ukrasiti grob cvijećem. Na Trojstvo je posebno dirljiv običaj korištenja divljeg cvijeća i vijenaca od grana breze obješenih na križeve i ograde. Dakle, u ruskom pogrebnom obredu, unatoč tužnoj, ponekad čak i tragičnoj prirodi uzroka - smrti osobe - mnogi očuvane su vrlo stare tradicije koje služe ujedinjavanju obitelji.i jedinstvo svih naših ljudi, nositelja drevne i velike kulture.

Koliko god bismo željeli živjeti vječno, ljudima je suđeno da umru. Stoga će poslovi s pogrebom prije ili kasnije utjecati na sve. Važno je znati kako se pripremiti za ovaj dan, i što je najvažnije, kada poslati pokojnika na njegovo posljednje putovanje.

Danas ćemo vam reći zašto je uobičajeno pokojnika pokapati 3. dan nakon smrti. A također i o ostalim danima, koji se moraju uzeti u obzir u smislu kršćanskih običaja.

Kad su ljudi pokopani

Prema pravoslavnim kanonima pokapati mrtve trećeg dana nakon smrti. Zašto treći dan? Krist je umro u petak i uskrsnuo u nedjelju. Dakle 3 dana. Nadalje, prema kršćanskim kanonima, do trećeg dana duša je na zemlji, ali od 3. do 9. dana prikazuje joj se zagrobni život.

Prema svetim ocima, tri dana je duša pokojnika u blizini njegova tijela. Ako pokopamo tijelo, ona neće imati kamo otići. U tom razdoblju još uvijek je očuvan odnos između tijela i duše, koji se ni u kojem slučaju ne smije prekinuti. Duša u posljednja tri dana treba biti kod kuće, među voljenima.

Ali od 9. dana počinje najteže razdoblje za dušu pokojnika. Prolazi kroz kušnje, gdje zna sve svoje grijehe. U razdoblju od 9. do 40. dana rodbini se savjetuje molitva za pokojnika. 40. dana duša izlazi pred Božji sud, gdje se određuje kamo će ići. Po mogućnosti 3., 9. i 40. dana naručiti parastos.

Svaka osoba na ovoj zemlji ima dva najvažnija događaja u životu - rođenje i smrt. b.

Između ova dva događaja je život.

Za jednu osobu to je dugo, za drugu kratko, ali ljudi u svom životu u pravilu tjeraju pomisao na smrti. Ali dolazi smrt, a uz to - neizbježni gorki poslovi oko pokopa vama drage osobe.

Sati pripreme za sprovod postaju još bolniji ako je ovaj proces popraćen s puno "važnih savjeta" o obveznim "tradicijama" sprovoda. Takve se preporuke često doslovno nameću rodbini, čineći pogrebe nepodnošljivim i zastrašujućim događajem. Zapravo, većina njih su praznovjerja i predrasude koje je čovječanstvo nakupljalo stoljećima i nemaju nikakve veze sa stvarnošću.

Evo samo nekih od ovih praznovjerja. Međutim,svaka osoba može sama odlučiti što će slijediti, a što ne.

Ne često, ali događa se da čovjek razmišlja o svojoj budućnosti smrti i unaprijed priprema svoj lijes. Takav se proizvod obično pohranjuje na tavanima. Ali ovdje postoji mali, ali vrlo značajan "ali": lijes je prazan, a budući da je napravljen prema standardima osobe, počinje ga "vući" u sebe. A osoba, u pravilu, brže prolazi. Prije toga, da se to ne bi dogodilo, piljevina, strugotine, žito ulivani su u prazan lijes. Nakon smrti osobe, piljevina, strugotine, žito također su zakopani u jamu. Uostalom, ako pticu hranite takvim žitom, ona će se razboljeti.

Kad je osoba umrla i od nje se uzme mjera da napravi lijes, ni u kom slučaju se mjera ne smije stavljati na krevet. Najbolje ga je iznijeti iz kuće, a za vrijeme sprovoda staviti u lijes.

Obavezno uklonite sve srebrne predmete s pokojnika: uostalom, to je metal koji se koristi za borbu protiv "nečistih". Stoga potonji mogu "ometati" tijelo pokojnika.

Ako u kući ima mrtvaca, ne počinjite s pranjem. To se mora učiniti nakon pogreba.

Kada se pravi lijes, rođacima i prijateljima je zabranjeno sudjelovati u tome. Strugotine nastale tijekom izrade lijesa najbolje je zakopati u zemlju, u ekstremnim slučajevima baciti u vodu.

Krevet na kojem je osoba umrla ne treba baciti, kao što to mnogi čine. Uzmi je i odnesi u kokošinjac, neka tamo leži tri noći, da joj, kako kaže legenda, triput zapjeva pijetao.

Kada dođe vrijeme da se pokojnik stavi u lijes, tada se tijelo pokojnika i njegov lijes poškrope svetom vodom izvana i iznutra. Možete i posuti tamjanom. Zatim se tijelo prenosi u lijes. Pokojniku se stavlja metlica na čelo. Daje se u crkvi kada se pokojnik donese na sahranu. Usta pokojnika moraju biti zatvorena, oči zatvorene, ruke prekrižene na prsima, desna preko lijeve. Glava kršćanke prekrivena je velikom maramom koja joj potpuno prekriva kosu, a njezini se krajevi ne mogu vezati, već jednostavno presavijati poprijeko. Na umrlom pravoslavnom kršćaninu ne smije se nositi kravata. U lijevu ruku pokojnika stavlja se ikona ili križ; za muškarce - slika spasitelja, za žene - slika Majke Božje. I to možete učiniti: u lijevoj ruci - križ, a na prsima pokojnika - sveta slika. Ispod stopala i glave pokojnika stavlja se jastuk, koji se obično pravi od vate. Tijelo je prekriveno plahtom. Lijes se postavlja na sredinu sobe ispred ikona, okrećući lice pokojnika glavom prema ikonama.

Kada vidite mrtvu osobu u lijesu, nemojte automatski dodirivati ​​torzo rukama. To je zbog činjenice da na mjestu gdje ste ga uzeli rukom mogu izrasti razne kožne izrasline u obliku tumora.

Ako se u kući nalazi mrtva osoba, onda, susrevši se sa svojim poznanikom ili rodbinom, trebate pozdraviti naklonom glave, a ne glasom.

Dok je pokojnik u kući, pod se ne smije meti. Ako se ne pridržavate ovog savjeta, članovi vaše obitelji mogu se uskoro razboljeti, inače će se dogoditi još gore.

Tijekom sprovoda ne možete posjetiti grobove rodbine i prijatelja koji se nalaze na istom groblju.

Nemojte slušati one ljude koji savjetuju da tijelo pokojnika sačuvate od raspadanja stavljajući mu dvije igle unakrsno na usne. To neće spasiti tijelo pokojnika, ali iglice koje su bile na njegovim usnama sigurno će nestati, koriste se za nanošenje štete.

Kako biste spriječili teški miris od pokojnika, možete mu staviti u glavu hrpu kadulje, u narodu je nazivaju "kukurićima". Ima i drugu svrhu - otjerati" zao duh". U iste svrhe možete koristiti i vrbe grane koje se na Cvjetnicu posvećuju i čuvaju iza slika. Ove grane se mogu staviti ispod pokojnika.

Čovjek je preminuo, tijelo mu je stavljeno u lijes, a krevet na kojem je umro još nije izvađen. Prijatelji ili stranci mogu vam doći sa zahtjevom da legnete na ovaj krevet. Izneseni argument je sljedeći: da ih ne bole leđa i kosti. Ne slušaj ih. Nemojte se ozlijediti.

Ne stavljajte mrtvaca unutra mrtvački sanduk Prirodno cvijeće. U tu svrhu koristite umjetne ili, u ekstremnim slučajevima, osušene.

Blizu lijesa zapaliti svijeću kao znak da je pokojnik prešao u carstvo svjetlosti – najbolje zagrobni život.

U kući se pali lampa ili svijeća, koja gori sve dok je mrtvaca u kući.

Umjesto svijećnjaka za svijeće često se koriste čaše u koje se ulijeva pšenica. Neki ljudi posipaju druge ovom pšenicom i time nanose štetu. Ova pšenica se također ne smije koristiti za ishranu peradi ili stoke.

Pazite da se nitko ne stavlja ispod pokojnika tuđe stvari. Ako to primijetite, onda ih trebate izvući iz lijesa i spaliti negdje daleko.

Događa se kad iz neznanja neke suosjećajne majke stave fotografije vaše djece u lijes baki ili djedu. Nakon toga dijete je počelo oboljevati, a ako se pomoć ne pruži na vrijeme, mogao bi doći do smrtnog ishoda.

Ne možete dati svoje stvari oblačenje mrtvih. Pokojnik je pokopan, a onaj koji je dao svoje stvari počinje da se razbolijeva.

Iz kuće se iznosi lijes s mrtvom osobom, a netko stoji kraj vrata i počinje vezivati ​​čvorove na krpama. Ovu operaciju ljudima objašnjava tako što veže čvorove kako se iz ove kuće više ne iznose lijesovi. Iako je um takve osobe potpuno drugačiji ...

Ako trudna žena ide na sprovod, učinit će sebi zlo. Može se roditi bolesno dijete. Stoga, pokušajte ostati kod kuće u ovo vrijeme, a s osobom koja vam je bliska morate se unaprijed pozdraviti - prije pogreba.

Kada se mrtva osoba nosi na groblje, ni u kojem slučaju ne smijete mu prijeći put, jer se na vašem tijelu mogu stvoriti razni tumori. Ako se to dogodilo, onda treba uzeti ruku pokojnika, uvijek onu pravu, i svim prstima prijeći preko tumora i pročitati “Oče naš”. To se mora učiniti tri puta, nakon svakog pljuvanja preko lijevog ramena.

Kada mrtvu osobu nose ulicom u lijesu, pokušajte ne gledati kroz prozor svog stana ili kuće.

Veze koje vežu ruke i noge pokojnika moraju se odvezati i staviti u lijes s pokojnikom. Inače, u pravilu se koriste za izazivanje štete.

Ako se opraštate od pokojnika, pokušajte ne stati na ručnik koji se stavlja na groblju u blizini lijesa, kako ne biste nanijeli štetu sebi.

Bojiš li se mrtvih, uhvati se za noge pokojnika i drži se. To se može učiniti prije stavljanja u grob.

Ponekad ljudi mogu bacati zemlju iz groba u svoja njedra ili za ovratnike, dokazujući da se na taj način može izbjeći strah od mrtvih. Ne vjerujte - to se radi kako bi se izazvala šteta.

Vraćajući se s pogreba, prije ulaska u kuću obavezno je obrisati prašinu s cipela, a također držati ruke iznad vatre upaljene svijeće. To se radi kako ne bi došlo do štete u kući.

Sprovod je gotov, a po starom kršćanskom običaju u čašu na stolu stavlja se voda i nešto hrane da se počasti duša pokojnika. Pobrinite se da mala djeca ili odrasli nehotice ne piju iz ove čaše ili ne jedu ništa. Nakon takve poslastice, i odrasli i djeca počinju oboljevati.

Za vrijeme komemoracije pokojniku se, prema predaji, prelije čaša votke. Nemojte ga piti ako vam netko savjetuje.

U vašoj ulici je mrtva osoba, a vi morate hitno posaditi krumpir. Ne gubite vrijeme i trud. Ako krumpir sadite u vrijeme kada pokojnik još nije pokopan, nemojte očekivati ​​dobru žetvu.

Ako dođete na grob voljene osobe da počupate travu, obojite ogradu ili nešto posadite, počnite kopati i iskopati stvari koje ne bi smjele biti. U tom slučaju, sve što ste pronašli morate iznijeti s groblja i spaliti. Kada izgori, pokušajte ne pasti pod dim, inače se možete i sami razboljeti.

Ukop u Nova godina- vrlo loš znak: u nadolazećoj godini, barem jednom mjesečno će biti pokopani.

Sprovod u nedjelju predviđa još tri sprovoda tijekom tjedna.

Opasno je odgoditi sprovod, iz bilo kojeg razloga. Tada će se u roku od tjedan ili mjesec dana dogoditi jedna, dvije ili tri smrti u obitelji ili u najbližem okrugu.

Ako se sprovod odgodi za idući tjedan, onda je to svakako žalosno, jer će se mrtvi čovjek svim silama truditi povesti nekoga sa sobom.


Nakon sprovoda nemojte ići nikome od prijatelja ili rodbine u posjet.

U glavama grobova mladića i djevojaka sadi se viburnum.

U prvih sedam dana nakon pokojnikove smrti ništa ne iznositi iz kuće.

Do 40 dana ne dijelite stvari preminulog rođacima, prijateljima ili poznanicima.

Ako je nekome od vas umrla bliska ili draga osoba, a često plačete za njim, savjetuje se da u kući imate travu čička.

Kada netko umre, pokušajte da budu prisutne samo žene.

Ako bolesnik teško umire, tada mu za lakšu smrt izvadite jastuk od perja ispod glave. U selima se umirući polaže na slamu.

Kako bi se ublažila smrtna agonija bolesnika, potrebno je prekriti bijelim materijalom koji će kasnije poslužiti za presvlaku lijesa.

Kad u kući ima mrtvaca, onda se u susjednim kućama ujutro ne smije piti voda koja je bila u kantama ili loncima. Mora se izliti i svježe izliti.

Poželjno je da se pranje tijela pokojnika odvija tijekom dana – od izlaska do zalaska sunca. S vodom nakon abdesta mora se postupati s velikom pažnjom. Potrebno je iskopati rupu daleko od dvorišta, vrta i stambenih prostorija, gdje ljudi ne idu, i u nju sve, do posljednje kapi, usuti i zatrpati zemljom. Činjenica je da se na vodi u kojoj je pokojnik prao nastaju vrlo jake štete. Stoga ovu vodu ne dajte nikome, ma tko vam se obratio s takvim zahtjevom.

Pokušajte ovu vodu ne prolijevati po stanu kako se oni koji u njemu ne bi razboljeli.

Trudnice ne smiju prati pokojnika kako bi se izbjegla bolest nerođenog djeteta, kao ni žene koje imaju menstruaciju.

U pravilu samo starije žene pripremaju pokojnika za posljednji put.

Pokrov se mora sašiti na živi konac i uvijek iglom daleko od vas da u kući više nema smrti.

Predrasude u Rusiji u stara vremena

U kući u kojoj je ležao umiruća osoba izvadili su sve ključeve iz ključaonica i otvorili vrata i prozore kako bi ljudska duša mogla nesmetano napustiti tijelo. Kada je osoba predala svoju dušu Bogu, nužno je bila oprana tako da se pojavila pred Gospodinom čista dušom i tijelom.

Prilikom pranja pokojnika poštivala su se stroga pravila. Pokojnika su s nogama polagali na peć i oprali 2-3 puta toplom vodom i sapunom iz novog glinenog lonca. Voda kojom se pokojnik prao postala je “mrtva”, a izlila se negdje daleko kako zdrav čovjek ne bi nagazio na ovo mjesto, a i kako je sihirbaz ne bi uzeo sebi da nanese štetu. Isto su radili i s vodom kojom se pralo suđe nakon bdenja i podovi nakon iznošenja pokojnika iz kuće. Također su nastojali da se što prije oslobode drugih atributa abdesta.

U lijes pokojnika stavili su njegov krsni naprsni križ, malu ikonu, aureolu na čelu, svijeće i "rukopis" - napisanu molitvu koja oprašta grijehe. Daju ručnik (rupčić) na ruke kako bi pokojnik mogao obrisati znoj s lica tijekom posljednjeg suda. Tko je umro na Uskrs - jaje u ruci.

Pokojnik je obično pokopan u bijeloj odjeći, što predstavlja infantilnu čistoću kršćanske duše.

Strogo se poštivao znak: ne pravite lijes veći od pokojnika, inače će biti još jedan pokojnik. U kući, u znak žalosti, zavjese ili okreću “lice” prema zidu ogledala kako ljudska duša ne bi ostala zaključana s druge strane ogledala. Zaustavljaju i sve satove kao znak da životni put osoba je završena. Prije sprovoda dolaze njegovi prijatelji i rođaci kako bi se oprostili od osobe, ali 20 minuta prije iznošenja tijela uz pokojnika trebaju ostati samo najbliži.

Iznijeti smeće pred mrtvim iz kuće – iznijeti sve iz kuće.

U pripremi za iznošenje tijela iz kuće se iznesu najprije vijenci i portret pokojnika, zatim poklopac lijesa (uži dio naprijed), a tek na kraju sam lijes (pokojnik je nošeni naprijed nogama). Pritom se ne smiju dirati pragovi i dovratnici, kako pokojnik ne bi došao u iskušenje da se vrati kući.

“Mrtvac je jedna od kuća vani”, kažu, izvode ga i nakratko zaključavaju stanare u kući. Prema staroj tradiciji, nemoguće je pokojnika iznijeti prije podneva i nakon zalaska sunca, kako bi zalazeće sunce njime “zarobilo” pokojnika. Rodbina ne bi smjela nositi lijes, kako pokojnik ne bi ponio krvnog srodnika sa sobom u grob.

Nakon iznošenja lijesa iz kuće moraju se oprati svi podovi (prije su se samo pod vodom prali ne samo podovi, nego cijela kuća).

Put pogrebne povorke do groblja prekriven je granama smreke, koje služe kao talisman, jamstvo da pokojnik neće “hodati”, da se neće vratiti za njim.

Na sprovodu je običaj da se prisutnima daruju kolači, slatkiši, rupčići. Ovo nije ništa drugo do podjela milostinje, koja obvezuje one koji su je primili da mole za pokojnika. Istodobno, klanjači preuzimaju na sebe neke od grijeha pokojnika.

Dolaskom kući nakon sprovoda, morate zagrijati ruke kako ne biste unijeli grobnu hladnoću u kuću. Nakon komemoracije ne uzima se u usta 40 dana opijenosti. Na komemoraciji piju samo votku, a oni koji dođu sigurno će biti nahranjeni palačinkama i kutijom.

Za dušu pokojnika na stol se stavlja hrpa votke, prekrivena kriškom kruha. Mora stajati 40 dana, dok ljudska duša nije u potpunosti napustila ovaj svijet.

Na bdjenju ne ostaju dugo. Šest tjedana nakon sprovoda na prozorskoj dasci neka stoji čaša vode, a na uglu kuće, vani uz prozor, treba objesiti ručnik, da se duša okupa i osuši prije bdenja. Četrdesetog dana duša pokojnika dolazi u njegovu kuću na cijeli dan i odlazi tek nakon oproštaja tzv. Ako se ne dogovore, pokojnik će patiti. Šest tjedana nakon smrti peku se "ljestve" od tijesta kako bi se duša pomogla da se popne na nebo. Prema ruskoj tradiciji, u narodnom kalendaru postoje posebni dani u kojima se pravoslavni sjećaju onih koji su se preselili na drugi svijet.

protojerej Igor Fomin

pravoslavni sahrana - značajan događaj u životima vjernika. Protojerej Igor Fomin, rektor sv. Aleksandra Nevskog u MGIMO-u.

Za kršćane smrt nije kraj svega, već prijelaz u vječni život. Stoga, sprovod nije težak ispraćaj s osobom koja više nikada neće biti, već ispraćaj s drugim svijetom koji svakog od nas čeka nakon smrti. Tijekom sprovoda, glavna stvar za nas je molitva za dušu preminule osobe.

U Vjerovanju - molitvi koja govori u što vjeruju pravoslavni kršćani - nalaze se riječi: "Radujem se uskrsnuću mrtvih." Odnosno, nadam se i čekam uskrsnuće mrtvih.

Također je važno da naša vjera posvećuje veliku pažnju ne samo duši, već i tijelu kršćanina, jer tijelo je hram duše. Vaša tijela su hram Duha Svetoga koji živi u vama, kojega imate od Boga, a niste svoji (apostola Pavla, 1. poslanica Korinćanima: 6, 19).

Tijelo kršćanina posvećuje se pričešću Božanskog Tijela i Krvi Krista Spasitelja. I što je najvažnije, vjerujemo da će mrtvo i raspadnuto tijelo kršćanina s vremenom ponovno oživjeti nakon Općeg uskrsnuća mrtvih: Jer ovo raspadljivo mora se obući u neraspadljivost, a ovo smrtno se mora obući u besmrtnost (Apostol Pavao, 1. Korinćanima 15,53). Stoga je važno za kršćane pripremiti tijelo za pokop.

Ako je osoba umrla kod kuće i postoji takva prilika, oni je operu vodom dok čitaju molitvu Trisagije:

"Sveti Bože, Sveti Silni, Sveti Besmrtni, smiluj se nama".

Neposredno nakon smrti, nad tijelom pokojnika čitaju “Po izlasku duše iz tijela” i Psaltir s dodatkom molitvi za pokojnike. Ako je osoba umrla izvan kuće (u bolnici ili negdje drugdje), nakon čega je njegovo tijelo odmah bilo u mrtvačnici, možete čitati molitve kod kuće. Zatim se tijelo donosi u hram, gdje svećenik nad njim obavlja obred ukopa. A nakon sprovoda, lijes s tijelom pokojnika se pokapa.

Nakon pokopa, običaj je da se održi zadušnica. Ali to više nije crkvena tradicija, već naša ljudska potreba da se okupimo i spomenemo preminulu voljenu osobu. lijepa riječ. Važno je razumjeti da bdjenje treba držati tiho i s poštovanjem.

Običaj je da se dženaza i ukop obavi treći dan nakon smrti.(u ovom slučaju, sam dan smrti smatra se prvim danom, bez obzira na vrijeme smrti).

U posebnim okolnostima - ratovima, epidemijama, elementarnim nepogodama - pokop je dopušten i prije tog razdoblja. U suvremena praksa zbog osobitosti rada državnih i liječničkih organizacija često je potrebno održati sprovod kasnije od trećeg dana. U tome nema ništa strašno, a to ne utječe na posmrtnu sudbinu pokojnika. Sprovod se ne obavlja na prvi dan Uskrsa i na dan blagdana Rođenja Kristova do Večernje.

Kako se obući za pravoslavni sprovod?

U našoj crkvenoj tradiciji nema posebne odjeće za sprovode. Ni boje ni stil nisu regulirani.

Odjeća treba biti skromna, čista, uredna.

Kako organizirati pravoslavni sprovod?

U moderni svijet Pravoslavni pogrebi organiziraju se na sljedeći način.

Nakon smrti osobe, njegovi rođaci ili prijatelji brinu o mjestu ukopa i, paralelno, dogovaraju se u hramu o sprovodu. Pogrebne usluge također mogu ponuditi pomoć u organizaciji pogreba. Ali bolje je, naravno, osobu pokopati u crkvi u koju je pokojnik otišao kako bi se što više župljana koji ga poznaju i koji žele doći moliti za njegovu dušu obavijestili da ga vide na njegovom posljednjem putu. Ako nije bio stalni župljanin jednog hrama, onda je bolje sahraniti sprovod gdje je svećenik kojeg poznajete. Također možete pokopati osobu u crkvi na groblju, u mrtvačnici ili pozivom svećenika u svoj dom.

Kako pravilno pokopati pravoslavca?

Da biste pravilno pokopali pravoslavnog kršćanina, prvo se morate dogovoriti sa svećenikom oko sprovoda. Sprovod je sprovodni liturgijski obred kojim Crkva prati pokojnika u vječni život. Tijekom dženaze molimo za osobu, tražimo oproštenje njegovih grijeha i darivanje mu vječnog života u Kraljevstvu nebeskom.

Dženaza se obavlja, u pravilu, u hramu prije ukopa na groblju. Sprovod u odsutnosti Crkva blagoslivlja samo u iznimnim slučajevima.

Prije pogreba na ljudsko tijelo se mora staviti naprsni križ, u ruke se stavlja ikona (Krista, Majke Božje ili nebeske zaštitnice) ili raspela (postoji posebna pogrebna vrsta raspela). Pokojnik je odjeven u čistu odjeću, često laganu, koja simbolizira radost uskrsnuća i budući susret s Bogom. Tijelo je do pojasa prekriveno posebnim grobnim velom s prikazom križa, svetaca i natpisa s molitvama (koji se mogu nabaviti u crkvenoj trgovini ili pogrebnom poduzeću), ili jednostavno bijelom plahtom. Ovaj pokrov simbolizira da je vjernik pod Božijim pokrovom. Na čelo se stavlja papirnati oreol s likom Isusa Krista, Majke Božje i Ivana Krstitelja (može se naći i u crkvenoj trgovini). Oreol simbolizira našu nadu da će pokojnik dobiti krunu vječnog života. Svaki pokojni kršćanin za Crkvu je ratnik koji je pobijedio na bojnom polju patnjama i iskušenjima koja su pala na njegov život.

Sve navedeno može se učiniti već u hramu, nakon što je tijelo pokojnika doneseno iz mrtvačnice. Ili zamolite radnike mrtvačnice da se pobrinu za to.

U hram se najprije unosi lijes s tijelom pokojnika i stavlja ga okrenut prema oltaru; odnosno nogama prema istoku, glavom prema zapadu. Prema crkvenim pravilima, suprotno pučkim praznovjerjima, lijes s tijelom treba nositi, ako je moguće, bliskim rođacima i prijateljima. Tako izražavamo svoju brigu i poštovanje.

Oko lijesa su postavljena četiri svijećnjaka sa svijećama: na glavi, nogama i s obje strane lijesa; zajedno prikazuju križ.

Za vrijeme dženaze prisutni stoje sa svijećama. Njihovo svjetlo je simbol života i pobjede nad mrakom smrti. Kao i svaka svijeća u hramu, svijeća u ruci na sprovodu simbol je tople molitve za pokojnika. Osim toga, ove svijeće podsjećaju na one svijeće koje svi ljudi drže u hramu u uskrsnoj noći, radujući se uskrsnuću Kristovu.

Kada je sprovod završen, svećenik čita dopustnu molitvu nad pokojnikom, u kojoj moli za oprost za osobu od njegovih grijeha (dopuštenje je oprost, oslobođenje). Grijehe za koje se pokajao i grijehe koje je zaboravio. To se ne odnosi na grijehe za koje se osoba namjerno nije pokajala.

Nakon toga svi koji sudjeluju u sprovodu prilaze lijesu da se oproste, zamole pokojnika za oprost, ljube aureolu u čelo i ikonu na prsa. Tada je tijelo potpuno prekriveno velom. Nakon toga, lijes se prekriva poklopcem i više se ne otvara.

Nakon sprovoda, lijes s tijelom pokojnika ispraćen je na groblje, spušten u grob i pokopan.

Ako je moguće pozvati svećenika na groblje s vama, onda je služenje litije još jedna zadušnica. Nakon što je završeno, svećenik lijes poprijeko izlije zemljom uz riječi: “ Gospodnja zemlja i njezino ispunjenje, svijet i svi koji u njoj žive". Ako svećenik ne ide na groblje, onda rodbina sama prekriži lijes na groblju sa zemljom posvećenom nakon pogreba.

Nakon pokopa, prema tradiciji, rodbina i prijatelji pokojnika okupljaju se na zadušnici. Za vrijeme jela svi se prisjećaju dobrih djela pokojnika, ne toliko da bi rekli kakva je bila divna osoba, nego da bi se još jednom podsjetili kakva bi osoba uopće trebala biti. Da bismo mogli oponašati najbolje u svojim susjedima.

Što se ne smije učiniti nakon sprovoda?

Nakon sprovoda ne treba se ponašati nedostojno, uključujući i u odnosu na sjećanje na pokojnika. Ne možete se prepustiti malodušnosti, koliko god to čudno zvučalo. Vrijedno je sav svoj um i svoje patničko srce usredotočiti na pomoć pokojniku, kako bi mu pomogli da prijeđe iz privremenog života u život vječni. Kakva se pomoć može pružiti pokojniku? Molitva. Dobra djela u spomen na njega.

Kako se pokapaju samoubojstva?

Samoubojice se pokapaju bez crkveni sprovod. Najdragocjeniji dar koji je dat osobi - život - samoubojica, takoreći, baca ga u lice Bogu i kaže: "Uzmi, ne treba mi..." Zato u pravoslavna crkva ne pokapaju i crkveno ne obilježavaju samoubojstva.

Prije su se ljudi koji su počinili samoubojstvo pokapali ispred crkvenog groblja. Sada nema tako strogih pravila.

Ali nitko nam ne brani da spomenemo samoubojstvo u kućnoj molitvi.

Kako se pokapaju pijanci? Kako se pokapaju narkomani?

Pijanci i narkomani se pokapaju prema uobičajenom rangu, ako nisu izvršili samoubojstvo.

Alkoholizam i ovisnost o drogama su bolesti i možemo reći da ljudi koji od njih boluju umiru od ludila, a to ludilo nije dobrovoljno – to je bolest.

Tko može nositi lijes?

Svatko može nositi lijes. Ivan Zlatousti ima takvu riječ o mrtvima, gdje kaže da lijes trebaju nositi bliski rođaci (tj. rođaci) pokojnika, kako bi mu tako posljednji put služili. Vrlo je važno zapamtiti ove svečeve riječi, jer u popularna praznovjerja uobičajen pogrešno shvaćanje da rodbina ne bi smjela nositi lijes.

Mogu li trudnice prisustvovati sprovodu?

Naravno, možete. Nema prepreka da trudnica dođe na sprovod voljene osobe ili voljene osobe. Činjenica da to može nekako utjecati na dijete je praznovjerje, ne vrijedan pažnje kršćanski.

Možete li se našminkati za sprovod?

Što se šminke tiče, na sprovodu bi trebala biti umjerena. Nije bistra, ni na koji način prkosna i nije zavodljiva. Ako žena ne može bez šminke, može se “našminkati” kada ide na sprovod, ali šminka treba biti što diskretnija i nježnija.

Mogu li se slikati na sprovodu?

Da, takav narodna tradicija postoji. Ali, po mom mišljenju, bolje je zadržati u sjećanju što je osoba bila za života. Pretjerana revnost u pokušaju fotografiranja sprovoda neprikladna je iz etičkih razloga.

Je li moguće sjetiti se prije sprovoda?

Da, već od prvog trenutka nakon smrti osobe, može ga se sjetiti u molitvama, u dobrim djelima.

Osim toga, bilo bi prikladno, ne čekajući četrdeseti dan nakon smrti osobe, početi dijeliti njegove stvari onima kojima je potrebna. Tako ćete od prvih dana privući druge ljude da se mole za vama dragu osobu.

Mogu li obaviti dženazu nakon dženaze?

Iznimni su slučajevi kada nije moguće obaviti dženazu prije sprovod - nad tijelom pokojnika. Tada, doista, možete doći u hram (po mogućnosti onaj u kojem je pokojnik bio župljanin) zajedno sa svima koji brinu o pokojniku i obaviti dženazu u odsutnosti. Ako će, naravno, biti svećenički blagoslov.

Možete li se pozdraviti na sprovodu?

Da, naravno, na sprovodu se možete pozdraviti. Uvijek je prikladno poželjeti jedni drugima dobro zdravlje, pa tako i kada blisku osobu ispratimo na posljednji put.

Možete li se obrijati prije pogreba? Mogu li se ošišati nakon pogreba?

Naravno, možete. Elementi naše brige o sebi nemaju nikakve veze s pogrebima.

Možete li oprati rublje nakon pogreba? Je li moguće pospremiti stan nakon sprovoda?

Da, potrebno je voditi domaćinstvo kako bi kuća bila čista, uredna, dostojanstvena. Naravno, nitko vam neće zamjeriti ako ne možete posvetiti puno energije i pažnje čistoći u teškom razdoblju za vas, to je daleko od glavne stvari u takvim trenucima. Ali ne postoje crkvene zabrane čišćenja i pranja.

Kako se oprostiti od mrtvih?

Za vrijeme dženaze (u hramu ili kada svećenik dođe u vašu kuću ili mrtvačnicu gdje se nalazi tijelo pokojnika), svećenik će sigurno staviti pjenjač na čelo pokojnika, staviti ikonu na ruke i na određeni trenutak pogrebnog obreda pozvat će sve da se oproste od tijela. U ovom trenutku bilo bi prikladno prići, pokloniti se pokojniku, tražeći od njega oprost i odati mu posljednju počast, poljubiti ikonu koja se nalazi u lijesu i poljubiti rub na čelu pokojnika.

Ako iz nekog razloga nemate snage prići tijelu pokojnika, možete se ograničiti na klanjanje njemu, izražavajući tako poštovanje prema njegovom sjećanju.

Mogu li djeca ići na sprovode?

Naravno, djeca mogu doći na sprovode. Ne treba se bojati da će to nekako negativno utjecati na njih.

Djeca smrt doživljavaju sasvim normalno – kao određenu fazu u životu osobe. Ne treba ih posebno štititi od ovog događaja. Ali, kao i u svemu ostalom, trebate komunicirati s djecom, razgovarati. Recite im što je smrt, kada se dogodi u životu osobe, zašto je potreban sprovod i zašto svi idu na sprovod.

Je li moguće gledati TV nakon sprovoda? Čitati novine, slušati glazbu?

Ni prije pogreba ni nakon zabave nisu dobrodošli. Naravno, ne postoji crkvena zabrana takvog provoda, ali razmislite sami, je li primjereno u takvim trenucima gledati TV seriju ili čitati tračeve u časopisu? Bolje je odvojiti vrijeme za molitvu za pokojnika i dobra djela u spomen na njega.

Što treba učiniti nakon sprovoda? Koje molitve čitati nakon dženaze?

Postoji takozvano pravilo čitanja psaltira za mrtve. Ovo je drevna i divna tradicija. Svaki dan nakon smrti osobe čita se po jedna katizma iz psaltira, uz dodatak molitve za pokojnika.

Nakon dženaze se mora pozabaviti dobrotvornim djelima u čast i uspomenu na pokojnika. Ovo će biti najbolje zanimanje za osobu koja želi pomoći svom preminulom susjedu.