एशिलस, सोफोकल्स और यूरिपिड्स द्वारा एट्रिड्स के मिथक की दुखद व्याख्या
प्राचीन त्रासदियों ने अक्सर प्राचीन मिथकों को अपने कार्यों के आधार के रूप में लिया, जिनकी प्रत्येक लेखक ने अपने तरीके से विशेष रूप से व्याख्या की। एक और एक ही मिथक की अलग-अलग लेखकों द्वारा इतनी अलग व्याख्या की जा सकती है कि इस मिथक के नायक कुछ कार्यों में सकारात्मक, दूसरों में - नकारात्मक के रूप में प्रकट हो सकते हैं। ऐसी घटना का एक उदाहरण त्रासदियों का एक जटिल माना जा सकता है, जो "एट्रिड्स के मिथक" पर आधारित हैं। तीन सबसे बड़ी प्राचीन ग्रीक त्रासदी - एस्किलस, सोफोकल्स और यूरिपिड्स - ने कई नाटकीय कार्यों का निर्माण किया जिसमें उन्होंने पौराणिक घटनाओं की व्याख्या अपने तरीके से की, सशर्त कालानुक्रमिक रूपरेखा जिसे ट्रोजन युद्ध के बाद पहला दशक माना जाता है।
सीधे मिथक
1) एट्रिड परिवार की शुरुआत ज़ीउस के पुत्र टैंटलस और अप्सरा प्लूटो से होती है। सिपिला शहर पर शासन करने वाला टैंटलस नश्वर था, लेकिन खुद को देवताओं के बराबर मानता था। इसलिये वह उनका पसंदीदा था, फिर उसे एक से अधिक बार उनकी दिव्य दावतों का दौरा करना पड़ा, जहाँ से उन्होंने नश्वर लोगों के इलाज के लिए देवताओं के भोजन को पृथ्वी पर पहुंचाने का साहस किया। उसने बार-बार देवताओं को धोखा देने की कोशिश की, और अंत में, उनके धैर्य का प्याला बह निकला। एक बार टैंटलस ने देवताओं का परीक्षण करने का फैसला किया कि वे कितने सर्वज्ञ हैं। उसने अपने बेटे पेलोप्स को मार डाला और उसे अपनी दावत में आमंत्रित देवताओं के मांस के साथ व्यवहार करने का फैसला किया। केवल डेमेटर को छोड़कर, देवताओं को धोखा नहीं दिया गया था। पेलोप्स को पुनर्जीवित किया गया था, और टैंटलस को देवताओं द्वारा दंडित किया गया था, और अपने वंशजों पर शाप लाने वाले पहले व्यक्ति थे।
2) टैंटलस के बेटे पेलोप्स ने राजा ओनोमॉस की बेटी हिप्पोडामिया से शादी करने का फैसला किया। हालांकि, इसके लिए उसे दौड़ में एनोमाई को हराना था, तब वह सबसे अच्छा सवार था। पेलोप्स ने चालाकी से ओनोमॉस को हराया। प्रतियोगिता से पहले, उन्होंने हेमीज़ के बेटे मिथ्रिल की ओर रुख किया, जो एनोमाई के घोड़ों को देख रहा था, इस अनुरोध के साथ कि एनोमाई को प्रतियोगिता के लिए तैयार नहीं होने वाला रथ दिया जाए। नतीजतन, पेलोप्स ने इस चाल के लिए पूरी तरह से धन्यवाद जीता, लेकिन मिथ्रिल को उम्मीद के मुताबिक इनाम नहीं देना चाहता था, लेकिन मिथ्रिल की मौत के रोने के रूप में एक सामान्य अभिशाप प्राप्त करने के बाद, उसे मार डाला। इस प्रकार, पेलोप्स ने अपने और अपने पूरे परिवार पर देवताओं का प्रकोप लाया।
3) एत्रियस और फिएस्टा पेलोप्स के पुत्र हैं। वे शुरू में अत्याचार करने के लिए बर्बाद हो गए हैं: एटरियस को माइसीने में शक्ति प्राप्त हुई, जिसके कारण उसका भाई उससे ईर्ष्या करने लगा। फिएस्टा ने अपने भाई के बेटे को चुरा लिया और उसे अपने पिता के प्रति घृणा पैदा कर दी, परिणामस्वरूप, युवक खुद अपने पिता के हाथों गिर गया, जो नहीं जानता था कि वह किसको मार रहा है। एट्रेस ने बदला लेने के लिए अपने ही बेटों से पर्व के लिए भोजन तैयार किया। देवताओं ने एट्रेस को शाप दिया और उसकी भूमि पर फसल की विफलता भेज दी। स्थिति का समाधान करने के लिए, फिएस्टा को मायसेने में वापस करना आवश्यक था, लेकिन एट्रेस को केवल उसका छोटा बेटा, एजिस्थस मिला, जिसे उसने खुद उठाया था। तब अत्रेयुस के पुत्र मेनेलॉस और अगामेमोन ने पर्व को पाया और उसे मायसीन में बुलाया। भाइयों - फिएस्टा और एट्रियस - में कभी मेल-मिलाप नहीं हुआ। एट्रियस ने एजिस्थस को कालकोठरी में कैद फिएस्टा को मारने का आदेश दिया। हालांकि, एजिस्थस को पता चला कि थिएस्टेस उसके पिता थे। एजिसथस ने अंकल एट्रेस को मार डाला। और वह और उसका पिता माइसीने में एक साथ शासन करने लगे, और अगामेमोन और मेनेलॉस को भागने के लिए मजबूर किया गया। इसके बाद, एगामेमोन ने फिएस्टा को उखाड़ फेंका और माइसीने में सिंहासन ले लिया।
4) Agamemnon ने अपनी बेटी को Artemis को बलिदान कर दिया ताकि वह अपने क्रोध को दया में बदल दे और Agamemnon के जहाजों को ट्रॉय तक पहुंचने की अनुमति दे। एगेमेमोन की पत्नी क्लाइटेमनेस्ट्रा, अपनी बेटी की मौत के लिए अपने पति से बदला लेती है जब वह ट्रॉय से लौटता है। एजिसथस के साथ मिलकर, वे माइसीने में सत्ता पर कब्जा कर लेते हैं।
5) एगामेमोन और क्लाइटेमनेस्ट्रा के पुत्र ओरेस्टेस को एक बच्चे के रूप में लगभग एक भयानक भाग्य का सामना करना पड़ा। वह एगामेमोन का एकमात्र उत्तराधिकारी था, इसलिए क्लाईटेमनेस्ट्रा उसे न रखने में रुचि रखता था। हालांकि, ओरेस्टेस भाग जाता है और फोकिस में राजा स्ट्रोफियस द्वारा लंबे समय तक लाया जाता है। एक सचेत उम्र में, ओरेस्टेस अपने दोस्त पाइलेड्स के साथ माइसीने लौटता है और एगामेमोन की मौत का बदला लेने के लिए क्लाइमनेस्ट्रा और एजिसथस को मार देता है। एक माँ-हत्यारे के रूप में ओरेस्टेस, बदला लेने की देवी एरिनीस द्वारा पीछा किया जाता है। नायक अपोलो के मंदिर में मोक्ष चाहता है, लेकिन अपोलो उसे एथेंस में एथेना के मंदिर में भेजता है, जहां एथेना ओरेस्टेस पर एक परीक्षण स्थापित करता है, जिसके दौरान ओरेस्टेस को बरी कर दिया जाता है।
7) ओरेस्टेस का भटकना यहीं खत्म नहीं होता है, और उसे आर्टेमिस की पवित्र प्रतिमा के लिए टॉरिस जाने के लिए मजबूर किया जाता है। द्वीप पर, वह लगभग अपनी ही बहन इफिगेनिया द्वारा देवताओं के लिए बलिदान कर दिया गया था, जो जीवित है, इस तथ्य के बावजूद कि अगामेमोन ने उसे देवताओं के लिए बलिदान कर दिया (अंतिम क्षण में, देवताओं, रक्तपात को रोकने के लिए, एक डो पर डाल दिया) इफिजेनिया के बजाय वेदी, और इफिजेनिया को आर्टेमिस के मंदिर के पुजारी के रूप में टॉरिस को भेजा जाता है)। ओरेस्टेस और इफिजेनिया एक दूसरे को पहचानते हैं, टॉरिडा से भाग जाते हैं और एक साथ अपने वतन लौट जाते हैं।
एट्रिड्स के मिथक के अंतिम एपिसोड एस्किलस "ओरेस्टिया" की त्रयी में परिलक्षित हुए, जिसमें "एगेमेमोन", "वीपर्स" और "यूमेनाइड्स" के हिस्से शामिल थे, और सोफोकल्स "इलेक्ट्रा" और यूरिपिड्स की त्रासदियों में "ऑलिस में इफिजेनिया" , "इलेक्ट्रा", "ओरेस्टेस", "टौरीस में इफिजेनिया"। एस्किलस के ओरेस्टिया और सोफोकल्स और यूरिपिड्स की दो त्रासदियों के स्तर पर तीन लेखक के दृष्टिकोण की सीधी तुलना संभव है।
ऐशिलस
एस्किलस के दृष्टिकोण को समझने के लिए, यह पता लगाना आवश्यक है कि त्रयी के पहले भाग से एट्रिस का मिथक कैसे विकसित होता है।
पहली त्रासदी "अगामेमोन" के मुख्य पात्र राजा अगामेमोन स्वयं और उनकी पत्नी क्लाइटेमनेस्ट्रा हैं। घटनाएँ ट्रोजन युद्ध के दसवें वर्ष से जुड़ी हुई हैं। क्लाइटेमनेस्ट्रा ने अपने पति के खिलाफ एक बुरी योजना की साजिश रची, जो उसे अपनी बेटी इफिजेनिया की हत्या का बदला लेने के लिए चाहता था, जिसे आर्टेमिस को खुश करने के लिए अगामेमोन को बलिदान करने के लिए मजबूर किया गया था, जिसकी इच्छा से उसका बेड़ा ट्रॉय के खिलाफ अभियान पर नहीं जा सका। राजा ने जनहित का अनुसरण किया:
भाग्य के जुए में - जब से उसने जुए का इस्तेमाल किया,
और एक अंधेरा विचार - दुर्भाग्य से,
कठोर, बच निकला, -
वह निडर हो गया, साहस की सांस लेने लगा।
जानबूझकर बुराई, नश्वर ने हिम्मत की:
एक अस्वस्थ आत्मा एक ही क्रोध है।
यहाँ पाप और दंड का बीज है!
बेटी को पिता ने मौत की सजा दी है,
भाईचारे का बदला लेने वाला, -
बस एक युद्ध शुरू करो! (गाना बजानेवालों की टिप्पणी, लेखक की स्थिति को दर्शाती है)
क्लाइटेमनेस्ट्रा अपनी बेटी की मृत्यु और भाग्य के अन्याय के मामले में नहीं आ सकी। एशिलस की त्रासदी के पाठ को देखते हुए, वह एक स्वच्छंद और स्वतंत्र महिला थी, वह अपने पति के एक लंबे युद्ध से लौटने का इंतजार नहीं करना चाहती थी, उसने एगेस्टस के व्यक्ति में एक प्रेमी लिया, जो एगेमेमोन का चचेरा भाई था। नायिका कुशलता से बाहरी शुद्धता की आड़ में अपनी भावनाओं को छुपाती है।
घर बरकरार है: ज़ार की मुहर कहीं भी नहीं हटाई गई है।
मैं तांबे के मिश्र धातु को कैसे रंग नहीं सकता था,
मैं बदलाव के बारे में नहीं जानता। प्रलोभन मेरे लिए विदेशी है।
दुष्ट भाषण मौन है। एक ईमानदार महिला
ऐसी सच्चाई के साथ, ऐसा लगता है, शेखी बघारना शर्म की बात नहीं है।
धीरे-धीरे, एट्रिड परिवार की समस्या के बारे में लेखक की दृष्टि को त्रासदी में पेश किया जाता है, एशिलस भाग्य को इस परिवार के सभी प्रतिनिधियों पर एक अपरिहार्य और शाश्वत रूप से प्रचलित शक्ति के रूप में इंगित करता है। ऐशिलस की त्रासदी में भाग्य का उद्देश्य विभिन्न स्तरों पर प्रकट होता है। विशेष रूप से, यह पहले स्टैसिम के गाना बजानेवालों की प्रतिकृतियों में प्रकट होता है, जो कहता है कि ट्रॉय के साथ युद्ध भी अपरिहार्य था, क्योंकि ऐलेना, प्रसिद्ध घटनाओं की मुख्य अपराधी, एट्रिड परिवार से संबंधित थी, क्योंकि वह थी मेनेलॉस की पत्नी, एगामेमोन का भाई।
वह चली गई, मातृभूमि को तलवारों का उपहार
और जंगल के भाले, समुद्र का मार्ग, सैन्य श्रम को छोड़कर,
दहेज के रूप में ट्रोजन के लिए बर्बादी लाना।
टावरों से एक पक्षी की तरह फड़फड़ाया! सीमा
अभेद्य पारित ...
यह पता चला है कि लेखक की दृष्टि के चश्मे के माध्यम से होने वाली घटनाओं को भाग्य और देवताओं द्वारा निर्धारित किया जाता है, जिन्हें एशिलस सर्वोच्च प्राणी के रूप में चित्रित करता है जिसका लोगों पर बहुत प्रभाव पड़ता है। वर्णन इस तरह से आयोजित किया जाता है कि गाना बजानेवालों के प्रतिनिधि पाठक के सामने सामने आने वाली पूरी स्थिति को पहले से जानते हैं, उनकी टिप्पणियों में समय-समय पर सामने आने वाली घटनाओं के भयानक अंत के संकेत मिलते हैं:
सूचना देना
नागरिक इतने कुचले क्यों हैं? अल डर की सेना के लिए?
गाना बजानेवालों का नेता
ताकि डैशिंग न कहूं - मुझे चुप रहने की आदत है।
सूचना देना
क्या लोग राजा के बिना मजबूत लोगों से डरते हैं?
गाना बजानेवालों का नेता
तुम्हारी तरह, मैं कहता हूं: अब मौत मेरे लिए लाल है।
इसलिए, क्लिटेमनेस्ट्रा, एक चालाक और निपुण महिला के रूप में, अपने पति को बड़ी धूमधाम से बधाई देती है, कुशलता से एक खुशहाल पत्नी की भूमिका निभाती है जो अपने पति की वापसी पर खुश होती है। बैठक इतनी शानदार निकली कि उनके सम्मान में इस तरह के शानदार स्वागत के लिए अगामेमोन खुद भी देवताओं के सामने शर्मिंदा हो गए। क्लाइटेमनेस्ट्रा ने अपने मधुर भाषणों के साथ अपने दिमाग को बादल दिया, और बताया कि उसने अपने बेटे ओरेस्टेस को आर्गोस से भेजा ताकि उस भयानक खतरे से बचा जा सके जो उसे इंतजार कर रहा था, हालांकि पूरी कहानी का आविष्कार व्यक्तिगत रूप से क्लिटेमनेस्ट्रा ने खुद किया था ताकि वह बाहर ले जा सके। उसकी कपटी योजना।
सच्चे इरादों को सीधे क्लाइमनेस्ट्रा द्वारा दूसरे स्टासिम के अंत में ही व्यक्त किया जाता है, जब वह अपने इरादे को पूरा करने के लिए अकेले अगामेमोन को महल में ले जाती है।
हे सुप्रीम ज़ीउस, ज़ीउस द आर्बिटर, इसे स्वयं करो,
मैं किस लिए प्रार्थना कर रहा हूँ! याद रखें कि आपने क्या करने का फैसला किया!
एक और महत्वपूर्ण चरित्र - कैसेंड्रा की त्रासदी की शुरूआत से अपरिहार्यता, त्रासदी की भावना को पंप किया जाता है, जिसे एगेमेमोन अपने साथ ट्रॉय से एक उपपत्नी के रूप में लाता है। मिथक के अनुसार, कैसेंड्रा के पास भविष्य देखने के लिए एक असाधारण उपहार था, लेकिन अपोलो की इच्छा से, किसी ने भी उसकी बातों पर विश्वास नहीं किया। इस प्रकार, नायिका त्रासदी में चीजों के सही क्रम की प्रवक्ता बन जाती है:
ईश्वरविरोध आश्रय, कर्मों का दुष्ट छुपाने वाला!
घर एक रहने की जगह है! जल्लादों
प्लैटफ़ॉर्म! मानव वध, जहाँ आप खून में सरकते हैं।
<…>
यहाँ वे हैं, यहाँ वे हैं, खून के गवाह!
बच्चे रोते हैं: "शरीर हमारे लिए"
उन्होंने उसे काटा और उबाला, और मेरे पिता ने हमें खा लिया।”
गाना बजानेवालों के भाषण अगामेमोन की हत्या के क्षण में एक भावनात्मक चरमोत्कर्ष पर पहुँचते हैं, जब यह स्पष्ट हो जाता है कि कई लड़ाइयों में देवताओं द्वारा ऊंचा किया गया नायक भी पूरे एट्रिड परिवार के भयानक भाग्य से नहीं बच पाएगा:
देवताओं से प्रसन्न होकर वह घर आया।
अगर राजा का खून प्रायश्चित करने के लिए नियत है
प्राचीन रक्त और, छाया को बैठाकर,
वंशजों को रक्त प्रतिशोध देने के लिए:
कौन दावा करता है, इस कथा को सुनकर कि वह स्वयं
मूल संक्रमण से छुआ नहीं है? (गाना बजानेवालों के नेता की टिप्पणी)
हत्या के तुरंत बाद, पाठक को क्लाइटेमनेस्ट्रा की आंतरिक स्थिति के बारे में पता चलता है, जिसने भयानक काम के बाद पहले घंटों में महसूस किया कि वह पूरी तरह से सही थी, देवताओं के सामने बेदाग थी; वह अपनी बेटी की मौत के लिए अपने पति से बदला लेने का दावा करके खुद को सही ठहराती है। हालांकि, धीरे-धीरे, क्लाइटेमनेस्ट्रा को यह अहसास होता है कि उसकी इच्छा उसके नियंत्रण से परे भाग्य की शक्ति के अधीन थी:
अब आपको एक उचित शब्द मिल गया है:
परिवार में नवी दानव।
खून पीकर दूध छुड़ाया, लेकिन गर्भ कुतरता है
संक्रमित परिवार का कृमि।
और कमर में लगे हुए उत्सव का रोग ठीक न हुआ,
नए अल्सर कैसे खुल गए।
नायिका ने जो किया है उसके लिए डर उठता है, वह पहले से ही अपने अधिकार में विश्वास खो रही है, हालांकि वह खुद को समझाने और आश्वस्त करने की कोशिश करती है कि उसने सब कुछ ठीक किया। हालाँकि, कबीले पर लटके भाग्य के बारे में उनकी टिप्पणी महत्वपूर्ण है:
यह मेरे किसी काम का नहीं है, भले ही मेरे हाथ
वे एक कुल्हाड़ी ले आए।
वही सब, सोचो, बूढ़ा आदमी: अगामेमोन मेरा पति है!
नहीं! परिवार की दुष्ट आत्मा, डोमोझिल घातक,
प्राचीन भूत - अपनी पत्नी की विशेषताओं के तहत -
Atreus के नरसंहार के लिए, माता-पिता का पाप,
एक उपहार के रूप में Agamemnon
उसने बच्चों को प्रताड़ित करने वालों को दिया।
चौथे स्टासिम के अंत में, क्लाइमनेस्ट्रा खुद अपने अभिनय को एक जुनून कहती है, जो हुआ उसे ठीक करने का कोई तरीका नहीं है।
त्रासदी "एगेमेमोन" न तो उदास और न ही हर्षित नोट पर समाप्त होती है, जो इंगित करता है कि त्रयी का मुख्य मुद्दा अभी तक हल नहीं हुआ है; घटनाओं का और विकास त्रासदी "वीपर्स" में होता है।
"द वीपर्स" की त्रासदी, पिछले एक के विपरीत, एट्रिड परिवार से संबंधित दो और नायकों की छवियों को प्रकट करती है - इलेक्ट्रा और उसके भाई ओरेस्टेस। अपने पिता की स्मृति का सम्मान करने के लिए ओरेस्टेस अपने दोस्त पाइलेड्स के साथ घर पर पहुंचने के साथ कार्रवाई शुरू होती है। उसी समय, इलेक्ट्रा के नेतृत्व में शोक मनाने वालों का एक समूह कब्र के पास पहुंचता है। नायिका अपने दुर्भाग्यपूर्ण भाग्य के बारे में शिकायत करती है, हर संभव तरीके से उसकी माँ को उसके कार्यों के लिए निंदा करती है: उसके वैध पति की हत्या, एगिस्टस के नए पति, क्रूर उपचार, आदि।
हम बिक चुके हैं। हम बेघर हैं, हम आश्रय के बिना हैं।
माँ हमें दहलीज से निकालती है। मैं अपने पति को घर ले आई।
एजिस्थस हमारा सौतेला पिता, आपका शत्रु और संहारक है।
मैं दास के रूप में सेवा करता हूं। एक विदेशी भूमि में भाई
लूट लिया, बदनाम किया। विलासिता के लिए
चला गया उनका अहंकार जो तुमने मजदूरों से हासिल किया। (इलेक्ट्रा का भाषण)
चमत्कारिक रूप से, एक भाई और बहन को पहचानने का एक दृश्य होता है, जिसके दौरान इलेक्ट्रा लंबे समय तक ओरेस्टेस के शब्दों पर विश्वास नहीं करना चाहती थी, और केवल अप्रत्यक्ष सबूत ही उसे यह समझाने में कामयाब रहे, कि उसका भाई वास्तव में सामने खड़ा था। उसकी:
ओरेस्टेस
क्या उसने मेरा लबादा नहीं पहचाना जो उसने खुद बुना था?
और इस पर ये पैटर्न कौन बुनता है?
इलेक्ट्रा
मेरी इच्छा, प्रिय! आप चार बार
मेरा गढ़ और आशा; चट्टान और खुशी!
अपने पिता का बदला लेने की इच्छा में भाई और बहन एकजुट हो जाते हैं। एक ओर, गाना बजानेवालों के सदस्य, शोक करने वाले, नायिका को बदला लेने की आवश्यकता के बारे में समझाते हैं, दूसरी ओर, भगवान अपोलो ने ओरेस्टेस को माँ-पति को श्रद्धांजलि देने के लिए कहा। मां के लिए निर्णायक रवैया और नफरत, जो समय के साथ बढ़ी, इलेक्ट्रा से ओरेस्टेस तक फैल गई। और नायिका की शिकायतों से माहौल गरमा गया:
हे मेरी माँ, दुष्ट माँ,
आपने टेकअवे को अपमान में बदलने की हिम्मत की!
नागरिकों के बिना, दोस्तों के बिना,
कोई रोना नहीं, कोई प्रार्थना नहीं
नास्तिक, प्रभु को धूल में गाड़ दो!
इस तथ्य के बावजूद कि नायक, पहली नज़र में, अपनी योजनाओं के अनुसार होने वाली हर चीज़ की ज़िम्मेदारी खुद लेते हैं, एशिलस गाना बजानेवालों की टिप्पणियों में अपनी प्रमुख स्थिति को शामिल करना बंद नहीं करता है, जो कि एट्रिड परिवार के सभी सदस्य हैं शुरू में दुख और दुर्भाग्य के लिए बर्बाद। निर्णय लेने में नायकों की स्पष्ट स्वतंत्रता के बावजूद, भाग्य का मकसद सामने आता है:
गाना बजानेवालों
लंबे समय से गंतव्य की प्रतीक्षा है:
रॉक कॉल पर आएगा।
गाना बजानेवालों के सदस्य शुरू में इस बात से अवगत होते हैं कि इलेक्ट्रा, ओरेस्टेस और क्लाइटेमनेस्ट्रा को जोड़ने वाली घटनाएं कैसे विकसित होंगी, हालांकि, त्रासदी की शुरुआत से ही उत्पन्न होने वाली साज़िश और भावनात्मक तीव्रता को बनाए रखने के लिए, गाना बजानेवालों की टिप्पणी अक्सर प्रत्यक्ष नहीं होती है और कभी-कभी अस्पष्ट। इसलिए, गाना बजानेवालों और ओरेस्टेस के नेता के बीच संवाद के लिए धन्यवाद, पाठक को पता चलता है कि भाग्य सपने में भी क्लाइटेनेस्ट्रा का शिकार करता है, क्योंकि उसने अपनी मृत्यु के बारे में एक बुरा शगुन देखा। ओरेस्टेस के सामने झूठे अतिथि के सामने, वह अपने बेटे की मृत्यु के बारे में कृत्रिम खेद व्यक्त करती है, जबकि हम उसके सच्चे विचारों के बारे में नौकरानी के भाषण से ही सीखते हैं:
... नौकरों के सामने
उसका दिल टूट गया है, और उसकी आँखों में हँसी है
एक भौंह के नीचे छिपा हुआ। उसे शुभकामनाएँ
और घर को रोना और अंतिम विनाश, -
अतिथियों ने स्पष्ट भाषण के साथ क्या घोषणा की। (किलिसा)
इस बीच, एक धोखा दिया जाता है, जो भयानक हत्याओं की एक श्रृंखला में एट्रिड परिवार के लिए एक और त्रासदी में बदल गया। लेखक, गाना बजानेवालों की प्रतिकृतियों के माध्यम से, भाग्य और दैवीय इच्छा के साथ होने वाली घटनाओं की व्याख्या करना जारी रखता है:
शत्रु शक्ति को नष्ट करो!
जब तलवार नीचे करने का समय आता है
और माँ चिल्लाएगी: "दया करो, बेटा!" -
बस अपने पिता को याद करो
और हड़ताल करने से न डरें: हिम्मत करें
श्राप स्वीकार करने का भार!
और वास्तव में, ओरेस्टेस को दो हत्याएं करने से कोई नहीं रोकता है - पहले एजिस्थस, और फिर क्लाइटेमनेस्ट्रा की मां। ओरेस्टेस खुद समझता है कि वह कुछ हद तक कमजोर इरादों वाला है और अपनी मां को मारकर, भाग्य की शक्ति और दैवीय प्रभाव का विरोध करने में असमर्थता दिखाता है, पूरी तरह से स्वतंत्र रूप से सोचने से इनकार करता है। हत्या के समय, नायक वाक्यांश का उच्चारण करता है: "मैं हत्यारा नहीं हूं: आप खुद को मार रहे हैं," जो नायक की आंतरिक स्थिति को दर्शाता है, यह दर्शाता है कि नायक या तो नहीं सोचता है या चिंता नहीं करता है कि ऊपर से सजा होगी हत्या का पालन करें। इसके अलावा, निर्गमन में, गाना बजानेवालों के नेता, अंतिम टिप्पणियों के बीच, कहते हैं:
सच में, तुमने किया। अपना मुंह बंद करो
अपनी तलवार को बदनाम करो। बुराई एक बदनामी बुलाती है।
आपने काट कर Argive के सभी लोगों को मुक्त कर दिया
दो ड्रैगन के सिर पर एक ही वार से।
हालांकि, अपराध के तुरंत बाद, नायक को भयानक एरिनीस के रूप में उसका पीछा करते हुए दंडित किया जाता है, जो उसे उसके द्वारा की गई खूनी हत्या के लिए दंडित करना चाहते हैं। काम एक दुखद नोट पर गाना बजानेवालों की प्रतिकृति के साथ समाप्त होता है, जिसमें एक प्रश्न शामिल होता है, जिसका उत्तर अस्पष्ट रहता है:
फिर से शांत - कब तक? और यह कहाँ ले जाएगा
और क्या परिवार का अभिशाप मर जाएगा?
त्रयी "ओरेस्टिया" त्रासदी "यूमेनाइड्स" के साथ समाप्त होती है, जहां मुख्य चरित्र एट्रिड परिवार के कुछ जीवित वंशजों में से एक है - ओरेस्टेस। त्रासदी की केंद्रीय समस्या अब भाग्य की समस्या नहीं है, बल्कि न्यायपूर्ण दंड की समस्या है।
एरिनीस द्वारा पीछा किए गए ओरेस्टेस को अपने संरक्षक अपोलो के मंदिर में सुरक्षा नहीं मिलती है, जो केवल एरिनीस को सोने के लिए रखता है, जिससे ओरेस्टेस को पलास एथेना के मंदिर में एथेंस से भागने की अनुमति मिलती है और वहां सुरक्षा की तलाश होती है। अपोलो अपराध की जिम्मेदारी लेता है, लेकिन यह नायक से दोष को दूर नहीं करता है।
अपोलो
मैं तुम्हें नहीं बदलूंगा; अंत तक आपके अभिभावक,
प्रतिनिधि और मध्यस्थ - क्या मैं आ रहा हूँ,
मैं दूर खड़ा हूँ - मैं तुम्हारे शत्रुओं के लिए दुर्जेय हूँ।
एरिनीस और क्लाईटेमनेस्ट्रा, पाताल लोक से आने वाली छाया के रूप में त्रासदी में प्रकट हुए, बदला लेने के लिए तरस रहे हैं। ओरेस्टेस के खिलाफ उनका मुख्य तर्क यह है कि उसने अपनी मां को मार डाला, एक रक्त अपराध किया, जिसकी तुलना किसी भी तरह से क्लाइटेमनेस्ट्रा - म्यूसाइड के अपराध से नहीं की जा सकती।
तदनुसार, अपोलो के बीच एक टकराव होता है, जो सबसे ऊपर "ज़्यूस द्वारा स्थापित / परिवार के हीरो के साथ शपथ संघ ..." रखता है, और एरिनी, जिसके लिए "मैडिसाइड रक्त की हत्या नहीं है।"
समझदार एथेना ने ओरेस्टेस के निष्पक्ष परीक्षण की व्यवस्था करने का फैसला किया और न्यायाधीशों और मानद नागरिकों को बुलाया।
एशिलस अपनी स्थिति को इस तरह व्यक्त करता है कि वह त्रासदी में जो हो रहा है उससे दूर हो जाता है और नायकों को स्वयं समस्याओं को हल करने के लिए प्रस्तुत करता है:
पुरानी व्यवस्था को उलट दिया गया है
जमाना आ गया है-नए सच,
अगर अदालत अब फैसला करती है:
मारने वाली माँ - कोई पाप नहीं है,
ऑरेस्ट सही है।
परीक्षण में, वोट समान रूप से वितरित किए जाते हैं, जो लेखक को सजा की समस्या के अपने स्वयं के दृष्टिकोण को कुशलता से पेश करने की अनुमति देता है, इस बार अपोलो और एथेना की टिप्पणियों में व्यक्त किया गया:
अपोलो
उससे पैदा हुए बच्चे की माँ नहीं,
माता-पिता: नहीं, वह कमाने वाली है
स्वीकृत बीज। बोए
प्रत्यक्ष अभिभावक। माँ, उपहार के रूप में, प्रतिज्ञा के रूप में
सुरक्षित रखने के लिए लिए गए मित्र-अतिथि से, -
जो कल्पना की गई है वह संजोएगी, यदि ईश्वर नष्ट नहीं करता है।
एथेना
सभी पुरुष दयालु हैं, - केवल विवाह ही मेरे लिए पराया है;
मैं दिल से साहसी हूं, हताश बेटी हूं।
पति के खून से भी पवित्र, मैं कैसे सम्मान कर सकता हूं
गृहस्थ को मारने वाली पत्नी, खून?
इस प्रकार, एशिलस की त्रयी का सुखद अंत हुआ, हालांकि तीन त्रासदियों के दौरान नायकों को कई कठिनाइयों का सामना करना पड़ा और कठिन कार्यों का सामना करना पड़ा।
लेखक पाठक को एट्राइड्स के मिथक की अपनी व्याख्या प्रदान करता है, जिसकी मुख्य विशेषता भयानक अपराधों के कमीशन के समय नायक में एक व्यक्तिगत सिद्धांत की व्यावहारिक पूर्ण अनुपस्थिति में, आसन्न भाग्य में विश्वास है, जैसे कि क्लिटेमनेस्ट्रा, जिसने अपराध करते ही अपने अधिकार के बारे में जल्दी से संदेह किया, जबकि हत्या के समय उसे कोई संदेह नहीं था कि उसका कार्य उचित था, इसलिए ओरेस्टेस, जो अपनी हत्या करते समय देवताओं की इच्छा को पूरा करता है अपनी माँ।
Sophocles
सोफोकल्स ने त्रासदी इलेक्ट्रा में एट्रिड्स के मिथक की अपनी नाटकीय व्याख्या भी प्रस्तुत की। अकेले नाम से, कोई यह आंकलन कर सकता है कि इस काम में लेखक का प्राचीन मिथक का अवतार एस्किलस द्वारा प्रस्तावित से भिन्न होगा। सोफोकल्स त्रासदी के नायक को शीर्षक में लाता है, लेकिन एशिलस के नाटकों से हम जानते हैं कि इलेक्ट्रा ओरेस्टिया के दूसरे भाग - वीपर्स में भी मुख्य पात्र नहीं था।
त्रासदी एक प्रस्तावना के साथ खुलती है जिसमें ओरेस्टेस, मेंटर और इलेक्ट्रा के मोनोलॉग होते हैं। पहले से ही ओरेस्टेस के पहले भाषण से, पाठक समझ सकता है कि सोफोकल्स ने किन बुनियादी सिद्धांतों को अपने तरीके से प्रसिद्ध मिथक का अनुवाद करते हुए निर्देशित किया था। त्रासदी के नायक बड़ी संख्या में व्यक्तिगत लक्षणों से संपन्न होते हैं, वे अपने निर्णय लेने के लिए स्वतंत्र होते हैं, और देवताओं की आज्ञाओं का आँख बंद करके पालन नहीं करते हैं:
मैंने पायथन के अभयारण्य का दौरा किया,
यह पता लगाने की कोशिश कर रहा हूं कि मुझे कैसे बदला लेना चाहिए
पिता की मौत पर कातिलों का बदला कैसे चुकाएं-
और सबसे चमकीला फोएबस ने मुझे उत्तर दिया,
चालाक के साथ, बिना सैनिकों के, बिना हथियारों के,
मुझे धर्मी प्रतिशोध स्वयं करना होगा। (ओरेस्टेस स्पीच)
इलेक्ट्रा के भाषण न केवल त्रासदी से भरे हुए हैं, बल्कि भावनात्मक रूप से समृद्ध भी हैं। पाठ की विशुद्ध रूप से दृश्य धारणा के स्तर पर भी, यह ध्यान नहीं देना मुश्किल है कि नायिका की टिप्पणियों में बड़ी संख्या में विस्मयादिबोधक वाक्य और अधूरे वाक्य शामिल हैं जो इलेक्ट्रा की आंतरिक स्थिति के कंपन को व्यक्त करते हैं:
आह, दिल से नेक
लड़कियाँ! तुम मेरे दुख को शांत करो ...
मैं देखता हूं और महसूस करता हूं - मेरा विश्वास करो, यह मेरे लिए ध्यान देने योग्य है
आपकी भागीदारी... लेकिन नहीं, मैं अभी भी
दुर्भाग्य से बर्बाद हुए के लिए मैं शोक करूंगा
पिता... ओह, चलो
हम हर चीज में मैत्रीपूर्ण कोमलता से बंधे हैं,
छोड़ो, मुझे जाने दो
शोक करो, कृपया!
सोफोकल्स अक्सर विरोधाभासों के उपयोग का सहारा लेते थे, जो उनके काम की एक पहचान थी, इसलिए, इलेक्ट्रा में, वह इस तकनीक का कई स्तरों पर उपयोग करते हैं।
इसलिए, इलेक्ट्रा की छवि को मूर्त रूप देने के लिए, सोफोकल्स ने काम में एक और महिला छवि पेश की - क्रिसोथेमिस, इलेक्ट्रा की बहन। दोनों लड़कियों ने एक ही त्रासदी का अनुभव किया, लेकिन क्राइसोथेमिस ने अपने कड़वे भाग्य के लिए खुद को इस्तीफा दे दिया, लेकिन इलेक्ट्रा ने ऐसा नहीं किया। एक बहन बदला लेने के लिए तरसती है, जबकि दूसरी उसे शांत होने और अपमानित होने की स्थिति को चुपचाप सहने का आग्रह करती है, जबकि उनकी मां क्लाइटेमनेस्ट्रा और एजिस्थस का व्यवहार केवल स्थिति को बढ़ाता है, क्रिसोथेमिस को और भी अधिक पीड़ित होने के लिए मजबूर करता है, और इलेक्ट्रा को क्रूर की प्यास बदला।
क्राइसोथेमिस
हड़ताल करने की कोशिश क्यों करें
जब कोई शक्ति नहीं है? मेरी तरह जियो...
हालाँकि, मैं केवल सलाह दे सकता हूँ
और चुनाव आपका है... मुक्त होने के लिए,
मैं, बहन, सत्ता में रहने वालों को प्रस्तुत करता हूं।
इलेक्ट्रा
शर्म की बात! ऐसे बाप को भूल जाना,
आप कृपया अपराध की माँ!
आखिरकार, आपके सभी उपदेश - उसके द्वारा
संकेत दिया, सलाह - आपकी नहीं।
सोफोकल्स भाग्य की समस्या को सामने नहीं लाता है, जैसा कि एस्किलस करता है, लेकिन हत्या के आंतरिक अनुभव की समस्या, जो इलेक्ट्रा के लिए अनुचित लगता है। इलेक्ट्रा व्यावहारिक रूप से मंच नहीं छोड़ता है, और लेखक प्रतिकृतियों के माध्यम से त्रासदी के पूरे पाठ्यक्रम का संचालन करता है। वह एकमात्र ऐसी नायिका है जिसके सामने जो कुछ हो रहा है उसका पूरा आतंक खुला है, क्योंकि वह न केवल अपनी माँ के हाथों अपने पिता की मृत्यु का अनुभव करती है, बल्कि जीवन के लिए मानवीय परिस्थितियों की कमी का भी अनुभव करती है, जिसका कारण है। क्लाइटेमनेस्ट्रा और एजिस्थस की इच्छा से। हालाँकि, नायिका खुद से बदला लेने की हिम्मत करने के लिए बहुत कमजोर है, और उसे अपनी बहन का समर्थन नहीं मिलता है।
त्रासदी में "इलेक्ट्रा" सोफोकल्स कई पारंपरिक तत्वों का उपयोग करता है, जो एशिलस के कार्यों से संबंधित हैं: क्लाइटेमनेस्ट्रा का भविष्यसूचक सपना, ओरेस्टेस की झूठी मौत, बालों के एक कतरा द्वारा मान्यता का दृश्य, जिसे हम बाद में देखेंगे , यूरिपिड्स द्वारा पूरी तरह से अलग तरीके से व्याख्या की जाएगी।
क्लाइमनेस्ट्रा की छवि के लिए, लेखक ने भी उसे एक नए तरीके से चित्रित किया। नायिका किए गए अपराध से पूरी तरह वाकिफ है, लेकिन उसे अंतरात्मा की आवाज नहीं आती है:
यह सही है,
मारे गए, मैं इससे इनकार नहीं करता। लेकिन मारे गए
केवल मैं ही नहीं: सत्य ने ही उसे मारा था।
अगर आप होशियार होते, तो आप उसकी मदद करते।
इलेक्ट्रा माँ की बात से सहमत नहीं हो सकती, न केवल इसलिए कि वह दिल टूट गई है, बल्कि इसलिए भी कि वह मानती है कि माँ को अपने पति के खिलाफ हाथ उठाने का ज़रा भी अधिकार नहीं था, कि हत्या के अलावा, उसने विश्वासघात भी किया उसका पूरा परिवार, जब उसने एक अयोग्य पति एजिस्थस को अपने बगल में रखा।
ओरेस्टेस और मेंटर क्लाइटेमनेस्ट्रा और एजिस्थस को फंसाने के लिए ओरेस्टेस की कथित मौत के बारे में एक दुखद कहानी के साथ आते हैं। इलेक्ट्रा को एक और झटके से गुजरना पड़ता है, लेकिन अपने भाई की खबर और मौत के बाद भी यह नहीं कहा जा सकता है कि वह आत्मा में टूट गई है। वह क्राइसोथेमिस को उसके साथ उचित बदला लेने के लिए आमंत्रित करती है, लेकिन उसकी बहन अपनी स्थिति में खड़ी रहती है और इलेक्ट्रा से बदला लेने के विचारों को त्यागने और "सत्ता में रहने वालों" की इच्छा का पालन करने का आग्रह करती है।
अपनी बहन के साथ इलेक्ट्रा के कई संवादों में, ओरेस्टेस के साथ (जब वह अभी तक नहीं जानती थी कि उसका भाई उसके सामने खड़ा है), मुख्य चरित्र की भावनात्मक स्थिति, उसकी निरंतर विद्रोही भावना, जो समझने की कुंजी बन गई एट्रिड्स के मिथक की लेखक की व्याख्या परिलक्षित होती है। सोफोकल्स दर्शक को अपनी नायिका की आत्मा में देखने की अनुमति देता है - वह उसकी पंक्तियों को इतना जीवंत बनाता है। यह स्पष्ट हो जाता है कि "इलेक्ट्रा" के लेखक के लिए यह इतना मुड़ और जटिल कथानक नहीं है जो महत्वपूर्ण है, बल्कि पात्रों की छवियों का विवरण, उनकी प्रशंसनीयता है। सोफोकल्स में छवि का मुख्य विषय भावनाएं हैं।
नायकों की पहचान का दृश्य इतना शानदार नहीं है, लेकिन अधिक महत्वपूर्ण है - इलेक्ट्रा अपने भाई को अपने पिता की अंगूठी से पहचानती है। वे इस बात पर सहमत हैं कि वे कैसे बदला लेंगे, लेकिन यहां भी, एशिलस की त्रासदी के साथ कहानी की समानता के बावजूद, सोफोकल्स अपने कई तत्वों का परिचय देता है। एक दिलचस्प विवरण यह है कि ओरेस्टेस ने अपनी बहन से कुछ समय के लिए अपनी खुशी की भावनाओं को दूसरों के सामने प्रकट नहीं करने के लिए कहा, ताकि किसी को भी - और मुख्य रूप से क्लाइटेमनेस्ट्रा और एजिसथस - को संदेह न हो कि कुछ गलत था, जबकि ओरेस्टेस उनसे बदला लेने की तैयारी कर रहा था। अंत में, ओरेस्टेस ने अपनी मां और फिर एजिस्थस को मार डाला। और अंतिम निष्कर्ष, गाना बजानेवालों की अंतिम टिप्पणी में इस प्रकार है:
हे अत्रीव, जो सभी आपदाओं को जानता था, दयालु!
अंत में आपने वांछित स्वतंत्रता प्राप्त कर ली है, -
वर्तमान से प्रसन्न।
यह कहा जाना चाहिए कि हत्याओं का ऐसा क्रम (पहले क्लाइटेमनेस्ट्रा, और फिर एजिस्थस) केवल सोफोकल्स में पाया जाता है। यह माना जा सकता है कि कथानक तत्वों की पारंपरिक व्यवस्था की इस तरह की अस्वीकृति लेखक की यह दिखाने की इच्छा को दर्शाती है कि यह आदेश उसके लिए इतनी प्रमुख भूमिका नहीं निभाता है, कि उसके लिए इलेक्ट्रा की छवि को प्रकट करना बहुत अधिक महत्वपूर्ण है।
इस प्रकार, जाहिरा तौर पर, सोफोकल्स ने साजिश के आगे के विकास को जारी रखने के लिए आवश्यक नहीं माना, जैसा कि एशिलस ने किया था, क्योंकि उन्होंने अपना मुख्य लक्ष्य हासिल किया - मुख्य चरित्र की बहुमुखी और जटिल प्रकृति का पता चला है। एस्किलस के काम के विपरीत, मिथक स्वयं अधिक रोज़ और कम ध्वनि प्राप्त करता है, हालांकि, छवियों और कलात्मक तकनीकों का धन हमें सोफोकल्स को एक महान ग्रीक त्रासदी कहने की अनुमति देता है।
Euripides
एट्रिड परिवार के विषय को समर्पित एक और प्राचीन ग्रीक त्रासदी को यूरिपिड्स इलेक्ट्रा माना जाता है, जो पहले के कार्यों की तुलना में मौलिक रूप से अलग तरीके से लिखा गया था। जाहिर है, यूरिपिड्स अपने पूर्ववर्तियों के अनुभव पर भरोसा करते थे, लेकिन उन्होंने एट्रिड्स के मिथक की व्याख्या में बहुत मौलिकता भी दिखाई। मुख्य रूप से, उनकी व्याख्या में, लेखक एशिलस के साथ विवाद में प्रवेश करता है। इसके अलावा, जिस प्रश्न का "इलेक्ट्रा" पहले लिखा गया था - सोफोकल्स या यूरिपिड्स, खुला रहता है।
हमारे लिए पहले से ज्ञात वर्ण अजीबोगरीब हैं। विशेष रूप से इलेक्ट्रा की सामान्य पृष्ठभूमि के खिलाफ खड़ा है, जो यूरिपिड्स की त्रासदी में अप्रत्याशित रूप से एक साधारण हल चलाने वाले की पत्नी बन जाती है। एजिसथस, जो अपने नए "रिश्तेदारों" से बदला लेने से डरता है, इलेक्ट्रा से खुद को खतरे से बचाने के लिए एक बहुत ही विशिष्ट तरीका लेकर आता है - वह उसे एक परिवार और नाम के बिना एक साधारण व्यक्ति के रूप में पास करता है, यह मानते हुए कि वह नहीं लेगा बदला, क्योंकि, लोगों से एक साधारण व्यक्ति के रूप में, उच्च भावनाओं से भरा नहीं होगा, अपनी पत्नी के सम्मान और बड़प्पन को बहाल करने का प्रयास नहीं करेगा।
एजिस्थस
उम्मीद थी कि राजकुमारी से मंगनी करके
महत्वहीन, वह कुछ भी कम नहीं करेगा
और खतरा खुद। आखिर, शायद
नेक दामाद अफवाह को प्रेरित करेगा,
उसने ससुर के हत्यारे को सजा के साथ धमकाया होगा ... (गाना बजानेवालों की टिप्पणी)
एक अजीबोगरीब तरीके से, यूरिपिड्स ने नायकों को पहचानने के मकसद को काम में पेश किया: लेखक एशेलस के साथ एक विवाद में प्रवेश करता है, त्रासदी "द वीपर्स" में मान्यता की बैठक की छवि की भोलेपन और तुच्छता पर जोर देता है। एस्किलस से, इलेक्ट्रा ओरेस्टेस को उन कपड़ों से पहचानती है जो उसने खुद एक बार बुने थे। मिथक के अनुसार, हमें याद है कि भाई और बहन बहुत पहले अलग हो गए थे, इसलिए यह मान लेना अनुचित होगा कि तब से ओरेस्टेस बड़े नहीं हुए या अपने कपड़े नहीं पहने। एस्किलस कलात्मक पारंपरिकता की अनुमति देता है, क्योंकि। काम के अन्य क्षणों पर अपना ध्यान केंद्रित करता है, लेकिन इसके आधार पर यूरिपिड्स इलेक्ट्रा में निम्नलिखित पंक्तियाँ दिखाई देती हैं:
बूढ़ा आदमी
और अगर चंदन के निशान की तुलना की जाए
आपके पैर से, बच्चे, क्या हम समानता पा सकते हैं?
<…>
फिर कहो: बच्चों के हाथों का काम,
क्या आप ओरेस्टोव के कपड़ों को पहचानते हैं,
जो तुमने उसके लिए बुना है
इससे पहले कि मैं उसे फोकिस ले जाऊं?
अंततः, ओरेस्टेस को एक बच्चे के रूप में मिले निशान से पहचाना जाता है। शायद, इस मामले में, हम यूरिपिड्स में मान्यता के मकसद और होमर में इसी तरह के एक संबंध के साथ काम कर रहे हैं, क्योंकि ओडीसियस को निशान से भी पहचाना जाता है। इस प्रकार, यह कहा जा सकता है कि किसी तरह से यूरिपिड्स, एस्किलस और सोफोकल्स के साथ विवाद में प्रवेश करते हुए, प्राचीन आदर्श मॉडल - होमरिक महाकाव्य में बदल गए।
यूरिपिड्स की त्रासदी में, इलेक्ट्रा अपनी मां के प्रति क्रूरता दिखाती है, हालांकि वह अपनी बात के बचाव में विशिष्ट तर्क नहीं देती है। वह उसे अवमानना के साथ मूल्यांकन करती है:
उसके क्या बच्चे हैं, उसके पति होंगे ...
ओरेस्टेस के साथ, वे प्रतिशोध की एक क्रूर योजना के साथ खड़े हैं, और ओरेस्टेस, जिसे अभी तक पहचाना नहीं जा रहा है, अपनी बहन की स्थिति का पता लगाता है, और वह सीधे शब्दों के साथ अपनी तत्परता व्यक्त करती है: "कुल्हाड़ी तैयार है, और पिता का खून धोया नहीं जाता है।"
पिछले नाटकों के विपरीत, यूरिपिड्स में यह पता चला है कि आगामी हत्याओं की पूरी जिम्मेदारी ओरेस्टेस और इलेक्ट्रा के कंधों पर आती है, क्योंकि। एट्रिड परिवार की सभी परेशानियों के लिए क्लाइटेमनेस्ट्रा को दोषी मानने के लिए पर्याप्त तर्क नहीं हैं।
हे हमारे पिता, जिन्होंने भूमिगत अँधेरा देखा,
दुर्भाग्य से मारे गए, हे पृथ्वी -
मालकिन, मेरे हाथ तुम्हारी ओर बढ़े हुए हैं,
राजा के बच्चों को बचाओ - वह हमसे प्यार करता था। (ओरेस्टेस की टिप्पणी)
ऑरेस्टेस द्वारा एजिसथस की हत्या के दृश्य को अद्भुत सटीकता के साथ और बड़ी संख्या में विवरणों के साथ दर्शाया गया है:
और बस दिल के ऊपर
वह ध्यान से झुके, ओरेस्टेस
टिपटो पर, चाकू गुलाब
उसने राजा को गले में पटक दिया, और एक प्रहार के साथ
वह अपनी रीढ़ तोड़ देता है। दुश्मन गिर गया
और तड़प-तड़प कर मर रहा था। (हेराल्ड की टिप्पणी)
इलेक्ट्रा, वास्तविक रुचि के साथ, एजिस्थस की हत्या के विवरण का पता लगाती है। केवल माँ, क्लाइटेमनेस्ट्रा, बनी हुई है। हत्या करने से पहले, ओरेस्टेस में भावनाएं जागती हैं, उसे संदेह होने लगता है कि क्या वह वास्तव में सही है, एक भयानक खूनी हत्या के लिए जा रहा है। वे। यह निहित है कि यूरिपिड्स के नायक ने देवताओं की इच्छा के अनुसार कार्य नहीं किया, बल्कि अपने स्वयं के विश्वास के अनुसार किया।
इस मामले में, क्लाइटेमनेस्ट्रा को सबसे समझदार व्यक्ति के रूप में चित्रित किया गया है, जो अपने कार्यों का कारण समझाने में सक्षम है:
ओह, मैं सब कुछ माफ कर दूंगा अगर शहर
नहीं तो घर लेते तो नहीं लेते
या उसने इस बलिदान से बच्चों को बचाया,
लेकिन उसने अपनी पत्नी के लिए बच्चे को मार डाला
भ्रष्ट, क्योंकि उसके पति को समझ नहीं आया
देशद्रोही सजा का पात्र है।
ओह, मैं तब चुप था - मैं बेखबर हूँ
मैं पहले से ही अपना दिल तैयार कर रहा था और अमल कर रहा था
एट्रिडा नहीं चाहती थी। लेकिन ट्रॉय से
राजा एक पागल मैनाडी ले आया
शादी के बिस्तर पर और हॉल में खड़ा हो गया
दो पत्नियां रखो। हे पत्नियों, हमारी नियति -
अंधा जुनून। इसे लापरवाह होने दें
पति हमको शीतलता दिखाएंगे, अब
उससे तौबा करने के लिए हम दीवाना बना देते हैं,
और फिर हर कोई हमें हर चीज के लिए दोषी ठहराता है,
नाराजगी के भड़काने वालों को भूल...
सत्य के प्रवक्ता, जो लेखक के दृष्टिकोण को दर्शाता है, कोरीफियस है, जो इस तरह से क्लाईटेमनेस्ट्रा के भाषण का जवाब देता है:
हाँ, तुम सही हो, लेकिन सच में - तुम्हारी शर्म:
नहीं, महिलाओं, अगर मन स्वस्थ है,
पति हर बात में दब्बू होते हैं, बीमारों के बारे में
मैं नहीं बोलूंगा- खातों से...
क्लाइटेमनेस्ट्रा ने ईमानदारी से अपने किए पर पछतावा किया, लेकिन इलेक्ट्रा कठोर बनी हुई है, जैसे कि उसमें कुछ भी जीवित नहीं है। "वह बच्चों के हाथ में है - ओह, बहुत कड़वा!" - इस तरह लेखक अपनी स्थिति की विशेषता बताता है। लेखक इस तथ्य पर ध्यान केंद्रित करता है कि एट्रिड परिवार के सभी दुर्भाग्य भाग्य से नहीं, बल्कि एक ही परिवार के प्रतिनिधियों की व्यक्तिगत इच्छा से जुड़े हैं। यही कारण है कि वाक्यांश एक्सोड में लगता है:
कोई घर नहीं, तुमसे ज्यादा दुखी नहीं
टैंटलस का घर कभी खुश नहीं होगा...
हत्या के बाद ऑरेस्टेस आंतरिक असहमति का अनुभव कर रहा है, मुकदमे में डाल दिया गया है। लेखक केवल संक्षेप में ओरेस्टेस के परीक्षण और क्षमा की कहानी का परिचय देता है, जबकि एशिलस के लिए यह विषय पूरी त्रासदी का विषय है। इस प्रकार, यह स्पष्ट है कि यूरिपिड्स द्वारा एट्रिड्स के मिथक की नाटकीय व्याख्या एशिलस और सोफोकल्स की व्याख्याओं से काफी भिन्न है, जो हमें विभिन्न प्रकार के नायकों की उपस्थिति के बारे में, नाट्य परंपरा के विकास के बारे में बोलने की अनुमति देती है।
यूरिपिड्स द्वारा उठाई गई समस्याओं को पहली नज़र में, हर रोज की तरह (जो कि वर्णन के एक विशिष्ट तरीके, नायकों की छवियों द्वारा सुगम किया जाता है) सन्निहित है, हालांकि, निश्चित रूप से, इस तरह की सादगी जीवन कैसे काम करती है, इस बारे में एक गहरी लेखक की दृष्टि को छुपाती है। इसमें भाग्य और भाग्य को स्थान दिया गया है, और नायकों के अपने निर्णय क्या हैं।
निष्कर्ष:
1) ऐशिलस, सोफोकल्स और यूरिपिड्स, जो एक ही युग में रहते थे, ने अपनी कृतियों को बनाने के लिए समान सामग्री का उपयोग किया। हालांकि, विभिन्न मिथकों की व्याख्या, इस मामले में, एट्रिड्स के मिथक के उदाहरण पर, प्रत्येक लेखक का अपना है, और यह उनके कार्यों में उठाई गई समस्याओं के लेखक की दृष्टि और उनकी कलात्मक प्राथमिकताओं के कारण है। उनमें से हर एक।
2) एशिलस के लिए, कुंजी भाग्य की अवधारणा थी, हालांकि लेखक पात्रों को अलग-अलग करने की कोशिश करने से पूरी तरह से इनकार नहीं कर सकता है, लेकिन फिर भी, नायक ज्यादातर अपनी मर्जी से काम नहीं करते हैं, लेकिन किस भाग्य के अनुसार वे किस्मत में हैं, या देवताओं से उन्हें किस आदेश के अनुसार मिला। यह भी संभावना की कोई छोटी डिग्री के साथ नहीं माना जा सकता है कि ऑरेस्टिया त्रयी के तीसरे भाग में, लेखक ने अपने सामाजिक-राजनीतिक विचारों को व्यक्त करने की मांग की, जिससे अरिओपैगस को उनकी त्रासदी में एक महत्वपूर्ण भूमिका मिली। यहां हम लेखक की नैतिक स्थिति की अभिव्यक्ति के बारे में भी बात कर सकते हैं: ओरेस्टेस को वोटों की समानता से बरी कर दिया गया है, हम अंतरात्मा की अदालत के प्रवेश के बारे में बात कर सकते हैं, जिसमें "खून गिरा" के मुद्दे पर निर्णय है अरियुपगस को दिया गया। एशिलस की त्रासदी उस समय के अनुरूप थी जिसमें इसे बनाया गया था। इस प्रकार, लेखक की व्याख्या उसे सीधे पौराणिक तत्वों के अलावा, बहुत सारी व्यक्तिगत चीजों को काम में लाने की अनुमति देती है।
3) सोफोकल्स के लिए, इलेक्ट्रा के बारे में त्रासदी का प्रमुख तत्व एक छवि का विस्तृत चित्रण है, जो व्यावहारिक रूप से त्रासदी की पूरी कार्रवाई के दौरान दृश्य से गायब नहीं होता है। विरोधाभासों का खेल सोफोकल्स को साहित्य में छवियों को चित्रित करने के नए तरीकों को पेश करने की अनुमति देता है, यह दिखाने के लिए कि मिथक काम के दायरे और छवियों की चौड़ाई को सीमित नहीं करता है।
4) यूरिपिड्स के लिए, मिथक की व्याख्या के लिए एक अभिनव दृष्टिकोण सबसे विशिष्ट है, क्योंकि वह एट्रिड्स के मिथक की पारंपरिक व्याख्या से सबसे दूर है। लेकिन साथ ही, वह पूरी तरह से त्रासदी में बहुत सी नई चीजें लाता है, क्योंकि इलेक्ट्रा त्रासदी के स्तर पर भी, कोई भी सामाजिक समस्याओं में नहीं, बल्कि किसी विशेष की समस्याओं में बढ़ी हुई दिलचस्पी देख सकता है। व्यक्तिगत। भाग्य और भाग्य की अवधारणा पृष्ठभूमि में फीकी पड़ जाती है, पात्र अधिक स्वतंत्र हो जाते हैं।
कार्यों के निम्नलिखित अनुवाद कार्य में उपयोग किए गए थे:
एस्किलस "ओरेस्टिया" - वियाच। इवानोव।
सोफोकल्स "इलेक्ट्रा" - एस शेरविंस्की।
यूरिपिड्स "इलेक्ट्रा" - आई। एनेंस्की;
त्रासदी का जन्म।पहले से ही एरियन के डिथिरैम्ब्स में, पूर्वजों की गवाही के अनुसार, ल्यूमिनरी और गाना बजानेवालों के बीच एक संवाद था, जिसमें बकरी-पैर वाले व्यंग्य का चित्रण किया गया था - डायोनिसस के साथी। दिथिराम्ब से, त्रासदी की शैली का जन्म होता है (जीआर से। "टी ." रागोस" - बकरी, " स्तोत्र"- गाना)। Thespides and Phrynichus में, जिनके कार्यों को संरक्षित नहीं किया गया है, त्रासदी, जाहिर है, अभी भी dithyramb के करीब है। थिस्पिस ने सबसे पहले एक अभिनेता को गाने पर टिप्पणी करने वाले अभिनेता का परिचय दिया, जो एक शैली के रूप में त्रासदी का आधार बना। फ्रिनिचस, हेरिल (एशिलस की तरह) पौराणिक नहीं, बल्कि त्रासदी के लिए एक ऐतिहासिक साजिश (फारसी युद्धों में यूनानियों की जीत के बारे में) का उपयोग करने वाले पहले व्यक्ति थे। प्रटिन शैली को मंच पर ढालते हैं ऐयाशनाटक।
VI-V सदियों के अंत में। ई.पू. एथेंस में, एक्रोपोलिस के कटोरे के आकार की ढलान पर, डायोनिसस का थिएटर 17 हजार दर्शकों के लिए बनाया जा रहा है (पहली लकड़ी से, चौथी शताब्दी ईसा पूर्व में पत्थर से), यानी। शहर की पूरी आबादी के लिए। यहां डायोनिसस के सम्मान में वार्षिक नाट्य प्रतियोगिता शुरू होती है। प्रारंभ में, वे ग्रेट डायोनिसिया में - मार्च में, 5 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से हुए। ईसा पूर्व. और लेन की छुट्टी पर - जनवरी में। पहले दिन पांच हास्य प्रस्तुत किए गए, दूसरे, तीसरे और चौथे पर - एक-एक टेट्रालॉजी। दूसरे, तीसरे और चौथे दिन प्रतियोगिता में शामिल हुए तीन नाटककार, प्रत्येक ने प्रतियोगिताओं के लिए एक टेट्रालॉजी तैयार की - चार नाटकों का एक चक्र (तीन त्रासदियों और अंतिम व्यंग्य नाटक, जहां गाना बजानेवालों ने डायोनिसस - व्यंग्य के साथियों को चित्रित किया), अपने कार्यों का मंचन किया और शुरू में नायक की भूमिका निभाई - मुख्य चरित्र। यह वही है जो थेस्पाइड्स, फ़्रीनिचस, एस्किलस के बारे में जाना जाता है। ध्यान दें कि सोफोकल्स ने एक उत्कृष्ट अभिनेता के रूप में राष्ट्रीय पहचान हासिल की है। दस जजों ने विजेता का फैसला किया। कई वर्षों से ऐसी प्रतियोगिताओं की सूची संरक्षित की गई है। इस शैली के विकास के केवल 240 वर्षों में, केवल महत्वपूर्ण त्रासदियों ने 1,500 से अधिक त्रासदियों का निर्माण किया। लेकिन प्राचीन ग्रीक त्रासदियों के कार्यों से, एस्किलस की केवल 7 त्रासदियां हमारे पास आई हैं (एक त्रयी सहित - "ओरेस्टिया")सोफोकल्स द्वारा एक व्यंग्य नाटक के 7 त्रासदियों और अंश, 17 त्रासदियों और यूरिपिड्स द्वारा एक व्यंग्य नाटक (एक और त्रासदी का लेखक विवादित है)।
त्रासदी थी प्रस्तावना, पैरोडी (गाना बजानेवालों का परिचयात्मक गीत) ऑर्केस्ट्रा - गोल मंच इससे पहले स्केन - एक इमारत, जिसके सामने एक ऊंचे चबूतरे पर - प्रोस्केनिया - अभिनेताओं ने अभिनय किया), तीन या चार एपिसोड (गतिविधि) स्टेसिमोव(गाना बजानेवालों के गाने एपिसोड के बीच), एपोड (समापन गीत और गाना बजानेवालों के प्रस्थान के साथ समापन)। पैरोद और स्टासिम को विभाजित किया गया था पद और समान एंटीस्ट्रोफ़ेस (उनके तहत, गाना बजानेवालों को पहले एक दिशा में ऑर्केस्ट्रा के साथ ले जाया गया, फिर दूसरी दिशा में)। त्रासदियों में नायक के मोनोलॉग भी हो सकते हैं, कोमोस (गाना बजानेवालों और नायक का संयुक्त विलाप), हाइपोर्किमा (आपदा से पहले चरमोत्कर्ष पर गाना बजानेवालों का गीत)।
एस्किलस।एशिलस (525 - 456 ईसा पूर्व) - "त्रासदी के पिता।" एशाइलस ने प्रदर्शन में एक दूसरे अभिनेता का परिचय दिया और इस तरह एक नाटकीय काम के रूप में त्रासदी की बारीकियों को निर्धारित किया और इसमें कार्रवाई की प्रमुख भूमिका (बाद में, सोफोकल्स के उदाहरण के बाद, उन्होंने एक तीसरे अभिनेता का परिचय देना शुरू किया)। वह मैराथन और सलामी की लड़ाई में भागीदार था। परंपरा दूसरी लड़ाई के साथ तीन महान त्रासदियों के भाग्य को जोड़ती है: युवा सोफोकल्स द्वारा विजेताओं के बीच एशिलस का स्वागत किया गया था, जिन्होंने गाना बजानेवालों में गाया था, और उस समय यूरिपिड्स का जन्म सलामिस द्वीप पर हुआ था। 500 ईसा पूर्व से इ। एस्किलस ने ट्रैजेडियन प्रतियोगिताओं में भाग लिया और उनमें 13 जीत हासिल की। उसकी 7 विपत्तियां हम पर आ पड़ी हैं: "फारसी"(सलमीस में फारसियों पर एथेनियाई लोगों की जीत के बारे में), "थेब्स के खिलाफ सात""(ओडिपस के बारे में त्रयी से, अपने मूल शहर के खिलाफ पॉलिनिस के अभियान के बारे में)" याचिकाकर्ता, या प्रार्थना”(डेनाइड्स के बारे में त्रयी से), 458 ईसा पूर्व में प्रस्तुत किया गया। इ। त्रयी "ओरेस्टिया"(त्रासदी " एगामेमोन", "चोफोर्स", "यूमेनाइड्स""- ओरेस्टेस की अपनी मां क्लाइटेमनेस्ट्रा की हत्या के बारे में, अपने पति अगामेमोन की हत्या के प्रतिशोध के रूप में, ओरेस्टेस का मुकदमा, एरिनीस द्वारा पीछा किया गया - बदला लेने की देवी, और जो उसने किया था उसकी सफाई), "प्रोमेथियस बाउंड"- त्रासदियों में सबसे प्रसिद्ध, जिसने प्रोमेथियस की छवि बनाई, जिसने ज़ीउस के अत्याचार के खिलाफ विद्रोह किया, विश्व साहित्य की एक शाश्वत छवि (गोएथे, शेली, आदि द्वारा काम करता है)। एस्किलस में ट्रैजिक की अवधारणा विश्व न्याय के कानून में विश्वास पर आधारित है, जिसके उल्लंघन से दुर्भाग्य और मृत्यु होती है। उनके पात्र आश्चर्यजनक रूप से ठोस, स्मारकीय हैं।
सोफोकल्स।सोफोकल्स (496 - 406 ईसा पूर्व) - 486 ईसा पूर्व में दूसरा महान यूनानी त्रासदी। एशिलस की प्रतियोगिता जीती, 24 बार पहला स्थान प्राप्त किया और कभी अंतिम तीसरा स्थान नहीं लिया। सोफोकल्स पेरिकल्स का सहयोगी था, जिसके तहत एथेंस एक अभूतपूर्व समृद्धि तक पहुँच गया, एक रणनीतिकार (कमांडर) के रूप में शत्रुता में भाग लिया। उसकी 7 विपत्तियाँ हम पर आ पड़ी हैं (" अजाक्स, द ट्रेचिनियन वीमेन, ओडिपस रेक्स, कोलन में ओडिपस, एंटीगोन, इलेक्ट्रा, फिलोक्टेट्स”), उनके व्यंग्य नाटकों के 400 छंद पाथफाइंडर्स और द किडनैपिंग ऑफ काउज़ बाय द बॉय हेमीज़, और कुछ अन्य अंश। सोफोकल्स ने एक तीसरे अभिनेता, दृश्यों को पेश किया, गाना बजानेवालों की भूमिका को कम कर दिया, त्रयी रचना की उपेक्षा की, प्रत्येक त्रासदी की पूर्णता में वृद्धि की। सोफोकल्स का मुख्य पात्र भगवान नहीं, बल्कि एक मजबूत व्यक्ति है। नायक का चरित्र ऐशिलस की तुलना में बहुत अधिक हद तक कार्रवाई को निर्धारित करता है। सोफोकल्स पात्रों के कार्यों की प्रेरणा पर पूरा ध्यान देता है। यह भाग्य की समस्या नहीं है जो सामने आती है, बल्कि नैतिक चुनाव की समस्या है। इसलिए, उसी नाम की त्रासदी में, एक नैतिक कर्तव्य का पालन करते हुए, एंटीगोन, अधिकारियों के निषेध के बावजूद, अपने भाई के शरीर को दफनाने का फैसला करता है। इस प्रकार, वह खुद अपना भाग्य चुनती है, जो एक दुखद नायक का मुख्य संकेत है।
सबसे प्रसिद्ध त्रासदी सोफोकल्स - ईडिपस द किंग»(429 ईसा पूर्व)। अरस्तु ने इस त्रासदी को त्रासदियों के प्रयोग का सबसे उत्तम उदाहरण माना उतार चढ़ाव- सुख से दुख में संक्रमण और इसके विपरीत। यहां नायक के दुखद अपराधबोध का विचार पूरी तरह से साकार होता है।
शाही महल के सामने चौक पर, थेब्स में कार्रवाई शुरू होती है। शहर एक भयानक महामारी से मारा गया था। यह पता चला है कि देवता शहर से नाराज हैं क्योंकि इसमें एक निश्चित व्यक्ति रहता है, जिसने अपने पिता को मार डाला और अपनी मां से विवाह किया। ईडिपस रेक्सइस अपराधी को खोजने का आदेश देता है। लेकिन जांच के परिणामस्वरूप, यह पता चला है कि अनजाने में यद्यपि उसने स्वयं अपराध किया था। फिर ईडिपसएक बार उसने जो किया उसके लिए खुद को एक दंड के रूप में अंधा कर देता है, और थेबन सिंहासन को त्याग देता है।
त्रासदी एक पूर्वव्यापी रचना का उपयोग करती है: घटनाओं की उत्पत्ति वर्तमान में नहीं, बल्कि अतीत में होती है।
नायक ने भाग्य, भाग्य से लड़ने की कोशिश की: दैवज्ञ से यह जानकर कि वह अपने पिता को मार सकता है और अपनी मां से शादी कर सकता है, वह अपने माता-पिता से भाग गया, यह संदेह किए बिना कि वे उसके रिश्तेदार नहीं थे। थेब्स के रास्ते में, ओडिपस ने एक आकस्मिक हत्या की, और इस शहर में आने पर, जिसे उसने स्फिंक्स से बचाया, इसकी पहेली का अनुमान लगाते हुए, इस पर शासन करने और विधवा रानी को अपनी पत्नी के रूप में लेने के प्रस्ताव को स्वीकार कर लिया। केवल अब, मंच समय के ढांचे के भीतर, उन्होंने महसूस किया कि ऐसा करने से उन्होंने भविष्यवाणी को पूरा किया था।
ओडिपस भाग्य से नहीं लड़ सकता, लेकिन वह एक नैतिक निर्णय ले सकता है और खुद को दंडित कर सकता है।
यूरिपिडीज।यूरिपिड्स (480 या 485 / 4-406 ईसा पूर्व) तीन महान ग्रीक त्रासदियों में से सबसे कम उम्र के हैं, जिन्हें बाद के युगों में सबसे बड़ी पहचान मिली। हालांकि, उनके समकालीनों ने उन्हें बहुत कम महत्व दिया: उन्होंने जो 22 टेट्रालॉजी लिखी और उनका मंचन किया, उनमें से केवल चार को ही प्रथम स्थान दिया गया। उनका व्यंग्य नाटक साइक्लोप्स और 17 त्रासदियां हमारे सामने आई हैं, जिनमें से सबसे प्रसिद्ध "मीडिया"(431 ईसा पूर्व), "हिप्पोलीटस का ताज पहनाया गया"(428 ईसा पूर्व), साथ ही हेकुबा, एंड्रोमाचे, ट्रोजन वीमेन, इलेक्ट्रा, ओरेस्टेस, औलिस में इफिजेनिया, टॉरिस में इफिजेनिया।यदि सोफोकल्स ने लोगों को वैसा ही दिखाया जैसा उन्हें होना चाहिए, तो यूरिपिड्स - जैसे वे हैं। उन्होंने मनोवैज्ञानिक उद्देश्यों के विकास को काफी तेज कर दिया, मनोवैज्ञानिक विरोधाभासों पर ध्यान केंद्रित किया जो पात्रों को गलत काम करते हैं, जिससे उन्हें दुखद अपराध बोध होता है और - परिणामस्वरूप - दुर्भाग्य और मृत्यु। अरस्तू ने यूरिपिड्स को "सबसे दुखद कवि" माना। दरअसल, जिन स्थितियों में उनके नायक खुद को पाते हैं, वे अक्सर इतने निराशाजनक होते हैं कि यूरिपिड्स को कृत्रिम उपकरण का सहारा लेना पड़ता है। Deus पूर्व machina (लिट।, " मशीन से भगवान), जब मंच पर प्रकट होने वाले देवता सब कुछ अनुमति देते हैं। त्रासदियों के नायक और भूखंड Euripidesएस्किलियन पूर्णता, सोफोकल्स के सामंजस्य से रहित, वह सीमांत जुनून (प्यार) में बदल जाता है फेद्राससौतेले बेटे के लिए), अनसुलझे कार्य (पिता को अपनी बेटी की बलि देनी चाहिए), अनुचित रूप से क्रूर कार्य ( मेडियाजो उसके प्रति ठंडा हो गया है उससे बदला लेने के लिए अपने बच्चों को मार डालता है जेसनवाई)। उनके किरदार निडर हो जाते हैं। हेकुबा,जिसने बच्चों को खो दिया है, वह जमीन पर गिर जाता है और अपनी मुट्ठी से दस्तक देता है ताकि अंडरवर्ल्ड के देवता उसे सुन सकें। Theseusबेगुनाहों को कोसना हिप्पोलिटादेवताओं से उसकी इच्छा पूरी करने और अपने पुत्र को मारने की मांग करता है। निस्संदेह, त्रासदियों के प्रदर्शन में Euripidesदर्शकों को, अपने पूर्ववर्तियों की त्रासदियों के प्रदर्शन से अधिक, रेचन का अनुभव करना था।
त्रासदी का सिद्धांत। अरस्तू का "कविता"। 5वीं शताब्दी के महान त्रासदियों का अनुभव। ईसा पूर्व इ। अगली शताब्दी में त्रासदी की शैली प्रकृति को सैद्धांतिक रूप से समझने की अनुमति दी गई। त्रासदी के सिद्धांत का निर्माण पुरातनता के सबसे महान दार्शनिकों में से एक के नाम से जुड़ा है - अरस्तू स्टैगिराइट (384-322 ईसा पूर्व)। अपने काम में "कविता"(केवल 26 अध्यायों का पहला भाग, त्रासदी के लिए समर्पित, बच गया है, केवल दूसरे भाग के टुकड़े, कॉमेडी के लिए समर्पित, बच गए हैं) शैली को परिभाषित किया गया है: "... त्रासदी एक महत्वपूर्ण और पूर्ण कार्रवाई की नकल है, जिसका एक निश्चित आयतन (नकल) होता है, वाणी की सहायता से, उसके प्रत्येक भाग में विभिन्न रूप से अलंकृत, क्रिया के माध्यम से न कि कहानी के माध्यम से, करुणा और भय के माध्यम से प्रदर्शन, ऐसे प्रभावों की शुद्धि।
इस परिभाषा में दो प्रमुख अवधारणाएँ हैं। : अनुकरण(नकल) तथा साफ़ हो जाना(शुद्धिकरण)।
अनुकरण- कला की अरिस्टोटेलियन अवधारणा का सबसे महत्वपूर्ण शब्द, जो पाइथागोरस (सी। 570 - सी। 500 ईसा पूर्व) की शिक्षाओं से संगीत के बारे में स्वर्गीय सद्भाव और अरस्तू के शिक्षक की नकल के रूप में विकसित हुआ - प्लेटो (428 या 427-348) या 347 ईसा पूर्व) दृश्य दुनिया के बारे में विचारों की नकल के रूप में और कला के बारे में नकल की नकल के रूप में। अरस्तू जीवित प्राणियों और सभी लोगों के ऊपर एक सामान्य संपत्ति की नकल करने की इच्छा में देखता है।
मिमिसिस पर एक बड़ा साहित्य है. यह अवधारणा क्लासिकवाद के सौंदर्यशास्त्र में मुख्य लोगों में से एक बन गई, और कांत और हेगेल के साथ-साथ शेलिंग और अन्य रोमांटिक लोगों द्वारा इसकी आलोचना की गई। वह अभिव्यक्ति के सिद्धांत के विरोधी थे (अर्थात। के बारे मेंकलाकार की व्यक्तिपरकता की प्रधानता) कला के सार के रूप में। हालाँकि, माइमेसिस की व्याख्या आमतौर पर सीधे तरीके से की जाती थी - एक प्रजनन के रूप में, वास्तविकता की नकल या इसके किसी भी हिस्से के रूप में। इस बीच, अरस्तू, त्रासदी में माइमेसिस के विषय को एक क्रिया कहते हैं (अपने आप में भी नहीं, बल्कि कला द्वारा पहचाने और निर्मित तत्वों में: घटनाएँ नहीं, बल्कि कथानक, लोग नहीं, बल्कि अभिनेता, विचारों का एक सेट नहीं, बल्कि एक तरीका है। सोच की, यानी प्रेरणा क्रियाएं) मंच की स्थापना को नकल का एक तरीका मानता है, और मौखिक अभिव्यक्ति को साधन के रूप में (याद रखें: सामान्य भाषण नहीं, बल्कि " इसके प्रत्येक भाग में अलग ढंग से सजाया गया है") और एक संगीत रचना, यानी वे जो साधारण नकल से संबंधित नहीं हैं, लेकिन उनके अपने कलात्मक रूपों की विशिष्टता है . अरस्तू की टेलीलॉजिकल सेटिंग को ध्यान में रखते हुए(अंतिम लक्ष्य की ओर एक आंदोलन के रूप में दुनिया के विकास का उनका विचार), हम निश्चित रूप से इस ओर इशारा कर सकते हैं अनुकरणमें त्रासदी- मध्यवर्ती लक्ष्य प्राप्त करने के लिए केवल प्रारंभिक साधन: दर्शकों को प्रेरित करने के लिए भय और करुणा की भावनाएँ, और यह, बदले में, इसे प्राप्त करना संभव बनाता है अंतिम लक्ष्य रेचन है।
यह रहस्यमय अवधारणा, जिसे अरस्तू ने समझाया नहीं, बाद में न केवल सौंदर्यशास्त्र प्राप्त किया (सौंदर्य सुख से जुड़ा), लेकिन नैतिक भी (दर्शक को शिक्षित करता है) मानसिक रोगों का (मानसिक राहत देता है) धार्मिक संस्कार (जैसे चंगा) बौद्धिक (गलत राय से मुक्त) और अन्य व्याख्याएं। त्रासदी की परिभाषा केवल दुखद रेचन की बात करती है, जो कि भय और करुणा के अनुभव के माध्यम से प्राप्त की जाती है (जाहिर है, नायक के लिए)। और रेचन, तार्किक रूप से, त्रासदी का अंतिम लक्ष्य नहीं है।. से शुद्ध " समान प्रभाव,या जुनून (जाहिरा तौर पर, डर और करुणा से नहीं, बल्कि उनसे जिसके कारण नायक एक दुखद स्थिति में आ गया और जिसने उसके दुखद अपराध को जन्म दिया), एक व्यक्ति समाज में लौट सकता है, योग्य लोगों के साथ एकजुट हो सकता है, क्योंकि अब वह है उनके साथ बराबर "साफ़ किया।" यह स्पष्ट रूप से मनुष्य पर त्रासदी के प्रभाव पर अरस्तू के प्रतिबिंबों का अनकहा परिणाम है।
एक प्रकार के साहित्य के रूप में नाटक; मूल, नाटक के विकास में भगवान डायोनिसस के सम्मान में अनुष्ठान गीतों की भूमिका; प्राचीन ग्रीक नाटक के मुख्य प्रकार (त्रासदी, हास्य, व्यंग्य नाटक)। नाटक की उत्पत्ति और विकास पर अरस्तू। त्रासदी का पौराणिक आधार, त्रासदी की संरचना और कोरल पार्टियों की भूमिका। एथेंस में नाट्य प्रदर्शन का संगठन, थिएटर का संगठन। त्रासदी संरचना, त्रयी सिद्धांत।
ग्रीको-फ़ारसी युद्धों के मुख्य चरण; ग्रीक पोलिस में सामाजिक परिवर्तन।
ऐशिलस(525 - 456 ईसा पूर्व) - "त्रासदी के पिता।" एशिलस द्वारा दूसरे अभिनेता की शुरूआत का कलात्मक महत्व। एस्किलस, उनकी विश्वदृष्टि और रचनात्मक विरासत (वंशानुगत अपराध की समस्या और एशिलस के काम में व्यक्ति की व्यक्तिगत जिम्मेदारी, गर्व की सजा के रूप में पीड़ा की समझ, राजनीतिक और सामाजिक मुद्दों के लिए आधुनिक नाटककार का दृष्टिकोण। का विकास एस्किलस की त्रासदी "द बेगिंग" से "ओरेस्टिया" तक। त्रयी के हिस्से के रूप में त्रासदी "प्रोमेथियस" जंजीर और शैली के पुरातनवाद के लिए एक स्मारक; त्रासदी में कोरल पार्टियों के कार्य; हेसियोड में प्रोमेथियस की छवियों की तुलना और एस्किलस।
नाटकीय त्रयी के उदाहरण के रूप में "ओरेस्टिया"। Agamemnon, Clytemnestra, Cassandra की छवियां। एक अनजाने बदला लेने वाले के रूप में ओरेस्टेस की छवि। मातृ कानून के एक अवशेष के रूप में एरिननिया। अरिओपैगस की छवि का वैचारिक महत्व; त्रयी में शांति और दया के मूल्य की पुष्टि।
एस्किलस की त्रासदियों की भाषा और कलात्मक मौलिकता: संघर्षों की स्मारकीयता (मातृ और पैतृक अधिकार; परिवार के हिस्से के रूप में मनुष्य; मनुष्य और भाग्य; लोकतंत्र और निरंकुशता; स्थिर छवियां)।
एशिलस की नाटकीयता की ताकत और कमजोरियों के बारे में प्राचीन आलोचना।
Sophocles(496 - 406 ईसा पूर्व)। ग्रीको-फ़ारसी युद्धों की समाप्ति के बाद एथेनियन समाज में सामाजिक परिवर्तन, एथेनियन लोकतंत्र की राज्य संरचना और विशेषताएं। एथेनियन राज्य के सुनहरे दिनों के रूप में "एज ऑफ पेरिकल्स"। एथेंस में विज्ञान, कला, वास्तुकला, शिक्षा; सामाजिक और कलात्मक आदर्श; वैज्ञानिक और सामाजिक विचार के मुख्य प्रतिनिधि: एम्पेडोकल्स, एनाक्सगोरस (500 - 428), हिप्पोक्रेट्स (460 - 370), प्रोटागोरस (480 - 411)। वक्तृत्व की शुरुआत, पहला परिष्कार। पेलोपोनेसियन युद्ध के दौरान सामाजिक परिवर्तन (431 - 404)।
ग्रीक नाटक के निर्माण में सोफोकल्स और उनका योगदान। थेबन चक्र "ओडिपस रेक्स", "ओडिपस इन कोलन", "एंटीगोन" (चीजों के प्राकृतिक पाठ्यक्रम में दैवीय इच्छा की अभिव्यक्ति, "लिखित" और "अलिखित" कानूनों का संघर्ष की त्रासदियों में उनकी पोलिस विचारधारा का प्रतिबिंब। , एंटीगोन का विरोध - क्रेओन, मनुष्य की महानता और नपुंसकता)। नायकों की सामान्यता और सामाजिक व्यवहार के सिद्धांत, सोफोकल्स की त्रासदियों की छवियां। नाटककार सोफोकल्स का कौशल, उतार-चढ़ाव की कला। ओडिपस पर अरस्तू "एक अनुकरणीय दुखद नायक" के रूप में। गाना बजानेवालों की भूमिका, सोफोकल्स की त्रासदियों की भाषा और शैली।
Euripides(480 - 406 ईसा पूर्व) - "मंच पर दार्शनिक।" यूरिपिड्स की त्रासदियों में सोफिस्टों के विचार (पारंपरिक धर्म, नैतिकता, विवाह और परिवार पर एक नया रूप, महिलाओं की स्थिति, दासों के प्रति दृष्टिकोण)। मनोविज्ञान में कवि की रुचि, विशेषकर महिलाओं की। त्रासदियों की समस्याएं "मेडिया" और "हिप्पोलीटस"। जेसन की छवि में पौराणिक पात्रों का डीहेरोइज़ेशन; लोगों की छवि, "वे वास्तव में क्या हैं"; थीसिस के कलात्मक अवतार के रूप में मेडिया की छवि "मनुष्य सभी चीजों का माप है।" त्रासदी "हिप्पोलियटस" में लोग और देवता; फेदरा और हिप्पोलिटस की नाटकीय छवियां बनाने का साधन। मोनोलॉग और स्टिचोमीथ की भूमिका।
यूरिपिड्स में महिला छवियां ("अलकेस्टिस", "ऑलिस में इफिजेनिया")। पुरानी कहानियों की एक नई व्याख्या ("इलेक्ट्रा")। त्रासदियों "आयन" और "एलेना" में शैली की रूढ़ियों को तोड़ना। प्राचीन नाटक (मजबूत जुनून की त्रासदी, रोजमर्रा के नाटक) के आगे के विकास पर नाटकीय नवाचार और यूरिपिड्स का प्रभाव। यूरिपिड्स की त्रासदियों का मनोविज्ञान; गाना बजानेवालों की भूमिका में कमी, "मशीन से भगवान" कार्रवाई का कृत्रिम समापन; मिथक से मुक्त संचालन और देवताओं के प्रति आलोचनात्मक रवैया। यूरोपीय सांस्कृतिक परंपरा में यूरिपिड्स की विरासत।
प्राचीन ग्रीक कॉमेडी; विकास के चरण और मुख्य प्रतिनिधि: अरिस्टोफेन्स, मेनेंडर
कॉमेडी की उत्पत्ति कॉमेडी के विकास और संरचना के चरण। प्राचीन अटारी कॉमेडी और इसके लोकगीत और अनुष्ठान मूल। शैली की मौलिकता, रूप की रूढ़िवादिता, राजनीतिक अभिविन्यास और सामग्री की सामयिकता। कॉमेडी का राजनीतिक और आरोप लगाने वाला उन्मुखीकरण, निंदनीय की स्वतंत्रता। कॉमिक डिवाइस: हाइपरबोले, भौतिक रूप से रूपक, कैरिकेचर, विचित्र। कॉमेडी की रचना, एगॉन और परबास की भूमिका।
अरिस्टोफेन्स(सी। 446 - सी। 388 ईसा पूर्व) - "कॉमेडी के पिता।" अरस्तू की रचनात्मकता, उनके हास्य की समस्याएं: एथेनियन लोकतंत्र के संकट की स्थिति का प्रतिबिंब; युद्ध और शांति के प्रश्न ("अहारनियन", "शांति", "लिसिस्ट्रेटा"), आधुनिक राजनीति ("घुड़सवार", "ततैया"), दर्शन, शिक्षा ("बादल") और साहित्य ("मेंढक", "महिलाएं थिस्मोफोरिया")। कॉमेडी "द फ्रॉग्स" में अरस्तू के सौंदर्यवादी विचार; एस्किलस और यूरिपिड्स की विरासत का अरिस्टोफेन्स का आकलन; अरस्तू के सामाजिक-राजनीतिक और सौंदर्यवादी आदर्श।
फंतासी और यूटोपिया के तत्व ("पक्षी", "नेशनल असेंबली में महिलाएं", "प्लूटोस")। हास्य की भाषा और अरस्तू की रचनात्मकता का अर्थ।
औसत अटारी कॉमेडी। हर रोज की तरह नई अटारी कॉमेडी, प्यार, परिवार, प्राचीन से इसका अंतर। यूरिपिड्स का प्रभाव। विशिष्ट विषय और मुखौटे। सृष्टि मेनांडर(सी। 342 - 292 ईसा पूर्व), उनके हास्य की सुरक्षा। मेनेंडर के मानवीय और परोपकारी विचार। कॉमेडी "आर्बिट्रेशन कोर्ट" और "ब्रुज़्गा" की समस्याएं। मेनेंडर का नवाचार और आधुनिक समय का रंगमंच।
ऐतिहासिक, दार्शनिक और वक्तृत्वपूर्ण गद्य: हेरोडोटस,
प्राचीन दुनिया की सामान्य विशेषताएं और इसके मुख्य ऐतिहासिक काल। प्राचीन संस्कृति का ऐतिहासिक महत्व।
ग्रीको-फ़ारसी युद्ध और ग्रीस के इतिहास में उनका महत्व। "एज ऑफ पेरिकल्स" - ग्रीस की संस्कृति, दर्शन, कला का फूल। मनुष्य की सामंजस्यपूर्ण छवि ग्रीक विचार और रचनात्मकता का विश्व-ऐतिहासिक गुण है। एथेंस में थिएटर का जन्म (VI-V सदियों ईसा पूर्व)। डायोनिसस के पंथ की भूमिका, एलुसिनियन रहस्यों की अनुष्ठान प्रक्रियाएं, कोरिक और मोनोडिक चिकित्सा, ग्रीक थिएटर के उद्भव में फ्रेनोस, ग्रीक नाटक की मुख्य विधाएं (त्रासदी, कॉमेडी, व्यंग्य नाटक)। त्रासदी और हास्य की उत्पत्ति पर अरस्तू। एथेनियन समाज और पैन-यूरोपीय संस्कृति के जीवन में ग्रीक रंगमंच की सामान्य मानवीय और सामाजिक-सांस्कृतिक भूमिका।
पेलोपोनेसियन युद्ध और ग्रीक नीतियों का क्रमिक पतन।
ग्रीक पौराणिक कथाओं ग्रीक और पैन-यूरोपीय कला की मिट्टी और खजाना है। प्राचीन नाटककारों और आधुनिक समय के लेखकों द्वारा भूखंडों के रूप में उनके उपयोग के मुख्य उद्देश्य के रूप में मिथकों का रूपक और सार्वभौमिकता।
मिथक की सामान्य अवधारणा। मिथक के प्रकार और गुण। प्राचीन यूनानियों की पौराणिक चेतना। डायोनिसस का मिथक और महान डायोनिसियस की छुट्टियां। डेमेटर का मिथक और एलुसिनियन रहस्य। मुख्य पौराणिक चक्र जिनके आधार पर वीर महाकाव्य, मेलिका और नाटक उत्पन्न होते हैं, वे हैं ट्रोजन, थेबन और कॉस्मोगोनिक चक्र।
मोनोडिक मेलिक और उसके प्रमुख प्रतिनिधियों का उदय - अल्की, सप्पो, एनाक्रेन। कोरिक मेलिका, इसके प्रकार और प्रमुख प्रतिनिधि - अल्कमैन, एरियन, साइमनाइड्स, पिंडर। गाना बजानेवालों की नियुक्ति और रचना। Corypheus और choreges।
दिथिरंब (डायोन के सम्मान में एक भजन) से नाटक तक का रास्ता - कवि आर्किलोचस, एरियन, प्रतिन। थेस्पाइड्स का अर्थ है एक विशेष कलाकार का चयन, गाना बजानेवालों से अभिनेता और उस रेखा का संक्रमण जो त्रासदी के नाटक से दिथिराम के गीत को अलग करता है। "बकरियों के गीत" (ट्रैगोस - बकरी, ओडे - गीत) का नाटक में परिवर्तन, अर्थात् क्रिया में। थेस्पिस त्रासदी का जनक है। एक कॉमेडी में "रेवेलर्स के गीत" (कोमोस - रेवेलर्स, ममर्स के फालिक जुलूस; ओड - गीत) का परिवर्तन।
डायोनिसियन गाना बजानेवालों, व्यंग्य नाटक, फ्रेनोस, एलुसिनियन रहस्य - प्राचीन ग्रीक रंगमंच के चार मुख्य स्रोत। 534 ईसा पूर्व में ग्रेट डायोनिसियस के राष्ट्रीय अवकाश की स्थापना। इ। नाटकीय प्रतियोगिताएं छुट्टी की परिणति हैं।
डायोनिसस के सम्मान में वार्षिक उत्सव: लघु या ग्रामीण डायोनिसिया, लिनिया, एंथिस्टेरियस, ग्रेट डायोनिसिया। एथेंस में ग्रेट डायोनिसियस के पर्व की संरचना, इसका राष्ट्रव्यापी चरित्र। छुट्टी की परिणति कवियों और नाटककारों की तीन दिवसीय नाटक प्रतियोगिता है: उनके संगठन में राज्य की भूमिका।
एक ओपन-एयर थिएटर के रूप में और प्राकृतिक प्रकाश के साथ डायोनिसस के थिएटर का उपकरण। डायोनिसस (महिला) के लिए एक बलि वेदी के साथ आर्केस्ट्रा। स्केन, प्रोसेनियम, पैरासकेनियम। पैरोद। नाट्य उपकरण और मशीनें - एककिक्लेमा। टीट्रॉन।
प्राचीन ग्रीक रंगमंच, सामाजिक और कलात्मक कार्यों में गाना बजानेवालों। कोरिफियस। चोरेगी। कोरेवेट्स। "एक गाना बजानेवालों को प्राप्त करने" का अधिकार। डायोनिसस की वेदी के चारों ओर गाना बजानेवालों के मंत्र और आंदोलन त्रासदी और कॉमेडी के स्ट्रोफिक सिद्धांत के प्रतिबिंब के रूप में।
त्रासदी के गीतात्मक-ऑर्केस्ट्रा और नकल के हिस्से। अभिनेता और अभिनय। तीन अभिनेताओं का कानून। प्राचीन ग्रीक रंगमंच में मुखौटे और उनका उद्देश्य। पोशाक। कॉटर्नी। अभिनेता की छवि की संरचना और अभिनेता के लिए आवश्यकताएं। रंगमंच में शब्द सस्वर पाठ, मधुर उद्घोषणा, स्वर का संश्लेषण है। "प्राचीन इशारा", प्लास्टिक कला, नृत्य। Kommos - अभिनेता और गाना बजानेवालों।
एस्किलस। एशिलस के सामने त्रासदी का गठन। थेस्पिस त्रासदी का जनक है। फ्रिनिचुस। त्रासदी के मुख्य तत्वों की विशेषताएं (प्रस्तावना, पैरोडी, एपिसोड, स्टैसिम, एपोड्स, कोमोस, एक्सोड्स)।
एशिलस (525-456 ईसा पूर्व) एथेनियन दुखद दृश्य के अपने स्थापित रूपों में विधायक है। एस्किलस की नाट्य "जड़ें"। एशिलस एक योद्धा और देशभक्त है, जो संक्रमणकालीन समय का व्यक्ति है। रचनात्मकता का विकास: "याचिकाकर्ता" और "फारसी" (पहली अवधि) से "प्रोमेथियस जंजीर" और "सेवन अगेंस्ट थेब्स" (दूसरी अवधि); ओरेस्टिया त्रयी (तीसरी अवधि) में मानवीय और दैवीय संबंधों दोनों के सबसे जटिल इंटरविविंग को समझने के लिए।
प्राचीन यूनानियों के विश्वदृष्टि के मुख्य मुद्दों के प्रतिबिंब के रूप में भाग्य की समस्याएं, लोगों के लिए नैतिक कर्तव्य और मातृभूमि-राज्य, एशिलस के काम में बदला या प्रतिशोध। एशिलस की त्रासदियों में मिथक और वास्तविक इतिहास की घटनाएं। मिथक की व्याख्या में एस्किलस की नवीनता और साहस।
"प्रोमेथियस जंजीर" त्रयी के कुछ हिस्सों में से एक है ("प्रोमेथियस अनबाउंड" और "प्रोमेथियस द फायरबियरर"), जो टाइटन प्रोमेथियस के ग्रीक मिथक पर आधारित है। हेसियोड की "थियोगोनी" में प्रोमेथियस की छवि और त्रासदी एस्किलस। त्रासदी की साजिश और चरित्र। बौद्धिक चरित्र त्रासदी एक व्यक्तित्व और विचारों के टकराव के रूप में: एक तरफ, आज्ञाकारिता, कमजोरी, सर्वशक्तिमान की शक्ति के साथ विवेकपूर्ण समझौता, दूसरी ओर, मनमानी के खिलाफ विद्रोह, हिंसा भगवान।
त्रयी "ओरेस्टिया" ("एगेमेमोन", "चोफोर्स", "यूमेनाइड्स", 458 ईसा पूर्व)। इसका आधार एट्रिड्स के घर का दुखद भाग्य है, जिसे एशिलस ने माइसीनियन राजा अगामेमोन (ट्रोजन चक्र) की मृत्यु के मिथक से उधार लिया था। त्रयी का कथानक और पात्र। त्रासदी का बौद्धिक चरित्र। त्रयी की खूनी घटनाओं के माध्यम से, लोगों और देवताओं के संघर्ष के माध्यम से एस्किलस द्वारा तैनात मातृ और पितृ अधिकारों का टकराव; "ओरेस्टिया" की नैतिक, दार्शनिक और राजनीतिक समस्याएं। प्राचीन मिथक की एशिलस की व्याख्या की नवीनता और प्राचीन यूनानी विचारों की केंद्रीय समस्या - प्रतिशोध की समस्या। विभिन्न सत्यों और अधिकारों के टकराव के रूप में त्रासदी का संघर्ष। अरियोपेगस में ओरेस्टेस के अपराध के औचित्य के माध्यम से राज्य का दर्जा, पितृ कानून, नागरिक कानून और व्यवस्था के विचार का अनुमोदन।
एस्किलस द नाटककार का विकास: ट्रेजडी-कैंटाटा ("द याचिकाकर्ता") से ट्रेजेडी-ड्रामा ("ओरेस्टिया") तक; खुद त्रासदियों में कार्रवाई लाना; प्रत्येक बाद की त्रासदी में नाटक और पाथोस में वृद्धि। एस्किलस का कौशल। त्रयी सिद्धांत के एस्किलस द्वारा परिचय, एंटीस्ट्रोफिक सिद्धांत, कविता की अखंडता के नियम का पालन। ऐशिलस के नायकों की महिमा और गंभीरता, उनकी गैर-मनोवैज्ञानिक प्रकृति। दूसरे अभिनेता का परिचय और संवाद का विकास। गाना बजानेवालों का विकास और उसके कार्य। ऐशिलस की त्रासदियों की गीत-महाकाव्य प्रकृति। एस्किलस की सार्वभौमिक प्रतिभा।
सोफोकल्स। (सी। 496-406 ईसा पूर्व) - एथेनियन लोकतंत्र के उदय के दार्शनिक-नाटककार और नाटकीय व्यक्ति, जिसने मनुष्य को "सभी चीजों का माप" (प्रोटागोरस) घोषित किया। एथेंस के राजनीतिक और राज्य के नेता, पेरिकल्स के एक सहयोगी, नाटकीय प्रतियोगिताओं में एस्किलस के निरंतर प्रतिद्वंद्वी, "भाग्य के मंत्री", एक सामंजस्यपूर्ण व्यक्तित्व। सोफोकल्स की रचनात्मक विरासत और इसकी सार्वभौमिक ध्वनि।
मनुष्य और भाग्य के बीच टकराव - त्रासदियों का मुख्य संघर्ष - सोफोकल्स की विश्वदृष्टि की धार्मिक और नैतिक नींव की अभिव्यक्ति के रूप में। मनुष्य और शक्ति, मनुष्य और राज्य, नायक की नैतिक जिम्मेदारी, दूसरों पर शक्ति के साथ निहित, भगवान और लोगों के सामने अपने कार्यों के लिए; एक व्यक्ति के भ्रम और दुर्भाग्य, एक व्यक्ति की उन्मत्त भावनात्मक उथल-पुथल और पीड़ा, मानवीय संबंधों की प्रकृति - मानवतावादी नींव और सोफोकल्स की नाटकीयता का मंच मांस।
सोफोकल्स के नायक एक उच्च नैतिक अनिवार्यता के लोग हैं, लोग "जैसा होना चाहिए" (अरस्तू), जिसका आदर्श वाक्य है: "खूबसूरती से जीना या बिल्कुल नहीं जीना।" सोफोकल्स में एक व्यक्ति की छवि के सिद्धांत। छवि और मुखौटा की आंतरिक सामग्री की समृद्धि। सोफोकल्स के पात्रों के वैयक्तिकरण और व्यक्तित्व के तरीके। नाटककार द्वारा निर्मित या मिथक द्वारा दी गई स्थितियों की विशिष्टता। पात्रों के भाषण के संगठन में विरोधाभास।
"ओडिपस द किंग" (सी। 429 ईसा पूर्व) - भाग्य की त्रासदी, "ट्रेजेडी पार उत्कृष्टता" (अरस्तू)। पौराणिक आधार (थेबन चक्र), मिथक की व्याख्या करने की समस्या। सामग्री और मुख्य पात्र। सोफोकल्स में दुखद विडंबना और उलटफेर के तत्वों के रूप में मान्यता - "विपरीत में क्या हो रहा है का परिवर्तन" (अरस्तू)। लाईस के हत्यारों के लिए ओडिपस की खोज (त्रासदी की साजिश) और नायक के विषयगत महान इरादों और उद्देश्य परिणामों की द्वंद्वात्मकता अनैच्छिक अपराधों की एक श्रृंखला के रूप में उनके कार्यों की। ओडिपस के अपराध की समस्या, खुद को दंडित करने का उनका दृढ़ संकल्प, एक दुखद नायक के आदर्श के रूप में किसी के कार्यों के लिए जिम्मेदार होने की क्षमता। भाग्य और व्यक्ति की स्वतंत्रता का अनुपात। ओडिपस सत्य के लिए, होने के रहस्य के लिए मानव जाति के शाश्वत प्रयास का प्रतीक है। तबाही की अवधारणा। सोफोकल्स की त्रासदी की रचना।
"एंटीगोन" (सी। 442 ईसा पूर्व) - कर्तव्य की त्रासदी। पौराणिक आधार (थेबन चक्र), मिथक की व्याख्या करने की समस्या। सामग्री और मुख्य पात्र। एंटीगोन और क्रेओन के बीच संघर्ष कर्तव्य के बारे में विभिन्न सार्वजनिक विचारों का टकराव है। व्यक्ति का। सार्वजनिक संघर्ष का अर्थ क्रेओन का एगॉन और एंटीगोन के एंटीगोन वीर अधिकतमवाद और क्रेओन पर उसकी नैतिक जीत है।
"इलेक्ट्रा" - बदला लेने की त्रासदी। एस्किलस के "चोएफॉर्म" की तुलना में माइसीनियन मिथक (ट्रोजन चक्र) की व्याख्या की नवीनता। सामग्री और पात्र। दो बहनों की तुलना के विपरीत सिद्धांत। इलेक्ट्रा की सच्चाई, उसका बदला लेने और विचार के साथ जुनून के कार्यान्वयन में दृढ़ संकल्प संघर्ष का सामाजिक अर्थ एगोन इलेक्ट्रा और क्लाइटेमनेस्ट्रा है।
"कोलन में ओडीपस" (406 ईसा पूर्व) - सोफोकल्स के काम में ओडिपस के विषय का पूरा होना। एथेनियन मिथक और एथेंस की महिमा। ओडिपस का औचित्य।
यूरिपिडीज। पेलोपोनेसियन युद्ध (431-401 ईसा पूर्व) और एथेंस की हार। दैवीय शक्ति में आस्था का संकट, ब्रह्मांड का न्याय, कानूनों की तार्किकता। पौराणिक परंपराओं की आलोचना। मिथक का deheroization और अपघटन।
यूरिपिड्स (480-406/407 ईसा पूर्व) मंच पर एक दार्शनिक है, "कवि का सबसे दुखद" (अरस्तू)। यूरिपिड्स के हितों का चक्र: सोफिस्टों के दर्शन की आंतरिक निकटता; पारंपरिक धर्म के प्रति दृष्टिकोण, युद्ध के प्रति, लोकतंत्र के प्रति।
"अलकेस्टा" (438 ईसा पूर्व) एक परिवार और रोजमर्रा का नाटक है; एक पत्नी (अलकेस्टा) की छवि जो अपने पति को बचाने के लिए मृत्यु को स्वीकार करती है। आत्म-बलिदान के विचार की एक छवि, सच्चे प्यार का विचार स्वार्थी प्रेम के साथ टकराव।
"मेडिया" (431 ईसा पूर्व) - Argonauts के मिथक की व्याख्या की मौलिकता। लोगों के बीच दुखद संबंधों के क्षेत्र में दिव्य आदेशों और भविष्यवाणी के क्षेत्र से अर्थ केंद्र की शिफ्ट यूरिपिड्स की मुख्य खोज है। उसकी आत्मा के आंतरिक विभाजन के परिणामस्वरूप मेडिया की छवि की त्रासदी। दुनिया के साथ मेडिया के व्यक्तित्व का उसके प्रति शत्रुतापूर्ण टकराव काम का दुखद संघर्ष है। आधुनिक समय की नाटकीयता पर यूरिपिड्स के "मेडिया" का प्रभाव (शेक्सपियर, रैसीन, यूरोपीय मनोवैज्ञानिक नाटक की त्रासदी)।
"हिप्पोलीटस" (428 ईसा पूर्व) मिथक की एक अनूठी व्याख्या है। फेदरा के अपने सौतेले बेटे हिप्पोलिटस के लिए अजीब प्यार का विषय। एक अभिशाप के रूप में प्यार, मानवीय संबंधों के आदर्श के विरूपण के रूप में, मृत्यु की ओर ले जाता है, नवीनता और मौलिकता है प्राचीन त्रासदी में इस विषय का हिप्पोलिटस की छवि के दार्शनिक पहलू।
"ऑलिस में इफिजेनिया" इफिजेनिया के बलिदान से जुड़े ट्रोजन चक्र के मिथकों में से एक की एक मूल व्याख्या है। इफिजेनिया और एच्लीस के प्यार की छवि एक ऐसी भावना के रूप में है जो इफिजेनिया की चेतना को बदल देती है, जिससे उसे दुनिया को समझने में मदद मिलती है। स्वतंत्रता और अपने भाग्य के स्वतंत्र चुनाव के विचार को साकार करने के लिए।
एक नए प्रकार के नाटक ("साज़िश की त्रासदी") के निर्माता, यूरिपिड्स की नाटकीयता में गेय, नागरिक, दार्शनिक रूपांकनों की अंतःक्रिया, जहां केंद्र में मनुष्य और दुनिया का टकराव है, लोगों के बीच संघर्ष; एक व्यक्ति की आंतरिक दुनिया की छवि उसके दुखद असंतोष और, अक्सर, एक विभाजित आत्मा के साथ। यूरिपिड्स की त्रासदियों में गाना बजानेवालों और कोरल पार्टियों का महत्वहीन महत्व। प्रस्तावना और खंडन ("मशीन से भगवान")। व्यथा और एकरसता। आधुनिक समय में यूरिपिड्स की त्रासदियों का मंचन।
अरिस्टोफेन्स। कॉमेडी की लोक उत्पत्ति। अटारी कोमोस की परंपराएं। सिसिली माइम्स और फ्लियाक्स। एपिचर्मस और क्रेटिन कॉमेडी शैली के निर्माता और अरस्तू के अग्रदूत हैं। कॉमेडी की संरचना (प्रस्तावना, एगोन, परबासा, एक्सोड)।
अरस्तू के हास्य (445-385 ईसा पूर्व) अपने समय का एक कलात्मक दस्तावेज है। राजनीतिक विचारों के विरोध के संघर्ष के रूप में अरस्तू में एगॉन। कॉमेडी "अचारनियन" (426 ईसा पूर्व) और "घुड़सवार" (424 ईसा पूर्व) एथेनियन लोकतंत्र के संकट के दौरान राजनेताओं-जनसंख्याओं का एक अजीबोगरीब चित्रण है।
कॉमेडीज पीस (421 ईसा पूर्व) और लिसिस्ट्राटा (411 ईसा पूर्व) के युद्ध-विरोधी चरित्र।
"मेंढक" (405 ईसा पूर्व) - थिएटर, साहित्य, कला के प्रश्न; साथी नागरिकों के शिक्षक के रूप में नाटककार पर एक नज़र; यूरिपिड्स की निंदा।
"पक्षी" - डेमो और नेताओं के बीच संबंधों की समस्या।
नाट्य प्रदर्शन के रूप में उस समय की दार्शनिक, सौंदर्यवादी, राजनीतिक समस्याओं की एक जीवित सार्वजनिक समझ के रूप में अरस्तू की नाटकीयता। कैरिकेचर, कैरिकेचर की तकनीक, वास्तविक ऐतिहासिक पात्रों की मुफ्त नकल; नाटकीय हास्य संघर्ष के निर्माण में वास्तविकता से कल्पना, कुशाग्रता और साहस के लिए अगोचर संक्रमण; लोक हास्य, वाक्य, जीवंत बोलचाल की भाषा, अरस्तू की कॉमेडी शैली की विशेषताएं हैं।
अरस्तू के रचनात्मक सिद्धांतों का विकास, उनके हास्य के कलात्मक ताने-बाने में बदलाव। नाटककार के सौंदर्य और धार्मिक विचार। आधुनिक समय में अरस्तू द्वारा हास्य का निर्माण।
विषय 2. प्राचीन रोम का रंगमंच
रोमन संस्कृति का उदय और प्राचीन यूनानी संस्कृति के साथ संबंधों का अंतर्विरोध। ट्रॉय और ट्रोजन संस्कृति - रोमन संस्कृति का स्रोत। रोमन अभिजात वर्ग और ग्रीक लोकतंत्र के बीच विरोध। विजय के युद्धों के इतिहास के रूप में रोम का इतिहास (पुणिक युद्ध)। व्यावहारिक आवश्यकता का सिद्धांत रोमन उपयोगितावाद की केंद्रीय विशेषता है, जिसमें जीवन के सभी क्षेत्रों को शामिल किया गया है, रोजमर्रा की जिंदगी से लेकर दार्शनिक और काव्यात्मक अभिव्यक्तियों तक। तीसरी और दूसरी शताब्दी में यूनानी सांस्कृतिक प्रभाव ईसा पूर्व इ। रोमन रंगमंच की उत्पत्ति। फ़ेसेनिन्स। हिस्ट्रियन का प्रदर्शन (एट्रस्केन "गिस्टर" - अभिनेता से)। लिवी एंड्रोनिकस (डी। सी। 205 ईसा पूर्व) - रोमन साहित्य के संस्थापक, साहित्यिक अनुवाद, त्रासदियों और हास्य के लेखक, नई मंच शैली "पल्लीटा" ("क्लोक कॉमेडी") के निर्माता, लैटिन भाषा में पहले नाटक के लेखक और निर्देशक ( 240 ईसा पूर्व)। ग्नियस नेवियस (सी। 280-201 ईसा पूर्व) - पहला रोमन कवि, रोमन त्रासदी की एक नई शैली का निर्माता - बहाना ("रोमुलस")। कॉमेडी रोमन नाट्य संस्कृति की मुख्य शैली है। सैटर्स ("ओक्रोशका") और रोमन सैटर्नलिया। एटेलाना और उसके मुखौटे।
टाइटस मैकियस प्लाटस (सी। 254-184 ईसा पूर्व) और "तोगाटा" नाटक: रोमन जीवन और रीति-रिवाज ग्रीक भूखंडों और नामों के "लबादे" में प्लूटस द्वारा लिपटे हुए हैं; साज़िश की नव-अटारी कॉमेडी की तकनीकों को रोमन एटेलाना के साथ जोड़ा जाता है। प्लूटस के हास्य के नायक। चतुर चालाक दासों की छवियां ("छद्म", "घमंड योद्धा")। यूक्लिओन विश्व रंगमंच में "माध्य" की पहली छवि है ("पॉट या ट्रेजर के बारे में कॉमेडी")। साज़िश की एक कॉमेडी ("मेनेकमास" या "जुड़वां") और एक मार्मिक, गंभीर कॉमेडी ("कैदी") का विकास। कार्रवाई की गतिशीलता, उदात्त को कम करने की तकनीक, बफूनरी ("एम्फिट्रियन")। एक संगीतमय कॉमेडी का निर्माण करते हुए कैंटिकल्स (एरिया, युगल, तिकड़ी) के साथ संवादों का संयोजन। रोमन हास्य। प्लाटियन भाषा। शेक्सपियर, मोलिरे, लेसिंग, ओस्ट्रोव्स्की के काम पर उनके हास्य का प्रभाव।
पब्लियस टेरेंस अफ्रीकनियस (सीए। 185-159 ईसा पूर्व) और मेनेंडर और अन्य द्वारा नाटकों का अनुवाद-पुनर्क्रिया। पुन: कार्य करने की मुख्य विधि के रूप में संदूषण। रोमन अभिजात वर्ग के चक्र के लिए अभिविन्यास। परिवार के विषय और युवाओं की यूनानी शिक्षा ("भाइयों"); विश्वास और सहायता पर आधारित अच्छे रिश्ते ("सास")। टेरेंस की भाषा एक शिक्षित रोमन, वक्ता, बयानबाजी की भाषा है - बाद के युगों के लिए लैटिन भाषण का मानक।
साहित्य से रंगमंच का अलगाव, त्रासदियों और हास्य के मंच से क्रमिक वंश। सर्कस और पैंटोमाइम के चश्मे से थिएटर का विस्थापन। धूमधाम से जुलूस, जानवरों का उत्पीड़न, ग्लैडीएटर की लड़ाई, सर्कस के खेल। साम्राज्य के चश्मे की करामाती प्राकृतिक शैली। गणतंत्र के युग में छुट्टियों की संख्या चार से बढ़ाकर साम्राज्य के युग में एक सौ पचास हो गई। छुट्टियों का संगठन। ग्रेट सर्कस और फ्लेवियन एम्फीथिएटर (कोलिज़ीयम)।
लुसियस एनियस सेनेका (सी। 4 ईसा पूर्व - 65 ईस्वी) और उनका दुखद रंगमंच - ओडिपस, मेडिया, फेदरा। सेनेका की त्रासदी - पढ़ने के लिए नाटक। व्यक्ति और राज्य की समस्याएं, भाग्य के उलटफेर और सेनेका की त्रासदियों में जुनून की विनाशकारीता। दार्शनिक अभिव्यक्ति के रूप में उनका काम करता है। यूरोपीय रंगमंच के इतिहास पर सेनेका का प्रभाव, शास्त्रीयता के सौंदर्यशास्त्र और नाटकीयता पर।
पैंटोमाइम साम्राज्य के युग की एक सामान्य शैली के रूप में। रोमन थिएटर और ग्रीक के बीच अंतर. नाट्य प्रदर्शन का संगठन। अभिनेताओं की निम्न स्थिति। पोम्पी का पहला स्टोन थिएटर (55 ईसा पूर्व)।
विषय 3. मध्यकालीन रंगमंच
सामंती गठन और इसकी संस्कृति। अवधि: प्रारंभिक मध्य युग - V-XI सदियों; परिपक्व मध्य युग - XII - मध्य-XVI सदी। आधिपत्य और जागीरदार की प्रणाली।
सामंती समाज में विचारधारा के प्रमुख रूप के रूप में धर्म। मध्य युग के ईसाई मानवतावाद के विचार। साहित्य और कला में ईसाई धर्म और कैथोलिक चर्च की भूमिका। मध्य युग की लोक संस्कृति।
मनोरंजक हिस्ट्रियन (फ्रांस में बाजीगर, इटली में माइम्स, जर्मनी में स्पीलमैन, इंग्लैंड में मिनस्ट्रेल, पोलैंड में फ्रैमट्स, रूस में बफून) का प्रदर्शन 11 वीं-13 वीं शताब्दी का एक नया प्रकार का लोक तमाशा है, जो निष्पक्ष वातावरण में विकसित हुआ . इतिहास की कला का समकालिकता। शैलियों की विविधता। भेदभाव: भैंसे, कहानी सुनाने वाले बाजीगर, परेशान करने वाले। चर्च उत्पीड़न।
चर्च की गोद में थिएटर का उदय और विकास। वेदी पर प्रस्तुति। कैथोलिक मास के हिस्से के रूप में लिटर्जिकल ड्रामा (9वीं शताब्दी से)। क्रिसमस और ईस्टर चक्र। लिटर्जिकल ड्रामा "द ब्राइडग्रूम, या द वाइज़ वर्जिन्स एंड द फ़ूलिश वर्जिन्स" (11 वीं के अंत में - 12 वीं शताब्दी की शुरुआत में)। अर्ध-साहित्यिक नाटक (12वीं शताब्दी के मध्य) - चर्च के बरामदे पर एक नाटक। समकालिकता का सिद्धांत। लिटर्जिकल ड्रामा का धर्मनिरपेक्षीकरण - "एडम के बारे में कार्रवाई" (बारहवीं शताब्दी)। वैगंट्स ("भटकने वाले मौलवी") मध्ययुगीन शहर में हिस्ट्रियन मुक्त खेलों की विद्रोही भावना के प्रवक्ता हैं। धर्मनिरपेक्षता की प्रक्रिया पर वैगंट रचनात्मकता का प्रभाव। रहस्य में लिटर्जिकल ड्रामा का विकास (XV-XVI सदियों)।
चमत्कार संतों के बारे में चर्च की किंवदंतियों का एक नाटकीयकरण है। स्रोत, सामग्री और चमत्कारों के नायक। 13 वीं शताब्दी के फ्रांसीसी चमत्कार: "द गेम ऑफ सेंट। निकोले ”(1200) जीन बोडेल द्वारा, जहां चमत्कार कार्यकर्ता निकोलस द्वारा संरक्षित निजी संपत्ति की पवित्रता और हिंसा, चमत्कार के मुख्य विचार के रूप में कार्य करती है; ट्रुवर रटबेफ (ए। ब्लोक द्वारा अनुवादित) द्वारा "द मिरेकल ऑफ थियोफिलस", जहां नायक का "फॉस्टियन" विषय उसे पीड़ा के मार्ग पर ले जाता है, अपराध के लिए प्रायश्चित करता है और परिवर्तन के चमत्कार की ओर जाता है। 14वीं शताब्दी में चमत्कार शैली ("चमत्कार के बारे में एक नाटक") का विकास। और रोजमर्रा के उपदेशात्मक नाटक से इसकी निकटता। "रॉबर्ट द डेविल के बारे में चमत्कार" और "बड़े पैरों वाले बर्ट के बारे में चमत्कार" एक क्रूर युग की तस्वीरें हैं।
रहस्य - कैथेड्रल के सामने चौक में लाया गया एक प्रदर्शन - XV-XVI सदियों के मध्ययुगीन लोक रंगमंच की मुख्य शैली। रहस्य और मुक्त शहर। रहस्य का क्षेत्र, द्रव्यमान और शौकिया प्रकृति। कार्यशाला में भागीदारी। "भाईचारे" की भूमिका। रहस्य की विषयगत और कथानक सीमा। धार्मिक और सांसारिक, भावुक धर्मपरायणता और ईशनिंदा, ईसाई नैतिकता की तपस्या और "वर्ग के निर्णय की स्वतंत्रता" (ए। पुश्किन) रहस्य की सामग्री और शैली संलयन के रूप में। काव्य परंपरा और क्रूड प्रकृतिवाद, फंतासी और रोजमर्रा की जिंदगी, पाथोस और कैरिकेचर, धार्मिक परमानंद और भैंस का जंक्शन। मिमिक मिस्ट्री ("द पैशन ऑफ द लॉर्ड", पेरिस, 1313) मिस्ट्री थिएटर के स्रोत के रूप में।
स्क्वायर थिएटर की एक घटना के रूप में रहस्य। रहस्य के दर्शनीय उपकरण के तीन तरीके। दृश्यों के निर्माण में एक साथ का सिद्धांत, भूखंड की गति। स्टेज चमत्कार। अत्याचार और फांसी का तमाशा। एक मूर्ख और एक दानव के हास्य सुधार और हास्य चित्र। "गेम लीडर" मिस्ट्री थिएटर में गॉथिक शैली। "ब्रदरहुड" (पेरिस में "जुनून का ब्रदरहुड") की गतिविधियाँ। एक पेशेवर प्रकार के नाटकीय तमाशे के लिए एक शहर भर की छुट्टी से रहस्य का विकास - "प्रेरितों के कार्य" (1541)। फ्रांसीसी संसद द्वारा रहस्यों का निषेध (1548)।
मध्य युग की शहरी संस्कृति और धर्मनिरपेक्ष रंगमंच। ट्रूवर एडम डे ला हाले (1238-1286) और पेरिस और नेपल्स में अरास "पुय" में उनकी गतिविधियाँ। "गेम इन द गज़ेबो" (1262) वास्तविकता और लोकगीत कविता और संगीत के जीवित छापों के संश्लेषण के रूप में। "द गेम ऑफ रॉबिन एंड मैरियन" (सी। 1280) एक चरवाहे और एक चरवाहे के प्यार के बारे में एक संगीत-गीत, लोक-नृत्य प्रदर्शन है, एडम डे ला एले एक कवि, अभिनेता, संगीतकार, नाटककार - के संस्थापक हैं भविष्य का संगीत थिएटर।
मोरालाइट (XV-XVI सदियों) - "चेहरे में विवाद", अच्छे और बुरे के संघर्ष के बारे में एक संपादन नाटक, आत्मा और मांस के संघर्ष के बारे में, मनुष्य के द्वंद्व के बारे में, विशिष्ट पात्रों में रूपक के रूप में प्रस्तुत किया गया -प्रतीक। नाटकीय कार्रवाई को चर्चा के साथ, जुनून को जुनून के बारे में निर्णय के साथ, अभिनेताओं को बयानबाजी के साथ बदलना। प्रस्तावना के लिए एक मंच चित्रण के रूप में प्रदर्शन। फ्रेंच ("नैतिक और अनैतिक", "विवेकपूर्ण और अनुचित", 1436) और अंग्रेजी ("हर आदमी", 1493) नैतिकता नैतिक नाटक के उदाहरण के रूप में, "चेहरे में उपदेश"। मोरालाइट डच शहरों में बयानबाजी के चैंबर का आधार है। एक मध्ययुगीन शहर के बाजार चौकों में, सामंती प्रभुओं के दरबार में मठों में शौकीनों द्वारा नैतिकता का प्रतिनिधित्व। घरेलू इंटीरियर का परिचय (रहस्य की तुलना में)। बेले, सर्वेंट्स, शेक्सपियर के पुनर्जागरण नाटक में नैतिकता के अलंकारिक आंकड़े।
फ़ार्स (लैटिन फ़ार्टे - स्टफिंग से) एक कॉमेडी शैली है जो कॉमेडी-रोज़मर्रा के तत्वों (आवेषण) को रहस्य की रचना से अलग करके और स्कवांक को नाटकीय रूप से अलग करके बनाई गई है। प्लेबीयन रूट्स ऑफ़ फ़ार्स (हिस्ट्रियन्स का प्रदर्शन, मास्लेनित्सा गेम्स)। एक कहानी से प्रेरित किस्सा, एक तमाशा के आधार के रूप में एक रोजमर्रा की घटना - "द वाइफ इन ए टब"। चालाक, प्रवंचना, निजी हित - नायक के मुख्य गुण। गुमनाम प्रहसन "वकील पेटलेन" (XV सदी) में एक मध्ययुगीन शहर के निवासी का जीवन, शिष्टाचार और मनोविज्ञान। पियरे ग्रेनघोर की "प्ले ऑफ द प्रिंस ऑफ फूल्स एंड द फूल्स मदर" (1512) द्वारा प्रहसन की भड़ौआ शैली।
फार्सर्स उनकी कला की एक तेज विशेषता, गतिशीलता, प्रफुल्लता है। प्रसिद्ध फ्रांसीसी अभिनेता-प्रहसन मास्टर जीन पोंटेले (जीन डे एल "एस्पिना)। राष्ट्रीय किस्में - सोती (फ्रांस), फास्टनचत्स्पिल (जर्मनी), इंटरल्यूड (इंग्लैंड)।
फ़ार्स एंड द रेनेसां थिएटर ऑफ़ यूरोप: कॉमेडिया डेल'आर्टे (इटली), लोप डी रुएडा (स्पेन), जॉन गेवुड (इंग्लैंड), मोलिएर (फ्रांस) द्वारा इंटरल्यूड्स।
पुनर्जागरण और आधुनिक समय का रंगमंच (XVII सदी)
पुनर्जागरण (इटली में XIV-XVI सदियों; स्पेन में XV-XVII सदियों का अंत; इंग्लैंड और फ्रांस में XVI-XVII सदियों) - सामंतवाद का क्रमिक विघटन, चर्च विचारधारा का संकट। धार्मिक हठधर्मिता के अधीनता की बेड़ियों से मनुष्य की मुक्ति। विज्ञान और कला का विकास। मानवतावादियों की संस्कृति का गठन। युग के महान कलाकारों की कृतियों में मानवतावादियों के आदर्श। हंसमुख मुक्त विचार और पुनर्जागरण मानवतावाद का विकास। पुनर्जागरण की कला में मनुष्य और दुनिया की अवधारणा।
प्रारंभिक और उच्च पुनर्जागरण के मुख्य विचार: स्वतंत्रता "वह गतिशील विचार है जिसने दुनिया को उड़ा दिया" (हेगेल); मनुष्य और व्यक्तित्व का पंथ; दुनिया की खोज और व्यक्ति की बाहरी और आंतरिक दोनों दुनिया का ज्ञान: पुरातनता का पुनरुद्धार।
16वीं-17वीं शताब्दी का दूसरा भाग पुनर्जागरण चेतना का संकट, एक असंगत दुनिया की छवि, मनुष्य की संभावनाओं के निराशावादी दृष्टिकोण की ओर लौटना, क्योंकि मनुष्य स्वयं दुखद रूप से अघुलनशील अंतर्विरोधों का केंद्र है। देर से पुनर्जागरण के मुख्य विचार (16 वीं -17 वीं शताब्दी की दूसरी छमाही): जीवन और वास्तविकता की समझ की कमी, "सीमित मानवीय क्षमताएं, मानव अभिमान का आत्म-संयम, आत्म-इच्छा की अधीनता और व्यक्ति के दावों को अधिक सामान्य रूचियाँ।
बारोक और क्लासिकवाद की कला। पुनर्जागरण और आधुनिक समय (XVII सदी) की शैलियों की प्रणाली में रंगमंच।
16. प्राचीन यूनानी त्रासदी। सोफोकल्स और यूरिपिड्स।
त्रासदी।त्रासदी डायोनिसस के सम्मान में अनुष्ठान कार्यों से आती है। इन कार्यों में भाग लेने वालों ने डायोनिसस - व्यंग्य के उपग्रहों को दर्शाते हुए, बकरी की दाढ़ी और सींग के साथ मुखौटे लगाए। ग्रेट एंड लेसर डायोनिसिया के दौरान अनुष्ठान प्रदर्शन हुए। डायोनिसस के सम्मान में गीतों को ग्रीस में डिथिरैम्ब कहा जाता था। जैसा कि अरस्तू बताते हैं, डिथिरैम्ब ग्रीक त्रासदी का आधार है, जिसने सबसे पहले डायोनिसस के मिथक की सभी विशेषताओं को बरकरार रखा। पहली त्रासदियों ने डायोनिसस के बारे में मिथकों को सामने रखा: उसकी पीड़ा, मृत्यु, पुनरुत्थान, संघर्ष और दुश्मनों पर जीत के बारे में। लेकिन फिर कवियों ने अन्य किंवदंतियों से अपने कार्यों के लिए सामग्री प्राप्त करना शुरू कर दिया। इस संबंध में, गाना बजानेवालों ने नाटक की सामग्री के आधार पर व्यंग्य नहीं, बल्कि अन्य पौराणिक प्राणियों या लोगों को चित्रित करना शुरू किया।
मूल और सार।गंभीर मंत्रों से त्रासदी उत्पन्न हुई। उसने अपनी महिमा और गंभीरता को बरकरार रखा, उसके नायक मजबूत व्यक्तित्व थे, एक मजबूत इरादों वाले चरित्र और महान जुनून से संपन्न थे। ग्रीक त्रासदी ने हमेशा एक पूरे राज्य या एक व्यक्ति के जीवन में कुछ विशेष रूप से कठिन क्षणों को चित्रित किया है, भयानक अपराध, दुर्भाग्य और गहरी नैतिक पीड़ा। मजाक और हंसी के लिए कोई जगह नहीं थी।
व्यवस्था. त्रासदी एक (विवादास्पद) प्रस्तावना के साथ शुरू होती है, उसके बाद गाना बजानेवालों का प्रवेश एक गीत (पैरोड) के साथ होता है, फिर - एपिसोड (एपिसोड), जो गाना बजानेवालों (स्टैसिम्स) के गीतों से बाधित होते हैं, अंतिम भाग अंतिम होता है stasim (आमतौर पर kommos शैली में हल) और प्रस्थान अभिनेता और गाना बजानेवालों - निर्गमन। कोरल गीतों ने त्रासदी को इस तरह से भागों में विभाजित किया, जिसे आधुनिक नाटक में अभिनय कहा जाता है। एक ही लेखक के साथ भी भागों की संख्या भिन्न होती है। ग्रीक त्रासदी की तीन इकाइयाँ: स्थान, क्रिया और समय (कार्रवाई केवल सूर्योदय से सूर्यास्त तक ही हो सकती थी), जो कार्रवाई की वास्तविकता के भ्रम को सुदृढ़ करने वाले थे। समय और स्थान की एकता ने महाकाव्य की कीमत पर जीनस के विकास की विशेषता वाले नाटकीय तत्वों के विकास को काफी हद तक सीमित कर दिया। नाटक में आवश्यक कई घटनाएं, जिनका चित्रण एकता को तोड़ देगा, केवल दर्शक को ही सूचित किया जा सकता था। तथाकथित "दूतों" ने मंच के बाहर क्या हो रहा था, इसके बारे में बताया।
ग्रीक त्रासदी होमरिक महाकाव्य से बहुत प्रभावित थी। त्रासदियों ने उससे बहुत सी कहानियाँ उधार लीं। पात्रों ने अक्सर इलियड से उधार ली गई अभिव्यक्तियों का इस्तेमाल किया। गाना बजानेवालों के संवादों और गीतों के लिए, नाटककार (वे भी मेलर्जिस्ट हैं, क्योंकि एक ही व्यक्ति ने कविता और संगीत लिखा - त्रासदी के लेखक) ने आयंबिक ट्राइमीटर का उपयोग जीवित भाषण के करीब एक रूप के रूप में किया (कुछ हिस्सों में बोलियों में अंतर के लिए) त्रासदी, प्राचीन यूनानी भाषा देखें)। 5वीं शताब्दी में त्रासदी अपने चरम पर पहुंच गई। ईसा पूर्व इ। तीन एथेनियन कवियों के काम में: सोफोकल्स और यूरिपिड्स।
सोफोकल्स।सोफोकल्स की त्रासदियों में, मुख्य बात घटनाओं का बाहरी पाठ्यक्रम नहीं है, बल्कि नायकों की आंतरिक पीड़ा है। सोफोकल्स आमतौर पर कथानक का सामान्य अर्थ तुरंत समझाते हैं। भूखंड का बाहरी खंडन लगभग हमेशा आसान होता है। सोफोकल्स सावधानी से भ्रमित करने वाली जटिलताओं और आश्चर्य से बचा जाता है। उनकी मुख्य विशेषता लोगों को उनकी सभी अंतर्निहित कमजोरियों, झिझक, गलतियों और कभी-कभी अपराधों के साथ चित्रित करने की प्रवृत्ति है। सोफोकल्स के चरित्र कुछ दोषों, गुणों या विचारों के सामान्य अमूर्त अवतार नहीं हैं। उनमें से प्रत्येक का एक उज्ज्वल व्यक्तित्व है। सोफोकल्स अपनी पौराणिक अलौकिकता के महान नायकों को लगभग छीन लेते हैं। सोफोकल्स के नायकों पर आने वाली तबाही उनके पात्रों और परिस्थितियों के गुणों द्वारा तैयार की जाती है, लेकिन वे हमेशा नायक के अपराध के लिए प्रतिशोध होते हैं, जैसे कि अजाक्स, या उसके पूर्वजों में, जैसे ओडिपस रेक्स और एंटिगोन में। एथेनियन डायलेक्टिक्स के अनुसार, सोफोकल्स की त्रासदी दो विरोधियों के बीच एक मौखिक प्रतियोगिता में विकसित होती है। यह दर्शकों को उनकी सही या गलतता को बेहतर ढंग से समझने में मदद करता है। सोफोकल्स में, मौखिक चर्चा नाटक का केंद्र नहीं है। गहरे पाथोस से भरे हुए दृश्य और साथ ही यूरिपिड्स की धूमधाम और बयानबाजी से रहित सोफोकल्स की सभी त्रासदियों में पाए जाते हैं जो हमारे पास आए हैं। सोफोकल्स के नायक गंभीर मानसिक पीड़ा का अनुभव कर रहे हैं, लेकिन सकारात्मक चरित्र, यहां तक कि उनमें भी, अपने सही होने की पूरी चेतना बनाए रखते हैं।
« एंटीगोन" (लगभग 442)।"एंटीगोन" का कथानक थेबन चक्र को संदर्भित करता है और "सेवन अगेंस्ट थेब्स" के युद्ध और ईटेकल्स और पॉलीनीसेस के बीच द्वंद्व के बारे में किंवदंती का प्रत्यक्ष निरंतरता है। दोनों भाइयों की मृत्यु के बाद, थेब्स के नए शासक, क्रेओन, ने उचित सम्मान के साथ ईटेकल्स को दफनाया, और पोलिनेसिस के शरीर, जो थेब्स के खिलाफ युद्ध में गए, ने पृथ्वी को धोखा देने से मना किया, अवज्ञाकारी को मौत की धमकी दी। मृतकों की बहन एंटीगोन ने प्रतिबंध का उल्लंघन किया और राजनीति को दफन कर दिया। सोफोकल्स ने इस कथानक को मानव कानूनों और धर्म और नैतिकता के "अलिखित कानूनों" के बीच संघर्ष के दृष्टिकोण से विकसित किया। सवाल सामयिक था: शहर की परंपराओं के रक्षकों ने लोगों के परिवर्तनशील कानूनों के विपरीत "अलिखित कानूनों" को "ईश्वर द्वारा स्थापित" और अविनाशी माना। धार्मिक रूप से रूढ़िवादी एथेनियन लोकतंत्र ने भी "अलिखित कानूनों" के लिए सम्मान की मांग की। "एंटीगोन" के प्रस्तावना में एक और विशेषता है जो सोफोकल्स में बहुत आम है - कठोर और नरम पात्रों का विरोध: जिद्दी एंटीगोन का विरोध डरपोक इस्मीन द्वारा किया जाता है, जो अपनी बहन के साथ सहानुभूति रखता है, लेकिन उसके साथ कार्य करने की हिम्मत नहीं करता है। एंटिगोन ने अपनी योजना को क्रियान्वित किया; वह पॉलिनीस के शरीर को पृथ्वी की एक पतली परत के साथ कवर करती है, अर्थात, वह एक प्रतीकात्मक "" दफन करती है, जो ग्रीक विचारों के अनुसार, मृतक की आत्मा को शांत करने के लिए पर्याप्त थी। कई वर्षों तक सोफोकल्स की "एंटीगोन" की व्याख्या हेगेल के अनुरूप रही; यह अभी भी कई प्रतिष्ठित शोधकर्ताओं द्वारा अनुसरण किया जाता है। जैसा कि आप जानते हैं, हेगेल ने "एंटीगोन" में राज्य के विचार की एक अपूरणीय टक्कर को इस आवश्यकता के साथ देखा कि रक्त संबंधों को एक व्यक्ति के सामने रखा जाता है: एंटीगोन, जो शाही फरमान के विपरीत अपने भाई को दफनाने की हिम्मत करता है, एक असमान में मर जाता है राज्य के सिद्धांत के साथ संघर्ष, लेकिन राजा क्रेओन, जो उसे पहचानता है, इस संघर्ष में केवल पुत्र और पत्नी को खो देता है, टूटा और तबाह त्रासदी के अंत में आ रहा है। यदि एंटिगोन शारीरिक रूप से मर चुका है, तो क्रेओन नैतिक रूप से कुचल दिया गया है और एक वरदान के रूप में मृत्यु की प्रतीक्षा कर रहा है (1306-1311)। राज्य की वेदी पर थेबन राजा द्वारा किए गए बलिदान इतने महत्वपूर्ण हैं (यह न भूलें कि एंटिगोन उनकी भतीजी है) कि कभी-कभी उन्हें त्रासदी का मुख्य पात्र माना जाता है, जो इस तरह के लापरवाह दृढ़ संकल्प के साथ राज्य के हितों की रक्षा करता है। हालांकि, यह ध्यान देने योग्य है कि सोफोकल्स के एंटीगोन के पाठ को ध्यान से पढ़ें और कल्पना करें कि यह 5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व के 40 के दशक के अंत में प्राचीन एथेंस की विशिष्ट ऐतिहासिक स्थिति में कैसा लग रहा था। ई।, ताकि हेगेल की व्याख्या सबूत के सभी बल खो देगी।
"एंटीगोन" का विश्लेषण 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व के 40 के दशक में एथेंस में विशिष्ट ऐतिहासिक स्थिति के संबंध में। इ। राज्य और व्यक्तिगत नैतिकता की आधुनिक अवधारणाओं की इस त्रासदी के लिए पूरी तरह से अनुपयुक्तता को दर्शाता है। "एंटीगोन" में राज्य और दैवीय कानून के बीच कोई संघर्ष नहीं है, क्योंकि सोफोकल्स के लिए सच्चा राज्य कानून परमात्मा के आधार पर बनाया गया था। "एंटीगोन" में राज्य और परिवार के बीच कोई संघर्ष नहीं है, क्योंकि सोफोकल्स के लिए राज्य का कर्तव्य परिवार के प्राकृतिक अधिकारों की रक्षा करना था, और एक भी ग्रीक राज्य ने नागरिकों को अपने रिश्तेदारों को दफनाने के लिए मना नहीं किया था। "एंटीगोन" में प्राकृतिक, दैवीय और इसलिए सही मायने में राज्य कानून और प्राकृतिक और दैवीय कानून के विपरीत राज्य का प्रतिनिधित्व करने की स्वतंत्रता लेने वाले व्यक्ति के बीच संघर्ष का पता चलता है। इस झड़प में किसका हाथ है? किसी भी मामले में, क्रेओन नहीं, कई शोधकर्ताओं की इच्छा के बावजूद उसे त्रासदी का सच्चा नायक बनाना; क्रेओन का अंतिम नैतिक पतन उसकी पूर्ण विफलता की गवाही देता है। लेकिन क्या हम एंटिगोन को विजेता मान सकते हैं, एकतरफा वीरता में अकेले और एक उदास कालकोठरी में अपना जीवन समाप्त कर रहे हैं? यहां हमें यह देखने की जरूरत है कि त्रासदी में इसकी छवि किस स्थान पर है और किस माध्यम से बनाई गई है। मात्रात्मक शब्दों में, एंटीगोन की भूमिका बहुत छोटी है - केवल दो सौ छंद, क्रेओन का लगभग आधा। इसके अलावा, त्रासदी का पूरा अंतिम तिहाई, कार्रवाई को संप्रदाय की ओर ले जाता है, उसकी भागीदारी के बिना होता है। इस सब के साथ, सोफोकल्स न केवल दर्शकों को आश्वस्त करता है कि एंटीगोन सही है, बल्कि उसे लड़की के प्रति गहरी सहानुभूति और मौत के सामने उसकी निस्वार्थता, अनम्यता, निडरता के लिए प्रशंसा के साथ प्रेरित करता है। एंटिगोन की असामान्य रूप से गंभीर, गहराई से छूने वाली शिकायतें त्रासदी की संरचना में एक बहुत ही महत्वपूर्ण स्थान रखती हैं। सबसे पहले, वे उसकी छवि को बलिदान तपस्या के किसी भी स्पर्श से वंचित करते हैं जो पहले दृश्यों से उत्पन्न हो सकता है, जहां वह अक्सर मृत्यु के लिए अपनी तत्परता की पुष्टि करती है। एंटिगोन दर्शकों के सामने एक पूर्ण-रक्त वाले, जीवित व्यक्ति के रूप में प्रकट होता है, जिसके लिए कुछ भी मानव विचारों या भावनाओं में पराया नहीं है। इस तरह की संवेदनाओं के साथ एंटीगोन की छवि जितनी समृद्ध होती है, उतनी ही प्रभावशाली उसकी नैतिक कर्तव्य के प्रति अडिग निष्ठा होती है। सोफोकल्स काफी होशपूर्वक और उद्देश्यपूर्ण ढंग से अपनी नायिका के चारों ओर काल्पनिक अकेलेपन का माहौल बनाते हैं, क्योंकि ऐसे वातावरण में उसका वीर स्वभाव पूरी तरह से प्रकट होता है। बेशक, सोफोकल्स ने अपनी स्पष्ट नैतिक सहीता के बावजूद, अपनी नायिका को व्यर्थ मरने के लिए मजबूर नहीं किया - उसने देखा कि एथेनियन लोकतंत्र के लिए क्या खतरा है, जिसने व्यक्ति के सर्वांगीण विकास को प्रेरित किया, एक ही समय में हाइपरट्रॉफाइड स्व के साथ भरा हुआ है -मनुष्य के प्राकृतिक अधिकारों को वश में करने की उसकी इच्छा में इस व्यक्तित्व का निर्धारण। हालांकि, इन कानूनों में सब कुछ सोफोकल्स को काफी खोजी नहीं लग रहा था, और इसका सबसे अच्छा सबूत मानव ज्ञान की समस्याग्रस्त प्रकृति है जो पहले से ही एंटीगोन में उल्लिखित है। "फास्ट ऐज़ विंड थिंक" (फोनिमा) प्रसिद्ध "मनुष्य के लिए भजन" में सोफोकल्स को मानव जाति (353-355) की सबसे बड़ी उपलब्धियों में स्थान दिया गया है, जो मन की संभावनाओं का आकलन करने में अपने पूर्ववर्ती एस्किलस के साथ है। यदि क्रेओन का पतन दुनिया की अनजानता में निहित नहीं है (हत्या किए गए पॉलिनिस के प्रति उनका रवैया प्रसिद्ध नैतिक मानदंडों के साथ स्पष्ट विरोधाभास में है), तो एंटीगोन के साथ स्थिति अधिक जटिल है। त्रासदी की शुरुआत में यमना की तरह, इसलिए बाद में क्रेओन और गाना बजानेवालों ने उसके कार्य को लापरवाही का संकेत माना, 22 और एंटिगोन को पता चलता है कि उसके व्यवहार को इस तरह से माना जा सकता है (95, cf। 557)। समस्या का सार दोहे में तैयार किया गया है जो एंटिगोन के पहले एकालाप को समाप्त करता है: हालांकि क्रेओन अपने कार्य को बेवकूफ के रूप में देखता है, ऐसा लगता है कि मूर्खता का आरोप एक मूर्ख (एफ। 469) से आता है। त्रासदी के समापन से पता चलता है कि एंटिगोन गलत नहीं था: क्रेओन अपनी मूर्खता के लिए भुगतान कर रहा है, और हमें लड़की के पराक्रम को वीरतापूर्ण "तर्कसंगतता" का पूरा माप देना चाहिए, क्योंकि उसका व्यवहार निष्पक्ष रूप से विद्यमान, शाश्वत दिव्य कानून के साथ मेल खाता है। लेकिन चूंकि इस कानून के प्रति उसकी वफादारी के लिए एंटिगोन को महिमा नहीं, बल्कि मृत्यु से सम्मानित किया गया है, इसलिए उसे इस तरह के परिणाम की तर्कशीलता पर सवाल उठाना होगा। मैंने देवताओं का कौन सा नियम तोड़ा है? इसलिए एंटिगोन पूछता है। "मैं दुखी, अभी भी देवताओं को क्यों देखूं, मदद के लिए कौन से सहयोगी बुलाए जाएं, अगर पवित्रता से काम करते हुए, मैं अधर्म के आरोप के योग्य हूं?" (921-924)। "देखो, थेब्स के बुजुर्ग ... मैं क्या सहता हूं - और ऐसे व्यक्ति से! - हालाँकि मैं पवित्र रूप से स्वर्ग का सम्मान करता था। एशिलस के नायक के लिए, धर्मपरायणता ने अंतिम विजय की गारंटी दी, एंटीगोन के लिए, यह एक शर्मनाक मौत की ओर ले जाता है; मानव व्यवहार की व्यक्तिपरक "तर्कसंगतता" एक उद्देश्यपूर्ण दुखद परिणाम की ओर ले जाती है - मानव और दिव्य मन के बीच एक विरोधाभास उत्पन्न होता है, जिसका समाधान वीर व्यक्तित्व के आत्म-बलिदान की कीमत पर प्राप्त किया जाता है। यूरिपिडीज। (480 ईसा पूर्व - 406 ईसा पूर्व)।यूरिपिड्स के लगभग सभी जीवित नाटक एथेंस और स्पार्टा के बीच पेलोपोनेसियन युद्ध (431-404 ईसा पूर्व) के दौरान बनाए गए थे, जिसका प्राचीन नर्क के जीवन के सभी पहलुओं पर बहुत बड़ा प्रभाव था। और यूरिपिड्स की त्रासदियों की पहली विशेषता जलती हुई आधुनिकता है: वीर-देशभक्ति के इरादे, स्पार्टा से दुश्मनी, प्राचीन दास-स्वामित्व वाले लोकतंत्र का संकट, भौतिकवादी दर्शन के तेजी से विकास से जुड़ी धार्मिक चेतना का पहला संकट, आदि। इस संबंध में, पौराणिक कथाओं के प्रति यूरिपिड्स का दृष्टिकोण विशेष रूप से सांकेतिक है: नाटककार के लिए, मिथक समकालीन घटनाओं को प्रतिबिंबित करने के लिए केवल सामग्री बन जाता है; वह खुद को न केवल शास्त्रीय पौराणिक कथाओं के मामूली विवरणों को बदलने की अनुमति देता है, बल्कि प्रसिद्ध भूखंडों की अप्रत्याशित तर्कसंगत व्याख्या भी देता है (उदाहरण के लिए, टॉरिस में इफिजेनिया में, मानव बलिदानों को बर्बर लोगों के क्रूर रीति-रिवाजों द्वारा समझाया गया है)। यूरिपिड्स के कार्यों में देवता अक्सर लोगों (हिप्पोलीटस, हरक्यूलिस, आदि) की तुलना में अधिक क्रूर, कपटी और प्रतिशोधी दिखाई देते हैं। यह ठीक इसी कारण से है, "इसके विपरीत", कि तकनीक "बकाया पूर्व मशीन" ("मशीन से भगवान") यूरिपिड्स की नाटकीयता में इतनी व्यापक हो गई है, जब काम के समापन में भगवान अचानक प्रकट होते हैं और जल्दी से न्याय करता है। यूरिपिड्स की व्याख्या में, दैवीय प्रोविडेंस शायद ही जानबूझकर न्याय बहाल करने की देखभाल कर सके। हालांकि, यूरिपिड्स का मुख्य नवाचार, जिसने उनके अधिकांश समकालीनों के बीच अस्वीकृति का कारण बना, मानवीय पात्रों का चित्रण था। यूरिपिड्स, जैसा कि अरस्तू ने पहले ही अपने पोएटिक्स में उल्लेख किया था, लोगों को मंच पर लाए जैसे वे जीवन में हैं। यूरिपिड्स के नायकों और विशेष रूप से नायिकाओं के पास किसी भी तरह से अखंडता नहीं है, उनके चरित्र जटिल और विरोधाभासी हैं, और उच्च भावनाओं, जुनून, विचारों को आधार के साथ निकटता से जोड़ा जाता है। इसने यूरिपिड्स की बहुमुखी प्रतिभा के दुखद चरित्रों को दर्शकों में भावनाओं की एक जटिल श्रेणी - सहानुभूति से लेकर डरावनी तक उकसाया। नाट्य और दृश्य साधनों के पैलेट का विस्तार करते हुए, उन्होंने व्यापक रूप से रोजमर्रा की शब्दावली का इस्तेमाल किया; गाना बजानेवालों के साथ, तथाकथित की मात्रा में वृद्धि हुई। मोनोडी (एक त्रासदी में एक अभिनेता का एकल गायन)। मोनोडिया को सोफोकल्स द्वारा नाटकीय उपयोग में पेश किया गया था, लेकिन इस तकनीक का व्यापक उपयोग यूरिपिड्स के नाम से जुड़ा हुआ है। तथाकथित में पात्रों की विपरीत स्थिति का टकराव। अगोनाख (पात्रों की मौखिक प्रतियोगिता) यूरिपिड्स स्टिचोमीथिया की तकनीक के उपयोग के माध्यम से तेज हो गए, यानी। संवाद में प्रतिभागियों की कविताओं का आदान-प्रदान।
मेडिया। एक पीड़ित व्यक्ति की छवि यूरिपिड्स के काम की सबसे विशिष्ट विशेषता है। मनुष्य में स्वयं ऐसी शक्तियाँ हैं जो उसे पीड़ा के रसातल में डुबा सकती हैं। ऐसा व्यक्ति, विशेष रूप से, 431 में इसी नाम की त्रासदी की नायिका मेडिया का मंचन किया गया था। कोल्किस राजा की बेटी जादूगरनी मेडिया, जेसन के साथ प्यार में पड़ गई, जो कोल्किस पहुंचे, ने उसे प्रदान किया एक बार अमूल्य मदद, उसे सभी बाधाओं को दूर करना और सुनहरा ऊन प्राप्त करना सिखाना। जेसन के लिए एक बलिदान के रूप में, वह अपनी मातृभूमि, प्रथम सम्मान, अच्छा नाम लेकर आई; कठिन मेडिया अब कई वर्षों के सुखी पारिवारिक जीवन के बाद उसे अपने दो बेटों के साथ छोड़ने और कोरिंथियन राजा की बेटी से शादी करने की जेसन की इच्छा का अनुभव कर रहा है, जो मेडिया और बच्चों को अपने देश से बाहर निकलने का आदेश देता है। नाराज और परित्यक्त महिला एक भयानक योजना बनाती है: न केवल अपने प्रतिद्वंद्वी को नष्ट करने के लिए, बल्कि अपने ही बच्चों को मारने के लिए भी; ताकि वह पूरी तरह से जेसन से बदला ले सके। इस योजना का पहला भाग बिना किसी कठिनाई के पूरा किया जाता है: माना जाता है कि अपने पद से इस्तीफा दे दिया, मेडिया जेसन की दुल्हन को अपने बच्चों के माध्यम से जहर से संतृप्त एक महंगी पोशाक भेजती है। उपहार को अनुकूल रूप से स्वीकार किया जाता है, और अब मेडिया को सबसे कठिन परीक्षा का सामना करना पड़ता है - उसे बच्चों को मारना चाहिए। बदला लेने की प्यास उसके अंदर मातृ भावनाओं से लड़ती है, और वह चार बार अपना मन बदल लेती है जब तक कि एक दूत एक भयानक संदेश के साथ प्रकट नहीं होता है: राजकुमारी और उसके पिता की जहर से भयानक पीड़ा में मृत्यु हो गई, और क्रोधित कुरिन्थियों की भीड़ मेडिया के घर में आ गई। उसके और उसके बच्चों के साथ व्यवहार करें। अब, जब लड़कों को आसन्न मौत की धमकी दी जाती है, तो मेडिया अंततः एक भयानक अत्याचार का फैसला करता है। जेसन के क्रोध और निराशा में लौटने से पहले, मेडिया हवा में मँडराते हुए एक जादुई रथ पर प्रकट होता है; माँ की गोद में मारे गए बच्चों की लाशें हैं। जादू का माहौल जो त्रासदी के समापन को घेरता है और, कुछ हद तक, खुद मेडिया की उपस्थिति, उसकी छवि की गहरी मानवीय सामग्री को छिपा नहीं सकती है। सोफोकल्स के नायकों के विपरीत, जो एक बार चुने गए रास्ते से कभी विचलित नहीं होते हैं, मेडिया को उग्र क्रोध से प्रार्थना तक, आक्रोश से काल्पनिक विनम्रता तक, परस्पर विरोधी भावनाओं और विचारों के संघर्ष में कई संक्रमणों में दिखाया गया है। मेडिया की छवि में सबसे गहरी त्रासदी एक महिला के हिस्से पर दुखद प्रतिबिंबों द्वारा भी दी गई है, जिसकी एथेनियन परिवार में स्थिति वास्तव में अविश्वसनीय थी: पहले अपने माता-पिता और फिर उसके पति की सतर्क देखरेख में, वह बर्बाद हो गई थी जीवन भर घर की महिला आधे में वैरागी बनी रहती है। इसके अलावा, शादी करते समय, किसी ने लड़की से उसकी भावनाओं के बारे में नहीं पूछा: विवाह उन माता-पिता द्वारा संपन्न किया गया था जो एक ऐसे सौदे के लिए प्रयास कर रहे थे जो दोनों पक्षों के लिए फायदेमंद हो। मेडिया इस स्थिति के गहरे अन्याय को देखता है, जो एक महिला को एक अजनबी, एक अपरिचित व्यक्ति की दया पर रखता है, जो अक्सर शादी के संबंधों के साथ खुद को बहुत अधिक बोझ नहीं लेना चाहता है।
हां, सांस लेने वालों में और जो सोचते हैं, हम, महिलाएं, अधिक दुखी नहीं हैं। पतियों के लिए हम भुगतान करते हैं, और सस्ते नहीं। और यदि तुम इसे खरीदते हो, तो वह तुम्हारा स्वामी है, दास नहीं ... आखिरकार, एक पति, जब चूल्हा उससे घृणा करता है, दिल की तरफ प्यार से खुश होता है, उनके दोस्त और साथी होते हैं, और हम नफरत करने वालों की आँखों में देखना होगा। यूरिपिड्स के समकालीन एथेंस के रोजमर्रा के माहौल ने भी किसी भी तरह के आदर्शीकरण से दूर, जेसन की छवि को प्रभावित किया। एक स्वार्थी कैरियरवादी, सोफिस्टों का एक छात्र, जो जानता है कि किसी भी तर्क को अपने पक्ष में कैसे मोड़ना है, वह या तो अपने बच्चों की भलाई का हवाला देकर अपनी पूर्णता को सही ठहराता है, जिसके लिए उसकी शादी को कोरिंथ में नागरिक अधिकार प्रदान करना चाहिए, या वह साइप्रिडा की सर्वशक्तिमानता द्वारा एक बार मेडिया से प्राप्त सहायता की व्याख्या करता है। पौराणिक कथा की असामान्य व्याख्या, मेडिया की आंतरिक रूप से विरोधाभासी छवि का मूल्यांकन यूरिपिड्स के समकालीनों द्वारा दर्शकों और पाठकों की बाद की पीढ़ियों की तुलना में पूरी तरह से अलग तरीके से किया गया था। शास्त्रीय काल के प्राचीन सौंदर्यशास्त्र ने स्वीकार किया कि वैवाहिक बिस्तर के संघर्ष में, एक नाराज महिला को अपने पति और उसके प्रतिद्वंद्वी के खिलाफ सबसे चरम उपाय करने का अधिकार है जिसने उसे धोखा दिया। लेकिन बदला, जिसके शिकार उनके अपने बच्चे बन जाते हैं, वे सौंदर्य मानदंडों में फिट नहीं होते हैं जो दुखद नायक से आंतरिक अखंडता की मांग करते हैं। इसलिए, शानदार "मेडिया" पहले उत्पादन में केवल तीसरे स्थान पर था, अर्थात, संक्षेप में, यह विफल रहा।
17. प्राचीन भू-सांस्कृतिक स्थान। प्राचीन सभ्यता के विकास के चरण पशुपालन, कृषि, धातु खनन, हस्तशिल्प, व्यापार का गहन विकास हुआ। समाज का पितृसत्तात्मक आदिवासी संगठन बिखर गया। परिवारों की संपत्ति असमानता बढ़ी। आदिवासी कुलीनता, जिसने दास श्रम के व्यापक उपयोग के माध्यम से धन में वृद्धि की, ने सत्ता के लिए संघर्ष किया। सार्वजनिक जीवन तेजी से आगे बढ़ा - सामाजिक संघर्षों, युद्धों, अशांति, राजनीतिक उथल-पुथल में। अपने पूरे अस्तित्व में प्राचीन संस्कृति पौराणिक कथाओं की बाहों में बनी रही। हालांकि, सामाजिक जीवन की गतिशीलता, सामाजिक संबंधों की जटिलता, ज्ञान की वृद्धि ने पौराणिक सोच के पुरातन रूपों को कमजोर कर दिया। फोनीशियन से वर्णमाला लेखन की कला सीखने और स्वर ध्वनियों को दर्शाने वाले अक्षरों को पेश करके इसे बेहतर बनाने के बाद, यूनानियों ने ऐतिहासिक, भौगोलिक, खगोलीय जानकारी को रिकॉर्ड और संचित करने में सक्षम थे, प्राकृतिक घटनाओं, तकनीकी आविष्कारों, रीति-रिवाजों और लोगों के रीति-रिवाजों से संबंधित अवलोकन एकत्र किए। राज्य में सार्वजनिक व्यवस्था बनाए रखने की आवश्यकता ने मिथकों में निहित अलिखित आदिवासी व्यवहार के मानदंडों को तार्किक रूप से स्पष्ट और आदेशित कानूनों के साथ बदलने की मांग की। सार्वजनिक राजनीतिक जीवन ने वक्तृत्व के विकास, लोगों को समझाने की क्षमता, सोच और भाषण की संस्कृति के विकास में योगदान दिया। उत्पादन और हस्तशिल्प श्रम, शहरी निर्माण और सैन्य कला का सुधार मिथक द्वारा प्रतिष्ठित अनुष्ठान और औपचारिक नमूनों की सीमा से परे चला गया। सभ्यता के लक्षण: *शारीरिक श्रम और मानसिक विभाजन; *लिख रहे हैं; *सांस्कृतिक और आर्थिक जीवन के केंद्रों के रूप में शहरों का उदय। सभ्यता की विशेषताएं: - जीवन के सभी क्षेत्रों की एकाग्रता के साथ एक केंद्र की उपस्थिति और परिधि पर उनका कमजोर होना (जब शहरी निवासी छोटे शहरों के निवासियों को "गांव" कहते हैं); -एथनिक कोर (लोग) - प्राचीन रोम में - रोमन, प्राचीन ग्रीस में - हेलेन्स (यूनानी); - गठित वैचारिक प्रणाली (धर्म); - विस्तार करने की प्रवृत्ति (भौगोलिक, सांस्कृतिक रूप से); शहर; -भाषा और लेखन के साथ एकल सूचना क्षेत्र; - बाहरी व्यापार संबंधों और प्रभाव क्षेत्रों का गठन; -विकास के चरण (विकास - समृद्धि का शिखर - पतन, मृत्यु या परिवर्तन)। प्राचीन सभ्यता की विशेषताएं: 1) कृषि आधार। भूमध्यसागरीय त्रय - अनाज, अंगूर और जैतून की कृत्रिम सिंचाई के बिना खेती। 2) निजी संपत्ति संबंध, मुख्य रूप से बाजार के लिए उन्मुख निजी वस्तु उत्पादन का प्रभुत्व, स्वयं प्रकट हुआ। 3) "पोलिस" - "शहर-राज्य", शहर और उससे सटे क्षेत्र को कवर करता है। सभी मानव जाति के इतिहास में पोलिस पहले गणराज्य थे। पोलिस समुदाय में भूमि स्वामित्व का प्राचीन रूप हावी था, इसका उपयोग उन लोगों द्वारा किया जाता था जो नागरिक समुदाय के सदस्य थे। पुलिस व्यवस्था के तहत जमाखोरी की निंदा की गई। अधिकांश नीतियों में, सत्ता का सर्वोच्च निकाय लोगों की सभा थी। उन्हें सबसे महत्वपूर्ण पोलिस मुद्दों पर अंतिम निर्णय लेने का अधिकार था। पोलिस राजनीतिक संरचना, सैन्य संगठन और नागरिक समाज का लगभग पूर्ण संयोग था। 4) भौतिक संस्कृति के विकास के क्षेत्र में, नई तकनीक और भौतिक मूल्यों का उदय हुआ, हस्तशिल्प का विकास हुआ, समुद्री बंदरगाहों का निर्माण हुआ और नए शहरों का उदय हुआ और समुद्री परिवहन का निर्माण किया जा रहा था। प्राचीन संस्कृति की अवधि: 1) होमरिक युग (XI-IX सदियों ईसा पूर्व) सामाजिक नियंत्रण का मुख्य रूप "शर्म की संस्कृति" है - आदर्श से नायक के व्यवहार के विचलन के लिए लोगों की प्रत्यक्ष निंदा प्रतिक्रिया। देवताओं को प्रकृति का हिस्सा माना जाता है, एक व्यक्ति, देवताओं की पूजा करता है, तर्कसंगत रूप से उनके साथ संबंध बना सकता है और बनाना चाहिए। होमेरिक युग सांस्कृतिक निर्माण के आदर्श के रूप में प्रतिस्पर्धा (एगोन) को प्रदर्शित करता है और सभी यूरोपीय संस्कृति की एगोनल नींव रखता है 2) पुरातन युग (आठवीं-छठी शताब्दी ईसा पूर्व) हर कोई। एक ऐसा समाज बनाया जा रहा है जिसमें हर पूर्ण नागरिक - मालिक और राजनेता, सार्वजनिक हितों के रखरखाव के माध्यम से निजी हितों को व्यक्त करते हुए, शांतिपूर्ण गुण सामने आते हैं। देवता एक नई सामाजिक और प्राकृतिक व्यवस्था (ब्रह्मांड) की रक्षा और समर्थन करते हैं, जिसमें संबंध ब्रह्मांडीय मुआवजे और माप के सिद्धांतों द्वारा नियंत्रित होते हैं और विभिन्न प्राकृतिक-दार्शनिक प्रणालियों में तर्कसंगत समझ के अधीन होते हैं। 3) क्लासिक्स का युग (5वीं शताब्दी ईसा पूर्व) - संस्कृति के सभी क्षेत्रों में ग्रीक प्रतिभा का उदय - कला, साहित्य, दर्शन और विज्ञान। एथेंस के केंद्र में पेरिकल्स की पहल पर, पार्थेनन को एक्रोपोलिस पर बनाया गया था - कुंवारी एथेना के सम्मान में प्रसिद्ध मंदिर। एथेनियन थिएटर में त्रासदियों, हास्य और व्यंग्य नाटकों का मंचन किया गया। फारसियों पर यूनानियों की जीत, मनमानी और निरंकुशता पर कानून के लाभों की प्राप्ति ने एक व्यक्ति के स्वतंत्र (ऑटार्किक) व्यक्ति के रूप में विचार के गठन में योगदान दिया। कानून एक तर्कसंगत कानूनी विचार के चरित्र पर चर्चा करता है। पेरिकल्स के युग में, सामाजिक जीवन मनुष्य के आत्म-विकास का कार्य करता है। उसी समय, मानव व्यक्तिवाद की समस्याएं महसूस होने लगती हैं, और अचेतन की समस्या यूनानियों के सामने खुल जाती है। 4) यूनानी संस्कृति का युग (चौथी शताब्दी ईसा पूर्व) सिकंदर महान की विजय के परिणामस्वरूप पूरे विश्व में फैल गया। लेकिन साथ ही, प्राचीन नीतियों ने अपनी पूर्व स्वतंत्रता खो दी। सांस्कृतिक बैटन को प्राचीन रोम ने अपने कब्जे में ले लिया था। रोम की मुख्य सांस्कृतिक उपलब्धियाँ साम्राज्य के युग की हैं, जब व्यावहारिकता, राज्य और कानून का पंथ हावी था। मुख्य गुण राजनीति, युद्ध, सरकार थे।