Музаффар Хаджи Усманов - ученик Академии относуфийской медицины и психологии, суфийский духовный наставник, продолжатель школы мастеров Накшбандийя, истоки которой уходят вглубь веков. Искусство, которым он владеет, невозможно обрести, изучая книги и выполняя отдельные упражнения. Невозможно получить “сертификат суфийского целителя и наставника”. Книга является своего рода указателем к источнику мастерства. Сам же путь осилит лишь идущий по нему. Тот, кому повезет.
Слово “накшбанд” можно перевести как “мастер вышивки по халатам”. Основатель этой линии - Бахауддин Накшбанди - вышивал прекрасные халаты, чем и зарабатывал себе на жизнь. По другой версии, эту линию стали называть так, потому что суфии этого направления могли “вышивать” узоры в душах людей посредством выполнения зикра. Узоры, сплетаемые мастерами-суфиями (а Музаффар Хаджи - духовный наставник для многих людей на Востоке и не только), приносят благополучие и гармонию, умиротворение и радость жизни. Его наставником, в свою очередь, является Ибрагим Хаджи, пир линии Накшбандийя (мастер мастеров). В свое время суфии линии Накшбандийя открыли скрытый, молчаливый зикр - особый метод (хотя методом его можно назвать только приблизительно!) обретения внутренней гармонии. Практикуя его, люди могли восстанавливать свое здоровье, улучшать взаимоотношения с окружающими людьми, обретать счастье. Долгое время суфийская медицина находилась под покровом тайны… Автор - впервые в истории - делится суфийскими секретами обретения благополучной, здоровой, успешной жизни.
Суфизм - это древнее практическое направление, в основе которого лежит деятельная любовь к Богу и людям - разработка методов, упражнений, позволяющих человеку осознать свою божественную природу и возлюбить Всевышнего, установить гармоничные отношения с миром, людьми, природой и самим собой. Так получилось, что в силу определенных причин суфизм не занимал подобающего места в различных университетских курсах по истории религии, психологии религии и религиоведению. Преподавателям вузов было непонятно, как “преподносить” суфизм; что это - религия, психотехника, духовное сообщество? Я - не академический ученый и не хотел бы на страницах этой книги заниматься классификациями. Скорее, суфизм - это практический метод, помогающий человеку следовать своей Божественной природе: быть здоровым, обеспеченным, довольным жизнью.
У суфиев много имен. Их называли великими, дикими, сумасшедшими, небесными, простыми людьми, искателями, опьяненными, одаренными, дервишами, факирами, познавшими, мудрыми.
Суфии - это люди практичные, изучающие законы природы, живущие по ним и передающие эти знания другим людям. Суфизм - это не слово и не понятие. Это - состояние гармоничной жизни. Иногда суфиев называют монахами в миру. Я считаю, что истинный монах - не тот, кто живет в заточении и выполняет беспрекословно все ритуалы, а тот, кто постоянно пребывает в состоянии единения с Всевышним. Суфий вначале изучает себя, а потом - другого человека. Он сначала уколет себя, а затем, исследовав возможные последствия, будет колоть кого-то другого.
Мой наставник Ибрагим Хаджи всегда говорит, что, прежде чем дать задание, нужно ясно понимать, к кому оно обращено. Так же и ученик, слушая наставления, должен воспринимать их такими, какие они есть, не добавляя к ним свои домыслы и предрассудки. Какой бы сложной ни была тема беседы, речь должна быть простой и ясной, но, несмотря на простоту, поймет и примет ее каждый по-разному: в меру своих возможностей и желаний. Люди отличаются друг от друга по уровню знаний, опыта, эрудиции: есть так называемые “простые” люди, а есть те, чья работа связана с интеллектуальным трудом. Также есть и ученые люди, чьи опыт, знания выделяют их из толпы. Но независимо от образования, от опыта, обращенные к нему слова поймет только тот, у кого есть сильное желание их понять, кому это действительно интересно.
Суфийские стоянки на Пути.
Наши болезни связаны с нашим духовным развитием
Человек в своем духовном развитии проходит ряд этапов, стадий. Эти этапы называются в суфизме макамами, то есть по-русски стоянками. Суфии линии Накшбандийя выделяют четыре стоянки: нафс (эгоизм, животные потребности), калб (сердце, эмоциональность), руух (дух) и курб (близость к Всевышнему). Иногда мы добавляем еще стоянку сирр, стоянку божественных тайн. Вообще-то суфии линии Накшбандийя не включают стоянку сирр в описание стоянок. Божественные тайны раскрываются на стоянке духа (руух). Но поскольку в других направлениях тасаввуф (так суфиев называли до XIX века и продолжают называть во многих восточных странах) стоянку сирр включают, то я хотел бы сказать несколько слов об этом этапе. Само слово “сирр” означает “тайна”, которая является одновременно и желанной, и крайне опасной. Ее невозможно познать, невозможно выразить словами, но можно с ней слиться, стать вместе с нею единым целым. Правда, есть опасность сгореть в огне таинственного. Человек, достигший стоянки сирр, не стремится ни к чему: ни к славе, ни к успеху. Человек, оказавшийся на уровне сирр, весь пропитан грустью, ибо он находится на границе материального и божественных миров. Это неизбывная тоска путника, которому до желанного дома осталось полдня пути, но он вздыхает и возвращается назад, в Путь. Он идет не оглядываясь, и окружающий мир вздыхает и грустит вместе с ним… Каждая стоянка подразумевает некий набор типичных заболеваний. Они присущи им изначально. Знакомясь с суфийскими стоянками, читатель сможет глубже понять причины некоторых заболеваний.
Стоянка нафс.
Болезни, порожденные ложным Я
Понятие “нафс” обычно переводят как животная сила организма, эго, эгоизм. Нафс присущ всем людям, то есть является неотъемлемой частью человеческой природы. Первым шагом на пути постижения Всевышнего в суфийской практике считается преодоление нафс - собственного эгоизма. На стоянке нафс человек, как обладатель жизненно важных потребностей, находится с самого рождения. Будучи детьми, мы находимся полностью во власти этой стоянки: капризничаем, если не получаем желаемого, проявляем неразумное упорство. Со временем ребенок привыкает к общественным нормам и может регулировать свои желания. Но к сожалению, многие люди остаются на стоянке нафс всю жизнь, находясь во власти животных потребностей, в желании развлечений и удовольствий. В главе, посвященной причинам болезней, мы особо еще раз вспомним стоянку нафс. Без дисциплины мы не научимся противостоять этому пагубному влиянию и в конце концов превратимся в раздражительное, обидчивое, плаксивое существо, терзаемое разными болячками. Нафс может довести до инфаркта, болезней желудочно-кишечного тракта, гепатита и даже рака. Тем не менее люди готовы заплатить годами страха и болезней за минуты призрачного удовольствия! Человек, находящийся на стоянке нафс, подвержен всем заболеваниям, которые хорошо знакомы уважаемому читателю: алкоголизм и наркомания, сердечные боли, рак, гепатит, плохое зрение, лишний вес, депрессия, тревога, капризность, венерические заболевания и так далее. Нафс - коварная вещь. Он может заставить человека бороться с самим собой, он даже может подвигнуть его на борьбу с самим нафс, но результатом будут угрызения совести и болезни. Так или иначе, но для успешного овладения методами, представленными в этой книге, читателю придется немало поработать с такой сущностью, как нафс. С помощью упражнений, способствующих развитию воли, умению управлять собой, люди избавляются от вредного влияния нафс и переходят на стоянку сердца.
Стоянка сердца (калб)
Если даже очень красивая чаша
покрыта слоем грязи,
узор на ней не найдешь...
Прежде чем приступить к лечению раны, ее необходимо очистить - это необходимое условие скорейшего заживления. Зона сердца (калб) расположена в области, включающей в себя солнечное сплетение, сердце и печень. Само слово “калб” можно перевести не только как сердце, но и как душа, понимание, наилучшее, искренность и чистота.
Сама по себе стоянка сердца характеризуется безусловной любовью к жизни, полным принятием мира таким, каков он есть. Внешне кажется, что человека, пребывающего на стоянке сердца, ничто не волнует. “Неисправимый оптимист”, - скажем мы про такого. Но, каким бы странным это ни казалось, эта стоянка также может являться причиной заболеваний, потому что безудержная любовь к миру подобна огню, вырвавшемуся на свободу, - он сжигает все вокруг. На этой стоянке человек начинает ссориться с окружающими, “взрывается”, теряет дружбу.
Появляются нервные заболевания, расстраивается работа почек, часто болит голова. Это происходит вследствие ярко выраженной психической неустойчивости людей, находящихся на стоянке сердца. Но если заболевания, вызванные влиянием нафс, с трудом поддаются лечению, то заболевания, свойственные людям, находящимся в своем духовном развитии на стоянке сердца, говорят о том, что человек на пути к оздоровлению.
Без помощи наставника практически невозможно подняться на уровень более высокий, чем стоянка сердца.
Сердце должно быть чистым, тогда оно будет восприимчивым и спокойным. В прежние времена женщина, получившая дурное известие или затаившая в сердце горькое чувство, шла на берег реки и рассказывала о своем горе, обращаясь к бурлящему потоку. Бегущая вода уносила все черное, что было на душе. Очень важно не держать в сердце отрицательных чувств. Человек, не умеющий грамотно избавляться от отрицательных эмоций, по любому поводу раздражается, злится, обижается и тем самым вредит прежде всего самому себе, своему здоровью.
Стоянка духа (руух)
Даже если одна нога твоя уже в аду -
не теряй надежды и присутствия духа.
Энергетические траектории, описываемые в этой книге, направлены на воспитание духа. Реальная болезнь и субъективные ощущения заболевания - вещи разные. Дух позволяет нам чувствовать то, что нам предоставляют тело и душа. Однажды Всевышний призвал к себе ангела смерти и говорит ему:
Отправляйся вот в тот город: там за последнее время люди стали чрезмерно предаваться греху, умертви сотню грешников, а души принеси мне.
Ангел со всей прыти отправился выполнять распоряжение. Прошло немного времени, в течение которого жители грешного города пережили эпидемии чумы и лихорадки. Ангел смерти вновь предстал перед Всевышним. За его спиной мерцали посмертным блеском целых пять тысяч душ.
К чему так много? - недоумевает Господь. - Ведь наш разговор был всего лишь о сотне!!! Ты поплатишься за нарушение приказа!
Дай мне оправдаться, - попросил ангел смерти. - Я выполнил приказ - умертвил ровно сто душ - ни больше, ни меньше, - но остальные оставили земной мир из-за страха. Некоторые люди, глядя на заболевших, испытали столь сильный испуг, что болезнь появлялась в них самопроизвольно. Я бы и хотел их излечить, дабы не ослушаться Твоего приказа, но я выполнял только Твое распоряжение.
Очень многое зависит от нашего отношения к болезни. Если мы впускаем ее в свое сердце, делаем именно такой выбор, то последствия могут быть самыми печальными. На стоянке духа человек становится милосердным, сострадательным.
Начало исцеления - получение необходимого знания
Любая работа, ведущая к успеху, начинается с надежного, проверенного знания. Суфийское целительство опирается на знания законов развития человека, от первого до последнего дня его жизни, на знания изменений, происходящих с ним каждый день. Познакомившись с теорией, уходящей вглубь веков и частично описанной в трудах суфия нашей линии, Ибн Сина (Авиценны), уважаемый читатель поймет причину своих болезней и неудач, а затем осознанно применит предлагаемые методы к своей жизни.
Возраст и здоровье: суфийские циклы человеческой жизни
Задачи оздоровления для каждого возраста
Весь жизненный путь можно разделить на ряд семилетних циклов (рис. 1). По окончании каждого цикла мы переживаем некоторое ухудшение здоровья, что связано с обновлением нашего организма. “Зародыши” многих хронических заболеваний появляются именно на границе каждых семи лет жизни человека. Эти данные согласуются с фактами современной науки, говорящей о том, что человек меняется каждые пять-семь лет. Если он в период временного упадка сил начинает “прикармливать” болезнь лекарствами, то рискует сделать ее своим спутником на всю жизнь. Разумеется, сидеть сложа руки также нет смысла: в этой книге я как раз и попытался рассказать о наиболее действенных суфийских методах, позволяющих поддержать читателя в трудные для его организма времена.
До 40 лет человек использует тот энергетический потенциал, который был заложен его родителями.
Ближе к 42 годам начинаются проблемы, связанные с тем, что энергия идет на убыль, а пополнять свои энергетические запасы человек не в состоянии из-за “блокировок” и неумения гармонизировать свою жизнь. В лучшем случае появляется легкая усталость, а в худшем - болезни и депрессии.
У большинства перешедших рубеж 42 лет на всю жизнь сохраняются те способы поведения, которые они приобрели в течение прошедшей жизни, вплоть до выражения лица. Только необходимость поддерживать приемлемые отношения с окружающей средой (работа, семья, собака, машина) позволяет людям “тянуть лямку”, закрепляя свои привычки (“хорошо, я выполню все ваши упражнения, только футбол досмотрю, а лучше завтра - на свежую голову...”). Поэтому чем старше человек, тем больше времени придется ему работать над установлением гармонии. Опыт говорит, что нужно активно работать столько дней, сколько человеку лет. Эта формула выведена древними суфиями очень давно и до сих пор используется в практике гармонизации человеческой жизни.
Болезнь чем-то напоминает дурную привычку: мы наносим своему организму вред, но при этом получаем сладкие минуты удовольствия. Вы видели выражение лица больного человека, положившего под язык заветную таблетку? Разве это не гримаса удовольствия или, по крайней мере, облегчения? Однако я надеюсь, что теперь, зная о том, что в течение жизни люди время от времени неизбежно переживают упадок сил, уважаемый читатель будет готов использовать суфийские методы для пополнения запасов своей жизненной силы.
Врачи знают, что большинству определено жить до 110-112 лет. Речь идет именно о большинстве. Некоторые люди способны прожить и дольше. 112 лет - это тот предел, на который могут рассчитывать все, но из-за неправильного образа жизни, вредной окружающей среды большинство людей не проживают отпущенное им природой.
Эти 112 лет можно разделить на четыре больших жизненных этапа по 28 лет. В свою очередь, каждый из этих четырех этапов можно разделить на четыре семилетних цикла.
Роль этих циклов необходимо знать для осмысленного отношения к процессу восстановления здоровья.
Каждый цикл человеческой жизни в представлениях древних суфиев имеет свою цель. Это чем-то напоминает путешествие, когда каждый отрезок пути - от стоянки к стоянке - имеет свою миссию, свою задачу. Для достижения поставленной цели путник должен определенным образом подготовиться: знать особенности маршрута, условия жизни в той местности, через которую лежит его дорога. Если он знает, что ему предстоит пройти природную зону с повышенной влажностью, он обязательно захватит с собой лишнюю смену одежды, обернет свои ноги непромокаемой материей. Если же он выяснит, что ему предстоит побывать в голодных краях, где не так просто раздобыть себе пропитание, - он научится поститься, обходиться малым.
Наше путешествие по жизни также напоминает долгие странствия дервиша. Оно делится на 4 больших отрезка пути и на 28 маленьких, семилетних (рис. 2). Не все из нас пройдут этот путь от начала и до конца: на то - воля Всевышнего. Но каждый из нас может познакомиться с тем, что нас ожидает на этой стезе, чтобы быть готовым к различным неожиданностям. Познаете себя - да познаете Всевышнего!
Первый этап суфии называют временем роста. На него приходятся первые 28 лет. Время роста характеризуется избыточным содержанием воды в организме. Вода - это символ непостоянства, изменчивости. До семи лет дети любят играть, часто менять вид деятельности, с ними порой бывает сложно. Но равновесие не наступает и позже: до 28 лет человек что-то ищет, к чему-то стремится.
Время роста
Первый жизненный цикл заканчивается к семи годам. Это время активного роста, формирования скелета, основных систем организма. Складывается темперамент, формируется речь ребенка. Если в этот период ребенка чрезмерно опекают, он развивается медленнее. А привыкнув к постоянной опеке, он плачем старается еще чаще привлечь к себе внимание. Тут родителям и полезно вспомнить, что плач сам по себе не вреден. В среднем ребенок в этом возрасте хотя бы раз в день всплакнет. У плача есть и полезные стороны - он укрепляет легкие. Разумеется, необходимо различать, когда плач начинается, чтобы привлечь к себе внимание, или когда у ребенка что-то болит.
Если трехлетний ребенок падает, то встать он должен сам. Если ребенок, играя, запачкается, в этом нет беды. Игра в этом цикле жизни является способом постижения окружающего мира. К концу первого семилетнего периода ребенок постепенно начинает отходить от игр: учеба заполняет его жизнь, его начинают интересовать “взрослые” вопросы. И наверное, в качестве символа первого шага во взрослый мир у детей к 7 годам обычно начинают выпадать молочные зубы.
Второй жизненный цикл обычно завершается к 14 годам. Во все времена это был тяжелый период для взрослеющего человека - происходит физическое и половое созревание, ломается голос. Часто этот возраст называют периодом гормонального взрыва. Важный период для формирования менталитета человека.
К 21 году заканчивается формирование половой системы и вторичных половых признаков. У молодых людей появляется растительность на лице, окончательно формируется телосложение. Также завершается формирование интеллектуальных функций.
К 28 годам человек овладевает какой-то профессией, обзаводится семьей и переходит на стадию стоянки.
Время стабильности
Время стабильности - это время обретения равновесия, время самореализации. Если в этот период человек гармонично распределяет свои силы, то он достигает больших успехов. Резкие перепады активности могут значительно навредить. Для некоторых современных людей является нормой жизнь в режиме взлетов и падений, бури и затишья. Такой подход к жизни даже иногда приветствуется. В результате мы наблюдаем мужчин, облысевших к 30 годам, и женщин, не способных к интимной близости, потому что нет времени.
В период стабильности здоровье человека напрямую зависит от того, насколько равномерно, гармонично он развивается во всех направлениях своей жизни: в семье, на работе, в общественной жизни, в общении с друзьями, с природой. Если какое-то крыло “западает”, то наш полет становится порывистым, скачкообразным и мы время от времени пикируем в зону болезни и неудовлетворенности жизнью.
В этом возрасте организм человека не растет и, как правило, человек самодостаточен. В норме для поддержания своей жизни, для собственного развития нам не нужна дополнительная помощь со стороны других людей. Наоборот, любое чрезмерное подталкивание к “счастью” может толкнуть только в пропасть несчастий и расстройств. Речь, разумеется, не идет о тех экстренных случаях, когда помощь необходима, - я говорю о лишней помощи.
Наше тело в период стабильности не требует специальных упражнений, лекарств и воздействий. Так должно быть, но в силу того, что люди не знают законов, по которым живут, жить гармонично получается не у всех.
По сравнению с первым этапом жизни у человека в период стоянки меньше тепла. Это не значит, что уменьшается температура тела - в среднем она по-прежнему находится на уровне 36 градусов С. Но, если так можно выразиться, ее “яркость” снижается. Мне приходит на ум аналогия с электрической лампочкой. Они бывают разными по накалу, и при равной температуре их яркость разная: у одной - больше, а у другой - меньше.
Так же и в отношении этапов жизни. В период стабильности человеку достаточно спать по 6-7 часов в сутки. Необходимо помнить, что останавливается только развитие организма, но разум продолжает совершенствоваться: человек становится мудрее, рассудительнее.
Время благоденствия
Время благоденствия (56-84 года) требует от человека движения, активности - только в этом случае он сможет поддерживать себя в гармоничном состоянии. Усиливается желание жить, человек становится крепче духом. В этом возрасте уменьшается содержание воды в организме. Также организм испытывает недостаток и в других веществах, поэтому начинают давать о себе знать различные “болячки”. Особо внимательно нужно относиться к внутренним органам, требуется соблюдать режим труда и отдыха, режим дня. Больше надо заниматься гимнастикой, физическим трудом, больше двигаться. Принимать пищу нужно чаще, но по чуть-чуть, чаще очищать кишечник. Как я уже сказал, в этом возрасте многие начинают болеть разными недугами. Эти люди относятся очень серьезно к подобным расстройствам и “поддерживают” их набором лекарств и сопутствующих им мифов. Как и в случае болезней, возникающих в ранние возрастные периоды, эти болезни также проходят, но гораздо медленнее. На этом возрастном этапе, как и на последующем, достаточно спать 4-5 часов в сутки, чтобы восстановить силы.
Время мудрости
Время мудрости приходится на последние 28 лет. Человек возвращается в детство. Он так же, как и ребенок, часто падает, капризничает, требует к себе внимания. Кости становятся ломкими, жесткими. Начинают расти новые волосы и появляться новые зубы, напоминающие зерна риса. Человек становится похожим на очень старое дерево, на котором появляются свежие побеги. Начиная с одиннадцатого цикла начинается второе детство. Недаром говорят: “Старый что малый”. Он требует внимания, ласки, ему просто необходима не столько физическая, сколько духовная поддержка. Без родных и близких этот человек не в состоянии удовлетворить большинство своих нужд. Но у стариков есть одно волшебное качество. Их желания в отношении других людей часто сбываются, поэтому на Востоке принято спрашивать благословения у старших. В этом нет никакого чуда, просто те, к кому приходит время мудрости, видят в каждом человеке именно то, чего он способен достичь. Их благословение это, если хотите, своеобразная жизненная программа. Умудренный годами старец видит то, что еще недоступно другим. К концу каждого семилетнего цикла происходит перестройка в деятельности организма, что может привести к временному ухудшению здоровья. Если в этот период не выполнять определенные упражнения, то болезнь может закрепиться, организм к ней может привыкнуть. Суфийские психотехнологии во многом как раз и направлены на то, чтобы пройти эти временные неприятности как можно менее болезненно.
Суфийский суточный цикл - закон гармоничной и здоровой жизни
Суфии прошлого описали суточный цикл - распределение дневной активности человека, способствующее оздоровлению и максимальной личностной реализации.
Некоторых читателей испугает внешняя строгость суточного цикла, но, дочитав до конца, вы все же начнете свой путь в область успеха и здоровья. Просыпаться рекомендуется примерно за полчаса до восхода. Если вы живете в регионе, где, в зависимости от времени года, восход может наступать и в 9-10 часов утра, то примите “за восход” 6 часов утра. Помните о том, что сон и еда - два крыла, благодаря которым нафс летит прямо в наши души, разрушая все на своем пути.
Проснувшись, в течение 10-20 минут выполняем дыхательные упражнения (почитайте соответствующую главу) и можем, если хотим, подремать еще минут пятнадцать. Этот период сна суфии называют кайлула, что можно перевести как “легкий сон”. Окончательно проснувшись, мы выполняем восстанавливающие упражнения в течение 15-30 минут, а затем принимаем душ и завтракаем. Завтракать необходимо вместе с семьей, друзьями и разговаривать о приятном - тогда вы сможете сделать хороший задел на грядущий день. Речь не идет только лишь о хорошем настроении. В конце концов, некоторые могут его себе обеспечить с помощью бутылки пива, “ста граммов” или кофе с сигаретой. Я говорю о том, как сделать свою жизнь здоровой во всех отношениях. Просыпаясь, вы заново входите в жизнь, - и это надо делать без “ударов по организму”, а плавно, размеренно, как бы прислушиваясь к себе, испытывая радость общения не только со своим телом, но и с окружающими вас людьми.
До полудня у людей наблюдается повышение активности - в это время необходимо решать самые главные задачи, требующие больших энергетических затрат. Если кто-то в это время позволит себе обильный ленч, то пусть ест, но помнит, что он тем самым подвергает себя риску заболеть желудочными расстройствами. Пища, съеденная утром, еще не переварилась, и новая порция ляжет поверх нее, а та будет гнить, еще долго отравляя все вокруг.
После полудня можно слегка перекусить вместе с друзьями, но ни в коем случае не в одиночку, ибо написано, что, вкушая пищу в одиночестве, мы разделяем трапезу с сатаной! Вообще-то днем можно и воздержаться от жесткой пищи, предпочитая ей жидкую еду. Как-то Ходжа Насреддин шел на службу и по дороге встретил нищего музыканта, который своим хриплым пением пытался заработать несколько монет. Когда же мулла возвращался вечером домой, то уже издалека был поражен звонкостью голоса, очаровывающего столпившихся вокруг нищего зевак. Ходжа застыл на месте как вкопанный. Дождавшись окончания уличного концерта, он подошел к музыканту: “Почему же утром ты пел столь неблагозвучно?!” Музыкант виновато улыбнулся: “В начале дня я непривычно плотно позавтракал, а сейчас я, пожалуй, съел бы что-нибудь! Чистый инструмент звучит иначе, не правда ли?” Есть нужно столько, сколько хочет организм, но тогда, когда организм к этому готов. Небольшое голодание с целью очистки - это не мода. Никто от вас не требует подвигов - хотя бы три дня в месяц сделайте одолжение своему организму!
После полудня активность человека начинает постепенно снижаться. Если вы быстро устаете, выделите время для активизирующей формы дыхания (см. главу, посвященную дыханию).
Между 8 и 9 часами вечера суфии рекомендуют поспать минут 15-20, а затем выполнить расслабляющую форму дыхания и - после нее - активизирующую. После упражнений можно насладиться вкусным ужином в компании добрых друзей или любимых родственников. Ужин должен плавно перетечь в какое-нибудь интересное занятие, можно поработать, но немного и с удовольствием. Трапеза должна состояться примерно за полчаса до заката.
Вообще-то взрослый человек успевает выспаться за 4 часа. Поэтому до двух часов ночи можно неторопливо чем-нибудь заниматься. Перед сном принимаем душ, выполняем расслабляющие дыхательные упражнения, внутренние зикры (которые в этой книге я, для удобства читателя, назвал энергетическими траекториями).
Засыпая, рекомендуется размышлять о приятных событиях, которые произойдут на следующий день. Если вы ведете гармоничный образ жизни, то, скорее всего, проснетесь без будильника около двух-трех часов ночи. Тем же, кто только начинает процесс самовосстановления, мы пожелаем успеха, но предупреждаем, что следовать суточному циклу вы сразу не сможете. Проснувшись, вам нужно будет сделать несколько дыхательных упражнений, направленных на очистку. Ведь именно в два часа ночи почки активно начинают работу по восстановлению. Людям снятся кошмары как раз в это время!
Следует правильно ставить цель. Цель лечения, оздоровления, спасения, или Работа с образом результата
Когда мы беремся за дело, то вольно или невольно в голове появляется образ конечного результата работы. Обычно люди называют этот образ целью. Цель - идеальный образ конечного результата деятельности. Если цель негативна (читай: не нужна вашему организму), то человек не испытывает удовольствия от ее достижения. Часто человеческие цели - продукт нафса. Их ставим не мы, а кто-то, кому нужно, чтобы мы страдали, нервничали, заболевали и в конце концов, несмотря на все болячки, достигали своей цели! Необходимо напомнить, что нафс - это энергетическая структура, присущая греховной природе человека. Суфии считают, что она буквально питается нашими негативными эмоциями: разочарованием, злобой, усталостью. Нафс использует один способ достижения своей цели - нарушает наше равновесие. Когда вы чувствуете разлад с самим собой, то вспомните о том, что только что прочитали.
Сразу же возникает вопрос: “А как понять, где моя собственная цель, а где - влияние нафс?” Ответ прост и сложен одновременно. Если вы приняли решение чрезмерно быстро, не размышляя, то, скорее всего, это - влияние нафс. Наши собственные цели должны быть осмысленными, что, разумеется, не означает отсутствия эмоций.
Также влияние нафс можно распознать по образу результата в нашем воображении. Если мы хотим сделать что-то, но думаем о нанесении кому-то вреда, обиды, то это - влияние нафс. Думайте о хорошем, размышляя о своих целях.
В противном случае цель эта принадлежит нафс, а не вам, поэтому какой бы социально ценной она ни казалась, в результате будут проблемы: чувство вины, ощущение, что все не так, как хочется, агрессия, уход в алкоголизм или азартные игры.
Не все так плохо, конечно. Некоторые осмысливают случившееся и пытаются найти способ понять себя, свою Божественную сущность, творческое начало.
Итак, начиная процесс гармонизации своей жизни, который одни называют лечением, другие - оздоровлением, третьи - спасением, прежде всего необходимо поставить и осмыслить свою цель. Еще раз прочтите внимательно, не переходя к следующему предложению: поставить и осмыслить свою цель. Если вы хотите “сбросить” пару килограммов лишнего (с вашей точки зрения) веса, то спросите себя семь-восемь раз, а зачем это вам нужно. На третьем или четвертом этапе этого интервью с самим собой выскочит: “Чтобы нравиться себе!” Так вот в чем состоит ваша цель! Чтобы полюбить жизнь, себя, окружающих и получить поистине божественное удовольствие от всего этого! Что же касается лишнего веса, больных зубов, плохого зрения, камней в почках, остеохондроза и импотенции, то это следствие вашей нелюбви к себе и незнания закономерностей жизни той энергетической субстанции, которую вы и привыкли считать своим организмом. Поэтому главное - поставить цель!
На втором этапе необходимо следовать определенной последовательности движений, действий. Здесь важно, чтобы вы совершали правильные операции в правильное время, в правильном месте и с правильными людьми. Мы надеемся, что эта книга как раз предоставит вам набор подобных методов и способов настроя на их выполнение.
После работы, какова бы она ни была, у нас появляется состояние усталости. К сожалению, очень часто мы воспринимаем это состояние как нежелательное, которого надо избегать. Между тем это нормальное человеческое состояние. Жизнь организма и есть постоянная смена напряжений и расслаблений. Когда мы привыкаем реагировать негативно на возможность появления усталости, это значит, что мы плохо относимся к одной из необходимых составляющих достижения цели. Чтобы достичь желаемого результата, нам просто необходимо уметь грамотно расслабляться и грамотно напрягаться.
Со временем триада “цель - действия - усталость” переходит в привычку. Привычка - это автоматическая деятельность, сопровождающаяся положительным эмоциональным фоном. Заметьте, что неважно, вредная привычка или полезная, она все равно окрашена положительными эмоциями. Привычка поступать неосмысленно, выбирать случайные действия, боязнь интенсивных целенаправленных усилий - все это является причиной того, что болеть приятно, быть неудачником приятно, умереть раньше времени очень приятно. Поэтому успех в использовании наследия суфиев прошлого заключается в формировании новых привычек по отношению к своим действиям. Цель должна быть осмыслена, действия должны быть подчинены позитивной цели и основаны на закономерностях жизни организма, а отношение к усталости должно быть позитивным: нужно уметь работать с состояниями усталости. Любое утомление “лечится” 2-3 часами грамотного сна (с грамотным дыханием) или 20-30 минутами дыхательных и физических упражнений.
Заканчивается цикл действия достижением желанной цели. Достигнув ее, необходимо радостно это отметить, погладить себя по голове, потанцевать, спеть.
В силу вышесказанного модель достижения результата выглядит следующим образом:
Когда работает молодой человек, ему нужно чаще вспоминать о результате. Иначе он “уйдет” не в ту сторону. Когда человек теряет цель, когда образ результата становится размытым, нечетким, появляется чувство неуверенности. Результатом такой неуверенности являются заболевания желудочно-кишечного тракта. Этим фактом еще раз хочется напомнить уважаемому читателю о том, как в человеке все взаимосвязано: его работа, отношение к работе и заболевания. Чрезмерно эмоциональная деятельность говорит о гормональных нарушениях и отражается на работе почек.
У нас на курсах был такой случай. Пришел человек, чтобы избавиться от тревожности. Исследовав его, мы пришли к выводу, что у него больные почки. Рентген ничего не показал. Но, настояв на более тщательном исследовании, мы выяснили, что заболевание только начинает проявлять себя. И причиной этого расстройства были чрезмерные эмоции. Может быть лозунг “Все через край!” и хорош для некоторых подростков, размахивающих руками на концертах, но мы же с вами взрослые люди!
Осознанное движение - в этом секрет успешного оздоровления. Совершая неосмысленные поступки, мы подобны обезьянам, мечущимся, кричащим, способным не на созидательный труд, а лишь на временное приспособление к меняющимся условиям.
Именно поэтому мы постоянно призываем к осознанию воздействия, оказываемого упражнениями - как дыхательными, так и физическими. Суфии выделяют в анатомии человека восемнадцать основных суставов. Каждый сустав - это своеобразные ворота организма, благодаря которым энергия может свободно циркулировать по нему. Если же какой-то из суставов “скрипит”, то происходит сбой. Комплекс упражнений направлен на то, чтобы каждый из суставов был задействован в нем. Например, “сбрасывание напряжения”, о котором читатель подробно может узнать из описания восстанавливающих упражнений, дает вибрацию, распространяющуюся по организму, способствующую наполнению его оздоровительной силой, энергией.
Работа с суставами - этими энергетическими шлюзами организма - способствует восстановлению энергетического обмена в организме и приводит к гармонизации нашей жизни, а следовательно, к исцелению.
Необходимо помнить о том, что ожидания в отношении результатов наших действий могут идти наперекор тому, что на самом деле нужно организму. Именно поэтому чаще всего получается не тот результат, который мы себе представляем. Иногда это происходит как раз оттого, что энергетический обмен нарушен. Помочь его восстановить может упражнение “Крылья ангела”. Осуществление цели, как известно, во многом зависит от мотивации. В психологии принято разделять внутреннюю и внешнюю мотивации. Внутренняя мотивация связана с деятельностью, что называется, от души, с любовью, ради самого процесса. Внешняя мотивация обусловлена поощрениями и наказаниями. Исследования показывают, что если человек действует, основываясь на внутренней потребности, то качество его работы значительно выше, чем когда он действует, как говорится, из-под палки.
Хоть термин этот возник в начале XX века, история техники практически такая же древняя, как и само человечество. Найти ее описание можно у древних славян, индейцев, эскимосов и других северных народов, в азиатских практиках по типу цигун. На Востоке технику с давних времен практиковали суфии, один из которых, Баллак Мухаммад Субух и дал ей название. К слову, суфизм – это эзотерическое течение в исламе, которое ставит целью перед адептами духовное развитие с помощью практик и аскез. Человек имеет двойственную природу – духовную и телесную. От тела и «непоседливого» ума ежеминутно в нас рождается множество желаний и мыслей. В большинстве своем, не умея правильно реагировать, мы подавляем их, загоняя энергию желания вглубь, где она часто находит выход в виде болезней. Суфийская техника помогает вернуть целостность телу, восстановить естественное течение энергии, исцелиться от болезней, депрессии, фобий, последствий стресса. Она представляет собой нечто вроде динамической медитации в основе которой лежат аутентичные движения, то есть движения выражающие истинные желания тела.
Техника выполнения Латихан:
1. Практика выполняется в полном одиночестве. Вы должны быть абсолютно раскрепощены, а не озабочены тем, как смотритесь со стороны.
2. Станьте прямо, не напрягайтесь. Опустите руки вдоль тела и расслабьте их. Пошевелите пальцами левой руки и почувствуйте похожее «шевеление» в правом полушарии, может появиться ощущение «мурашек».
3. Выполните тоже самое для правой руки и левого полушария. После того как наладили контакт подвигайте обеими руками и ощутите оба свои полушария. Вообще сперва непривычно, здесь главное отбросить критичное мышление и отпустить контроль.
4. Поставьте ритмичную музыку, лучше всего барабаны, их ритм затрагивает самое естество. Впустите в себя этот ритм и отдайтесь на его волю, отпустите контроль разума, пусть ваш танец будет спонтанным и произвольным. Тело само знает в каких областях у него стоят энергетические и физические блоки и как от них избавиться. Главное не мешать ему.
Ключевым в выполнении данной техники является полное отсутствие контроля, отключите своего «критика» и перейдите в режим пассивного наблюдателя. Ваше тело двигается как бы само по себе, ваше сознание пребывает в медитативном состоянии, без мыслей. В духовном смысле суфии используя Латихан обращаются к Святому Духу, Высшей Силе. Они концентрируются на ощущении единения с этой силой в области над головой, откуда исходит золотой поток энергии. Он проходит сквозь тело сверху вниз, как сквозь пустую оболочку. При этом важно не удерживать поток, не пытаться «запастись» энергией, а пребывать в абсолютном покое, расслаблении с позиции без эмоционального наблюдателя. Представьте что этот поток и есть единственное настоящее, что существует вокруг вас, перейдите на этот новый уровень сознания.
Желательно выполнять Латихан ежедневно не менее получаса в день. Эта суфийская техника решает одновременно множество задач – исцеление тела и психики, снятие энергетических блоков, единение с Высшей Силой (Создателем).
Подкаст Святослава Саражина «О технике Латихан»
Предлагаю убедиться в эффективности Латихан прямо сейчас на собственном опыте. Вы можете поставить свою любимую музыку или выбрать из этого небольшого списка.
Шаманские барабаны
Спокойная музыка
Очень спокойная музыка — дудук
Загляните ещë сюда:
Женский пресс: как правильно накачать пресс женщине…
Древняя традиция духовного совершенствования - суфизм - ныне широко распространена. Люди с его помощью избавляются от проблем, стараются глубже проникнуть в суть своего земного пути. Суфийские практики для женщин - это упражнения, влияющие на душу и тело красавиц, позволяющие преобразиться, полностью изменить себя. Однако заниматься ими рекомендуется только тогда, когда поняли методику и философию традиции. Как и что делать, о чем думать? Давайте разбираться.
Определяемся с целью работы
Суфийские практики для женщин - это часть психоэнергетического обучения, затрагивающего основы души. Под руководством опытного наставника девушки выполняют задания, соответствующие их мере миропонимания, а также поставленной цели. Ученице требуется осознать, что перед ней открывается пространство, в котором она способна преобразиться. В принципе, мы все тем или иным образом совершенствуемся, нарабатывая опыт, переживая события, пытаясь осознать свою роль в них.
Суфийские практики для женщин - это направленная работа над изменением своего внутреннего Я в сторону более полного и искреннего контакта с миром. При этом ученица получает знание о том, как влиять на события, строить их в соответствии со своим пониманием гармонии. Если проще, суфийские танцы и упражнения позволяют ощутить себя центром своего мироздания. В первую очередь приходит правильное восприятие Вселенной, во вторую - умение жить в гармонии с ней. А это позволяет спокойнее относиться к факторам, ранее вызывавшим раздражение или отторжение, что значительно влияет на качество жизни. Целью практик является выработка ощущения правильности мироустройства, нахождение своего места во Вселенной как источника радости и счастья для окружающих.
Вся жизнь - борьба!
Суфийский мудрец и учитель аль-Газалн говорил, что у каждого человека есть два врага. Ими являются гнев и похоть. Укрощая их, личность устремляется в рай, поддаваясь влиянию, идет прямой дорогой в ад. Оба эти врага действуют через тело человека. Они постоянно рождают желания, не соответствующие истинным намерениям личности.
Посмотрите на то, как действует на людей реклама. Она построена так, чтобы слушатели или зрители стремились завладеть чем-то, попробовать удовольствие, о котором говорится в ролике (на картинке). Причем времени для размышлений у человека не остается. Реклама возбуждает низменные инстинкты, которые мгновенно овладевают телом, затмевая мозг. Поддаваясь влиянию «голоса» тела, личность перестает размышлять над своими истинными намерениями, ощущать связь с Высшим разумом. Оттого развиваются болезни, рождаются негативные чувства, тело занимает руководящую позицию, ломая дух.
Человек должен постоянно контролировать свои реакции, чтобы не оказаться во власти низменных инстинктов. Надобны размышления о сути желаний, их постоянный анализ, а также понимание того, откуда они берутся, чем вызваны.
Суфийские практики для женщин: упражнения для очищения
Чтобы тренировки оказались успешными, следует понять, что тело - это проводник духа. Любое совершенствование начинается с его очищения. И в первую очередь следует научиться избавляться от гнева, поражающего на физическом уровне печень.
Для этого созданы суфийские целебные упражнения (зикры). Они выполняются в положении сидя с прямой спиной. Обращайте особое внимание на настроение. Зикры позволительно делать только тогда, когда душа спокойна, ее состояние можно описать словом «хорошо». Закройте глаза и обратите внутренний взор в глубины тела. В области солнечного сплетения почувствуйте свет. Этот источник необходимо постоянно держать открытым и рабочим. Шар света необходимо поднять в область, расположенную между бровей, затем опустить через в печень. Повторите девяносто девять раз.
Суть упражнения состоит в том, чтобы сосредоточиться на увеличении свечения энергетического шара. Описанное упражнение позволяет избавиться от гордыни, воспринимать окружающих с добротой и пониманием.
Воспитание характера
Суфийские практики для женщин - это не просто упражнения, выполняемые лишь иногда, по желанию. На самом деле, чтобы добиться результата, необходимо воспитать в себе способность к постоянному контролю. И в первую очередь надобно обратить внимание на умение смирять негативные порывы. Работа непростая, зато очень мощная.
Упражнение состоит в том, чтобы в течение дня отслеживать реакции на чужое поведение и относиться к трудностям терпеливо. Сосредоточиться следует на сохранении ощущения гармонии. Нельзя позволять обстоятельствам влиять на То есть необходимо смотреть на мир через свое ощущение равновесия, стараясь сохранить его в неприкосновенности. Что бы ни происходило в течение дня, оставайтесь в хорошем расположении духа. Как только равновесие утеряно, восстанавливайте его и анализируйте причину гнева или раздражения.
Над этой областью придется поработать отдельно, выполняя иные техники.
Суфийские танцы
Кружение дервишей - одно из мощнейших упражнений, способное полностью преобразить сознание с первого выполнения. Большинство суфийских танцев включают в себя этот элемент. Мы опишем его подробно. Разуйтесь и кружитесь вокруг своей оси по часовой стрелке. Правую руку вознесите к небу, чтобы получать энергию от Вселенной, левую опустите вниз, через нее поток заземлится. Вращаться нужно не менее часа, свободно и легко. Стремитесь к ощущению неподвижности тела, являющегося центром огромного вихря. Движения продолжаются до момента естественного падения, смягчать которое не рекомендуется. Второй этап упражнения - медитация. Ложитесь на живот и освободите мысли. Оставайтесь в таком положении до пятнадцати минут. После как можно дольше сохраняйте молчание.
Как увеличить женский магнетизм?
Привлекательность девушки в большой степени зависит от работы второй чакры, отвечающей за удовольствие. Суфийская практика магнетизма для женщин направлена на то, чтобы очистить и активизировать ее. Выполняется упражнение в положении сидя. Спину выпрямите, глаза закройте. Руку положите на грудь, медленно вдыхайте, рождая в голове ощущение любви. Нужно создать образ прохождения чистой энергетики из Вселенной в ваше тело. На выдохе направляйте поток в область второй чакры (рядом с маткой). Продолжайте его движение до стоп. Опять вдыхаем любовь и направляем ее поток к макушке. В процессе работы необходимо достичь ощущения удовольствия в теле. Упражнение активизирует вторую чакру и повышает уровень женского магнетизма. Его хорошо практиковать после суфийского кружения.
таким примером может быть техника No Dimension, это последняя техника разработанная Мастером Ошо и берущая начало от техник Г. Гурджиева, представляет собой центрирующий танец и является хорошей подготовкой к медитации кружения.
Танцы дервишей
Она длится один час и состоит из трех стадий
На первой стадии вы в течение 30 минут непрерывно танцуете, совершая определенную последовательность движений.
На второй стадии в течение 15 минут выполняются кружения.
На третей стадии в течении 15 минут вы лежите неподвижно.
Первые две стадии выполняются с открытыми глазами, а последняя - с закрытыми.
Стадия 1:
Начинать медитацию следует стоя на одном месте, держа левую руку на сердце, а правую на животе. Слушайте музыку и следите за ритмичностью своего дыхания. Исходная позиция: привести тыльные стороны кистей в соприкосновение перед животом. Вдыхая через нос, поднимайте руки вверх к сердцу. Затем, громко выдыхая также через нос, сделайте движение правой ногой и правой рукой вперед; одновременно левая рука круговым движением возвращается к области живота. Вернитесь в исходную позицию. Повторите описанный выше цикл дыхания и движений, выполняя жест вперед левой рукой и левой ногой. Правая рука при этом возвращается к области живота. Затем вернитесь в исходную позицию. Начиная с исходной позиции рук, повторите дыхание и движения, выполняя жест правой рукой и правой ногой вправо, поворачиваясь на 90 градусов. Повторите дыхание и движения, совершая жест левой рукой и левой ногой влево, поворачиваясь на 90 градусов. Теперь снова из исходного положения рук на животе повторите дыхание и движения, при этом правая рука и правая нога движутся назад с поворотом на 180 градусов. Повторите дыхание и движения, при этом левая рука и левая нога движутся назад с поворотом на 180 градусов. Помните, что движение всегда должно начинаться из центра "хара". Опираясь на музыку, поддерживайте правильный ритм: движение должны складываться в плавный и непрерывный поток и не быть машинальными. Танец начинается медленно и постепенно обретает интенсивность.
Стадия 2:
Приоткрыв глаза и вытянув руки, поворачивайтесь в направлении против часовой стрелки. При этом правая ладонь повернута вверх, а левая обращена к земле. Дышите естественно и полностью отдайтесь вращению. Почувствовав дискомфорт при вращении против часовой стрелки, поменяйте направление, а положение рук на обратное. При возникновении чувства тошноты, используйте следующий прием: сосредоточьте свой взгляд на левой руке или ее большом пальце. Если в какой-то момент тело упадет - это тоже хорошо. Чтобы завершить вращение, замедлите его и позвольте рукам сойтись на сердце и скользнуть по груди.
Стадия 3:
Лежите с закрытыми глазами, желательно на животе. Просто обратитесь внутрь себя и наблюдайте происходящее.
Танцы дервишей требуют от участников абсолютного раскрепощения тела и достижения полной "ментальной паузы". На фоне этой раскрепощенности возникают спонтанные естественные движения. Они не планируются, не задаются от ума, а приходят "самопроизвольно". Как правило, танцы дервишей проводятся с использованием медитативной музыки или медитативных напевов. Это дает соответствующий настрой всем танцующим и приводит подготовленных участников к состоянию халь.
Техника - Ежедневные ритуальные молитвы
Суфийская практика начинается с пяти ежедневных ритуальных молитв, которые должен творить каждый мусульманин. Молитвы могут быть расширены за счет повторения дополнительных мест в Коране или широко известных молитв, одобренных Пророком Мухаммедом и духовным наставником.
Но это не все! Так как суфий должен постоянно находиться в единение с Богом, то он еще читает пять дополнительных ежедневных молив, среди которых особое значение придается, творимой поле полуночи молитвы. Поздняя молитва совершается в промежутке между двух снов. Поначалу спят, затем встают (после полуночи) и творят двенадцать кругов молитвы с шестью пожеланиями мира. Повторяют то, что им ведомо из Корана. Затем опять ложатся спать, чтобы поле пробуждения начать день с молитвы. Это чтение молитв превращается в круглосуточную с небольшими перерывами духовную работу. У особо ретивых к духовной работе молитвы занимают почти все время. Молитвы сочетаются с долгим созерцанием и пением.
Суфийские наставники составили необозримое число собраний молитв по-арабски, сопровождаемых поучениями касательно того, какие из них можно использовать для укрепления любви Божей, для избавления от грехов, для изгнания дурных помыслов, для облегчения родов у женщин, для исцеления хворобы, для продления жизни и решения денежных затруднений.
Молитвы - заклинания представляют собой убежища и защиты от мирских зол.
К ним относят две последние суры Корана. Существуют заклинания изгоняющие лихорадку и насылающие её на неверного.
Техника - Духовные стоянки
Все мусульмане обязаны поститься днем в течение целого месяца рамадана. Но многие суфии выходят за пределы такого ритуального предписания, едят через день, постясь ещё ночью, вводят дополнительные ночные посты в течение рамадана, практикуют длительные посты на протяжении года и сводят пищу до минимума.
Суфии утверждают, что сытый желудок вызывает ощущение самоудовлетворенности и безразличия, когда чувство голода служит напоминанием о нашей зависимости от Бога. Голодный человек становится смиренным, смиренный же, поклоняется.
Поклонники аскезы указывают на практикование самим Мухаммедом поста, на его самоотрешенный образ жизни и упражнения в воздержании известных сподвижника Мухаммеда Али.
Но не только умеренность в пище проповедуют аскеты суфии, они так же убеждают в необходимости убавления сна, половое воздержание и другие средства укрощения плоти. Аскетим - это путь к Богу, утверждают суфии сторонники аскетического образа жизни.
Аскетизм наиважнейшая стоянка на пути к Богу.
Персидский наставник Шакик аль-Балхи в его трактате “Благопристойности поклонения” выделяет четыре стоянки (манзила) на пути к Богу: аскетизм, страх, томление, любовь.
Шарик утверждает, говоря о первой стояке на пути к Богу. Началом вступления в аскезу служит упреждение духи в отказе от желания пищи и воды, за исключением самого необходимого для жизни, и отвращение от насыщения днем либо ночью, даже тем самым голод стал бы её отличием, а пища излишней”. Он советует, чтобы утроба набивалась пищей на треть, и чтобы оставалось место полнилось молитвой и твердением Корана. Если человек продержится так один день, значит, бог сделал побуждение искренним.
Вторая ступень страх начинается с поминовения смерти, напуская на душу ужас, который приходит от размышления над предостережением о суде Божьем. Усердствование в этом более одного дня привносит ещё больший ужас: “ Свет вырастет в его сердце, и благоговерный трепет отразится на его лице.… он непрестанно плачет, больше поглощенный молитвой, спит мало, страшится много”.
Третья стоянка, согласно трактата Шакик, - томление по раю, когда человек постоянно думает о благодеяниях, кои бог заготовит для обитателей рая. Сорокадневное усердствование в подобном созерцании ввергнет сердце в беспредельное томление. Человек становится совершенно безразличным ко всему мирскому: “Он правдив в речи и благороден в деяниях. Все и всегда будут видеть его улыбчивым, радующимся, лишенным всякой зависти и желания.
Четвертая, и последняя, стоянка - это любовь Бога, которую дано обрести не всякому; она является высшей и самой достойной из всех стоянок. Она обретается теми, чьи сердца укреплены искренней верой и очищены от греха поведением. Полное светом Божественной любви, сердце забывает предыдущие степени страха и томления по раю.
Но описанные выше четыре стоянки - это классический процесс на пути к Богу. Различные святые, стараясь усовершенствовать существующую практику, создавали свои правила поведения верующего стремящегося познать божественную благодать.
Более изощренные описания обычно начинаются с покаяния, преодоления ступеней аскезы и страха на пути ступеням довольства и успокоения в Боге и далее познанию Истины…
В перечень стоянок включаются такие как:… надежда, наблюдение, почтение, знание, мудрость, …жажда, экстаз, ревность,… крепость силы,… изумление, обретение, совокупие и, наконец, единение.
Техника - Медитация смеха
Ее участники ложатся на спину и полностью расслабляются. После медитативной настройки они помещают одну из рук на область анахаты, другую - на область муладхары, активируя эти чакры. Затем присутствующие начинают проводить сквозь организм волны мягкого, легкого света-смеха (от муладхары к головным чакрам).
Медитация смеха имеет очищающий эффект и способствует развитию и совершенствованию чакр, срединного меридиана, если, конечно, проводится на должном уровне тонкости.
Кроме обычных методов, в суфизме существуют и "скоростные" техники духовного развития, подобные тибетской ваджраяне. Посредством этих секретных техник мюрид может совершить очень быстрое продвижение вперед. Они применяются только к тем, кто имеет уже достаточно высокую психоэнергетическую готовность и благословление своего шейха.
Но даже обычные суфийские методы очень мощны и эффективны. Эффективность этих техник достигается в том числе за счет того, что медитативная работа проводится не только с использованием неподвижных положений тела, но и на фоне движений. При этом широко применяются и особые дыхательные упражнения, и молитвы. Благодаря такому комплексному использованию различных методов происходит задействование сразу нескольких "центров" организма человека: эмоционального, двигательного, интеллектуального. Слаженная, сгармонизированная работа "центров" открывает возможности для очень быстрого изменения психоэнергетического состояния учеников.
Психоэнергетическое обучение строится таким образом, что каждый ученик - в зависимости от своих индивидуальных особенностей, меры осознавания - получает от шейха особые задания и упражнения. В то же время шейх проводит и групповые психоэнергетические тренировки.
На начальных этапах психоэнергетической практики шейх предлагает мюридам множество разнообразных упражнений для развития способности к концентрации, для остановки непрерывного потока мыслей и достижения "ментальной паузы ", проводится и работа с образными представлениями. Затем начинается использование различных психофизических упражнений: ритмичных движений под музыку, суфийских кружений и т.д.
Использование всего этого арсенала средств дает прекрасный очищающий эффект, развивает энергоструктуры организма (в частности, чакру анахату).
Некоторые из этих упражнений вызывают "тонкую настройку" тела, ума и сознания, приводя практикующих к экстатическому состоянию, называемому суфиями халь . Выделяют различные виды халя. Наиболее часто подвижник обретает такие виды этого состояния, как: курб - ощущение близости Бога, махабба - ощущение горячей любви к Богу, хауф - глубокое раскаяние, шаук - страстный порыв к Богу и т.д.
Поясним, что представляют собой некоторые такие практики.
Танцы дервишей , например, требуют от участников абсолютного раскрепощения тела и достижения полной "ментальной паузы". На фоне этой раскрепощенности и медитативной настройки сознания на восприятие Творца - возникают гармоничные "спонтанные" движения. Они не планируются, не задаются от ума, а приходят как бы самопроизвольно. Как правило, танцы дервишей проводятся с использованием медитативной музыки или медитативных напевов. Это даёт соответствующий настрой всем танцующим и приводит подготовленных участников к состоянию халь.
Ещё одна интересная техника - суфийское кружение . Оно позволяет вывести сознание из головных чакр, что способствует вхождению в состояние халь. Существуют различные модификации этой техники. Кружение может осуществляться под музыку или без таковой, с использованием мантр, без определенной концентрации или с концентрацией в тех или иных энергоструктурах организма. В последнем случае кружение может способствовать их развитию и совершенствованию. Общие правила выполнения упражнения таковы:
1) начинать можно не ранее, чем через 2-3 часа после еды;
2) кружение осуществляется в любую удобную сторону на фоне полной расслабленности тела;
3) открытые глаза фиксируются на одной из поднятых рук, либо расфокусируются вовсе;
4) кружение осуществляется в индивидуальном ритме, с максимально плавным входом и выходом из упражнения;
5) при возможном падении во время кружения необходимо перевернуться на живот и расслабиться;
6) после выполнения упражнения необходима релаксация;
7) также требуется полное "доверие к технике", полная "раскрытость" во время выполнения упражнения. Его длительность определяется индивидуально и может варьироваться от нескольких минут до нескольких часов.
На "зрелых" ступенях тариката проводится интенсивная работа по развитию, совершенствованию энергоструктур организма. Если пользоваться индуистской терминологией, речь идёт, в частности, о чакрах и нади (меридианах). При этом особый акцент делается на развитии анахаты - чакры, отвечающей за продуцирование эмоциональной "сердечной" любви.
Одна из техник такого рода - медитация смеха. Её участники ложатся на спину и полностью расслабляются. После медитативной настройки они помещают одну из рук на область анахаты, другую - на область муладхары , активируя эти чакры. Затем присутствующие начинают проводить сквозь организм волны мягкого, лёгкого света-смеха (от муладхары - к головным чакрам). Медитация смеха имеет очищающий эффект и способствует развитию и совершенствованию чакр, срединного меридиана , если, конечно, проводится на должном уровне тонкости.
Также в суфизме имеет очень большую распространённость зикр . Варианты, модификации зикра весьма разнообразны - в соответствии с традициями того или иного братства или ордена, мастерством шейха. Зикр проводится следующим образом:
Все присутствующие встают или садятся в круг. Шейх даёт медитативную настройку и затем, по его указанию, присутствующие начинают выполнять ряд сменяющих друг друга упражнений. Эти упражнения представляют собой ритмичные движения, выполняемые во все убыстряющемся темпе (например, наклоны, повороты, раскачивания тела). Движения сопровождаются произнесением молитвенных формул.
В некоторых орденах, братствах во время психоэнергетических тренировок исключительное значение придается музыке, пению. Считается, что музыка - пища души (гиза-и-рух ) - одно из очень сильных средств, способствующих духовному прогрессу. Широко применяется музыка, побуждающая тело к "спонтанным" движениям (тараб ), способствующая вхождению в глубокие медитативные состояния (саут ) и т.д. В ряде орденов и братств введено ежедневное слушание музыки, коллективные занятия с вокальным исполнением мистических стихов (сама ), экстатические танцы под музыку и т.п.
Эффективность этих техник достигается, в том числе, за счёт того, что медитативная работа проводится не только с использованием неподвижных положений тела, но и на фоне движений.
Благодаря комплексному использованию различных методов происходит задействование сразу нескольких "центров" организма человека: эмоционального, двигательного, интеллектуального. Слаженная, сгармонизированная работа "центров" открывает возможности для быстрого изменения психоэнергетического состояния учеников.
Кроме обычных методов, в суфизме существуют и "скоростные" техники духовного развития. Посредством этих секретных техник мюрид может совершить очень быстрое продвижение. Они применяются только к тем, кто имеют уже достаточно высокую психоэнергетическую готовность.
Суфийская медитативная традиция очень богата и разнообразна. В ней накоплен колоссальный опыт работы с телом, умом, сознанием. В этой древней традиции разработаны и пути познания Ваджада (в индуистской терминологии - Самадхи), и техники для достижения правильной "кристаллизации" сознания в высших пространственных мерностях, и приёмы для освоения Фaна-фи-Аллах (Нирваны в Творце).
В суфизме много самобытного и оригинального. Но, несмотря на это, прослеживается его поразительное сходство с духовными традициями других лучших мировых религиозных школ и направлений - сходство целей, путей их реализаций и даже методик. Это может свидетельствовать только об одном: о том, что в основе суфизма и исихазма , даосизма и буддийского мистицизма, классической индуистской йоги и пути мексиканской школы Хуана Матуса , а также некоторых других направлений - лежат одни и те же закономерности духовного развития. Они лишь по разному реализуются в тех или иных культурно-исторических условиях. Поэтому всегда находятся люди - вне зависимости от их принадлежности к той или иной духовной традиции - которые с успехом следуют по суфийскому пути.