Народные традиции и обычаи алтайского народа
С ростом самосознания народов, интереса к истории и культуре, приобрело особое значение возрождение культурно-исторического наследия народа, где одним из компонентов является народная педагогика, содержащая многовековую мудрость и опыт воспитания подрастающего поколения.

Духовные ценности народа, его обычаи и традиции в течение многих столетий играли решающую роль в становлении личности, в формировании его нравственных качеств. В воспитании подрастающего поколения невозможно обойтись без обращения к опыту народа, без народных традиций воспитания.

Особое место занимают в этом процессе традиции и обычаи.

Система обычаев и традиций – это результат его воспитательных усилий в течение многих веков и через народ воспроизводит себя, свою духовную культуру, характер и психологию. Традиции и обычаи имеют различные назначения.

Традиции как бы организуют связь поколений, на них держится духовно-нравственная жизнь народов. Преемственность старших и младших основывается именно на традициях. Чем многообразнее традиции, тем духовно богаче народ. Ничто так не объединяет народ, как традиции. Достижение согласия между традицией и современностью все более становится животрепещущей проблемой науки. Традиция содействует восстановлению теряемого сейчас наследия, такое восстановление может быть спасательным для человечества.

Обычаи входят в состав традиции вместе с обрядами, т.е. с исторически сложившейся системой обязательных ритуальных действий. Традиционны в народе многие праздники. С языческих времен они дожили до наших дней, подчас входя в современные религиозные системы. Например, празднование русским народом Рождества слилось с языческими колядами составляя вместе с ними единую традицию. Современная жизнь дополняет этот праздник новыми элементами.

Этнические культуры, возникшие ещё во времена племенной изолированности и замкнутости, вели к формированию генотипа и стали одним из механизмов защиты этноса. Передача из поколения в поколение своеобразия этнокультуры позволяет народу сохраниться в пространстве истории.

Традиции, фольклор разных народов имеют самостоятельные формы, жизненно важные для конкретного этноса проявления национальных особенностей. Но вместе с тем в любой народной культуре существуют ценности, которые можно назвать базовыми: идея самосохранения, жизнеобеспечения сообщества, в котором живёт человек; нравственные высокие идеалы мира, добра и справедливости, совести, чести; гуманистические идеи во взаимоотношениях с окружающими людьми, толерантность; бережное и разумное отношение к природной среде.

Важнейшая сторона народной педагогики - экологическая. В отношении к природе с особой силой проявляются нравственные основы народной системы воспитания.

Народная педагогика близка к природе и человеку и она воспринимается как природная, естественная. Видимо, именно исходя из этого, К.Д.Ушинский называл народными педагогами, людей старшего поколения, умудрённых жизненным опытом.

Основные правила этнопедагогики совсем простые – вот очень чёткие требования: уважать старших; заботливо относиться к детям, слабым, беспомощным; обожествлять хлеб, воду, землю; бережно относиться к материально-духовным ценностям, ко всему живому в природе.

В народной традиции социализация молодёжи, подготовка к труду и выбору жизненного пути занимают ведущее место. Об этом свидетельствует богатое наследие устного народного творчества – пословицы, поговорки, предания, сказки и др. С раннего детства через игры, забавы старшие учат младших социальным отношениям, первоначальным навыкам того или иного труда, общению, добротворчеству, воспитывая и обучая одновременно.

Основой культуры всех народов был коллективизм – участие родственников, соседей, всех сельчан в празднованиях, в заметных событиях семьи: свадьбе, похоронах и др. Наблюдая за проведением семейных обрядов, ребёнок впитывал в себя нравственные установки, ценностные ориентации, включался в исполнение обрядов, осваивал традиционные нормы поведения. Этические представления и нормы поведения вырабатывались на протяжении веков, уходя вглубь истории и отражая особенности каждого народа.

На наш взгляд, современная этнопедагогика, используя опыт народной педагогики, должна ориентироваться не только на общепризнанные образцы «традиционного фольклора, но и на современное фольклорное творчество. Более того, воспитательный эффект будет большим, если осуществляется процесс вовлечения в творчество, в частности, в исполнительство (музыкальное, танцевальное, изобразительное и т.д.).

Есть у народа песни-символы, характеризующие национальный облик. Есть главные песни, которые должен знать каждый человек.

Таким образом, в качестве идентификаторов этноса выступают язык, ценности и нормы, историческая память, религия, представления о родной земле, миф об общих предках, национальный характер, народное искусство, воспитание.
прекрасный мой Алтай,

Детям моим дай здоровье,

А мне окажи помощь.

Когда охотник приходит в тайгу, он ищет ветвистый кедр или ель, под которыми делает свой шалаш. Приносит с собой угощение хозяину горы. В первую очередь разводит костёр. Затем ставит чай. Набирает в питьевую пиалу воды из родника (кара-суу), разбалтывает в ней талкан и опрыскивает его вокруг, прося хозяина тайги помочь, чтобы с пустой сумкой домой не возвращаться. При этом охотник говорит следующие слова:

Моря с ивовыми берегами,

Тайга со скалистыми воротниками,

Алтай ты мой золотистый,

Горы мои с напевом амырги,

Не отдавайте нас в руки стихии,

Дайте мне брод в реке,

Тороки мои обмажьте кровью,

Сумы мои наполните мясом,

Откройте свои пазухи

И возвратите меня домой.

Алтай для алтайцев - не только кормилец, но и колыбель, он и лечебница, он и счастье. Поэтому алтайцы очень любят свою Родину, своё
место обитания и всегда благодарны ей:
Родники твои с перекатами,

Богты мой, Алтай,

Травы твои лекарственные,-

Богты мой, Алтай,

Растянулся, как плеть, мой Алтай,

Ты был мне люлькой, мой Алтай,

Дайте добро на жизнь,

Чтоб дети мои были счастливыми,

Кайракоон! Благодарю тебя!

При благопожелании выражаются Алтаю, её природе - кормилице, самые добрые, сокровенные чувства:

Нет природы богаче Алтая,

Нет места, благодарного, как Алтай,

И белая тайга на Алтае,

И аржан-суу на Алтае.

Алтайцы с особым почтением относились к некоторым растениям. Среди кустарников глубоко ценится можжевельник (арчын). Это небольшой кустарник с игольчатыми зелёными листьями. В понятии алтайцев, это растение обладает особой чистотой и священностью. Человек, который хочет набрать веточек арчына, должен быть чистым перед природой - хозяином тайги. Это означает, что среди членов его семьи и родственников в течение года не было покойников, а в момент срывания можжевельника женщина не должна быть в состоянии естественного физического недомогания. Арчын в понимании алтайцев обладает сильным очистительным и целебным свойством. Он применяется при изгнании злых духов. Зажжённой веточкой арчына окуривают больного человека, якобы тем самым изгоняя из него поселившегося в нём злого духа, нечистую силу (азелер). Настои из арчына употребляют как внутреннее лекарство. А также арчын употребляют для очищения очага, юрты, колыбели, загона для скота, особенно, когда начинается болезнь в семье или падёж скота. Окуривают юрту или квартиру арчыном после похорон. При сборе арчына соблюдаются определённые правила:

1. Отправляющийся на сбор арчына, должен спешиться, отпустить лошадь пастись, развести костёр, угостить хозяина огня молоком, курутом, быштаком (домашним сыром), затем попить чаю, отдохнуть. И ни в коем случае нельзя брать с собой спиртное. Нельзя собирать арчын второпях, наспех.

2. Кыйра (белую ленту) повязывать, когда солнце поднимается, настанет день, или угадывать то время дня, когда можно повязывать ленту. Повязывающий ленту, должен сказать о цели приезда, о своём желачына. В этой местности собирающий делает опрыскивание молоком. После чего начинает собирать арчын (положено ломать по одной веточке, наклоняя её на юг). Надо позаботиться о том, чтобы не поранить оставшиеся ветки, чтобы они не высохли. Нельзя кусты арчына обламывать догола, надо ломать ветки равномерно, на разных участках площади, ходить между кустами осторожно, столько, сколько необходимо для того, чтобы насобирать веточек на год (достаточно от 2 до 8 веток). К богатству природы - арчыну, относиться надо бережно. На плантации, где растёт арчын, нельзя кричать, браниться и вести себя непристойно. И, если человек, нарушает эти правила, считалось, что он оскверняет это место, за что и понесёт тяжкое наказание в виде болезни или даже смерти.

3.Если кто-то выразил просьбу привезти арчын, то нужно от имени
этого человека сначала повязать белую ленту, попросить разрешения у
хозяина гор и только тогда брать арчын.

4.Нельзя арчын срезать, собирать с ружьём за плечами.

5. Тому, кто едет за арчыном, нельзя ехать рысью на лошади, нельзя рвать по дороге цветы, дёргать растения с корнями, нельзя ломать веток с деревьев, разорять гнёзда птиц. Если эти правила не соблюдать, помощи от арчына не будет.

С особым почтением алтайцы относятся и к огню, считая его хозяином очага. От его поведения зависит многое. Если не почитать хозяина огня, то будут человеку посланы беды, как то: пожар в доме, во дворе или селе. Поэтому хозяину очага выражают благопожелания по поводу приготовления какого-либо необычного, не повседневного кушанья, а также, если приехали гости и т. п. Обычно хозяина огня опрыскивают молоком, но у северных алтайцев можно опрыскивать молочной аракой, при этом высказывая благопожелание:

Имеешь ты пуп на небе,

А пояс из железного тагана,

Железный таган-твоя опора,

А зола - талкан, как скирда.

Не наклонится твои приметный Котек,

Да не соскользнёт железный таган.

Кайракон - мать огня!

Всесильная, мать огня,

ярко-красное пламя,

Создавшая всех с пуповиной,

Создавшая всех с ресницами,

Под голову кладёшь железный таган,

Стелешь золу - талкан,

Главенствующая, мать огня,

А пояс из железного тагана,

Имеешь ты пуп на небе,

Мать огня - кайракон!

Огонь называется матерью, к ней обращены эти благопожелания. Золу алтайцы сравнивают с талканом, силу и могущество огня связывают с тем, что они своей пуповиной связаны с небом, солнцем, что мать огня кладёт под голову железный таган, а постелью служит зола. Вот такие мысли вкладывают люди в это благопожелание. Алтайцы, даже принявшие христианскую веру, всё равно поклонялись природе, верили её помощи, в её могущество. Вместо икон у себя дома держат белые ленты. Ленты из белой ткани в верхнем углу посвящены Алтаю, маленькие ленты у дверей из жёлтой ткани - посвящение малому Алтаю, то есть своему дому, очагу, месту, где живёшь. Количество лент может быть разным: от 3 до 7, иногда -до 20 лент.

Кроме благопожеланий, выражаемых природе, обратим внимание на отношение алтайцев к живой природе: растениям, птицам, зверям. Мир деревьев в представлении людей встаёт в образе людей. Они наделены теми же свойствами, что и люди: они испытывают боль, когда их ломают, они плачут, когда человек надрезает кору, они понимают людей, вот почему, очевидно, когда человеку очень тяжело, чтобы найти покой душе, успокоиться, человек уходит в тайгу, в лес, просто погулять на пригороде. Мир деревьев весьма разнообразен: он делится на большие деревья и кустарники, на хвойные и лиственные, на светлые и тёмные. К светлым деревья относятся лиственные деревья и лиственница, к тёмным -хвойные деревья. Наиболее почитаемое дерево - это берёза. Её почитали как священное дерево. Под тенью берёзы отдыхают люди при полевой работе, из веток берёзы шаман делает колотушку для бубна, на ветки берёзы повязываются ленты. Из берёзы делают жертвенник при тайылга (жертвоприношении), под берёзой умерщвляют животных при жертвоприношении, между молодыми берёзами вывешивают jайык, который стоит в переднем углу юрты. Оценивая чистоту и нежность берёзы, использовали её при свадьбе. В юрте занавес для молодожёнов натягивали между молодыми берёзами. А у северных алтайцев перед свадьбой косы невесте заплетали в шалаше, сделанном из берёз, означая этим чистоту молодых людей и их будущей жизни.

Издревле алтайцы с особым почтением относились к тополю (Терек). В героических сказаниях действия героев часто связаны с тополем. В одном из героических сказаний северных алтайцев тесть отправил зятя искать росомаху, чтобы из её зубов сделать очок (таган). Жена подсказала мужу, что росомаха лежит под тополем. Особым образом люди почитали кедр, как кормильца, дающего орех, а также как самое мягкое дерево для всевозможных поделок, бытовых изделий(бочки, кадушки, дно к туесам и пр.) По-разному относились люди к зверям и птицам. Существовали всякие приметы и действия. Медведь, например, в понятии алтайцев, произошёл от человека (существует много легенд на этот счёт). Поэтому имя медведя никогда не называют, а называют прозвищами: Абай, апшийак, кайракан и др. Отношение к птицам тоже разное, и приметы различные: если синица клюёт в окно - быть гостю. Синицу считают хорошей птицей. А если к дому прилетает кукушка и станет куковать - быть несчастью, если к дому прилетит удод - то быть в этом доме покойнику. Особо почитают алтайцы журавлей и лебедей. Журавль - парная птица, если убить одного из пары, то будет в семье или родстве несчастье. Лебедя тоже не бьют, потому что и это парная птица, к тому же, в представлении алтайцев, Лебедь - это девушка, и, якобы, она произошла от человека. У алтайцев говорить о живом мире и отношении к нему можно очень подробно, но это самостоятельный вопрос. Таким образом, в кратком обзоре показаны некоторые вопросы духовной культуры алтайцев. В работе обобщен материал полевого сбора, экспедиций, встреч со знатоками устного народного творчества, газетных статей и других источников.

Алтай мой, пошла я вдоль тебя,

Зачерпнув пила воду Чарыша.

Перевал, по которому проезжают

мои сыновья,

пусть будет благодарным, дорога их

пусть будет без препятствий

К материнскому порогу мои дети

Пусть вернуться живыми и здоровыми.

Пусть зола твоя подобная талкану,

не развеется,

Каменный очаг – треножник

не развалится.

С твоего треножного тагана

Горячий котел не снимается,

Освятившая голову очага

Тридцатиголовая Мать – Огонь,

Изящная и тонкая Девушка-Мать!

С мягкой постелью из золы,

Имеющая пуповину в небе,

С поясом железным Мать – Огонь.

Имеющая красный облик,

Подмигивающая своими глазами,

С черно – карим обличием,

С вечно живым обликом

Мать – Огонь!

По горам твоим мы ходим,

Черпая, пьем из твоих рек и родников воду,

В твоих объятиях ночуем, Алтай,

У полы твоей расселяемся и живем,

Драгоценный наш талисман, богатый Алтай!

Наш светлый, солнцеликий Алтай!

Дай скоту нашему хорошее пастбище,

Увеличь его приплод – прибыль,

Сведи на нет падеж!

36+12=48. Возраст 48 – период зрелости. Достигнуто материальное благосостояние. Дети создают свои семьи. В этом возрасте отцу семейства как никогда важно подавать положительный пример своим взрослым детям.

48+12=60. 60 лет – период мудрости. С высоты прожитых лет человек начинает осознавать прежние ошибки. У него появляется иной взгляд на человеческие ценности. В этом возрасте нет суеты. Много свободного времени для размышлений.

60+12=72. После 60 лет человек начинает стареть, его одолевают болезни. Человек, проживший более 72 лет, становится вне времени. Говоря о законченности жизненного пути, я имею в виду не физическую смерть, а переход человека на другой, более высший духовный уровень. Наши старики становятся как дети. Как уже известно, меленькие дети находятся в другом измерении. Перешагнув 72-летний рубеж, человек попадает на другой уровень, может быть поэтому пожилые люди иногда кажутся нам немного странными. Итак, жизненная программа исчерпана –«чак» длиною в72 года прожит. Верхушка «чакы» - коновязи указывает направление дальнейшего пути – вверх.

В той семье, где идея коновязи работает, дети имеют четкий план на будущее, вступают во взрослую жизнь с устойчивым внутренним стержнем. Таким образом, коновязь – это наглядная программа для ребенка (в частности для ребенка) на всю предстоящую жизнь.

О коновязях сказано во многих алтайских сказаниях. Например: достает вершина до небес – коновязи богатырей. В сказках они сделаны из серебра, золота, камня.

В сказке «Маадай - Кара» коновязь сравнивается со святым тополем: девятигранная, серебряная, основание уходит в земную бездну, вершина доходит до небес, - эта коновязь лошади богатыря Маадай – Кара.

У богатых людей коновязи имели 7 граней. У царей 9-12 граней, у средних людей – 3 грани. У батраков коновязи были даже без граней, прибита к земле толстая палка и все. Не зря про батраков сказано: «Нет собаки, которая залает, нет лошади».

Старые люди говорят: «Человек, ставящий коновязь должен знать свой род. До какого колена знает (до скольки), столько можно делать граней».

В сказках, если богатырь желает пригласить к себе своего лунокрылого друга, то он махнет уздой на золотую коновязь. Крылатый друг именно это услышит, почует и прилетит на своем коне и встанет у коновязи.

Может быть в старые времена ее использовали как распространителя вестей?

Ведь не зря, говорят, к углу коновязи привязывали круглый колокольчик. Если стукнуть на колокольчик звон очень далеко распространялся.

При помощи коновязи определяли время: утром самая длинная тень, в обед самая короткая тень, к вечеру снова длинная. Поэтому гости говорили «Поедем домой, когда тень от коновязи дойдет до камня и т.д.»

Если кто – то из гостей напивался, бушевал, то его заворачивали в войлочный матрац и привязывали к коновязи.

Коновязь (чакы) – это у алтайцев святое слово. Говорят у нее есть хозяин, что середина коновязи связано с богом. Возле коновязи дети не должны баловаться, кричать, лазить нельзя – хозяин обидится, топором рубить нельзя, ножом резать, т.к. может обессилить конь, быстрым не будет.

В старину умные люди, где отдыхали, ставили каменные коновязи. Ее благословляли такими словами:

Каменная коновязи навеки,

Где стояла, там стоит

Мимо проходящие пусть тебе

поклоняются

Рядом с коновязью, пусть будет

коновязь.

Пусть народ останавливается

Пусть они вам преклоняются.

Если люди на этом месте отдыхали, ставили другие коновязи. Если мимо проезжали воины, то рисовали военачальника, который держит пиалу в руках, с мечом на поясе. Нельзя разрушать каменные коновязи.

Коновязь, прежде чем ставить на землю, если она деревянная, сначала обжигают или мажут дегтем, чтобы не гнили. У шаманов бывают свои особые коновязи, у них бывают два «глаза» (дырочки), через эти дырочки шаманы разговаривают с солнцем и луной.
Список использованной литературы

1.Алтайские благопожелания (сост. Укачина К.Е., Ямаева Е.Е.). – Горно-Алтайск, 2010 – С.120.

2.Екеев Н.В., Самаев Г.Н. История и культура Алтая (19-нач.20 в.в.) –Горно-Алтайск, 2009. –С.195.

3.Кандаракова Е.П. Алтайские благопожелания и обряды их исполнения. Горно-Алтайск, 2011.- С.195.

4.Концепция национальных школ Республика Алтай. –Горно-Алтайск, 2003.-С.138.

5.Муйтуева В.А. Традиционно религиозно – мифологическая картина мира алтайцев. Горно-Алтайск, 2011.- С.166.

6.Содоноков Н.А. Воспитание щкольников на традиционной культуре алтайцев. Методическое пособие.-Горно-Алтайск: ИНПС, 2010.- С.60.

7.Шатинова Н.И. Семья алтайцев. Горно-Алтайск, 2009.-С.184.

В культуре алтайских народов особое место занимает сам Алтай. Для них он - главный источник благополучия, силы и красоты. Именно Алтай, а точнее - его дух, даёт им пищу, одежду, кров, счастье и даже жизнь. Если алтайца спросить "кто твой бог?", он ответит "менинг кудайым агашташ, ар-буткен, Алтай", что означает "мой бог - камень, дерево, природа, Алтай". Так отвечают алтайцы, традиции и обычаи которых наполнены всеобъемлющей любовью к своей земле.

Традиции и обычаи алтайцев

Главное божество алтайцев - хозяин (ээзи) Алтая, обитающий на священной горе Уч-Сумер . Они представляют его, как старика, облачённого в белые одежды. Увидеть хозяина Алтая во сне – означает заручиться его поддержкой. Именно с почитанием Ээзи Алтая связан древний обряд "кыйра буулар" - привязывание ленточек на перевалах.

Привязывают их на деревья - берёзу, лиственницу или кедр. Есть целый ряд требований для человека, желающего исполнить этот обряд. В частности, он должен быть чистым, в его семье в течение года не должно быть смертей. Ленту привязывают с восточной стороны, ни в коем случае нельзя вешать её на ель или сосну. Есть требования и по размеру самой ленты.

Цвет ленты также символичен: белый цвет - цвет молока, жизни, жёлтый - цвет солнца и луны, розовый - символ огня, голубой означает небо и звёзды, а зелёный - цвет природы в целом. Вешая ленточку, человек должен обратиться к природе через алкыши - пожелания мира, счастья и здоровья всем своим близким. Альтернативный вариант поклонения Алтаю в месте, где нет деревьев - выкладывание горки из камней.

Очень интересны у альтайцев традиции гостеприимства . Есть определённые требования к тому, как принимать гостя, как подавать ему молоко, араку в пиале (алкогольный напиток) или курительную трубку, как приглашать к чаю. Алтайцы - очень гостеприимный народ.

Поскольку они верят в то, что у всего есть свой дух : у гор, воды и огня, они очень почтительно относятся ко всему окружающему. Очаг - не просто место приготовления еды. У алтайцев принято "кормить" огонь, благодарить его за тепло и пищу.
Не удивляйтесь, если увидите, как женщина на Алтае бросает в огонь выпечку, кусочки мяса или жира – она его кормит! В то же время для алтайца недопустимо плевать в огонь, сжигать в нём мусор или переступать через очаг.

Алтайцы верят, что природа целебна , в особенности, аржаны - родники и горные озёра. Местные считают, что в них живут горные духи, а потому вода из них сакральна, может наделить даже бессмертием. Посещать аржаны можно только в сопровождении проводника и целителя.

Сейчас культура алтайцев возрождается, снова проводятся древние шаманистские обычаи и бурханистские ритуалы . Эти обряды привлекают множество туристов.

Музыкальные традиции

Музыкальные традиции алтайцев, их песенная культура уходят корнями далеко в древность. Их песни - сказания о подвигах, целые жизненные истории. Исполняются они посредством горлового пения Кай. Такая "песня" может длиться несколько суток. Сопровождают её игрой на национальных инструментах: топшуре и ятакане. Кай - искусство мужского пения и одновременно молитва, сакральное действие, вводящее всех слушателей в нечто подобное трансу. Их принято приглашать на свадьбы и праздники.

Ещё один музыкальный инструмент - комус - известен своим мистическим звучанием. Считается, что это женский инструмент. Туристы часто везут с Алтая в качестве сувенира именно комус.

Свадебные традиции

Вот как проходит традиционный обряд бракосочетания. Молодожёны выливают в огонь аила (юрты) жир, бросают в него щепотку чая и несколько капель араки. Обряд делится на два дня: той - праздник на стороне жениха и белкенчек - невестин день. Над аилом вешают ветки берёзы - культового дерева.

Раньше было принято похищать невесту, но сейчас этот обычай утратил свою актуальность. В слову, невесту можно было и купить, заплатив калым. А вот какой обычай сохранился до сих пор: девушка не может выйти замуж за юношу из своего сеока (родовой семьи). При знакомстве они обязательно должны удостовериться, что принадлежат разным сеокам. Женитьба на "родне" считается позором.

У каждого рода есть своя священная гора, свои духи-покровители. Женщинам запрещено подниматься на гору и даже стоять около неё босиком. При этом роль женщины очень велика, в представлении алтайцев она - священный сосуд, дарующий жизнь, и мужчина обязан её защищать. Отсюда и роли: мужчина - воин и охотник, а женщина - мать, хранительница очага.

При рождении ребёнка алтайцы устраивают праздник, забивают овец или даже телёнка. Интересно, что восьмигранный алтайский аил - традиционном жилище алтайцев - имеет женскую (правую) и мужскую (левую) половину. Каждому члену семьи и гостю отводится своё место. Детей учат обращаться ко всем на "вы", выказывая тем самым уважение к духам покровителей.

Глава алтайской семьи - отец. Мальчики с малолетства находятся с ним, он обучает их охоте, мужской работе, обращению с конём.

В старину в сёлах говорили: "Кто видел хозяина этого коня?", называя его масть, но не имя хозяина, словно конь неотделим от своего владельца, как самая важная его часть.

Младший сын по традиции живёт с родителями и провожает их в последний путь.

Главные праздники алтайцев

У алтайцев 4 основных праздника:

Эл-Ойтын - всенародный праздник и фестиваль национальной культуры, на который приезжает очень много гостей, в том числе, других национальностей, проводится раз в два года. Атмосфера праздника словно переносит всех в другое временное измерение. Проводятся концерты, конкурсы, спортивные состязания и другие интересные мероприятия. Главное условие участия - наличие национального костюма.

Чага-Байрам - "Белый праздник", что-то вроде Нового года. Начинается он в конце февраля, в период новолуния, и главная цель его - поклонение Солнцу и Алтаю. Именно в период этого праздника принято привязывать кыйра-ленты, преподносить угощения духам на тагыле - алтаре. После совершения обрядов начинается народное празднование.

Дьылгаяк - языческий праздник, аналог русской масленицы. На этом празднике алтайцы сжигают чучело - символ уходящего года, веселятся, устраивают ярмарку, весёлые аттракционы и конкурсы.

Курултай сказителей - соревнования для кайчи. Мужчины соревнуются в навыках горлового пения, исполняют сказания под аккомпанемент национальных музыкальных инструментов. Кайчи пользуются на Алтае всенародной любовью и уважением. По приданиям даже шаманы побаивались устраивать обряды вблизи их жилищ - опасались не устоять перед великой силой их искусства.

Публикации раздела Музеи

Магические традиции народов Алтая

О том, как алтайские шаманы защищались от злых духов, кем была при жизни загадочная мумия «Укокской принцессы», какой талисман алтайские женщины носили для защиты своих детей и во что верили народы Алтая, порталу «Культура.РФ» рассказала директор Национального музея имени А.В. Анохина Римма Еркинова.

Одеяние шамана, 1-я четверть ХХ века

Шаманский бубен. Фотография предоставлена Национальным музеем имени А.В. Анохина

Шаманизм - это особая форма видения и познания мира. Его последователи верят, что все явления природы, от людей и животных до гор и рек, наделены жизненной сущностью или душой. Главные посредники между людьми и духами - шаманы (по-алтайски «камы»), которые могут входить в «измененное состояние сознания» (транс или экстаз), проникать в иную реальность - мир духов - и путешествовать по ней.

Шаманский бубен («тюнгур») - музыкальный инструмент, который изготавливали из обечайки (обода) и обтягивали с одной стороны кожей молодой лошади или марала. У бубна была деревянная рукоятка с изображением «ээзи», символизирующим предка шамана, в память которого и был сделан бубен. На горизонтальной железной поперечине («кириш») располагали металлические подвески «конгура»: они олицетворяли стрелы, которыми шаман отражал злых духов «дьяман кёрмёстор». Вверху, по обе стороны лица «ээзи», висят ухо и серьга «aй-кулак, сырга». Во время обряда шаман прислушивался к их бряцанию и узнавал через них волю духов. К поперечине бубна подвязаны цветные ленты и подарки - они символизировали одежду шамана-предка.

Бубен воспринимали как ездовое животное, на котором шаман совершал путешествия в иные миры для общения с потусторонними силами. Он также служил вместилищем его духов-помощников.

Шубу «мандьяк» шаман надевал для служения духам подземного мира «Эрлику» и духам земли «Дьер-су». Основных элементов в шаманской шубе было около 30, но общее число деталей могло доходить и до 600. Например, колокольцы были броней шамана, данной от бога Кудай. При нападении злых духов шаман ограждался от них с помощью звона. Жгуты символизировали крылья («канат»), а пучки перьев филина («ульбрек»), прикрепленные к двум плечам мандьяка, - двух беркутов, которые несли кама к духам-предкам - «тec». Также в традиционное одеяние шамана входила шапка «куш бёрюк» - шапка-птица с раковинами каури.

«Укокская принцесса»

Реконструкция одеяния «Укокской принцессы». Фотография предоставлена Национальным музеем имени А.В. Анохина

Эскизы татуировок «Укокской принцессы». Изображение предоставлено Национальным музеем имени А.В. Анохина

В 1993 году на плато Укок, на высоте более двух тысяч метров над уровнем моря, экспедиция Института археологии и этнографии Сибирского отделения РАН обнаружила захоронение. Археологи нашли мумию молодой женщины пазырыкской культуры скифского периода (V–III века до н. э.), которую журналисты назвали «Укокской принцессой». Из-за климатических условий и особенностей погребального сооружения в могиле образовалась линза вечной мерзлоты, которая и позволила мумии сохраниться на многие века.

От многих других подобных находок «принцессу» отличает богатая татуировка на теле. На левом плече женщины видно фантастическое животное: копытное с клювом грифона, рогами козерога и оленя, украшенными головками грифонов. Животное изображено с «перекрученным» туловищем. В такой же позе вытатуирован и баран с закинутой назад головой. У его задних ног сомкнулась пасть пятнистого барса с длинным закрученным хвостом. Татуировки также видны на частях фаланг пальцев обеих рук мумии.

В древности с помощью повторяющихся образов реальных и фантастических животных на тело человека наносился своеобразный текст, записывалась важная или даже сакральная информация. Такие татуировки могли указывать на роль человека в обществе, выделять воинов, жрецов, вождей племен, глав родов. Татуированные руки «Укокской принцессы» были знаком ее высокого социального статуса.

Вместе с мумией в захоронении обнаружили хорошо сохранившиеся одежду и обувь, посуду и лошадиную сбрую, а также украшения и ритуальные вещи. По особенностям одеяния и сопроводительным предметам археологи предположили, что женщина, погребенная в возрасте 25–28 лет, обладала неким особым даром и, вполне вероятно, при жизни была жрицей, предсказательницей или врачевательницей.

Древнетюркское изваяние «Кезер»

Григорий Чорос-Гуркин. «Кезер». 1912. Национальный музей имени А.В. Анохина

Древнетюркское изваяние «Кезер». Фотография: putevoditel-altai.ru

В древности подобные изваяния устанавливали как для проведения ритуалов, так и в честь конкретных людей - великих правителей и воинов. На изваяниях часто изображали индивидуальные, довольно реалистичные черты лица, а также знаки общественного статуса и воинской доблести: пояса с накладными бляхами, оружие, детали одежды, головные уборы, украшения. В Национальном музее имени А.В. Анохина хранится самое известное и реалистичное изваяние под названием «Кезер». Из почти 300 изваяний Горного Алтая лишь оно имеет собственное имя.

Изваяние высотой в человеческий рост (178 сантиметров) изготовлено из плиты серо-зеленого цвета и изображает древнетюркского воина конца VIII - начала IX века в боевом облачении. На его голове - остроконечный конусообразный головной убор, в ушах - кольчатые серьги. Правая рука воина держит удлиненный пиршественный сосуд, левая - лежит на поясе, украшенном бляхами. К поясу подвешена кривая сабля и сумка для походных вещей.

Чегедек и белдуш

Национальные алтайские костюмы, женщины - в чегедеках. Фотография: openarctic.info

Чегедек - безрукавную распашную одежду замужней женщины, распространенную в кочевой части тюрко-монгольского мира, - алтайки носили многие века, вплоть до 1930-х годов. К поясу выходного, праздничного чегедека пришивали украшение белдуш - металлическую бляшку с чеканным или тисненым орнаментом. К белдушу подвешивали ключи от сундуков и байры - маленький кожаный мешочек с зашитым пупком ребенка «кин». Вместе с пупком в мешочек зашивали монету и хвою можжевельника - особо почитаемого растения у алтайцев. А также пулю, чтобы мальчик был удачливым охотником, или бусинки - для девочки. Мешочки украшали пуговицами, раковинами каури, кисточками из ниток. Байры имели разные формы: треугольные и четырехугольные - для пуповин девочек, стрелообразные - для мальчиков.

В традиции алтайских народов к пуповине относились бережно как к связующей нити между матерью и ребенком. Поэтому считалось, что, оберегая кин, женщина обеспечивала и свое благополучие, ведь материнское счастье связывали с благополучием ее детей. Когда взрослый ребенок создавал собственную семью, его кин переходил к нему как талисман-оберег.

Кажагай

Накосное украшение кажагай. Изображение: сetext.ru

Накосное украшение шанкы. Изображение: сetext.ru

Прически у алтайцев долгое время отражали принадлежность к определенной социально-возрастной группе. У женщин они свидетельствовали и об изменениях их статуса. Девочке, как и мальчику, первую стрижку проводили в трех-четырехлетнем возрасте, и ей кроме косички «кеjеге» оставляли челку «чурмеш». Такую прическу девочки носили до 12–13 лет, и в этом возрасте они начинали отращивать волосы. Когда волосы достигали нужной длины, чурмеш делили пополам, а с двух сторон на висках заплетали косы «сырмал». После этого девушку подпоясывали кушаком на концах с кисточками. Алтайку с этим кушаком и косичками называли «шанкылу бала», что означало ее вступление в возраст невесты.

Кульминационным моментом свадебной церемонии было заплетение кос. В день свадьбы невесту приводили в аил - жилище жениха - в сопровождении группы женщин. За белой ширмой невесте расплетали косички, волосы делили на две части, обязательно на прямой пробор, и заплетали в косы, символизирующие объединение двух жизненных сил. К косам приплетали разные украшения.

Одно из таких украшений - кажагай. Его делали из раковин каури, бус и металлических изделий. Ракушки нанизывали в четыре ряда, и каждый ряд прикрепляли к кожаному ремню, который был стержнем украшения. Длина кажагая зависела от его звеньев, а количество звеньев и количество раковин свидетельствовало о материальном достатке владелицы украшения.

Общероссийский проект «Культурный выходной» создан благотворительным фондом «Система». В рамках проекта вход в лучшие российские музеи на один-два выходных дня становится бесплатным для всех желающих.

Тема: «Национальные традиции и обычаи алтайского народа».

Цель: Знакомство обучающихся с национальными традициями и обычаями алтайского народа.

Задачи: 1. Познакомить обучающихся с видами жилищ алтайцев, их национальной одеждой, национальными блюдами, религией и национальными праздниками.

2. В оспитание положительных качеств личности, воспитывать чувство гордости за свой народ , любви к своей малой родине; пробудить у обучающихся понимание красоты произведений культуры, природы .

3.Развитие и активизация познавательного интереса к предмету, обогащать словарный запас обучающихся, учить составлять полные правильные ответы на поставленные вопросы; развивать умения выражать свое отношение к событиям и явлениям .

Оборудование : учебные и письменные принадлежности, иллюстрации, фотографии, учебный диск «Легенды и сказания седого Алтая».

Ход урока:

I Организационный момент.

Цель – подготовка обучающихся к работе на уроке. Содержание этапа (возможные варианты): взаимное приветствие; рапорт дежурного, определение отсутствующих; запись числа;

настрой обучающихся на работу, организация внимания; проверка готовности к уроку (рабочие место, рабочая поза, внешний вид).

II Изучение нового материала.

Сообщение темы урока -

Знать: традиции и обычаи алтайского народа.

Объяснение учителя:

Жилище

В некоторых селениях еще можно увидеть традиционное алтайское жилище – аил, представляющих собой деревянную постройку конической формы, крытую берестой или корой лиственницы. Показ иллюстрации.

Традиционное жилище юрта (аил), войлочная или деревянная, покрытая берестой или корой лиственницы. Сейчас полностью ушла в прошлое вырубленная шестиконечная юрта кажаан аил, которая не имела потолка и пола. Северные народы нередко жили в землянках (почти половина жилища в земле).

С XIX в. начинают бытовать постройки типа избы, дома, амбара, хлева и гумна. В современности аил используется как летняя кухня; основное время жители проводят в просторных избах. Посередине юрты располагается очаг священное место, обходить которое можно только против часовой стрелки. Юрта поделена на две части мужскую и женскую. Причем как таковой линии нет она условна, но ее знает каждый член семьи. Обедают за низким круглым столиком, сидя на небольших табуретках.

Современные алтайцы предпочитают жить в обычных домах. Однако во многих алтайских селениях во дворах еще можно увидеть традиционное алтайское жилище - аил - деревянная постройка конической формы, крытая берестой или корой лиственницы. Сейчас аилы используются только как летние кухни.

Работа в тетради : запись словарных слов, выполнить рисунок «Юрта (аил)»

Словарная работа. Аил.

Объяснение учителя:

Одежда Показ иллюстрации.

Традиционную алтайскую одежду увидишь, только в музеях, театре или во время национальных праздников. Но овчинные шубы и шапки в алтайских селах носят и сейчас, особенно чабаны, скотники или табунщики. Традиционную алтайскую одежду современные алтайцы также не носят. Сейчас ее можно увидеть, пожалуй, только в музеях, театре или во время национальных праздников. Однако алтайские овчинные шубы и шапки в алтайских селах носят и сейчас, особенно чабаны, скотники или табунщики. Им много времени приходится проводить на улице, и длинные теплые шубы спасают их от холода. Они также дают возможность прикрывать ноги при верховой езде, а алтайские пастухи, когда пасут скот высоко в горах, спят, завернувшись в теплую шубу. Шубы эти шьются особым способом, а готовую одежду обрабатывают печенью животного и промывают сывороткой для большей прочности. Считается, что после такой обработки шубе ничего не страшно.

Кухня Показ иллюстрации.

Блюда традиционной кухни, отличаются отсутствием перца и других острых специй. Наиболее распространенная и излюбленная национальная еда алтайцев – отварное мясо. Падается оно на большом блюде по центру стола в сопровождении горячего мясного бульона с луком и солью. Алтайцы готовят кровяную колбасу (кан), фаршированную селезенку (телун) и отварную прямую кишку лошади (каазы). Работа в тетради : запись названий национальных блюд в схему:

Национальные блюда алтайцев

Мясные блюда

Молочные блюда

Зерновые блюда

Сегодня на уроке мы начнем эту таблицу, а на следующем уроке закончим.

Словарная работа.

Объяснение учителя:

Религия

Религиозные взгляды алтайского народа - это результат наложения различных культур, сложное переплетение элементов различных религий - от язычества до христианства.

Изначально алтайцы почетали шаманизм с выраженными чертами пантеизма - обожествление природы. По представлениям алтайцев, каждому природному объекту соответствует свой дух – ээзи. Ээзи населяют абсолютно все вокруг: горы, реки, ледники, деревья, камни и т.д. По верованию эззи невидим, но может являться человеку во сне в образе человека или животного. Увидевшему во сне эззи грядет удача. Даже есть эззи - хозяин Алтая, который часто предстает в образе женщины с рыжими волосами или в образе старика в белой одежде. Почетание духов происходит через определенные обряды. Однин из наиболее распространенных обрядов - завязывания ленточек на ветках шаман-деревьев. Кстати, этот обычай и сейчас жив на Алтае.

Алтайцы - один из тюркоязычных народов Южной Сибири. В дореволюционный период алтайцы не представляли единой этнической общности. Это были отдельные племена: алтай-кижи, кумандинцы, теленгиты, телесы, телеуты, тубалары, челканцы, шорцы.. Имя давалось человеку один раз - при рождении.

Право дать имя новорожденному могло быть предоставлено родителями человеку, который первым вошел в аил после рождения ребенка, первому гостю, повитухе, дяде ребенка по материнской линии, старшему из родственников, присутствующих на торжестве по поводу наречения младенца; иногда отец сам нарекал ребенка. Человек, назвавший новорожденного, выражал благопожелания и дарил ребенку что-нибудь или обещал подарок в будущем. В первые дни после рождения ребенка считалось неприличным входить в этот аил с пустыми руками. Вошедший без подарка должен был хотя бы оторвать от своей шубы пуговицу (куйка) и одарить ребенка ею.

Алтайские имена представляют собой названия растений, зверей, птиц, насекомых, рыб, домашних животных, конкретных предметов (чаще всего предметов обихода), металлов, названия родов, соседних народов, например: Боронгот "смородина", Койон "заяц", Оймок "наперсток", Баштык "мешочек"; в качестве имен могут также выступать слова, обозначающие понятия, действия, признаки предмета: Амыр "покой". Если в семье умирали дети, родители давали детям, родившимся позднее, в качестве имени слова с отрицательным или неприличным значением, чтобы "отпугнуть" или "обмануть" злых духов, например: Тезек "кал", Сирке "гнида", Ийт-Кулак "собачье ухо".

Четкой грани между мужскими и женскими именами не было: одно и то же имя могло принадлежать и мужчине, и женщине. Однако только женскими именами могли быть названия принадлежностей женского туалета и обихода: Динди "бусы", Темене "иголка"; соответственно только мужскими именами могли быть названия предметов, которыми в основном пользовались мужчины: Темир "железо", Малта "топор".

С середины XIX в. на Алтай стали переселяться русские. В результате постоянных тесных языковых контактов многие русские имена были восприняты алтайцами; при этом некоторые из них претерпели фонетические изменения. Так появился целый ряд новых имен: Апанас (Афанасий), Матрок (Матрена), Пантюш (Ванюша, Иван), Муклай (Михаил). Некоторые русские нарицательные имена перешли в алтайский язык в качестве имен собственных, например: Пётук "петух", Сопок "сапог", Сабака "собака".

С первых лет Советской власти почти до конца 30-х годов у алтайцев в качестве имен выступали неологизмы, вошедшие в языковую практику после революции, например: Токлад ("доклад"), Делегат, Комсомол, Выбор, Революция, Милиция.

Большинство современных имен алтайцев - русские. Встречаются двойные имена, например, Николай-Мылчый, Владимир-Бухабай, причем в школе, в училище, в институте и т.п. обычно употребляется русское имя, в селе, в своей семье, в быту - национальное.

Фамилии образовывали от имени отца, деда, прадеда, например, Чендек - Чендеков, Сабашка - Сабашкин, Кыдат - Кыдатов, или от названий родов, например, Кергил - Кергилов, Мундус - Мундусов, Тодош - Тодошев, путем прибавления окончаний русских фамилий -ов, -ев, -ин. Первая алтайская интеллигенция прибавляла название рода к фамилии: Чорос-Гуркин, Мундус-Эдоков.

Увлекательное зрелище представляют алтайские праздники народов, такие как межрегиональный народный праздник Эл-Ойын, Чага-Байрам, Дьылгаяк и многие другие. Именно во время этих праздников можно поближе познакомиться с культурой и традициями этого народа. С этими праздниками мы будем знакомиться чуть позже.

Тайга зовет

Ткни пальцем в любого местного жителя, и наверняка попадешь в охотника. Потому что жить на Алтае и не испытать на себе всю энергию охоты – значит жить зря. Тайга занимает около половины площади республики, и так или иначе считаться с ней приходится. Обычный трофей - дикие утки, гуси или глухарь. Охотники готовят птицу по-охотничьи: выкапывают в земле яму, кладут в нее выпотрошенную и очищенную тушку, засыпают мхом, хвоей, а сверху - углями и оставляют на пару часов. А если вблизи есть озеро, то поступают еще проще: щедро обмазывают птицу глиной и в таком виде бросают в костер. Мало что сравнится с освобожденным из глиняного панциря глухарем...

III Закрепление.

2. Проведи соответствие:

кровяная колбаса Эл-Ойын

праздник телуни

отварная прямая кишка лошади кан

фаршированная селезенка каазы

3. Рассказать, как называется традиционное жилище алтайцев, как оно выглядит.

4. Третий лишний: Эл-Ойын Чага-Байрам Дьылгаяк

Овчинная шуба шаманизм овчинная шапка

Подведение итогов. Цель – сделать вывод и подвести итог, как работал класс на уроке, отметить работу обучающихся, выяснить, что нового узнали учащиеся на уроке. Вопросы на понимание изученного материала; разбор и запись домашнего задания; оценка работы обучающихся.

IV Домашняя работа.

1.Приготовить рассказ о любом национальном блюде, которое вы пробовали или готовили сами + рисунок.

2.Сообщение о традиционной одежде алтайцев.

Алтайцы - этническая группа, включающая в себя народности: телеуты, теленгиты или телесы, кумандинцы, тубалары. Алтайский народ подразделяется на 2 группы - южные и северные. Южные алтайцы говорят на одноименном языке, который до 1948 годы назывался ойратским. Этот язык относится к кыргызско-кыпчатским группам тюрских языков. Представителями южных алтайцев считаются жители Кемеровской области - телеуты, и люди, живущие около Телецкого озера - телесы.

Северные алтайцы разговаривают на североалтайском языке. Представителями этой группы являются жители кумандинцы - люди, живущие в районе среднего течения реки Бии, челканцы расположились около бассейна реки Лебедь, а тубалары являются коренным населением, живущим на левом берегу реки Бии и на северо-западном берегу Телецкого озера.

Культура и быт алтайского народа

Как говорилось выше, алтайский народ подразделяется на северных и южных алтайцев. Хозяйство южных алтайцев зависело от природного богатства их территории. Они жили в горностепных районах, поэтому большинство жителей здесь занималось скотоводством. А вот северный алтайцы, проживающие в горах и тайге, были прекрасными охотниками. Сельское хозяйство являлось объединяющим фактором южных и северных алтайцев. Это занятие играло немаловажную роль для обеих групп.

Если говорить о том, как жили алтайцы в те времена, то ничего особенного не отметишь. Они проживали в разбросанных по местности поселениях. На территории находилось всего несколько построек.

Само жилище выстраивалось в зависимости от местности и социального положения семьи. Южный алтайцы чаще всего выстраивали войлочно-решетчатую юрту и алканчик. Другие представители алтайского народа жили в деревянном квадратном доме, стены которого были направлены внутрь, он назывался айлу. А к началу 20 века постройки алтайцев все больше стали походить на традиционные русские избы.

Национальная одежда северян и южан также отличалась. Южные алтайцы предпочитали носить длинные рубахи с широкими рукавами, длинные и также свободные штаны, шубы в пол, которые одевались мехом во внутрь. Шубу было принято подпоясывать куском ткани и носить круглый год. Если лето выдавалось очень жарким, шубу заменяли суконные халаты с цветным воротником. Помимо этого женщины сверху надевали безрукавку. Национальной обувью считаются высокие сапоги. А национальным головным убором считается цветные округлые шапки с побритым мехом барана.

У северян национальный костюм должен быть пошит из качественного материала. Зачастую они сами ткали нити, изготавливали ткань и шили себе наряды. Это были холщевые рубахи, широкие штаны. Поверх этого надевалась рубаха, больше напоминающая халат. Воротник и рукава костюма были вышиты цветным орнаментом. Головы женщин покрывали платки.

Традиции и обычаи алтайского народа

Алтайцы очень духовный народ, они верят в то, что у всего есть душа: у камня, воды, дерева и других неодушевленных предметов. Алтайцы благодарят очаг за подаренное тепло и вкусную пищу. Женщины зачастую благодарят огонь, одаривая его приготовленной выпечкой и мясом. Они бережно и с уважением относятся к огню, поэтому никогда не сжигают в нем мусор, не плюют и не переступают через него.

Вода для жителей Алтая является источником сил и целителем. Люди верят в то, что в водных глубинах находится дух, способный вылечить от любой болезни и одарить бессмертием. Святыми местами считаются аржаны - горные источники, - к которым можно подходить только в сопровождении целителя.

Также интересен обряд бракосочетания. Молодые должны вылить в очаг юрты жир, бросить туда немного чая и выплеснуть немного араки, алкогольного напитка. Тогда их брак будет благословлен природными силами.

У каждого алтайского рода есть своя священная гора. Там живут духовные защитники, предки их рода. Для женщин посещение этой горы находится под строгим запретом, запрещено даже стоять босой у подножья этой святыни. При этом отношение к алтайской женщине очень уважительное и бережное, ведь она является сосудом, источником жизни, который мужчина должен оберегать.