Тема: «Национальные традиции и обычаи алтайского народа».

Цель: Знакомство обучающихся с национальными традициями и обычаями алтайского народа.

Задачи: 1. Познакомить обучающихся с видами жилищ алтайцев, их национальной одеждой, национальными блюдами, религией и национальными праздниками.

2. В оспитание положительных качеств личности, воспитывать чувство гордости за свой народ , любви к своей малой родине; пробудить у обучающихся понимание красоты произведений культуры, природы .

3.Развитие и активизация познавательного интереса к предмету, обогащать словарный запас обучающихся, учить составлять полные правильные ответы на поставленные вопросы; развивать умения выражать свое отношение к событиям и явлениям .

Оборудование : учебные и письменные принадлежности, иллюстрации, фотографии, учебный диск «Легенды и сказания седого Алтая».

Ход урока:

I Организационный момент.

Цель – подготовка обучающихся к работе на уроке. Содержание этапа (возможные варианты): взаимное приветствие; рапорт дежурного, определение отсутствующих; запись числа;

настрой обучающихся на работу, организация внимания; проверка готовности к уроку (рабочие место, рабочая поза, внешний вид).

II Изучение нового материала.

Сообщение темы урока -

Знать: традиции и обычаи алтайского народа.

Объяснение учителя:

Жилище

В некоторых селениях еще можно увидеть традиционное алтайское жилище – аил, представляющих собой деревянную постройку конической формы, крытую берестой или корой лиственницы. Показ иллюстрации.

Традиционное жилище юрта (аил), войлочная или деревянная, покрытая берестой или корой лиственницы. Сейчас полностью ушла в прошлое вырубленная шестиконечная юрта кажаан аил, которая не имела потолка и пола. Северные народы нередко жили в землянках (почти половина жилища в земле).

С XIX в. начинают бытовать постройки типа избы, дома, амбара, хлева и гумна. В современности аил используется как летняя кухня; основное время жители проводят в просторных избах. Посередине юрты располагается очаг священное место, обходить которое можно только против часовой стрелки. Юрта поделена на две части мужскую и женскую. Причем как таковой линии нет она условна, но ее знает каждый член семьи. Обедают за низким круглым столиком, сидя на небольших табуретках.

Современные алтайцы предпочитают жить в обычных домах. Однако во многих алтайских селениях во дворах еще можно увидеть традиционное алтайское жилище - аил - деревянная постройка конической формы, крытая берестой или корой лиственницы. Сейчас аилы используются только как летние кухни.

Работа в тетради : запись словарных слов, выполнить рисунок «Юрта (аил)»

Словарная работа. Аил.

Объяснение учителя:

Одежда Показ иллюстрации.

Традиционную алтайскую одежду увидишь, только в музеях, театре или во время национальных праздников. Но овчинные шубы и шапки в алтайских селах носят и сейчас, особенно чабаны, скотники или табунщики. Традиционную алтайскую одежду современные алтайцы также не носят. Сейчас ее можно увидеть, пожалуй, только в музеях, театре или во время национальных праздников. Однако алтайские овчинные шубы и шапки в алтайских селах носят и сейчас, особенно чабаны, скотники или табунщики. Им много времени приходится проводить на улице, и длинные теплые шубы спасают их от холода. Они также дают возможность прикрывать ноги при верховой езде, а алтайские пастухи, когда пасут скот высоко в горах, спят, завернувшись в теплую шубу. Шубы эти шьются особым способом, а готовую одежду обрабатывают печенью животного и промывают сывороткой для большей прочности. Считается, что после такой обработки шубе ничего не страшно.

Кухня Показ иллюстрации.

Блюда традиционной кухни, отличаются отсутствием перца и других острых специй. Наиболее распространенная и излюбленная национальная еда алтайцев – отварное мясо. Падается оно на большом блюде по центру стола в сопровождении горячего мясного бульона с луком и солью. Алтайцы готовят кровяную колбасу (кан), фаршированную селезенку (телун) и отварную прямую кишку лошади (каазы). Работа в тетради : запись названий национальных блюд в схему:

Национальные блюда алтайцев

Мясные блюда

Молочные блюда

Зерновые блюда

Сегодня на уроке мы начнем эту таблицу, а на следующем уроке закончим.

Словарная работа.

Объяснение учителя:

Религия

Религиозные взгляды алтайского народа - это результат наложения различных культур, сложное переплетение элементов различных религий - от язычества до христианства.

Изначально алтайцы почетали шаманизм с выраженными чертами пантеизма - обожествление природы. По представлениям алтайцев, каждому природному объекту соответствует свой дух – ээзи. Ээзи населяют абсолютно все вокруг: горы, реки, ледники, деревья, камни и т.д. По верованию эззи невидим, но может являться человеку во сне в образе человека или животного. Увидевшему во сне эззи грядет удача. Даже есть эззи - хозяин Алтая, который часто предстает в образе женщины с рыжими волосами или в образе старика в белой одежде. Почетание духов происходит через определенные обряды. Однин из наиболее распространенных обрядов - завязывания ленточек на ветках шаман-деревьев. Кстати, этот обычай и сейчас жив на Алтае.

Алтайцы - один из тюркоязычных народов Южной Сибири. В дореволюционный период алтайцы не представляли единой этнической общности. Это были отдельные племена: алтай-кижи, кумандинцы, теленгиты, телесы, телеуты, тубалары, челканцы, шорцы.. Имя давалось человеку один раз - при рождении.

Право дать имя новорожденному могло быть предоставлено родителями человеку, который первым вошел в аил после рождения ребенка, первому гостю, повитухе, дяде ребенка по материнской линии, старшему из родственников, присутствующих на торжестве по поводу наречения младенца; иногда отец сам нарекал ребенка. Человек, назвавший новорожденного, выражал благопожелания и дарил ребенку что-нибудь или обещал подарок в будущем. В первые дни после рождения ребенка считалось неприличным входить в этот аил с пустыми руками. Вошедший без подарка должен был хотя бы оторвать от своей шубы пуговицу (куйка) и одарить ребенка ею.

Алтайские имена представляют собой названия растений, зверей, птиц, насекомых, рыб, домашних животных, конкретных предметов (чаще всего предметов обихода), металлов, названия родов, соседних народов, например: Боронгот "смородина", Койон "заяц", Оймок "наперсток", Баштык "мешочек"; в качестве имен могут также выступать слова, обозначающие понятия, действия, признаки предмета: Амыр "покой". Если в семье умирали дети, родители давали детям, родившимся позднее, в качестве имени слова с отрицательным или неприличным значением, чтобы "отпугнуть" или "обмануть" злых духов, например: Тезек "кал", Сирке "гнида", Ийт-Кулак "собачье ухо".

Четкой грани между мужскими и женскими именами не было: одно и то же имя могло принадлежать и мужчине, и женщине. Однако только женскими именами могли быть названия принадлежностей женского туалета и обихода: Динди "бусы", Темене "иголка"; соответственно только мужскими именами могли быть названия предметов, которыми в основном пользовались мужчины: Темир "железо", Малта "топор".

С середины XIX в. на Алтай стали переселяться русские. В результате постоянных тесных языковых контактов многие русские имена были восприняты алтайцами; при этом некоторые из них претерпели фонетические изменения. Так появился целый ряд новых имен: Апанас (Афанасий), Матрок (Матрена), Пантюш (Ванюша, Иван), Муклай (Михаил). Некоторые русские нарицательные имена перешли в алтайский язык в качестве имен собственных, например: Пётук "петух", Сопок "сапог", Сабака "собака".

С первых лет Советской власти почти до конца 30-х годов у алтайцев в качестве имен выступали неологизмы, вошедшие в языковую практику после революции, например: Токлад ("доклад"), Делегат, Комсомол, Выбор, Революция, Милиция.

Большинство современных имен алтайцев - русские. Встречаются двойные имена, например, Николай-Мылчый, Владимир-Бухабай, причем в школе, в училище, в институте и т.п. обычно употребляется русское имя, в селе, в своей семье, в быту - национальное.

Фамилии образовывали от имени отца, деда, прадеда, например, Чендек - Чендеков, Сабашка - Сабашкин, Кыдат - Кыдатов, или от названий родов, например, Кергил - Кергилов, Мундус - Мундусов, Тодош - Тодошев, путем прибавления окончаний русских фамилий -ов, -ев, -ин. Первая алтайская интеллигенция прибавляла название рода к фамилии: Чорос-Гуркин, Мундус-Эдоков.

Увлекательное зрелище представляют алтайские праздники народов, такие как межрегиональный народный праздник Эл-Ойын, Чага-Байрам, Дьылгаяк и многие другие. Именно во время этих праздников можно поближе познакомиться с культурой и традициями этого народа. С этими праздниками мы будем знакомиться чуть позже.

Тайга зовет

Ткни пальцем в любого местного жителя, и наверняка попадешь в охотника. Потому что жить на Алтае и не испытать на себе всю энергию охоты – значит жить зря. Тайга занимает около половины площади республики, и так или иначе считаться с ней приходится. Обычный трофей - дикие утки, гуси или глухарь. Охотники готовят птицу по-охотничьи: выкапывают в земле яму, кладут в нее выпотрошенную и очищенную тушку, засыпают мхом, хвоей, а сверху - углями и оставляют на пару часов. А если вблизи есть озеро, то поступают еще проще: щедро обмазывают птицу глиной и в таком виде бросают в костер. Мало что сравнится с освобожденным из глиняного панциря глухарем...

III Закрепление.

2. Проведи соответствие:

кровяная колбаса Эл-Ойын

праздник телуни

отварная прямая кишка лошади кан

фаршированная селезенка каазы

3. Рассказать, как называется традиционное жилище алтайцев, как оно выглядит.

4. Третий лишний: Эл-Ойын Чага-Байрам Дьылгаяк

Овчинная шуба шаманизм овчинная шапка

Подведение итогов. Цель – сделать вывод и подвести итог, как работал класс на уроке, отметить работу обучающихся, выяснить, что нового узнали учащиеся на уроке. Вопросы на понимание изученного материала; разбор и запись домашнего задания; оценка работы обучающихся.

IV Домашняя работа.

1.Приготовить рассказ о любом национальном блюде, которое вы пробовали или готовили сами + рисунок.

2.Сообщение о традиционной одежде алтайцев.

Алтай. Обряды и традиции

Алтай. Обряды и традиции: Повязывание Дьялама и Угощение огня.

ПОВЯЗЫВАНИЕ ДЬАЛАМА

Каждый год территорию Республики Алтай посещает много гостей, туристов и, видя на перевалах, на нижних ветвях деревьев множество привязанных матерчатых лент без какого-либо смысла начинают подражать. Хочу рассказать про обычай поклонения горе. Алтайцы очень тесно связаны с природой. Они почитают природу, как живого человека и представляют, что в природе каждый объект имеет своего хозяина-духа. В представлении алтайцев мир имеет трехчленное деление: верхний слой - Бог Улген, средний - поверхность земли, подземный - Эрлик.

Неразрывность человека с природой, одушевление ее делали человека зависящим от природы, и воспитывали страх перед стихийными силами. Те или другие неудачи человека еще более укрепляли его зависимость от природы. У каждого рода алтайцев свои горы: у тубаларов гора поклонения, это г.Чопту, у Кюзенов - Солог и т.д. Почитание духа гор, поклонение им распространено очень широко, то связано с подвязыванием белой ленты на перевалах. Ленты эти повязывались в определенных местах, т.к. в древнее время каждый, собирающийся в путь, знал, какой дорогой он поедет, через какие горы и перевалы, и заранее готовил эти ленты. Ленты (дьалама) нужно уметь повязывать.

В наше время, в связи с возрождением обрядов, традиций, верований всюду стали повязывать белые ленты. Кто-то, зная определенные правила, повязывали ленту, а кто-то подражает увиденному, а кто-то просто так.

Издавна народ различал в подвязывании лент два понятия кыйра и дьалама. Издревле алтайцы повязывали белые ленты не только на перевалах, но и у родников (кара-суу, аржан-суу), это незамерзающие родники они считаются целебными, а места - священными; на местах, где произрастает можжевельник (арчын). Смысл повязывания этих лент заключается в том, что тот, кто повязывает ленту, клянется беречь природу Алтая, беречь традиции и обычаи народа, хранить верность народу. Повязывая белую ленту, человек просит у своего Алтая, у его хозяина (Алтай ээзи) благосклонности к себе. Своим действием, повязывающий ленту, выражает свою любовь к природе Алтая. При этом существуют определенные правила, которые должен знать и выполнять каждый, кто повязывает ленту: лента должна быть из новой, белой ткани. При повязывании ленты мужчина должен снять головной убор; при повязывании ленты не должно быть смеха; при этом, выполняющий это действие, должен выразить свое желание, просьбу хозяину горы, попросить счастливого пути, благополучия, здоровья и выразить благопожелание:

Алтай мой с Луной,
Солнцем и Небом.
С лесом и тайгою.
Греющее жарко, яркое Солнце.
Восходящая, полная, яркая Луна.
Прошу у вас благословения,
Уберите с моей дороги несчастье.
Пусть народ мой будет похвален,
Благодарю тебя мой Алтай .

Ленту повязывают к ветке дерева одним узлом, бережно, чтобы не содрать кору с ветки. Привязав ленту, исполнитель должен повернуться к Востоку и поклониться, при этом он должен опуститься на колени, протянуть обе руки вперед, или протянуть только правую руку вперед, склонив перед собой.

Не будет ничего непристойного, если только повязать ленту и не исполнить никакого поклона. В священных местах нельзя громко говорить, сквернословить и скандалить. Тот, кто не будет соблюдать этих правил будет наказан природой сам или его близкие, родственники. Те, кто повязывает цветные ленты, полосатые, черные - считается, что они поклоняются Эрлику - хозяину потустороннего мира.

Если с собой нет приготовленной ленты, то лучше ничего не повязывать, плохого в этом ничего нет. Если нет белой ленты, можно повязывать однотонную желтую, зеленую, голубую или красную. Белый цвет посвящается хозяину Алтая, желтый - солнцу, степям
Алтая, голубой - небу, красный - огню, зеленый - полям и лесам.

Дерево, на которое повязывается белая лента, нельзя срезать, ломать ветви, сучья. Все дары, богатства Алтая служат человеку и человек пользуется этим, хранит и бережет его.

Любезно =) поделился информацией о традициях завязвания Vlad с форума Сумеречной:

«Ижица, я живу в Иркутске. Это - Восточная Сибирь. У местного населения религия - шаманизм, в принципе, как и у алтайцев. Так вот, оказывается, что у нас немного другие принципы завязывания узлов на лентах в священных местах. Принято завязывать ленту на 2 узла, как символ 2 граней мира- видимого и невидимого, и по часовой стрелке обязательно лента в узел укладывается. После завязывания, нужно сложить ладони, как в молитве и поднести ко лбу (символ того, что мы поклоняемся Высшим Силам мыслью), затем к губам (символ того, что мы поклоняемся Высшим Силам словами), и затем к сердцу, в знак того, что поклоняемся сердцем... одновременно с этим делается поясной поклон.

Очень неприятно смотреть, как люди делают это более того, что неосознанно (было бы с душой- то хорошо), а то ведь вяжут и целофановые пакеты, и нижнее бельё своё... Оскверняют священные места. Кстати, те места когда-то были местами поклонения, а теперь их только туристы посещают. Шаманы молятся в других местах. И нахождение тех мест держится в тайне... называются те места "шаманские рощи"...»

(с) В подготовке использованы материалы Ирины Солодуха
(с)Ну а кедры подсмотрены и сфотографированы Ижицей на берегу Телецкого озера)

УГОЩЕНИЕ ОГНЯ

Прежде чем преступить к трапезе у Тубалар* принято угощать огонь - хранителя Дома.
Костёр складывают у подножия горы, поклоняясь ей в пояс. Затем осторожно разводят огонь, ласково подкладывая поленья и приговаривая благодарности очагу и лесу.

Для угощения огня используют перемолотые зерна. «Угощать» огонь следует посолонь - во время угощения можно загадать желание, но оно ни в коем случае не должно быть связано с материальными благами и не предназначаться самому себе (!). Вот такой красивый обычай)

Мне вообще думается, что если бы люди желали таких благ ближним (можно даже без всякого обряда, а просто так - проснувшись утром и выглянув в окно) мир стал бы намного добрее.. Запредельное место - Алтай!)

*(Тубала́ры — народ, живущий на Алтае. В 2000 году отнесён к коренным малочисленным народам Российской Федерации (Постановление Правительства Российской Федерации № 255 от 24 марта 2000 г.).)

(с) Подсмотрено Ижицей в селе Кебезень. С алтайского языка название села переводится как "здравствуй лодка", кебе-лодка, эзень-здравствуй. =)))
Алтай. Телецкое озеро. Июль-август 2008.

___________________________________________________________________

Всех туристов, карабкающихся по горам с давних времён пугают (предостерегают, наставляют) Чёрным Альпинистом (у спелеологов это Чёрный Спелеолог, у солдат - Чёрный прапорщик т п.п.) Вот про него и пойдёт речь.

Вечером у костра, как это обычно бывает - наступает время страшилок. Наш инструктор рассказал, что на берегу Телецкого озера тоже появляется Чёрный Альпинист и утаскивает мужчин в озеро (видимо мстит за Чёрную Альпинистку, которую в далёкие времена соблазнил коварный турист). Мужчин инструктор предостерёг не бродить в ночи, а женщинам сказал - "если вы почувствуете, что ночью вас кто-то хватает за ногу и тащит из палатки - надо крикнуть заветные слова "Я - женщина", Чёрный Альпинист и отстанет". Ну, послушали, посмеялись... Ночь сгущалась - всё ждали ушедших ещё в обед за горячительными напитками двух парней. Но те видимо где-то заплутали, или закутили в соседней деревне - так и не дождавшись палаточный лагерь уснул. Теперь несколько слов о других героях истории - кроме инструкторов в компании была ещё практикантка из местной тур.академии - осваивала, так сказать азы профессии. Девушка чистая и наивная.. И вот картина: возвращаются часа в 4 утра наши гонцы за вином - видят - лагерь спит.. Ну, что ж, придётся квасить в одиночестве и встречать рассвет). Выпить-то у них было много, а вот с закуской проблемы - весь стратегический запас тушенки хранился в палатке инструкторов-практикантов. Ребята, недолго думая, решили пару банок потихоньку выудить. Но на беду, вместо тушенки нащупали ногу той самой практикантки. И весь лагерь подпрыгнул от душераздирающего вопля - "Я ЖЕНЩИНАААА!!". А надо сказать та парочка, что ходила за горячительным истории не слышала.. Вообщем напугались все. Утром глумящиеся туристы поздравляли практиканту со столь значимым событием в её жизни))) Смеялись очень долго))))
Вот такая история)

* * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * *
З.Ы. Ну и напоследок - две надписи подсмотренные в районе Чулышмана. …. В противовес пластмассовому миру Московских билбордов.

Серия сообщений " ":
Часть 1 - Алтай. Обряды и традиции

Алтайцы - этническая группа, включающая в себя народности: телеуты, теленгиты или телесы, кумандинцы, тубалары. Алтайский народ подразделяется на 2 группы - южные и северные. Южные алтайцы говорят на одноименном языке, который до 1948 годы назывался ойратским. Этот язык относится к кыргызско-кыпчатским группам тюрских языков. Представителями южных алтайцев считаются жители Кемеровской области - телеуты, и люди, живущие около Телецкого озера - телесы.

Северные алтайцы разговаривают на североалтайском языке. Представителями этой группы являются жители кумандинцы - люди, живущие в районе среднего течения реки Бии, челканцы расположились около бассейна реки Лебедь, а тубалары являются коренным населением, живущим на левом берегу реки Бии и на северо-западном берегу Телецкого озера.

Культура и быт алтайского народа

Как говорилось выше, алтайский народ подразделяется на северных и южных алтайцев. Хозяйство южных алтайцев зависело от природного богатства их территории. Они жили в горностепных районах, поэтому большинство жителей здесь занималось скотоводством. А вот северный алтайцы, проживающие в горах и тайге, были прекрасными охотниками. Сельское хозяйство являлось объединяющим фактором южных и северных алтайцев. Это занятие играло немаловажную роль для обеих групп.

Если говорить о том, как жили алтайцы в те времена, то ничего особенного не отметишь. Они проживали в разбросанных по местности поселениях. На территории находилось всего несколько построек.

Само жилище выстраивалось в зависимости от местности и социального положения семьи. Южный алтайцы чаще всего выстраивали войлочно-решетчатую юрту и алканчик. Другие представители алтайского народа жили в деревянном квадратном доме, стены которого были направлены внутрь, он назывался айлу. А к началу 20 века постройки алтайцев все больше стали походить на традиционные русские избы.

Национальная одежда северян и южан также отличалась. Южные алтайцы предпочитали носить длинные рубахи с широкими рукавами, длинные и также свободные штаны, шубы в пол, которые одевались мехом во внутрь. Шубу было принято подпоясывать куском ткани и носить круглый год. Если лето выдавалось очень жарким, шубу заменяли суконные халаты с цветным воротником. Помимо этого женщины сверху надевали безрукавку. Национальной обувью считаются высокие сапоги. А национальным головным убором считается цветные округлые шапки с побритым мехом барана.

У северян национальный костюм должен быть пошит из качественного материала. Зачастую они сами ткали нити, изготавливали ткань и шили себе наряды. Это были холщевые рубахи, широкие штаны. Поверх этого надевалась рубаха, больше напоминающая халат. Воротник и рукава костюма были вышиты цветным орнаментом. Головы женщин покрывали платки.

Традиции и обычаи алтайского народа

Алтайцы очень духовный народ, они верят в то, что у всего есть душа: у камня, воды, дерева и других неодушевленных предметов. Алтайцы благодарят очаг за подаренное тепло и вкусную пищу. Женщины зачастую благодарят огонь, одаривая его приготовленной выпечкой и мясом. Они бережно и с уважением относятся к огню, поэтому никогда не сжигают в нем мусор, не плюют и не переступают через него.

Вода для жителей Алтая является источником сил и целителем. Люди верят в то, что в водных глубинах находится дух, способный вылечить от любой болезни и одарить бессмертием. Святыми местами считаются аржаны - горные источники, - к которым можно подходить только в сопровождении целителя.

Также интересен обряд бракосочетания. Молодые должны вылить в очаг юрты жир, бросить туда немного чая и выплеснуть немного араки, алкогольного напитка. Тогда их брак будет благословлен природными силами.

У каждого алтайского рода есть своя священная гора. Там живут духовные защитники, предки их рода. Для женщин посещение этой горы находится под строгим запретом, запрещено даже стоять босой у подножья этой святыни. При этом отношение к алтайской женщине очень уважительное и бережное, ведь она является сосудом, источником жизни, который мужчина должен оберегать.

В культуре алтайских народов особое место занимает сам Алтай. Для них он - главный источник благополучия, силы и красоты. Именно Алтай, а точнее - его дух, даёт им пищу, одежду, кров, счастье и даже жизнь. Если алтайца спросить "кто твой бог?", он ответит "менинг кудайым агашташ, ар-буткен, Алтай", что означает "мой бог - камень, дерево, природа, Алтай". Так отвечают алтайцы, традиции и обычаи которых наполнены всеобъемлющей любовью к своей земле.

Традиции и обычаи алтайцев

Главное божество алтайцев - хозяин (ээзи) Алтая, обитающий на священной горе Уч-Сумер . Они представляют его, как старика, облачённого в белые одежды. Увидеть хозяина Алтая во сне – означает заручиться его поддержкой. Именно с почитанием Ээзи Алтая связан древний обряд "кыйра буулар" - привязывание ленточек на перевалах.

Привязывают их на деревья - берёзу, лиственницу или кедр. Есть целый ряд требований для человека, желающего исполнить этот обряд. В частности, он должен быть чистым, в его семье в течение года не должно быть смертей. Ленту привязывают с восточной стороны, ни в коем случае нельзя вешать её на ель или сосну. Есть требования и по размеру самой ленты.

Цвет ленты также символичен: белый цвет - цвет молока, жизни, жёлтый - цвет солнца и луны, розовый - символ огня, голубой означает небо и звёзды, а зелёный - цвет природы в целом. Вешая ленточку, человек должен обратиться к природе через алкыши - пожелания мира, счастья и здоровья всем своим близким. Альтернативный вариант поклонения Алтаю в месте, где нет деревьев - выкладывание горки из камней.

Очень интересны у альтайцев традиции гостеприимства . Есть определённые требования к тому, как принимать гостя, как подавать ему молоко, араку в пиале (алкогольный напиток) или курительную трубку, как приглашать к чаю. Алтайцы - очень гостеприимный народ.

Поскольку они верят в то, что у всего есть свой дух : у гор, воды и огня, они очень почтительно относятся ко всему окружающему. Очаг - не просто место приготовления еды. У алтайцев принято "кормить" огонь, благодарить его за тепло и пищу.
Не удивляйтесь, если увидите, как женщина на Алтае бросает в огонь выпечку, кусочки мяса или жира – она его кормит! В то же время для алтайца недопустимо плевать в огонь, сжигать в нём мусор или переступать через очаг.

Алтайцы верят, что природа целебна , в особенности, аржаны - родники и горные озёра. Местные считают, что в них живут горные духи, а потому вода из них сакральна, может наделить даже бессмертием. Посещать аржаны можно только в сопровождении проводника и целителя.

Сейчас культура алтайцев возрождается, снова проводятся древние шаманистские обычаи и бурханистские ритуалы . Эти обряды привлекают множество туристов.

Музыкальные традиции

Музыкальные традиции алтайцев, их песенная культура уходят корнями далеко в древность. Их песни - сказания о подвигах, целые жизненные истории. Исполняются они посредством горлового пения Кай. Такая "песня" может длиться несколько суток. Сопровождают её игрой на национальных инструментах: топшуре и ятакане. Кай - искусство мужского пения и одновременно молитва, сакральное действие, вводящее всех слушателей в нечто подобное трансу. Их принято приглашать на свадьбы и праздники.

Ещё один музыкальный инструмент - комус - известен своим мистическим звучанием. Считается, что это женский инструмент. Туристы часто везут с Алтая в качестве сувенира именно комус.

Свадебные традиции

Вот как проходит традиционный обряд бракосочетания. Молодожёны выливают в огонь аила (юрты) жир, бросают в него щепотку чая и несколько капель араки. Обряд делится на два дня: той - праздник на стороне жениха и белкенчек - невестин день. Над аилом вешают ветки берёзы - культового дерева.

Раньше было принято похищать невесту, но сейчас этот обычай утратил свою актуальность. В слову, невесту можно было и купить, заплатив калым. А вот какой обычай сохранился до сих пор: девушка не может выйти замуж за юношу из своего сеока (родовой семьи). При знакомстве они обязательно должны удостовериться, что принадлежат разным сеокам. Женитьба на "родне" считается позором.

У каждого рода есть своя священная гора, свои духи-покровители. Женщинам запрещено подниматься на гору и даже стоять около неё босиком. При этом роль женщины очень велика, в представлении алтайцев она - священный сосуд, дарующий жизнь, и мужчина обязан её защищать. Отсюда и роли: мужчина - воин и охотник, а женщина - мать, хранительница очага.

При рождении ребёнка алтайцы устраивают праздник, забивают овец или даже телёнка. Интересно, что восьмигранный алтайский аил - традиционном жилище алтайцев - имеет женскую (правую) и мужскую (левую) половину. Каждому члену семьи и гостю отводится своё место. Детей учат обращаться ко всем на "вы", выказывая тем самым уважение к духам покровителей.

Глава алтайской семьи - отец. Мальчики с малолетства находятся с ним, он обучает их охоте, мужской работе, обращению с конём.

В старину в сёлах говорили: "Кто видел хозяина этого коня?", называя его масть, но не имя хозяина, словно конь неотделим от своего владельца, как самая важная его часть.

Младший сын по традиции живёт с родителями и провожает их в последний путь.

Главные праздники алтайцев

У алтайцев 4 основных праздника:

Эл-Ойтын - всенародный праздник и фестиваль национальной культуры, на который приезжает очень много гостей, в том числе, других национальностей, проводится раз в два года. Атмосфера праздника словно переносит всех в другое временное измерение. Проводятся концерты, конкурсы, спортивные состязания и другие интересные мероприятия. Главное условие участия - наличие национального костюма.

Чага-Байрам - "Белый праздник", что-то вроде Нового года. Начинается он в конце февраля, в период новолуния, и главная цель его - поклонение Солнцу и Алтаю. Именно в период этого праздника принято привязывать кыйра-ленты, преподносить угощения духам на тагыле - алтаре. После совершения обрядов начинается народное празднование.

Дьылгаяк - языческий праздник, аналог русской масленицы. На этом празднике алтайцы сжигают чучело - символ уходящего года, веселятся, устраивают ярмарку, весёлые аттракционы и конкурсы.

Курултай сказителей - соревнования для кайчи. Мужчины соревнуются в навыках горлового пения, исполняют сказания под аккомпанемент национальных музыкальных инструментов. Кайчи пользуются на Алтае всенародной любовью и уважением. По приданиям даже шаманы побаивались устраивать обряды вблизи их жилищ - опасались не устоять перед великой силой их искусства.

Средоточием всех воспитательных начал и родительского счастья у алтайцев была и остаётся семья с ее прочным укладом, традициями, обрядами и другими элементами традиционной культуры. Особенности семьи алтайцев были исследованы учёными-историками, этнографами, религиозными деятелями и педагогами В.И. Вербицким, С.П. Швецовым, Л.П. Потаповым, Е.М. Тощаковой, Н.И Шатиновой, А.М. Сагалаевым, Л.И. Шерстовой, В.П. Дьяконовой, Р.К. Санабасовой, М.М. Буруловой, Н.А. Содоноковым, С.П. Беловоловой, Н.М. Боаги и другими.
Отмечая специфику брачных и семейных отношений алтайцев конца XIX в., учёный-статистик С.П. Швецов подчеркивал родовую основу их общественного строя и территориального расселения, понимая под родом «союз всех лиц, связанных между собой действительным или предполагаемым родством».
Исторически родовой строй алтайцев предусматривал безусловное господство мужчины. Женщина была хранительницей семьи.
Культ матери был безграничен, её сравнивают с образом Матери-Земли – Умай-Эне.
В особый культ возводится отношение к старшим в семье – родителям, братьям и сёстрам, а также к предкам. Это выражается прежде всего в обязательном знании имён своих предков до девятого колена, а также истории семьи и рода. Всё это способствует формированию в сознании ребёнка образа родового древа, представления своей роли в цепи истории рода и семьи, формирует ценностные отношения к семье, родителям, родному дому.
Ребёнок является высшей ценностью семьи, рода, он всегда был и остаётся желанным. Рождение ребёнка превращается в культ семьи и сопровождается комплексом ритуалов и обрядов, а также словами-благопожеланиями. С особым ликованием встречается рождение мальчика, который является продолжателем рода, хранителем семейных традиций. Его нарекают именем, созвучным с именами богатырей, сказочных персонажей: Темир – крепкий, как железо, Болот – гибкий, как сталь, Батыр, Кезер – величественный, как богатырь, воин.
Кроме того, мальчиков нарекали именами реально живущих людей из числа родственников и знакомых, например: Санаа – ум, Сюмелю – ловкий, Бушулдай – быстрый, проворный, Эпчил – искусный, Балбан – силач, Jалтанбас – храбрый, Ийделю – выносливый, Jарлу – известный, Улужай – великий.
Не менее продуманно в алтайских именах реализуется образ-эталон мужчины, отражающий высокие нравственные качества человека:
заботливость, доброта, дружелюбие (Нёкёр – друг, Наjылык – дружба; – скромность, выдержанность, Айас – спокойный);
чуткость, человеколюбие и гуманность (Jалакай – чуткий);
справедливость и честность (Ак-Санаа – честный, Чындык – справедливый);
доброта и щедрость (Jымжай – добрый, Арбын – щедрый);
совершенность и чистоплотность (Арунат, Чекчил – чистоплотный);
уважение и почтенность (Кюндюлей – уважаемый, Быйанду – благодетельный);
знание, ум, мудрость (Тюжюмет – разумный, Сагыш – ум);
достойность по отношению к своему народу, родине (Алтай, Эрjине – драгоценный, Баркы – наследие).
Таким образом, имена являются воплощением образа умственно, физически и нравственно развитого и воспитанного мужчины (мужчина-эталон).
В именах по-особому представлен образ женщины-эталона – личности духовно богатой, умной, красивой. Образ идеальной женщины сравним с красотой природы, предметов быта, небесных светил, цветов, зверей, птиц, драгоценных металлов; с умом и жизнестойкостью животных и деревьев и с мудростью народа. Поэтому при выборе имен девочек родители обращались к названиям:
небесных светил (Jылдыс – звезда, Алтынай – золотая луна);
зверей и птиц (Тоорчык – соловей, Карлагаш – ласточка);
растений (Кызылгат– красная смородина, Кузук – орех, Чейне – пион);
драгоценных металлов (Алтын – золото, Мёнюн – серебро);
предметов быта и женского труда (Торко – шёлк, Чачак – кисточка, Кумуш – бархат, Чиме – резьба, украшение, насечка, Кумаш – кумач, Инекчи – коровница, Ёлёнчи – собирательница трав, Талканчы – делающая толокно – талкан).
В значительной степени собственные имена способствуют эстетическому воспитанию детей: быть красивым и привлекательным (Алтын, Мёнюн). Таким образом, имена являются словесными средствами воспитания.
С раннего детства ценилось почтительное отношение к старшим и послушание (геронтотимия). В алтайской семье сохранился обычай, связанный с общим запретом на произношение имени старшего человека, и в настоящее время эта этическая норма сохранилась в общении и поведении алтайцев. В свое время В.И. Вербицкий писал следующее о народностях Алтая, что они к старшим очень почтительны и уважительны, а дети не произносят имени своих родителей, как бы считая себя недостойными этой чести…».
Как пишет Е.М. Тощакова, «с малых лет воспитание детей сводилось к уяснению и строгому выполнению существовавших древних обычаев… По имени они не называли… всех своих старших братьев и сестер. При обращении к старшим обязательно в вежливой форме, на «Вы», дети должны были говорить «акам» – старший брат, «эjем» – старшая сестра. Когда в юрте находились гости, посторонние люди, малышам следовало тихо сидеть в стороне, не мешая старшим вести разговор».
Вместо имени человека употребляются следующие термины, обозначающие родство по матери: таай эjе – старшая сестра матери, тетушка; таай – дядя по матери; таада, тайбаш, тайдак – дедушка по матери; jаана, наана – бабушка по матери и другие.
Родство по линии отца обозначается терминами: jаан эjе – сестра отца; аба, акы – старший брат отца, дядя по отцу; ака, аакы, эже, улда – дедушка по отцу.
Вместо собственных имен пожилых людей употреблялись следующие термины почтительного обращения: акабыс — буквально «наш старший брат по роду деда», адайым – «мой старший предок по отцу», аjый – «старшая тетушка по отцу».
Культ старших и предков в народном воспитании направлен на сохранение в памяти поколений исторического быта, культуры и связан с традицией единства человека с семьей, родом, народом и всем миром.
Большое внимание в семье алтайцев уделяется воспитанию скромности и терпимости. Скромность считается одним из достоинств человека, в особенности девушки, женщины. Ценятся также такие качества, как доброта и милосердие, прежде всего по отношению к родным и близким, любовь и привязанность к родным местам, окружающему миру.
Детей знакомят с системой правил-запретов, касающихся как взаимоотношений в семье, так и отношения к природе. Экологическая составляющая сознания детей-алтайцев выражается в бережном отношении к растениям, животным и другим живым организмам. Экологическое сознание алтайцев тесно связано с религиозной культурой, согласно которой многие алтайские рода (сеоки) произошли от гор, животных и растений. Объектами родового поклонения – тотемами – являются священная гора «тёс тайга» или «байлу тайга», животное или птица — «байлу ан», «байлу куш» (род иркит почитает барана, орла; кыпчак – змею, ястреба, сороку; кёбёк – зайца; тонжоон – лошадь; майман – собаку), дерево или кустарник «байлу агаш» (кедр «мёш», лиственница «тыт агаш», можжевельник «арчын» — у рода кёбёк и саал, сосна «карагай» – у оргончы, жимолость «ыргай», берёза «кайын» – у иркит, комдош, сойон, тодош).
Тождество человеческого и окружающего миров реализуется в многочисленных сюжетах о происхождении родовых коллективов от птиц и зверей. Например, род майман почитает беркута и собаку. Общеизвестен среди тюркоязычных народов миф о волчице. Общим для ряда тюрко-монгольских народов является сюжет родства с лебедем, например у якутов и северных алтайцев. К особо почитаемым животным и птицам относятся собака, медведь, лошадь, беркут, кукушка, орёл. Например, по поверьям многих тюркоязычных народов, орёл имеет причастность к детским душам.
По достижении 5 — 6 лет детей учат практическим навыкам: садиться на лошадь, пасти домашний скот, растапливать очаг, присматривать за младшими братьями и сёстрами. Таким образом, детям прививаются первые трудовые навыки. Подростков обучают труду взрослых, родителей, например мальчика – всему, что знал и умел делать отец, – верховой езде, охоте и другим мужским занятиям. Девочки привлекаются лишь к лёгкой работе, помогают маме по дому, занимаются рукоделием.
Дети-алтайцы знают наизусть историю собственного рода, иногда близких родов, могут назвать имена и возраст умерших предков до седьмого (и более) колена, дополняя перечень конкретных лиц памятными событиями и историческими датами. Подобное знание детьми семейной генеалогии не только поощряется взрослыми, но и считается нормой их естественного социального развития.
Организованное таким образом семейное воспитание и обучение обеспечивают трансляцию знаний предшествующих поколений алтайским детям и молодежи. Именно в семье дети перенимают общественно-исторический опыт своего народа, усваивают традиции устного народного творчества, веками сложившуюся иерархию и этику взаимоотношений в социуме.
Таким образом, в алтайской семье следует отметить сохранение многих национальных традиций. Семья является средоточием всех воспитательных начал алтайцев, выполняет важную роль в приобщении детей к национальной культуре, формировании личности ребёнка, его сознания, самосознания, нравственных и других его характеристик. В этом несомненное достижение алтайского этноса, основы его последующего развития, продолжения внутри- и межэтнических коммуникаций, обретения и подтверждения алтайскими детьми этнической идентичности.