В культуре алтайских народов особое место занимает сам Алтай. Для них он - главный источник благополучия, силы и красоты. Именно Алтай, а точнее - его дух, даёт им пищу, одежду, кров, счастье и даже жизнь. Если алтайца спросить "кто твой бог?", он ответит "менинг кудайым агашташ, ар-буткен, Алтай", что означает "мой бог - камень, дерево, природа, Алтай". Так отвечают алтайцы, традиции и обычаи которых наполнены всеобъемлющей любовью к своей земле.

Традиции и обычаи алтайцев

Главное божество алтайцев - хозяин (ээзи) Алтая, обитающий на священной горе Уч-Сумер . Они представляют его, как старика, облачённого в белые одежды. Увидеть хозяина Алтая во сне – означает заручиться его поддержкой. Именно с почитанием Ээзи Алтая связан древний обряд "кыйра буулар" - привязывание ленточек на перевалах.

Привязывают их на деревья - берёзу, лиственницу или кедр. Есть целый ряд требований для человека, желающего исполнить этот обряд. В частности, он должен быть чистым, в его семье в течение года не должно быть смертей. Ленту привязывают с восточной стороны, ни в коем случае нельзя вешать её на ель или сосну. Есть требования и по размеру самой ленты.

Цвет ленты также символичен: белый цвет - цвет молока, жизни, жёлтый - цвет солнца и луны, розовый - символ огня, голубой означает небо и звёзды, а зелёный - цвет природы в целом. Вешая ленточку, человек должен обратиться к природе через алкыши - пожелания мира, счастья и здоровья всем своим близким. Альтернативный вариант поклонения Алтаю в месте, где нет деревьев - выкладывание горки из камней.

Очень интересны у альтайцев традиции гостеприимства . Есть определённые требования к тому, как принимать гостя, как подавать ему молоко, араку в пиале (алкогольный напиток) или курительную трубку, как приглашать к чаю. Алтайцы - очень гостеприимный народ.

Поскольку они верят в то, что у всего есть свой дух : у гор, воды и огня, они очень почтительно относятся ко всему окружающему. Очаг - не просто место приготовления еды. У алтайцев принято "кормить" огонь, благодарить его за тепло и пищу.
Не удивляйтесь, если увидите, как женщина на Алтае бросает в огонь выпечку, кусочки мяса или жира – она его кормит! В то же время для алтайца недопустимо плевать в огонь, сжигать в нём мусор или переступать через очаг.

Алтайцы верят, что природа целебна , в особенности, аржаны - родники и горные озёра. Местные считают, что в них живут горные духи, а потому вода из них сакральна, может наделить даже бессмертием. Посещать аржаны можно только в сопровождении проводника и целителя.

Сейчас культура алтайцев возрождается, снова проводятся древние шаманистские обычаи и бурханистские ритуалы . Эти обряды привлекают множество туристов.

Музыкальные традиции

Музыкальные традиции алтайцев, их песенная культура уходят корнями далеко в древность. Их песни - сказания о подвигах, целые жизненные истории. Исполняются они посредством горлового пения Кай. Такая "песня" может длиться несколько суток. Сопровождают её игрой на национальных инструментах: топшуре и ятакане. Кай - искусство мужского пения и одновременно молитва, сакральное действие, вводящее всех слушателей в нечто подобное трансу. Их принято приглашать на свадьбы и праздники.

Ещё один музыкальный инструмент - комус - известен своим мистическим звучанием. Считается, что это женский инструмент. Туристы часто везут с Алтая в качестве сувенира именно комус.

Свадебные традиции

Вот как проходит традиционный обряд бракосочетания. Молодожёны выливают в огонь аила (юрты) жир, бросают в него щепотку чая и несколько капель араки. Обряд делится на два дня: той - праздник на стороне жениха и белкенчек - невестин день. Над аилом вешают ветки берёзы - культового дерева.

Раньше было принято похищать невесту, но сейчас этот обычай утратил свою актуальность. В слову, невесту можно было и купить, заплатив калым. А вот какой обычай сохранился до сих пор: девушка не может выйти замуж за юношу из своего сеока (родовой семьи). При знакомстве они обязательно должны удостовериться, что принадлежат разным сеокам. Женитьба на "родне" считается позором.

У каждого рода есть своя священная гора, свои духи-покровители. Женщинам запрещено подниматься на гору и даже стоять около неё босиком. При этом роль женщины очень велика, в представлении алтайцев она - священный сосуд, дарующий жизнь, и мужчина обязан её защищать. Отсюда и роли: мужчина - воин и охотник, а женщина - мать, хранительница очага.

При рождении ребёнка алтайцы устраивают праздник, забивают овец или даже телёнка. Интересно, что восьмигранный алтайский аил - традиционном жилище алтайцев - имеет женскую (правую) и мужскую (левую) половину. Каждому члену семьи и гостю отводится своё место. Детей учат обращаться ко всем на "вы", выказывая тем самым уважение к духам покровителей.

Глава алтайской семьи - отец. Мальчики с малолетства находятся с ним, он обучает их охоте, мужской работе, обращению с конём.

В старину в сёлах говорили: "Кто видел хозяина этого коня?", называя его масть, но не имя хозяина, словно конь неотделим от своего владельца, как самая важная его часть.

Младший сын по традиции живёт с родителями и провожает их в последний путь.

Главные праздники алтайцев

У алтайцев 4 основных праздника:

Эл-Ойтын - всенародный праздник и фестиваль национальной культуры, на который приезжает очень много гостей, в том числе, других национальностей, проводится раз в два года. Атмосфера праздника словно переносит всех в другое временное измерение. Проводятся концерты, конкурсы, спортивные состязания и другие интересные мероприятия. Главное условие участия - наличие национального костюма.

Чага-Байрам - "Белый праздник", что-то вроде Нового года. Начинается он в конце февраля, в период новолуния, и главная цель его - поклонение Солнцу и Алтаю. Именно в период этого праздника принято привязывать кыйра-ленты, преподносить угощения духам на тагыле - алтаре. После совершения обрядов начинается народное празднование.

Дьылгаяк - языческий праздник, аналог русской масленицы. На этом празднике алтайцы сжигают чучело - символ уходящего года, веселятся, устраивают ярмарку, весёлые аттракционы и конкурсы.

Курултай сказителей - соревнования для кайчи. Мужчины соревнуются в навыках горлового пения, исполняют сказания под аккомпанемент национальных музыкальных инструментов. Кайчи пользуются на Алтае всенародной любовью и уважением. По приданиям даже шаманы побаивались устраивать обряды вблизи их жилищ - опасались не устоять перед великой силой их искусства.

Алтайцы - этническая группа, включающая в себя народности: телеуты, теленгиты или телесы, кумандинцы, тубалары. Алтайский народ подразделяется на 2 группы - южные и северные. Южные алтайцы говорят на одноименном языке, который до 1948 годы назывался ойратским. Этот язык относится к кыргызско-кыпчатским группам тюрских языков. Представителями южных алтайцев считаются жители Кемеровской области - телеуты, и люди, живущие около Телецкого озера - телесы.

Северные алтайцы разговаривают на североалтайском языке. Представителями этой группы являются жители кумандинцы - люди, живущие в районе среднего течения реки Бии, челканцы расположились около бассейна реки Лебедь, а тубалары являются коренным населением, живущим на левом берегу реки Бии и на северо-западном берегу Телецкого озера.

Культура и быт алтайского народа

Как говорилось выше, алтайский народ подразделяется на северных и южных алтайцев. Хозяйство южных алтайцев зависело от природного богатства их территории. Они жили в горностепных районах, поэтому большинство жителей здесь занималось скотоводством. А вот северный алтайцы, проживающие в горах и тайге, были прекрасными охотниками. Сельское хозяйство являлось объединяющим фактором южных и северных алтайцев. Это занятие играло немаловажную роль для обеих групп.

Если говорить о том, как жили алтайцы в те времена, то ничего особенного не отметишь. Они проживали в разбросанных по местности поселениях. На территории находилось всего несколько построек.

Само жилище выстраивалось в зависимости от местности и социального положения семьи. Южный алтайцы чаще всего выстраивали войлочно-решетчатую юрту и алканчик. Другие представители алтайского народа жили в деревянном квадратном доме, стены которого были направлены внутрь, он назывался айлу. А к началу 20 века постройки алтайцев все больше стали походить на традиционные русские избы.

Национальная одежда северян и южан также отличалась. Южные алтайцы предпочитали носить длинные рубахи с широкими рукавами, длинные и также свободные штаны, шубы в пол, которые одевались мехом во внутрь. Шубу было принято подпоясывать куском ткани и носить круглый год. Если лето выдавалось очень жарким, шубу заменяли суконные халаты с цветным воротником. Помимо этого женщины сверху надевали безрукавку. Национальной обувью считаются высокие сапоги. А национальным головным убором считается цветные округлые шапки с побритым мехом барана.

У северян национальный костюм должен быть пошит из качественного материала. Зачастую они сами ткали нити, изготавливали ткань и шили себе наряды. Это были холщевые рубахи, широкие штаны. Поверх этого надевалась рубаха, больше напоминающая халат. Воротник и рукава костюма были вышиты цветным орнаментом. Головы женщин покрывали платки.

Традиции и обычаи алтайского народа

Алтайцы очень духовный народ, они верят в то, что у всего есть душа: у камня, воды, дерева и других неодушевленных предметов. Алтайцы благодарят очаг за подаренное тепло и вкусную пищу. Женщины зачастую благодарят огонь, одаривая его приготовленной выпечкой и мясом. Они бережно и с уважением относятся к огню, поэтому никогда не сжигают в нем мусор, не плюют и не переступают через него.

Вода для жителей Алтая является источником сил и целителем. Люди верят в то, что в водных глубинах находится дух, способный вылечить от любой болезни и одарить бессмертием. Святыми местами считаются аржаны - горные источники, - к которым можно подходить только в сопровождении целителя.

Также интересен обряд бракосочетания. Молодые должны вылить в очаг юрты жир, бросить туда немного чая и выплеснуть немного араки, алкогольного напитка. Тогда их брак будет благословлен природными силами.

У каждого алтайского рода есть своя священная гора. Там живут духовные защитники, предки их рода. Для женщин посещение этой горы находится под строгим запретом, запрещено даже стоять босой у подножья этой святыни. При этом отношение к алтайской женщине очень уважительное и бережное, ведь она является сосудом, источником жизни, который мужчина должен оберегать.

Народные традиции и обычаи алтайского народа
С ростом самосознания народов, интереса к истории и культуре, приобрело особое значение возрождение культурно-исторического наследия народа, где одним из компонентов является народная педагогика, содержащая многовековую мудрость и опыт воспитания подрастающего поколения.

Духовные ценности народа, его обычаи и традиции в течение многих столетий играли решающую роль в становлении личности, в формировании его нравственных качеств. В воспитании подрастающего поколения невозможно обойтись без обращения к опыту народа, без народных традиций воспитания.

Особое место занимают в этом процессе традиции и обычаи.

Система обычаев и традиций – это результат его воспитательных усилий в течение многих веков и через народ воспроизводит себя, свою духовную культуру, характер и психологию. Традиции и обычаи имеют различные назначения.

Традиции как бы организуют связь поколений, на них держится духовно-нравственная жизнь народов. Преемственность старших и младших основывается именно на традициях. Чем многообразнее традиции, тем духовно богаче народ. Ничто так не объединяет народ, как традиции. Достижение согласия между традицией и современностью все более становится животрепещущей проблемой науки. Традиция содействует восстановлению теряемого сейчас наследия, такое восстановление может быть спасательным для человечества.

Обычаи входят в состав традиции вместе с обрядами, т.е. с исторически сложившейся системой обязательных ритуальных действий. Традиционны в народе многие праздники. С языческих времен они дожили до наших дней, подчас входя в современные религиозные системы. Например, празднование русским народом Рождества слилось с языческими колядами составляя вместе с ними единую традицию. Современная жизнь дополняет этот праздник новыми элементами.

Этнические культуры, возникшие ещё во времена племенной изолированности и замкнутости, вели к формированию генотипа и стали одним из механизмов защиты этноса. Передача из поколения в поколение своеобразия этнокультуры позволяет народу сохраниться в пространстве истории.

Традиции, фольклор разных народов имеют самостоятельные формы, жизненно важные для конкретного этноса проявления национальных особенностей. Но вместе с тем в любой народной культуре существуют ценности, которые можно назвать базовыми: идея самосохранения, жизнеобеспечения сообщества, в котором живёт человек; нравственные высокие идеалы мира, добра и справедливости, совести, чести; гуманистические идеи во взаимоотношениях с окружающими людьми, толерантность; бережное и разумное отношение к природной среде.

Важнейшая сторона народной педагогики - экологическая. В отношении к природе с особой силой проявляются нравственные основы народной системы воспитания.

Народная педагогика близка к природе и человеку и она воспринимается как природная, естественная. Видимо, именно исходя из этого, К.Д.Ушинский называл народными педагогами, людей старшего поколения, умудрённых жизненным опытом.

Основные правила этнопедагогики совсем простые – вот очень чёткие требования: уважать старших; заботливо относиться к детям, слабым, беспомощным; обожествлять хлеб, воду, землю; бережно относиться к материально-духовным ценностям, ко всему живому в природе.

В народной традиции социализация молодёжи, подготовка к труду и выбору жизненного пути занимают ведущее место. Об этом свидетельствует богатое наследие устного народного творчества – пословицы, поговорки, предания, сказки и др. С раннего детства через игры, забавы старшие учат младших социальным отношениям, первоначальным навыкам того или иного труда, общению, добротворчеству, воспитывая и обучая одновременно.

Основой культуры всех народов был коллективизм – участие родственников, соседей, всех сельчан в празднованиях, в заметных событиях семьи: свадьбе, похоронах и др. Наблюдая за проведением семейных обрядов, ребёнок впитывал в себя нравственные установки, ценностные ориентации, включался в исполнение обрядов, осваивал традиционные нормы поведения. Этические представления и нормы поведения вырабатывались на протяжении веков, уходя вглубь истории и отражая особенности каждого народа.

На наш взгляд, современная этнопедагогика, используя опыт народной педагогики, должна ориентироваться не только на общепризнанные образцы «традиционного фольклора, но и на современное фольклорное творчество. Более того, воспитательный эффект будет большим, если осуществляется процесс вовлечения в творчество, в частности, в исполнительство (музыкальное, танцевальное, изобразительное и т.д.).

Есть у народа песни-символы, характеризующие национальный облик. Есть главные песни, которые должен знать каждый человек.

Таким образом, в качестве идентификаторов этноса выступают язык, ценности и нормы, историческая память, религия, представления о родной земле, миф об общих предках, национальный характер, народное искусство, воспитание.
прекрасный мой Алтай,

Детям моим дай здоровье,

А мне окажи помощь.

Когда охотник приходит в тайгу, он ищет ветвистый кедр или ель, под которыми делает свой шалаш. Приносит с собой угощение хозяину горы. В первую очередь разводит костёр. Затем ставит чай. Набирает в питьевую пиалу воды из родника (кара-суу), разбалтывает в ней талкан и опрыскивает его вокруг, прося хозяина тайги помочь, чтобы с пустой сумкой домой не возвращаться. При этом охотник говорит следующие слова:

Моря с ивовыми берегами,

Тайга со скалистыми воротниками,

Алтай ты мой золотистый,

Горы мои с напевом амырги,

Не отдавайте нас в руки стихии,

Дайте мне брод в реке,

Тороки мои обмажьте кровью,

Сумы мои наполните мясом,

Откройте свои пазухи

И возвратите меня домой.

Алтай для алтайцев - не только кормилец, но и колыбель, он и лечебница, он и счастье. Поэтому алтайцы очень любят свою Родину, своё
место обитания и всегда благодарны ей:
Родники твои с перекатами,

Богты мой, Алтай,

Травы твои лекарственные,-

Богты мой, Алтай,

Растянулся, как плеть, мой Алтай,

Ты был мне люлькой, мой Алтай,

Дайте добро на жизнь,

Чтоб дети мои были счастливыми,

Кайракоон! Благодарю тебя!

При благопожелании выражаются Алтаю, её природе - кормилице, самые добрые, сокровенные чувства:

Нет природы богаче Алтая,

Нет места, благодарного, как Алтай,

И белая тайга на Алтае,

И аржан-суу на Алтае.

Алтайцы с особым почтением относились к некоторым растениям. Среди кустарников глубоко ценится можжевельник (арчын). Это небольшой кустарник с игольчатыми зелёными листьями. В понятии алтайцев, это растение обладает особой чистотой и священностью. Человек, который хочет набрать веточек арчына, должен быть чистым перед природой - хозяином тайги. Это означает, что среди членов его семьи и родственников в течение года не было покойников, а в момент срывания можжевельника женщина не должна быть в состоянии естественного физического недомогания. Арчын в понимании алтайцев обладает сильным очистительным и целебным свойством. Он применяется при изгнании злых духов. Зажжённой веточкой арчына окуривают больного человека, якобы тем самым изгоняя из него поселившегося в нём злого духа, нечистую силу (азелер). Настои из арчына употребляют как внутреннее лекарство. А также арчын употребляют для очищения очага, юрты, колыбели, загона для скота, особенно, когда начинается болезнь в семье или падёж скота. Окуривают юрту или квартиру арчыном после похорон. При сборе арчына соблюдаются определённые правила:

1. Отправляющийся на сбор арчына, должен спешиться, отпустить лошадь пастись, развести костёр, угостить хозяина огня молоком, курутом, быштаком (домашним сыром), затем попить чаю, отдохнуть. И ни в коем случае нельзя брать с собой спиртное. Нельзя собирать арчын второпях, наспех.

2. Кыйра (белую ленту) повязывать, когда солнце поднимается, настанет день, или угадывать то время дня, когда можно повязывать ленту. Повязывающий ленту, должен сказать о цели приезда, о своём желачына. В этой местности собирающий делает опрыскивание молоком. После чего начинает собирать арчын (положено ломать по одной веточке, наклоняя её на юг). Надо позаботиться о том, чтобы не поранить оставшиеся ветки, чтобы они не высохли. Нельзя кусты арчына обламывать догола, надо ломать ветки равномерно, на разных участках площади, ходить между кустами осторожно, столько, сколько необходимо для того, чтобы насобирать веточек на год (достаточно от 2 до 8 веток). К богатству природы - арчыну, относиться надо бережно. На плантации, где растёт арчын, нельзя кричать, браниться и вести себя непристойно. И, если человек, нарушает эти правила, считалось, что он оскверняет это место, за что и понесёт тяжкое наказание в виде болезни или даже смерти.

3.Если кто-то выразил просьбу привезти арчын, то нужно от имени
этого человека сначала повязать белую ленту, попросить разрешения у
хозяина гор и только тогда брать арчын.

4.Нельзя арчын срезать, собирать с ружьём за плечами.

5. Тому, кто едет за арчыном, нельзя ехать рысью на лошади, нельзя рвать по дороге цветы, дёргать растения с корнями, нельзя ломать веток с деревьев, разорять гнёзда птиц. Если эти правила не соблюдать, помощи от арчына не будет.

С особым почтением алтайцы относятся и к огню, считая его хозяином очага. От его поведения зависит многое. Если не почитать хозяина огня, то будут человеку посланы беды, как то: пожар в доме, во дворе или селе. Поэтому хозяину очага выражают благопожелания по поводу приготовления какого-либо необычного, не повседневного кушанья, а также, если приехали гости и т. п. Обычно хозяина огня опрыскивают молоком, но у северных алтайцев можно опрыскивать молочной аракой, при этом высказывая благопожелание:

Имеешь ты пуп на небе,

А пояс из железного тагана,

Железный таган-твоя опора,

А зола - талкан, как скирда.

Не наклонится твои приметный Котек,

Да не соскользнёт железный таган.

Кайракон - мать огня!

Всесильная, мать огня,

ярко-красное пламя,

Создавшая всех с пуповиной,

Создавшая всех с ресницами,

Под голову кладёшь железный таган,

Стелешь золу - талкан,

Главенствующая, мать огня,

А пояс из железного тагана,

Имеешь ты пуп на небе,

Мать огня - кайракон!

Огонь называется матерью, к ней обращены эти благопожелания. Золу алтайцы сравнивают с талканом, силу и могущество огня связывают с тем, что они своей пуповиной связаны с небом, солнцем, что мать огня кладёт под голову железный таган, а постелью служит зола. Вот такие мысли вкладывают люди в это благопожелание. Алтайцы, даже принявшие христианскую веру, всё равно поклонялись природе, верили её помощи, в её могущество. Вместо икон у себя дома держат белые ленты. Ленты из белой ткани в верхнем углу посвящены Алтаю, маленькие ленты у дверей из жёлтой ткани - посвящение малому Алтаю, то есть своему дому, очагу, месту, где живёшь. Количество лент может быть разным: от 3 до 7, иногда -до 20 лент.

Кроме благопожеланий, выражаемых природе, обратим внимание на отношение алтайцев к живой природе: растениям, птицам, зверям. Мир деревьев в представлении людей встаёт в образе людей. Они наделены теми же свойствами, что и люди: они испытывают боль, когда их ломают, они плачут, когда человек надрезает кору, они понимают людей, вот почему, очевидно, когда человеку очень тяжело, чтобы найти покой душе, успокоиться, человек уходит в тайгу, в лес, просто погулять на пригороде. Мир деревьев весьма разнообразен: он делится на большие деревья и кустарники, на хвойные и лиственные, на светлые и тёмные. К светлым деревья относятся лиственные деревья и лиственница, к тёмным -хвойные деревья. Наиболее почитаемое дерево - это берёза. Её почитали как священное дерево. Под тенью берёзы отдыхают люди при полевой работе, из веток берёзы шаман делает колотушку для бубна, на ветки берёзы повязываются ленты. Из берёзы делают жертвенник при тайылга (жертвоприношении), под берёзой умерщвляют животных при жертвоприношении, между молодыми берёзами вывешивают jайык, который стоит в переднем углу юрты. Оценивая чистоту и нежность берёзы, использовали её при свадьбе. В юрте занавес для молодожёнов натягивали между молодыми берёзами. А у северных алтайцев перед свадьбой косы невесте заплетали в шалаше, сделанном из берёз, означая этим чистоту молодых людей и их будущей жизни.

Издревле алтайцы с особым почтением относились к тополю (Терек). В героических сказаниях действия героев часто связаны с тополем. В одном из героических сказаний северных алтайцев тесть отправил зятя искать росомаху, чтобы из её зубов сделать очок (таган). Жена подсказала мужу, что росомаха лежит под тополем. Особым образом люди почитали кедр, как кормильца, дающего орех, а также как самое мягкое дерево для всевозможных поделок, бытовых изделий(бочки, кадушки, дно к туесам и пр.) По-разному относились люди к зверям и птицам. Существовали всякие приметы и действия. Медведь, например, в понятии алтайцев, произошёл от человека (существует много легенд на этот счёт). Поэтому имя медведя никогда не называют, а называют прозвищами: Абай, апшийак, кайракан и др. Отношение к птицам тоже разное, и приметы различные: если синица клюёт в окно - быть гостю. Синицу считают хорошей птицей. А если к дому прилетает кукушка и станет куковать - быть несчастью, если к дому прилетит удод - то быть в этом доме покойнику. Особо почитают алтайцы журавлей и лебедей. Журавль - парная птица, если убить одного из пары, то будет в семье или родстве несчастье. Лебедя тоже не бьют, потому что и это парная птица, к тому же, в представлении алтайцев, Лебедь - это девушка, и, якобы, она произошла от человека. У алтайцев говорить о живом мире и отношении к нему можно очень подробно, но это самостоятельный вопрос. Таким образом, в кратком обзоре показаны некоторые вопросы духовной культуры алтайцев. В работе обобщен материал полевого сбора, экспедиций, встреч со знатоками устного народного творчества, газетных статей и других источников.

Алтай мой, пошла я вдоль тебя,

Зачерпнув пила воду Чарыша.

Перевал, по которому проезжают

мои сыновья,

пусть будет благодарным, дорога их

пусть будет без препятствий

К материнскому порогу мои дети

Пусть вернуться живыми и здоровыми.

Пусть зола твоя подобная талкану,

не развеется,

Каменный очаг – треножник

не развалится.

С твоего треножного тагана

Горячий котел не снимается,

Освятившая голову очага

Тридцатиголовая Мать – Огонь,

Изящная и тонкая Девушка-Мать!

С мягкой постелью из золы,

Имеющая пуповину в небе,

С поясом железным Мать – Огонь.

Имеющая красный облик,

Подмигивающая своими глазами,

С черно – карим обличием,

С вечно живым обликом

Мать – Огонь!

По горам твоим мы ходим,

Черпая, пьем из твоих рек и родников воду,

В твоих объятиях ночуем, Алтай,

У полы твоей расселяемся и живем,

Драгоценный наш талисман, богатый Алтай!

Наш светлый, солнцеликий Алтай!

Дай скоту нашему хорошее пастбище,

Увеличь его приплод – прибыль,

Сведи на нет падеж!

36+12=48. Возраст 48 – период зрелости. Достигнуто материальное благосостояние. Дети создают свои семьи. В этом возрасте отцу семейства как никогда важно подавать положительный пример своим взрослым детям.

48+12=60. 60 лет – период мудрости. С высоты прожитых лет человек начинает осознавать прежние ошибки. У него появляется иной взгляд на человеческие ценности. В этом возрасте нет суеты. Много свободного времени для размышлений.

60+12=72. После 60 лет человек начинает стареть, его одолевают болезни. Человек, проживший более 72 лет, становится вне времени. Говоря о законченности жизненного пути, я имею в виду не физическую смерть, а переход человека на другой, более высший духовный уровень. Наши старики становятся как дети. Как уже известно, меленькие дети находятся в другом измерении. Перешагнув 72-летний рубеж, человек попадает на другой уровень, может быть поэтому пожилые люди иногда кажутся нам немного странными. Итак, жизненная программа исчерпана –«чак» длиною в72 года прожит. Верхушка «чакы» - коновязи указывает направление дальнейшего пути – вверх.

В той семье, где идея коновязи работает, дети имеют четкий план на будущее, вступают во взрослую жизнь с устойчивым внутренним стержнем. Таким образом, коновязь – это наглядная программа для ребенка (в частности для ребенка) на всю предстоящую жизнь.

О коновязях сказано во многих алтайских сказаниях. Например: достает вершина до небес – коновязи богатырей. В сказках они сделаны из серебра, золота, камня.

В сказке «Маадай - Кара» коновязь сравнивается со святым тополем: девятигранная, серебряная, основание уходит в земную бездну, вершина доходит до небес, - эта коновязь лошади богатыря Маадай – Кара.

У богатых людей коновязи имели 7 граней. У царей 9-12 граней, у средних людей – 3 грани. У батраков коновязи были даже без граней, прибита к земле толстая палка и все. Не зря про батраков сказано: «Нет собаки, которая залает, нет лошади».

Старые люди говорят: «Человек, ставящий коновязь должен знать свой род. До какого колена знает (до скольки), столько можно делать граней».

В сказках, если богатырь желает пригласить к себе своего лунокрылого друга, то он махнет уздой на золотую коновязь. Крылатый друг именно это услышит, почует и прилетит на своем коне и встанет у коновязи.

Может быть в старые времена ее использовали как распространителя вестей?

Ведь не зря, говорят, к углу коновязи привязывали круглый колокольчик. Если стукнуть на колокольчик звон очень далеко распространялся.

При помощи коновязи определяли время: утром самая длинная тень, в обед самая короткая тень, к вечеру снова длинная. Поэтому гости говорили «Поедем домой, когда тень от коновязи дойдет до камня и т.д.»

Если кто – то из гостей напивался, бушевал, то его заворачивали в войлочный матрац и привязывали к коновязи.

Коновязь (чакы) – это у алтайцев святое слово. Говорят у нее есть хозяин, что середина коновязи связано с богом. Возле коновязи дети не должны баловаться, кричать, лазить нельзя – хозяин обидится, топором рубить нельзя, ножом резать, т.к. может обессилить конь, быстрым не будет.

В старину умные люди, где отдыхали, ставили каменные коновязи. Ее благословляли такими словами:

Каменная коновязи навеки,

Где стояла, там стоит

Мимо проходящие пусть тебе

поклоняются

Рядом с коновязью, пусть будет

коновязь.

Пусть народ останавливается

Пусть они вам преклоняются.

Если люди на этом месте отдыхали, ставили другие коновязи. Если мимо проезжали воины, то рисовали военачальника, который держит пиалу в руках, с мечом на поясе. Нельзя разрушать каменные коновязи.

Коновязь, прежде чем ставить на землю, если она деревянная, сначала обжигают или мажут дегтем, чтобы не гнили. У шаманов бывают свои особые коновязи, у них бывают два «глаза» (дырочки), через эти дырочки шаманы разговаривают с солнцем и луной.
Список использованной литературы

1.Алтайские благопожелания (сост. Укачина К.Е., Ямаева Е.Е.). – Горно-Алтайск, 2010 – С.120.

2.Екеев Н.В., Самаев Г.Н. История и культура Алтая (19-нач.20 в.в.) –Горно-Алтайск, 2009. –С.195.

3.Кандаракова Е.П. Алтайские благопожелания и обряды их исполнения. Горно-Алтайск, 2011.- С.195.

4.Концепция национальных школ Республика Алтай. –Горно-Алтайск, 2003.-С.138.

5.Муйтуева В.А. Традиционно религиозно – мифологическая картина мира алтайцев. Горно-Алтайск, 2011.- С.166.

6.Содоноков Н.А. Воспитание щкольников на традиционной культуре алтайцев. Методическое пособие.-Горно-Алтайск: ИНПС, 2010.- С.60.

7.Шатинова Н.И. Семья алтайцев. Горно-Алтайск, 2009.-С.184.

4,5k 0

Алтай, Алтай – волшебная земля.

Здесь лечит всё – растенья, воздух, воды…

Припав к твоим горам, лечусь и я,

Дивясь красе и щедрости природы.

Алтайская свадьба

​Традиционно у коренных алтайских народностей существовали четыре формы заключения брака:

Сватовство (куда),

Умыкание без согласия девушки (тудуп апарган),

Кража невесты (качып апарганы)

Брак малолетних (баланы тойлогоны).

Каждая из этих форм заключения брака имела свои определенные обряды и традиции. Тем не менее,

сватовство являлось характерным для всех форм брака. Старые девы и холостяки не пользовались авторитетом и не имели веса в обществе, брак у алтайцев считался обязательным. Женатый наследник отделялся от родителей в случае, если один из других братьев готовился к женитьбе. Младший сын, женившись, жил с родителями и наследовал их дом и хозяйство.

Свадьба – яркое празднество в жизни любого человека, ознаменованное созданием собственной семьи. Алтайский свадебный церемониал делился на четыре этапа: сватовство, подготовка к свадьбе, собственно свадьба и послесвадебный этап. В свою очередь, каждый период состоял из определенного цикла обрядов и ритуальных игр.

Неотъемлемым атрибутом свадьбы всегда был кёжёгё – белый занавес размером 1,5х2,5-3 метра. Его края окаймляли шелковые кисточки – обереги, парчовые ленточки, концы которых прострачивались родственниками жениха как символ доступа счастья для новобрачных. Кёжёгё привязывали к двум березкам, срезанным утром с восточной стороны склона горы, все это обязательно сопровождалось обрядом благословения.

Делегация с кёжёгё состояла в основном из женщин. Всю дорогу от дома жениха к дому невесты они пели обрядовые песни на родном языке. Встретив невесту, делегация проводила ее в аил родителей жениха (даан айыл). Перед входом невесту окуривали можжевельником, будущая свекровь угощала ее молоком и благословляла. После чего, прикрыв кёжёгё, ее дважды обводили вокруг нового жилища, входили в него, девушку усаживали на почетное место женской половины лицом в сторону входа, ориентированного на восток. Так начинался кульминационный свадебный церемониал – обряд заплетения волос невесты (чач ёрёри). Участие в нем принимали многодетные женщины, состоящие в счастливом браке.

Кёжёгё – табуированный предмет, трогать его руками нельзя. Чтобы показать участникам свадьбы скрывающуюся за ним невесту, отец или дядя жениха приоткрывал его рукояткой плетки, прикладом ружья или же двумя-тремя веточками можжевельника (арчына). Затем прикрепили кёжёгё на постоянное место – у кровати новобрачных. После чего к березкам привязали вареные голень и грудинное ребро барана в знак пожелания молодым благополучной жизни. Вслед за ним проводился обряд благопожелания новобрачным – алкыш сёс, или башпаады, означающий приобщение молодоженов в качестве хозяев к своему очагу.

Алтай куреш (борьба)

Куреш(Борьба).Традиционный вид спорта у тюркских народов,национальная борьба на поясах (алтайский- кӱреш,башк.- көрәш, крымскотат.- küreş, куреш, каз курес, кирг күрөш, тат көрәш, kөrəş, узб kurash, чуваш кӗрешӳ). Для участия в соревнованиях допускаются мужчины с 18 лет.

Выделяются весовые категории по возрастным группам от самой легкой - 32 кг до самой тяжелой - свыше 82 кг.

Борьба "Куреш" раньше проходила в обычной повседневной одежде, т. е. в мягкой кожаной обуви, в брюках и рубашке. Одежда должна быть свободной, но захваты за нее разрешались. Для удобства обоюдного захвата борцы обязаны были бороться в кушаках (поясах из материала).

В настоящее время для повышения класса борьбы рекомендуется новая спортивная форма одежды:
кушак из мягкого материала длиной 180-220 см и шириной 50-70 см, специальная национальная одежда, удобная для борьбы.

В конце соревнований проводится абсолютное первенство, где не учитывается вес спортсменов, по правилам "Три точки касания"

Алтайская одежда

Одежда алтайских племен различалась в зависимости от социального положения и по районам.

Мужская одежда состояла на длинной рубахи (из дабы или ситца) с длинными рукавами, косым открытым воротом, снабженным одной пуговицей, и широких, немного длиннее колеи штанов из дабы, толстого холста или выделанной кожи козули. Штаны на поясе стягивались шнурком, который завязывался спереди и выпускался концами наружу. Белья не носили. Поверх рубахи еще надевался халат (чекмень) из сукна, нанки или дабы с широкими рукавами, большим отложным воротником красного или синего цвета. Халат подпоясывался кушаком-опояской (из дабы). У богачей покрой одежды был такой же, однако шилась она из дорогого материала. Кроме того, богачи южных районов носили дорогую одежду монгольского покроя.

Женская одежда у алтайцев была такой же, как и мужская, за исключением верхней. Специальной одеждой замужних женщин являлся чегедек, длиннополая безрукавка, вместо рукавов у чегедека были вырезы, и он мог надеваться поверх любой одежды. Он шился в талию, из темной материи (у богатых из шелка и бархата) и обшивался вокруг пройм рукавов и воротника, по спине и подолу оторочкой из позумента или из красной или желтой материи. Носили его зимой и летом. Многие мужчины, особенно бедняки, летом носили шубу, надевая ее на голое тело и спуская с плеч при сильной жаре.

Из украшениий были распространены простые круглые кольца (медные, серебряные, золотые), которыми унизывали пальцы, а также серьги (из медной или серебряной проволоки), подвески из блях и пуговиц. Женщины носили серьги в обоих ушах, девушки обычно в одном ухе. Кроме того, были украшения в виде привязываемых к косам бус, пуговиц, бляшек, ракушек каури (Cuprea moneta), ключей, деревянных палочек и т. д. Женщины носили две косы, которые при встрече гостей перебрасывались на грудь. Девушки носили несколько кос. Национальной мужской прической у южных алтайцев была косичка (кедеге), заплетенная на темени бритой головы. К этой косичке также привязывались украшения из пуговиц, ракушек и т. д. У северных алтайцев мужчины носили длинные волосы, подстриженные в кружок.

Алтайский календарь

Алтайцы использовали календарь, широко распространенный в странах Центральной и Юго-Восточной Азии, именуемый двенадцатилетним животным циклом. Циклический 12-летний календарь у алтайцев называется дъыл (год). При этом выделяются годы хорошие (благоприятные) , неблагоприятные и средние для жизнедеятельности человека в соответствии с климатическими условиями.

Культура и Традиции народов Алтая.

Алтайцы

Первые тюркские племена появились на Алтае в начале 1 тысячелетия нашей эры. В те времена Алтай заселяли скифские племена, с европеоидным типом лица. Позже, после Великого переселения народов, тюркская раса стала доминирующей. Сегодня Алтай населён историческими потомками древних тюрков - алтайцами.

Алтайцы - это люди с монголоидным типом лица, невысокого роста, со слегка роскосыми глазами. Алтайцы очень дружелюбны, однако необходимо помнить, что везде есть свои исключения. Как правило, алтайцы гостеприимны, хорошие хозяева и всегда предельно ответственно относятся к работе.

В обязанности алтайских женщин входит работа по дому - хранение очага, приготовление пищи и воспитание детей. Традиционные занятия алтайцев-мужчин - охота и скотоводство. Нередко стада и отары здесь достигают численности не в одну тысяч голов. Мужчины отлично готовят мясные блюда - из туши барана в пищу или хозяйство не пригодны лишь рога и копыта.

Национальное жилище алтайцев - аил. Это шестиугольная постройка из бруса, с конусообразной крышей. В центре крыши находится дымоходное отверстие, а в центре самого помещения - очаг. Домашний огонь - священен для алтайцев. Они одухотворяют очаг, называя его по имени От-Эне, что означает "Мать-Огня". В него ни в коем случае нельзя бросать мусор, от него нельзя прикуривать или тем более плевать в огонь. Хозяйка дома должна следить за состоянием огня в очаге, он никогда не должен потухнуть. Если же так вышло, и очаг угас, совершается сложный ритуал переноса огня из другого аила. Ходить в аиле можно только против часовой стрелки. Помещение условно разделено на женскую и мужскую половину, а дорогого гостя всегда усаживают на самое почётное место - напротив очага. Современные аилы стоят во дворах многих алтайских жилищ, однако алтайцы предпочитают жить в просторных избах, а аилы использовать в качестве летней кухни, сушить в них сыр и вялить мясо.

Зародившийся в глубокой древности, язык алтайцев, до сих пор проходит сложный путь развития, в ходе которого он смешивается с соседними языками, обогащается неологизмами и заимствованиями, испытывает определенное влияние и влияет сам на соседние языки. Алтайский язык повлиял на огромное количество языков мира - от турецкого до японского. Именно поэтому эти языки, как и многие другие, сегодня входят в алтайскую языковую семью. Более того, анализ древних шумерских клинописных текстов, найденных на территории современного Ирака (древней Месопотамии), показал, что большинство шумерских слов буквально повторяют общетюркские, в том числе и алтайские, слова и целые фразы. Таких совпадений очень много, более 4-х сотен.

Религиозные воззрения алтайцев зародились в глубокой древности. Их религиозное учение - шаманизм. По канонам этой религии, существует два божества - Ульгень и Эрлик. Ульгень - бесконечно доброе божество, живущее на небе. Эрлик - владыка подземного царства. Однако не стоит отождествлять Эрлика с христианским Сатаной. Он, скорее, подобен древнегреческому Аиду. Алтайцы считают, что Эрлик научил шаманов камлать, т.е. совершать шаманский обряд, а простым людям дал знание музыки и секса.

В начале XX века на Алтае появились первые представители бурханизма. Ученые считают бурханизм видоизменённым буддизмом, а Бурхана многие отождествляют с Матрейей - грядущим Буддой. Идея бурханизма заключается в ожидании Белого Бурхана - мудрого правителя, который должен прийти на Алтай и освободить его от иноземных захватчиков. Вестником Бурхана должен выступать хан Ойрот - священная личность для всех тюркских народов.

В конце 19 века на Алтай пришли православные миссионеры. Создавая благоприятные условия жизни для перешедших в христианство язычников, православная церковь быстро стала популярной среди алтайцев. Однако, алтайцы долго хранили веру в языческих духов, по-прежнему обращались к шаманам. Наиболее ярко эта ситуация описана в рассказе Василия Яковлевича Шишкова "Страшный кам".

Сегодня религия алтайцев представляет смесь из ценностей и ожиданий бурханизма, заповедей православия, традиций и верований шаманизма и даже из элементов буддизма.

В Республике Алтай большое внимание уделяется возрождению культуры коренного народа - алтайцев. Некоторые из них, например фольклорный ансамбль "Алтай", известен далеко за пределами России. Постепенно выходят на широкую зрительскую аудиторию такие группы, как "Ярманка", "Урсул", "Ар-Башкуш" и другие.

Горный Алтай - родина выдающихся художников современности. Первым среди них следует назвать Г.И.Чорос-Гуркина (1870-1937 гг.), автора таких знаменитых картин как "Хан Алтай", "Корона Катуни", "Озеро горных духов" и других.

Русские староверы

История заселения Алтая старообрядцами сложна и полна драматических событий. Первые старообрядцы появились на Алтае в начале 18 века, с освоением горнозаводчиком Акинфием Демидовым новых месторождений. Позже, уже после смерти Демидова, сюда были посланы староверы, в то время проживавшие на территории Польши - было необходимо срочно заселить пустующие территории, во избежание захвата этих земель китайцами, а простые крестьяне не желали селиться в глухих местах. Через несколько лет после переселения раскольников приписали к сереброплавильным заводам - таким образом староверы потеряли свободу и фактически превратились в каторжников. Начались побеги. Беглецы просили защиты у китайского губернатора, но им было отказано. Тогда они обратили свои взоры на долину Уймон - труднодоступную межгорную котловину неподалёку от Белухи. В конце концов, Екатерина издала манифест о принятии уймонских староверов в состав России в качестве инородцев - с них взимали дань и в армию не призывали.

И по сей день потомки староверов живут по своим правилам и порядкам. Воровство и ложь здесь считаются самыми страшными грехами, запрещается пить алькогольные напитки и курить табак.

Традиционными занятиями после переселения на Алтай у староверов стали охота и рыбалка. Занимались они и земледелием, и скотоводством. Семьи у староверов были большими - родители жили вместе с детьми, внуками и правнуками. Количество человек, живущих в одном доме, зачастую достигало 15, а то и 20 человек. Обязанности внутри семьи четко располагались, и каждый знал, за что он отвечает.

Благодаря староверам смогли сохраниться старорусские обычаи, элементы быта, рецепты. Многие потомки раскольников и по сей день живут в традиционных русских избах-пятистенках, разделённых на избу и горницу. Центром дома, естественно, явлеется русская печь - в ней пекут хлеб, топят молоко, а на полатях можно хорошо выспаться. Убранство внутри дома обычно скромно, однако снаружи дома и заборы ярко расписаны. В доме обязательно должна быть икона со стоящей перед ней лампадкой.

Знакомство со староверами - это путешествие в прошлое русского народа. Пусть быт их за последние 300 лет изменился, но он всё же несравним с современной Россией.

Чага-Байрам или новый год по-алтайски .

Празднование Чага-Байрама, или алтайского Нового года - это одна из возрождающихся древних традиций алтайского народа. Год от года Чага-Байрам становится всё популярнее и собирает на главных площадях Республики Алтай всё больше и больше людей. Это и есть одна из основных задач народного праздника - дружба и единение народов, населяющих республику, сохранение и укрепление традиций, родовых и родственных связей.

Праздник отмечается в конце января или в начале февраля, в соответствии с лунным календарем. Дата его проведения выбрана не случайно - это период новолуния, связаного с поклонением Луне и Солнцу древних алтайцев.

Современный Чага-Байрам можно назвать по-настоящему народным праздником алтайцев. Это красочное действо, на котором рады видеть всех - и алтайцев, и русских, и казахов. Размах праздника ещё отстаёт от знаменитого праздника Эл-Ойын, но и правительство Республики Алтай, и алтайский народ делают всё для создания атмосферы истинно народного гуляния. На Чага-Байрам приглашаются гости из регионов России и зарубежья.

Центром гуляний, разумеется, станет столица республики, Горно-Алтайск. Не останутся в стороне и села Алтая. Праздничные мероприятия пройдут как в крупных райцентрах - сёлах Чемал, Турочак, Улаган, Кош-Агач, Шебалино, так и во многих небольших селах.

Празднование Чага-Байрама - это не просто лишний повод проводить год старый и весело встретить новый. Это увлекательное путешествие в историю и культуру алтайцев - древнего и самобытного народа Горного Алтая.