Slovo „Valhalla“ možno preložiť zo starovekého islandského jazyka ako „sieň padlých“ (bojovníci v boji). Často sa môžete stretnúť s rôznymi pravopismi slova „Valhalla“. Toto je Valhalla, Valhalla, Valhalla. Akýkoľvek prepis je platný.

Podľa legiend starých Škandinávcov je Valhalla sálou Asgardu, v ktorej vládne boh Odin. Majiteľ Valhally sa pýta bojovníkov, či zomreli dôstojne a berie tých najlepších do svojej čaty, ktorá s ním bude bojovať, keď príde Rognarok.

Ťažká cesta do Valhaly

Cesta do Valhally je ťažká a nájdu ju len dôstojní bojovníci. Nie každý bojovník, ktorý padol v boji, bol hoden vstúpiť do Valhally. Dostali sa tam len tí najlepší. Niektorí mŕtvi sa nedostali do Valhally, ale boli „presmerovaní“ do Folkvangru do Freyi, čo nebolo považované za také čestné. Vikingovia, ktorí mali to šťastie, že sa dostali k Odinovi, sa stali jeho osobným strážcom (v niektorých zdrojoch sa im hovorí ľadoví bojovníci). Aby cesta do Valhally viedla bojovníka k Odinovi, musel Viking padnúť so zbraňou v rukách. Smrteľne zranení vojaci požiadali svojich spolubojovníkov, aby im vložili do rúk meč alebo sekeru, inak sa mu cesta do Valhaly neotvorí.

Samostatne treba spomenúť, že zbraň bola akýmsi sprievodcom po Valhalle. Bez meča alebo inej zbrane sa cesta do Valhally neotvorí a bojovník ju bude navždy túlať.

Ľadoví bojovníci z Valhally medzi sebou bojujú od rána, kým nezostane jediný preživší. Potom sú všetci padlí vzkriesení, ich rany sa zahoja a odseknuté končatiny dorastú. Po bitke leží cesta hrdinov v sieni Odina, kde ich stretne samotný majiteľ Valhally. Tam statoční hodujú až do večera, spomínajú na svoje činy a uctievajú dnešného víťaza. V noci sa Vikingovia rozchádzajú po Valhalle a prichádzajú k nim očarujúce panny, ktoré ich tešia až do rána. Niektorí veria, že bojovníci, ktorí padli do ich raja, sa bavia s Valkýrami, no krásy noci to vôbec nie sú.

Vstúpiť do radov Odinových bojovníkov je možné niekoľkými spôsobmi:

1. Majiteľ Valhally si pre seba vzal najlepších bojovníkov a Vikingovia verili, že Odin môže špeciálne poslať Valkýry na bojisko, aby zabránili hrdinom bojovať. Ak bojovník náhle zakopol alebo minul, znamenalo to, že Odin ho chcel rýchlo dostať do svojich siení;
2. Ak sa bojovník dožil vysokého veku, mohol spáchať rituálnu samovraždu obesením sa na dube. Tak zopakoval obetnú samovraždu Odina, ktorý sa obesil, aby sa naučil múdrosti rún;
3. Najťažšia bola tretia možnosť – odvážna smrť prostredníctvom špecifickej popravy, ktorá sa volala „krvavý orol“. Ak Viking vydržal takúto popravu bez kriku a stonania, vstup do Valhally bol preňho považovaný za otvorený a mohol sa spoľahnúť na čestné miesto medzi ľadovými bojovníkmi Odina;
4. Verí sa, že iná cesta do Valhally nevedie, no bol tu ešte jeden krutý zvyk. Vikingovia zriedka nechali zajatých nepriateľov zomrieť dôstojne, ale odvážni bojovníci sa v tomto prípade vedeli dostať do Valhaly. Žiadali, aby otvorili svoje žalúdky a pribili črevá na vysoký stĺp. Potom statočný muž obišiel stĺp, obtočil okolo neho vnútornosti a posmieval sa svojim nepriateľom. Ak nestratil pokoj a statočne znášal bolesť, nepriatelia spálili jeho telo a požiadali Odina, aby prijal udatného bojovníka.

Ako je na tom Valhalla a siene Odina

Siene Valhally sú veľkou banketovou sieňou, no namiesto strechy má zlaté štíty Odinových (Einherjar) stráží. Steny sú vyrobené z obrovských kópií hrdinov, ktorí hodujú v sále. Ráno, keď odchádzajú do boja, vojaci rozoberajú steny a strechu, v skutočnosti si so sebou berú haly.

Celkovo je v banketovej sieni 540 dverí, z každej by malo vyjsť 800 bojovníkov, keď príde Rognarok. Celkovo by malo byť pripravených 432 000 bojovníkov, ktorí budú podporovať bohov v poslednom boji s obrami.

Napriek tomu, že ženy v kultúre Vikingov zaujímali skôr privilegované postavenie a často bojovali na rovnakej úrovni s mužmi, v škandinávskych ságach nie je jediná zmienka o tom, kam chodia krásne bojovníčky. Jedinou ženou spomenutou v ságach bola Brunnhilde, ktorá bola za trest vyhnaná na zem a zbavená statusu Valkýra. V starovekých ságach sa nepovažuje ani za človeka, ani za Valkýru.

V samom strede Valhally stojí Odinov trón, z ktorého prísny boh jediným okom skúma všetky svety, aby nepremeškal začiatok konca sveta.

Stojí za zmienku, že takýto divoký a drsný život považovali pohanskí Vikingovia za skutočný raj, pretože ich skutočným životom bola séria bitiek, vrážd a opileckých zábav.

Čo videla Valhala v kresťanských časoch

Je veľmi zaujímavé, aký názor na Valhallu mali prví kresťania, ktorí sa dozvedeli o raji drsných severských bojovníkov. Prví misionári, ktorí navštívili Škandinávcov a spoznali aspekty ich drsného náboženstva, boli až do špiku kostí ohromení. Kresťania už Vikingov považovali za skutočných démonov a keď sa dozvedeli, že ich raj pripomína kresťanské peklo, svoj názor úplne potvrdili. Každodenné vzkriesenie vojakov, aby sa na druhý deň opäť navzájom zabíjali, kresťania interpretovali ako muky hriešnikov v pekle. Samotný Odin na tomto mieste bol stelesnením Satana.

Nebojácni bojovníci zo severu, ktorí sa vrhli do boja proti oddielom nepriateľov, ktorí ich niekoľkonásobne prevyšovali a nebáli sa smrti, vydesili civilizovaných Európanov. A elita Vikingov – berserkeri a ulfhednar – vsugerovali myšlienky o skrotených démonoch z pekla.

Napriek prijatiu kresťanstva Nórmi mnoho pohanov utieklo na Island, kde dodnes pretrvalo náboženstvo Ásatrú (čo znamená viera v oslov). Moderní islandskí vojaci špeciálnych jednotiek stále používajú vikingský bojový pokrik „Till Valhall!“, čo v našom jazyku znamená „Do Valhally!“.

Brány Valhaly

Pre vstup do Valhally musia mŕtvi hrdinovia odomknúť brány Valgrindu. Ich význam stále nie je jasný, aj keď logicky by mali Valhalu uzamknúť pred neželanými návštevníkmi. Túto teóriu podporuje aj fakt, že jeden zo škandinávskych Eddovcov jasne hovorí, že brány Valgrindu môžu otvárať len mŕtvi. Zámok tejto brány je jedným z unikátnych artefaktov, ktoré vyrobili temní elfovia.

Tieto postavy sú prototypom temných elfov, tak široko replikovaných vďaka moderným hrám. Hoci na rozdiel od hier, v ktorých sú temní a svetlí elfovia blízki príbuzní, škandinávski Eddas hovoria, že temní elfovia majú úplne inú povahu ako svetlí elfovia (elfovia).

Hrad má magickú moc, každý, kto sa ho nehodný dotknúť, bude pri dotyku navždy zviazaný.

Niektorí folkloristi a publicisti vo Švédsku (najmä Viktor Rydberg) sa domnievajú, že názov brány Valhally možno preložiť ako „hlasité tlieskanie“. Toto tvrdenie je založené na starodávnej viere, ktorá spájala hromové húkanie a otvorenie brán Valgrindu do jedného.

Warriors of Odin Einherja - vybraní z najlepších

V kultúre starých Škandinávcov možno nájsť pomerne podrobné opisy hrdinov Valhally, Einherii. Hoci sa týmto slovom nazývali veľkí hrdinovia, jeho presný význam sa stratil a nikto nevie, čo v skutočnosti znamená.

Bojovníci Odina bojujú proti sebe a zdokonaľujú svoje schopnosti, pretože sa počas poslednej bitky bohov budú musieť vyrovnať s hroznými obrami. Keďže rany oboch sa vždy zahoja, sú nesmrteľné.

Počas hostiny v sieňach padlí hrdinovia pijú čarovnú medovinu, ktorá vyteká z vemena kozy Heidrun. Škandinávska mytológia nám nedáva odpoveď na otázku, či je tento nápoj alkoholický, hoci poznajúc život Vikingov, nie je ťažké predpokladať, že by sa bez pitia v raji nudili. Hlavným jedlom na hostine je mäso z obrovského kanca Sehrimnira, ktorý okrem toho, že dokáže nakŕmiť neobmedzené množstvo bojovníkov, sa každý deň znovu narodí.

A germánska škandinávska mytológia podsvetia, ríša mŕtvych, vlastníctvo Hel. (Zdroj: "Slovník duchov a bohov germánskej škandinávskej, egyptskej, gréckej, írskej, japonskej mytológie, mayskej a aztéckej mytológie.") ... Encyklopédia mytológie

- („plachtiť“ alebo „žiť, obratný, obratný“) v nórskej mytológii osemnohý kôň Odina, potomok Lokiho ... Wikipedia

One Goes to Helheim (ilustrácia z roku 1908) od W. G. Collingwooda. Helheim (doslova Hel's Domain) v severskej mytológii je jedným z deviatich svetov, svetom mŕtvych, ktorému vládne Hel. Je zima, tma a hmla... Wikipedia

One Goes to Helheim (ilustrácia z roku 1908) od W. G. Collingwooda. Helheim (doslova Hel's Domain) v severskej mytológii je jedným z deviatich svetov, svetom mŕtvych, ktorému vládne Hel. Je zima, tma a hmla... Wikipedia

Článok je súčasťou série o severnom pohanstve ... Wikipedia

Obsah 1 Tomb Raider 1 a Tomb Raider: Anniversary 2 Tomb Raider: The Last Revelation 3 Tomb Raider: Chronicles 4 Tomb Raider: Legend ... Wikipedia

Tajomstvo runov ... Wikipedia

Peklo (miniatúra Veľkolepej knihy hodín vojvodu z Berry) Peklo je posmrtný stav duše, následne miesto pre trestanie hriešnikov (tradícia kresťanstva, zoroastrizmu a islamu). V kontraste s rajom. Slovo „peklo“ pochádza z gréčtiny. Ἅδης ... ... Wikipedia

Nifelheim (niekedy: „Niflheim“, teda hmlistá zem) v nórskej mytológii, jeden z deviatich svetov, krajina ľadu a hmly, biotop ľadových (inovatových) obrov, existoval skôr ako všetko živé. Legendy hovoria, že ... Wikipedia

knihy

• Nórske mýty pre deti, Alex Frith, Louis Stowell. Škandinávske mýty sú pevne zakorenené v modernej kultúre. J. R. R. Tolkien, ktorý písal dejiny Stredozeme, sa inšpiroval ich zápletkami, Richard Wagner skomponoval cyklus opier „Prsteň ...
• Škandinávske mýty pre deti, Freight A., Stowell L.. Škandinávske mýty sú pevne zakorenené v modernej kultúre. J. R. R. Tolkien, ktorý písal dejiny Stredozeme, sa inšpiroval ich zápletkami, Richard Wagner skomponoval cyklus opier „Prsteň ...

Na prelome 1. a 2. tisícročia nášho letopočtu zažívala celá Európa, najmä obyvatelia jej prímorských území, neustále hrôzu z krvilačných Vikingov, ktorí nepoznali ani zľutovanie, ani strach, v západnej Európe známych ako Normani a v r. Východná Európa ako Vikingovia. Hrôza Vikingov bola vysvetlená ich extrémnou krutosťou. Nie bez dôvodu bola jednou z najpopulárnejších modlitieb v južnom Anglicku a severnom Francúzsku: "Boh nás ochraňuj pred Normanmi" .
Ale Vikingovia spôsobili nielen hrôzu, ale aj obdiv pre ich statočnosť a nebojácnosť v boji, ktorá bola zaradená do legiend. Preto boli Vikingovia-Varjagovia elitnou súčasťou jednotiek ruských kniežat z čias Kyjevskej Rusi. Áno, a mnohí králi západnej Európy sa snažili najať Vikingov, vediac o ich zanedbávaní pred smrťou v bitkách, ktorých v tých časoch bolo veľa.
Aký je dôvod legendárnej nebojácnosti Vikingov?
Podľa môjho názoru jedným z hlavných dôvodov nebojácnosti Normanov počas bojov bolo ich náboženské presvedčenie, ktoré sa nezakladalo na strachu z Božieho trestu ako v kresťanstve, ale na presvedčení, že iba udatná smrť v boji zaručuje majú šťastný posmrtný život v škandinávskom mytologickom raji - VALHALLE- kráľovstvo najvyššieho božstva Odina. A dostať sa tam bez pomoci VALKYRIES bolo nemožné.
Kto sú teda tieto Valkýry?
Odpoveď na túto otázku je predmetom tohto ilustrovaná esej.

VALKYRIES v škandinávskej mytológii VALKYRJA- zo starej nórčiny - "vyberač zabitých" ) nazývané bojovné panny, podriadené Odinovi a podieľajúce sa na rozdeľovaní víťazstiev a úmrtí v bitkách.

„... panny v prilbách z šírosti neba
Ponáhľal sa v reťazovej pošte, postriekaný krvou,
Oštepy Valkýr vyžarovali svetlo."

(Pozri: „Prvá pieseň o Helge the Killer of Hunding“ / Škandinávsky epos: Elder Edda, Younger Edda. Islandské ságy. - M, 2009. S. 81.)

Valkýry, ktoré mali vzhľad krásnych dievčat, boli podobné Nornom, iba Norni určovali osud sveta a bohov a Valkýry - každého jednotlivca, presnejšie bojovníka v boji. Obrazne povedané, „z kostí a vnútorností“ utkali valkýry budúcnosť každej bitky.
Toto sú slová, ktoré boli vložené do úst Valkýr v r "Nyalina sága":

"Tkanina je tkaná, veľká ako oblak,
Vyhlásiť záhubu bojovníkom.
Poďme ju vykrvácať.
Pevná tkanina, oceľ z oštepov,
Krvavá kačacia bitka divoká
Musíme tkať.
Urobme tkanivo z ľudských čriev...

Tkáme, tkáme bojovú zástavu,
Odvážni bojovníci sa ponáhľajú vpred.
Budeme chrániť život kráľa, -
Vyberáme si, kto v bitke zomrie."

(Pozri: Islandské ságy. V 2 zväzkoch. - Petrohrad, 1999.)

Po vopred určenom výsledku bitky krúžili Valkýry nad bojiskom v podobe jazdcov na okrídlených oblačných koňoch. Z hrivy oblačných koní Valkýr kvapkala na zem oplodňujúca rosa a z ich mečov a kopijí vychádzalo svetlo. Počas najkrvavejšej akcie sa Valkýry vznášali nad bitkou a brali statočných bojovníkov z krvavej zeme (alebo paluby Drakkaru) - EIHEREEV. Boli vzatí nielen niekam, ale odvlečení do Valhally (zo starej nórčiny - "hala zabil" ).

V obydlí na oblohe, ktoré patrilo samotnému Odinovi, strávia statoční bojovníci, ktorí padli v boji - einheria svoj posmrtný život v pozemských realitách, ktoré sú im v živote známe: smrtiace súboje. Ale smrteľné rany, ktoré si navzájom spôsobia, sa hoja samé a končatiny odseknuté bojovými sekerami a mečmi magicky dorastú.

Po bitkách, einherjarovej hostine pri stole Odina, pite nevyčerpateľné medové opojné mlieko Heidrunské kozy a jesť nikdy nekončiace mäso Kanec Sahrimnir, ktorý sa varí v kotlík Eldhrimnir kuchár Andhrimnir. Zároveň sa čarovný kanec zjedený statočnými mŕtvymi denne znovuzrodí v bezpečí a zdraví.
Počas sviatkov vo Valhalle slúžia Valkýry statočným mŕtvym bojovníkom. Prinášajú im nápoje, menia riad a misky.

Celkovo je tu trinásť Valkýr. Známy pre ságu "Greenmere prejavy" od "Staršia Edda", ktorý poskytuje kompletný zoznam Valkýr:

„Kristus a Hmla, nech mi prinesú roh,
Skegjöld a Skegul, Hild a Labor,
Hlökk a Herfiötur, Geir a Geyrölul,
Rangrid a Radgrid a Reginleia
Pivo čapujú aj k Einherjarom.“

(Pozri: "Grinmirove reči" / Škandinávsky epos ... S. 42-43.)

Niektorí mená valkýr sú rozlúštené:

- Hild- "bitka";
- Herfjotur- "okovy armády";
- Hlökk- "bojový hluk";
- Práca- "sila";
-Kristus- "úžasný";
- hmla- "hmlistý".
Ostatné mená: Skeggjold, Skögul, Göl (Geir), Geirahed (Geyrölul), Randgrid, Radgrid a Reginleya- ešte nie je doručené presné dekódovanie.

(Pozri: Mýty národov sveta. Encyklopédia v 2 zväzkoch. - M., 1994. Vol. 1. S. 211.)

Vzhľadom na transkultúrne paralely však s najväčšou pravdepodobnosťou Valkýry poskytovali Einherjarom iné služby, ktoré im v noci spríjemňovali. Aspoň v neskoršej, zromantizovanej tradícii.

V neskorých škandinávskych mýtoch bol obraz Valkýr romantizovaný a zmenili sa na severské krásky s oslnivo žiarivo modrými očami a dlhými blond vlasmi. Ako dôstojný pár padlých hrdinov boli Valkýry podľa toho oblečené: zvyčajne v brnení (najčastejšie v odľahčenej verzii), v rukách - meče alebo oštepy, na hlavách - prilba zdobená rohmi alebo vtáčími krídlami.

Podľa legiend sa z lesku ich brnenia na oblohe objavujú polárne svetlá.

Romantizácia obrazu viedla k tomu, že Valkyrie sa stali nezávislejšími postavami, ktoré boli schopné odolať vôli Odina, zamilovať sa do pozemských hrdinov, oženiť sa s nimi a porodiť z nich deti. Povaha Valkýr sa vážne zmenila: prestali byť dcérami Odina a získali ľudskú podstatu.

"Jeden kráľ sa volal Eilimi. Mal dcéru Svavu. Bola to Valkýra a hnala sa po oblohe a po mori. Dala Helgi meno a často ho potom bránila v bitkách."

(Pozri: „Pieseň Helgy, syna Hjervarda“ / Škandinávsky epos ... S. 88.)

Počas christianizácie Škandinávie boli všetky tieto mytologické postavy samozrejme démonizované. VALHALLA sa spojila s peklom - podsvetím, bohovia škandinávskej mytológie - esá - sa zmenili na démonov, hrdinovia bojovníkov - einherii - sa stali veľkými hriešnikmi a z valkýr sa, samozrejme, stali čarodejnice a succubi.

Ďakujem za pozornosť.

Sergej Vorobjov.

Zmes kultúr v hlave hlavnej postavy.

Bez ohľadu na to, čo sa v skutočnosti stane, Hellblade vo veľkej miere čerpá z obrázkov a konceptov nielen zo škandinávskej, ale aj keltskej mytológie. Niektoré veci sa rozprávajú počas cesty, ale niektoré veci môžu hráčovi uniknúť a Ninja Theory si dovolili prehodnotiť niektoré body. Zistili sme, že všetko sú v skutočnosti mýty.

Text obsahuje drobné spoilery.

Keltské korene

Senua pochádza z Orknejských ostrovov, súostrovia pri pobreží Škótska. Ostrovy obývali Piktovia, ľudia pochádzajúci z Keltov. Na konci 9. storočia podľa Orknejskej ságy zabral súostrovie prvý nórsky kráľ Harald svetlovlasý, v dôsledku čoho keltská mytológia začala ustupovať škandinávskej.

Senua sa plaví do Helheimu, aby požiadala bohyňu podsvetia, aby priviedla svojho snúbenca späť k životu. Verí, že Dillianina odrezaná hlava stále obsahuje dušu muža, ale Vikingovia jednoducho takýto koncept nemali.

Slovo „duša“ (sál) sa v staroseverčine objavilo až po jeho prijatí nositeľmi kresťanstva. Najbližším analógom tohto konceptu môže byť Hugr, ktorý podľa Vikingov charakterizuje človeka. Jeho myšlienky, názory, presvedčenia – to všetko je Hug. Vikingovia verili, že ľudia, s ktorými bol obzvlášť silný, môžu ovplyvniť ostatných jednoducho silou myslenia.

Kelti sledujú aj kult ľudskej hlavy. Staroveký grécky historik Strabón uviedol, že odseknuté hlavy nepriateľov ošetrovali cédrovým olejom a chválili sa nimi. A hoci archeologické nálezy potvrdzujú fakt balzamovania častí tiel týmto spôsobom, prečo to Kelti vlastne robili a nakoľko to bolo bežné, nie je úplne jasné. Okrem toho existuje dôvod domnievať sa, že staroveké grécke a rímske zdroje často zobrazovali svojich nepriateľov ako krutejších, než v skutočnosti boli, aby ospravedlnili dobytie ich krajín.

Hlavy a tváre sa často nachádzajú v keltských ozdobách a je to tiež bežný motív v keltskom sochárstve.

Hlavu ako sídlo duše v keltskej kultúre považuje archeologička Ann Ross v knihe napísanej v roku 1974. V súčasnosti neexistuje medzi výskumníkmi zhoda v tejto veci, ale vzhľadom na to, ako často sa obraz ľudskej hlavy objavuje v keltských ozdobách, možnosť posvätného významu tejto časti tela sa nepopiera.

Čo sa týka Senuinho spoločníka, Druta, pochádzal z Erin. Kelti teda nazývali Írsko. Muž spomína, že predtým, ako sa otočil chrbtom k starým bohom, uctieval Tuatha Dé Danann, mýtický ľud z írskej mytológie. Každý z jej členov bol zodpovedný za niektoré prírodné sily. Kmeň bol zničený počas bitky pri Tailty, kde sa ľudia bohyne Danu stretli so synmi Mila - predkami moderných Írov.

The Riders of the Seeds (1911) od škótskeho modernistického umelca Johna Duncana zobrazuje najvýznamnejších z Tuatha.

Krajina mŕtvych

Krajine mŕtvych vládne Hel, dcéra Lokiho a obryne Angrbody, ktorá porodila ďalšie dve deti od Boha: hada Jormunganda a vlka Fenrira. Keď sa to Odin dozvedel, dal pokyn, aby ich všetkých troch priviedol k nemu. Esá udržali vlka, hada ponorili do mora a Hel poslali dohliadať na svet mŕtvych, zvaný Helheim.

Podľa „Vízie Gylvi“ – ​​prvej časti „Mladšej Eddy“, ktorú napísal islandský skald Snorri Sturluson (existuje teória, že je bratom autora „Orknejskej ságy“), ľudia „ktorí zomreli na chorobu alebo starobu“, sa sem dostanú, zatiaľ čo tí, ktorí boli zabití, idú do Valhaly.

Helheim v Hellblade

Napriek tomu, že „Mladšia Edda“ je jedným z hlavných prameňov pri štúdiu nemecko-škandinávskeho folklóru, medzi bádateľmi je zvykom pristupovať k nej opatrne, kvôli veľkému množstvu nepresností a nezrovnalostí. Najmä ako Balder, ktorý zomrel násilnou smrťou oštepom (v iných interpretáciách šípom alebo prútom) vystreleným slepým Hödom, odchádza do Helheimu k islandským skaldom, hoci mal hodovať vo Valhalle.

Sturluson premieta do vikingskej mytológie koncepty trestu a odmeny po smrti, akceptované v kresťanskej tradícii, v dôsledku čoho sa Helheim javí ako strašidelné miesto, ktoré pripomína peklo. Navyše v próze Edda Hel jedáva z jedla zvaného „hlad“, spí na „nemocničnom lôžku“ a jej pokožka je napoly modrá a napoly „mäsová“. Dvojitá farba dcéry Lokiho a v Hellblade a jej ríša v hre pripomína kresťanský posmrtný život s riekami krvi, ohňom a červenou oblohou.

Hel v hre

Drevorez z obrazu „Hel“ od nemeckého ilustrátora Johannesa Geertsa

Okrem Malej Eddy sa nezachovalo veľa opisov Helheimu, no Hilda Ellis-Davidson vo svojom diele The Road to Hel: A Study of the Conception of the Dead in Old Norse Literature s odvolaním sa na staršie zdroje uvádza, že posmrtný život v r. v severskej tradícii to nebolo také hrozné miesto - mŕtvi sa tu usadili so svojimi rodinami, komunikovali s priateľmi a vo všeobecnosti robili to isté, čo robili v živote, bez toho, aby zažili nepríjemnosti.

Geografiu podsvetia možno posúdiť z „Mladšej Eddy“ a „Skutkov Dánov“ – kroniky, ktorú napísal Saxo Grammatik v 12. storočí. Popisy Gramatiky a Sturlusona majú podobnosti, ktoré sa odrážajú aj v Hellblade. Obaja autori teda hovoria, že Helheim je obkolesený riekou Gjöll (v preklade „hlasný hluk“), cez ktorú je prevrhnutý zlatý most Gjallarbru. Stráži ho obryňa Modgud. Brány do kráľovstva Hel sa otvárajú len tým, ktorí už zomreli. Živí, ktorí sa chcú dostať do podsvetia, musia hľadať východiská (napr. Hermod, ktorý išiel zachrániť Baldera z Helheimu, preskočil bránu na svojom koni).

Keďže Senua prešla bránou, dá sa usúdiť, že je už mŕtva (alebo si myslí, že je). Ďalším dôkazom toho je skutočnosť, že Gjallarbru podľa „Vision of Gulvi“ vydáva hlasný zvuk, keď po ňom kráča živý človek. Most v hre nevydáva žiadne špeciálne zvuky. keď po ňom hrdinka kráča.

Most cez Gjöll v Hellblade. V mýtoch rieka hrmí zo zbraní, ktoré sa potopili v jej vodách.

Nepriatelia

Aby sa dostala na most, musí Senua zabiť dvoch bohov – Surta a Valravna. V Helheime sa stretáva s ďalším impozantným protivníkom - strážcom podsvetia Garmom.

surt

Surt v hre

A takého ohnivého obra zobrazil anglický umelec John Dollman v roku 1909

Obr, pán ohnivého sveta Muspelheim. Ten druhý existoval aj vtedy, keď neexistovali žiadne iné svety. Nachádzal sa na južnom okraji priepasti Ginnungagap, oproti Niflheimu - svetu chladu a snehu (mimochodom v ňom tečie potok, z ktorého vyteká Gjoll a ďalších 10 riek). Keď sa pod vplyvom tepla ohnivého sveta roztopil mráz z Niflheimu, zrodil sa Ymir – prvý z obrov a vôbec prvý živý tvor.

Gylvi's Vision vyzerá v tomto kontexte zvláštne. Tu je Surt spomenutý v momente, keď ide o stvorenie sveta, pričom neexistujú žiadne jasné náznaky, kedy sa objavil ohnivý gigant.

Na juhu bývala krajina, volala sa Muspell. Toto je svetlá a horúca krajina, všetko v nej horí a horí. A nie je tam prístup pre tých, ktorí tam nebývajú a nevedú odtiaľ svoju rodinu. Surt je meno pre toho, kto sedí na okraji Muspell a chráni ho. ​

"Vízia Gylvi", O Niflheim a Muspell

Vo všeobecnosti sa o pôvode Surta vie len málo. Obaja Eddas sa zameriavajú na jeho úlohu v Ragnaroku a záverečnú bitku medzi aesirmi a monštrami. Ale aj tu existujú rozdiely medzi týmito dvoma zdrojmi.

V Sturlusone počas bitky zostúpia z neba „synovia Muspella“ pod vedením Surta a v „Divination of the Völva“ – úvodnej piesni „Staršej Eddy“ – sa hovorí, že vojská r. Muspelheim povedie Loki a budú sa plaviť "z východu na člne". Samotný gigant príde z juhu, teda odkiaľ sa nachádza ohnivý svet. Surt však ukončí bitku a spáli zem do tla plameňom svojho meča.

"Sinmara", Yeni Nyström (1893)

Ďalší zaujímavý detail sa týka Surtovej manželky. Pravdepodobne je to obryňa Sinmara. Spomína sa iba v „Piesni Fjölsvidra“ od staršej Eddy.

Vták Vidofnir sa nazýva brilantný,

Ona Mimameydr slúžiť ako bývanie;

Priniesol veľa neutíchajúcich starostí

Zlatý kohút Sinmare a Surtra.

"Pieseň Fjolsvidre"

Tu je opísaná ako strážkyňa meča Levatein, schopná zabiť Vidofnira. Tajomstvo identity Sinmara vám umožňuje zostaviť tie najodvážnejšie hypotézy. Slávny lingvista a filológ Hjalmar Falk teda po analýze opisu obryne začiatkom 20. storočia navrhol, že Sinmara je Hel.

To môže vysvetľovať, prečo je Surt v Hellblade tak blízko Helheimu. S najväčšou pravdepodobnosťou sa však obaja bohovia jednoducho pripravujú na Ragnarok, ktorý podľa Druta čoskoro príde a v rozhodujúcej bitke budú bok po boku bojovať ohnivý gigant a kráľovná podsvetia.

Valravn

S Valravnom sú veci komplikovanejšie – Senua bojuje s tvorom zostaveným z niekoľkých mytologických postáv naraz.

V Hellblade ho Drut označuje ako „boha ilúzie“ a „pána havranov“. V skutočnosti v severskej mytológii neexistuje boh ilúzií. Existuje boh klamu - Loki - ale dá sa spájať s koňmi (ktoré rodí) a hadmi (ktoré ho rodia), ale nie s havranmi.

Čo sa týka týchto vtákov, pieseň „Grimnirova reč“ od „Staršej Eddy“ hovorí o Huginovi a Muninovi – dvoch svetových havranoch, o ktorých osud sa Odin obáva.

Hugin a Munin

po celý čas

neúnavne lietať;

Bojím sa o Hugina

hroznejšie pre Munina, -

či sa vrany vrátia!

"Grimnirova reč"

Je to vodca Asov v „Mladšej Edde“, ktorý je nazývaný „bohom havranov“. Hugin a Munin (ktorých mená sa prekladajú ako „myšlienka“ a „pamäť“) sedeli na Odinových ramenách v Sturlusonovi. Za úsvitu ich poslal obletieť svet a na raňajky sa vtáky vrátili a povedali majiteľovi, čo videli.

Odin so svojimi vernými havranmi bol často zobrazovaný na prilbách a šperkoch.

A takto stvárnil vodcu es, Hugina a Munina, Johannes Gerts

Slovo „valravn“ označuje fantastické bytosti z dánskeho folklóru. Objavili sa, podľa výskumu dánskeho zberateľa ľudových rozprávok Ewalda Christensena, keď havrany klovali na bojisku mŕtvolu padlého kráľa, ktorú vojaci nemohli nájsť. Vtáky zjedením jeho srdca dostali ľudskú myseľ a schopnosť premeniť sa podľa rôznych zdrojov na ľudí či polovlkov-polovlaknov.

Garm

Ku koncu hry sa Senua stretáva s Garmom, strážcom brán do sveta Hel. Boj sa odohráva v jaskyni Gnipahellir, kde sa šelma trápi až do Ragnaröku. O tom, odkiaľ prišiel, nie je známe takmer nič. Navyše ani jeho podstata nie je úplne jasná.

V "Grimnir's Speeches" sa Garm nazýva pes (najlepší svojho druhu), zatiaľ čo v "Volva's Divination" je vlk. Počas Ragnaröku sa Garm oslobodí a zabije jednoruké eso Tyra. Potom odhodí putá ďalšia šelma – vlk Fenrir, v boji, s ktorým Tyr prišiel o ruku. Kvôli takýmto náhodám sa niektorí vedci domnievajú, že Fenrir a Garm sú tá istá bytosť.

čarovný meč

Gram v rukách Senuy žiari modrým svetlom

V jednej z epizód hry Senua stratí meč, no namiesto toho nájde iný - legendárny Gram. Vzhľad zbrane sa veľmi líši od toho, ako je opísaná v ságach a piesňach. Podľa ságy Volsunga meč svietil tak, že si kováčski učni mysleli, že „akoby z čepele šľahali plamene“ a v Hellblade Gram vyžaruje modrú žiaru. Niektoré preklady navyše hovoria, že meč mal rytinu draka, ktorý sa v hre nenachádza. Napriek tomu je príbeh o Gramovi azda najpodrobnejší zo všetkých, ktoré sa v ňom nachádzajú.

V komnatách kráľa "kráľovstva v zemi Hun" Volsunga, otca Sigmunda (a ďalších deviatich chlapcov a jedného dievčaťa - Signy), rastie jabloň. Počas hostiny prišiel do siene Odin, zapichol meč do stromu a povedal, že zbraň dostane ten, kto ju dokáže vytiahnuť. Uspel iba Žigmund. Kráľ Siggeir ponúkol svojmu synovi Volsungovi za čepeľ „trojnásobok váhy meča v zlate“, ale ten odmietol.

"Zamával mečom a vrazil ho do kmeňa, takže meč zapadol do stromu až po rukoväť."

Siggeir neskôr vyzval Volsungove jednotky na pomoc v bitke a oklamal ich. Kráľ bol zabitý a jeho synovia boli vzatí živí, pripútaní reťazami v polene a ponechaní v lese. Každú noc k nim vyšla vlčica a zjedla jedného z bojovníkov, až kým zostal nažive iba Sigmund. Signy (ktorá bola v tom čase Siggeirovou manželkou) k nemu poslala sluhu, ktorému prikázala natrieť bratovi tvár medom. V noci začala vlčica lízať med, Žigmund si zahryzol do jazyka a vyšiel von. Potom sa túlal po lesoch.

Po nejakom čase poslala Signy dvoch svojich synov svojmu bratovi, "aby mu pomohli, ak chce niečo urobiť ako pomstu za svojho otca." Žigmund zabil oboch chlapcov na radu svojej sestry. Čím sa previnil druhý, nie je známe, ale prvý jednoducho odmietol miesiť cesto, pretože sa v múke niečo hmýrilo.

Potom Signy zmenila svoj vzhľad s čarodejnicou a počala syna od svojho brata. Chlapec dostal meno Sinfjotli. Predtým, ako ho poslala do Sigmundovej zemljanky, Signy mu prišila rukávy oblečenia k telu a potom prudko strhla látku aj s kožou. Sinfjotli sa nepohol, len povedal, že „táto bolesť by sa Volsungovi zdala malá“. Keď Sigmund, ako zvyčajne, požiadal svojho syna, aby upiekol chlieb, miesil cesto spolu s tým, čo vystrašilo jeho staršieho brata (ako Sigmund neskôr priznal, toto „niečo“ bol had, ktorého jed vzal do seba).

Sinfjotli zomrel po vypití otráveného vína, ktoré bolo určené pre Sigmunda. Otec vzal telo svojho syna do fjordov, kde sa stretol s Odinom. Boh vzal mŕtvolu Sinfjotliho a odplával s ním do Valhally

Meč sa znovu objaví v ságe po tom, čo Sigmund a Sinfjotli chytili Siggeir. Pomocou čepele prerežú kamennú dosku, ktorou ich kráľ oddelil, a dostanú sa von z pasce. Neskôr meč pomohol Sigmundovi viackrát, ale v bitke s kráľom Lungvim sa rozdelil na dve časti a zasiahol Odinovu kopiju. Zdá sa, že práve vďaka tomuto meči vyhral Volsungov syn bitky.

A keď kráľ Žigmund zasiahol celou svojou silou, meč sa zrazil s kopijou a rozlomil sa na dve časti. Tu zanechal Sigmund-King Veľa šťastia a mnohí z jeho družiny vypadli. ​

Sága o Volsungoch, XI

Hjordis, manželka Sigmunda, odovzdala úlomky meča svojmu synovi Sigurdovi. Jeho mentorom bol trpaslík Regin, ktorý kúsky čepele svojho otca vykoval do Grama. S jeho pomocou sa Sigurd pomstil kráľovi Lingvi, rozrezal ho na dve časti a zabil aj brata svojho učiteľa, draka Fafnira.

"Sigurd udrel nákovu a prerezal ju na polovicu až po nohu, ale meč nepraskol ani sa nezlomil."

Posledná zmienka o Gramovi sa vyskytuje v scéne Sigurdovho pohrebu. Hrdinu, keď spal, zabil hunský kráľ Gottor. Brynhild – Sigurdova manželka – žiada dať manželovo telo na veľký oheň spolu s mŕtvolou vlastného trojročného dieťaťa (ktoré predtým prikázala zabiť), piatimi slúžkami, ôsmimi sluhami a dvoma sokolmi. Potom sama pristúpi k ohňu a postaví Grama medzi seba a Sigurda.

Hellblade: Senua's Sacrifice je bizarná kombinácia keltských a nórskych mytológií. Mnohé z odkazov sú mimo Drutovho rozprávania a príbehov. Vezmite si aspoň brány Helheimu, ktoré zobrazujú Yggdrasil, alebo triskelion, ktorý sa objavuje na zrkadle hlavnej postavy a v prvkoch rozhrania. Je to zmes kultúr, ako aj použitie mytologických zápletiek a postáv, ktoré nie sú práve najotrepanejšie, čo robí tradíciu hry tak zaujímavou.