HINDUIZM jest tradycyjną religią Indii (na początku XXI wieku wyznawało ją ponad 80% populacji), wszak na świecie żyje ponad 1 miliard ludzi.

Hinduizm jest szeroko rozpowszechniony w Ne-pa-le, Sri Lance, Pa-ki-sta-ne, Af-ga-ni-sta-ne, Bang-la-desh, Malezja, Myan-me, In-do-ne-zii , Sin-ga-pu-re, Kam-bod-zhe, Ke-nii, Republika Południowej Afryki i Zjednoczone Emiraty Arabskie, na wyspie Mav-ri-kiy, wyspy Fidżi i inne re-gio-nah, w zasadzie wśród imigrantów z Indii i Sri Lanki. Termin „hinduizm” powstał na bazie słowa „hin-du”, perskiego va-ri-an-ta nazwy rzeki Sind-hu (gr. Ινδός, my - nie Indus), które później pojawiło się mieć na myśli nie tylko rzekę i przylegającą do niej krainę, ale także jej mieszkańców, których ludzie są nią. W czasie wojen muzułmańskich i europejskich „hin-du” było imieniem wszystkich wyznawców lokalnej religii, pro-ti-vo-post-tav-nakładając ich na mu-sul-ma-us i christian-us. To samo hindu-du (in-du-sy, in-dui-sty), angielskie słowo hinduizm, zostało ponownie użyte dopiero w XIX wieku i wraz z nim zostało użyte. Mają sanskryckie imię sa-mo-na „ sa-na-ta-na dhar-ma” – z wiecznego prawa.

Generał ha-rak-ter in-du-iz-ma. Centralnym elementem hinduizmu jest koncepcja dhar-ma (z sanskrytu dhar – trzymać; to, co podtrzymuje światowy spór, coś, czego można się trzymać), moim zdaniem, obejmujące również kompleks for-ve-dey, odpychający najwyższe jedności kontra wartości (nie szkodzić istotom żywym – ahim-sa, dążenie do prawdy, dobra, czystości, nie-zła) oraz w jaki sposób normy i prawa, które ludzie powinni współprzestrzegać, żony, du-chi członek grupy op-re-de-la-no so-ci-al-noy, pre-zh-de of all var-ny - jedna z czterech społeczności znanych w Indiach od głębokiej starożytności: brah -mans (kapłani, duchowi -stav-ni-ki), kshat-rii (wojownicy, Great-vi-te-li), vai-shya (re-mes-len-ni-ki, kupcy, land-le-dealerzy ), shud-ry (słudzy, podwładni). Osoby z pierwszych trzech varn nazywane są „two-y-ro-zh-den-ny-mi” (dvi-zha), ponieważ w dzieciństwie przechodzą na ofiarę st-ve ce-re-mo-niu, znając zauważam początek studiowania świętych tekstów Wed - odczuwam ich drugą, duchową formację (znak identyfikujący sacrum - sznur specjalnego splotu, on-de-vae-my on ne-go podczas inicjacji) .

System celów życiowych, wartości i obowiązków in-dui-sta for-vis-sit nie tylko zależy od jego pozycji w społeczeństwie, ale także w zależności od tego, na jakim etapie życia się znajduje. Ta-kih st-diy (ash-ra-ma), us-ta-nov-len-nyh dla „dwa-f-dy-ro-zh-day”, kim-jesteś: studentem ( brah-ma- cha-rin), otrzymując tradycyjną edukację pod przewodnictwem gu-ru, duch przywództwa -Nika; do-mo-ho-zya-in (gri-hast-ha), tworzenie rodziny, dążenie do satysfakcjonującego i satysfakcjonującego życia -ani; od-pustelnika (va-nap-rast-ha), dając dom do poświęcenia się duchowi pod-vi-gam (zwykle - w lasach); powrót do świata dziwnego as-ket (san-ny-ya-sin).

System-te-ma varn służy jako fun-da-men-tom struktury-tu-ry - złożonej sieci izolowanych komórek społecznych, zależnych od zawodu, pochodzenia etnicznego, tradycji, więzi małżeńskich. Narodziny osoby w taki czy inny sposób poprzedzają jej status społeczny, ścieżkę życiową i przynależność do tej czy innej gałęzi hinduizmu. Re-li-gia praktycznie pokrywa się z obrazem życia człowieka, a bogowie służą mu z wielką mocą ka-mi w nas-chodzącej so-top-ona-niy ri-tua-lovs, co-pro-in. -zh-dawanie in-dui-sta od momentu for-cha-tia do ko-st-ra, na którym zgodnie ze starożytnym zwyczajem ciało jest ściskane po śmierci, pozwalając mu popiół i nie ryczeć -shiye os-tan-ki wzdłuż tej samej rzeki.

W takim tajnym systemie zwyczajowym głównym celem religijnym człowieka (nie zawsze przez niego realizowanym) jest -istnieje wsparcie dla wielu rzeczy, stabilność społeczeństwa. Wsparcie tego systemu to ok-zy-va-et-sya fi-gu-ra do-mo-ho-zyai-na, dhar-ma ko-to-ro-go, więc-sto-it in jest -full- swoich obowiązków, stojąc przed wszystkim w ponownym czytaniu przodków, about-re-te-then -st-va i not-cut-n-tel-nom from-right-le-nii ri-tua- kocham. Hinduizm stoi jeden na jednego przed człowiekiem i for-da-chu spa-se-niya in-di-vi-du-al-noy do-shi (ji-va), które zgodnie z naukami większość hinduizmu to duch świata, Brahman, który jest tymczasowo nabywany – to leśne wcielenie. Po śmierci osoby ji-va przenosi się do nowego, rodzącego ciała w połączeniu z weterynarzem-st-vii za-ko-no kar-we, zgodnie z działaniami jakiejś osoby w jednym ro-zh-de-nii op-re-de-la-yut ha-rak -przełożył swoje istnienie w następnych narodzinach. Łańcuch pe-re-ro-zh-de-niy (san-sa-ra) oceniany jest w hinduizmie z reguły nie-ga-tiv-ale jako niezadowalający -le-twórczy, om-ra-chen -rzecz (duch-kha), zatem ideałem i ostatecznym celem in-dui-sta musi być -ale żeby być końcem san-sa-ry, wyjście z ko-le-sa per-re-ro- zh-de-niy, os-vo-bo-zh-de-nie (mok -sha lub muk-ti), co w różnych szkołach hinduizmu jest konceptualizowane na różne sposoby: jako jedność z Bogiem, świadomość od początku to samo z Brah-manem, jako osiągnięcie najwyższego błogosławieństwa -va itp. A więc-od-vet-st-ven-but i droga do os-in-bo-zh-de-niy pre- la-ga-ut-sya inny-ale-około-inny, główne: kar-ma-mar-ga (ścieżka działań) - użycie dhar-ma, ri-tua-lov, po-chi-ta -nie bogowie i przodkowie, wypełniacie swój obowiązek, nie będąc przywiązani do wyniku swoich działań; jna-na-mar-ga (ścieżka wiedzy) - poszukiwanie i zrozumienie is-ti-na, świadomość jedności At-ma-na (najwyższa zasada in-di-vi-du-al-ny, sub- lin-noe I) i Brah-ma-na; bhak-ti-mar-ga (ścieżka oddania) – miłość do Boga, bezinteresowna służba dla Niego, zaufanie w Jego utraconą miłość. Istnieją nauki oferujące inne sposoby działania, takie jak joga i tantryzm, które kładą nacisk na praktykę -ti-ke pół-umysłu w ciele, emocjach i stanach umysłu danej osoby.

Pomimo tego, że moksza jest najważniejszym ideałem hinduizmu, nie można jej nazwać wszechogarniającą: niektóre niya hinduizmu (na przykład Lin-gaya-you) nie rozpoznają-ko-on-kar-we i dlatego , os-in-bo-z-de-niya, dla most-shin-st-va ten sam pomysł mi-ryan-do-mo-ho-zya-ev os-in-bo-z-de-niya przez-slo-nya-et-sya-cały dzień-teraz jesteśmy za-da-cha-mi, a oni o-ra-ni-chi-va-yut-sya nie są-e-ri-tua- lovs, wciąż nie-trzymany-mov, według naszych przodków itp. Tylko nieliczni są w stanie dotrzeć do końca i stać się, zgodnie z żądaniem Dhar, ma, bro-dya-chi-mi as-ke-ta-mi . As-ket, san-ny-ya-sin lub sad-hu, to ha-rak-ter-naya i ważne fi-gu-ra dla hinduizmu. Pomimo tego, że on-mon-st-ra-tiv-ale od-wierzy we wszystkie powiązania społeczne, nie można nazwać go całkowicie nieprawdziwym wyrwanym ze społeczeństwa: on-well-den-biegnie na pomoc ludziom, nie otrzymywanie dawania (tak - dawanie ich jest religijnym obowiązkiem każdego in-dui-sta), a co najważniejsze - reprezentuje widzialną inkarnację mnie, bliskość in-di-vi-da z ideałem os-in -bo-zh-de-niya i os-sche-st-v-la-et on-stawanie się-niczym, w formie mądrego co-ve-ta, słowa-błogości, a czasem na- ka-za-niya lub klątwa. Pa-ra „do-mo-ho-zya-in - as-ket” - su-s-st-ven-ny element strukturalny w systemie społeczeństwa in-dui-st-sko-th, wyrównujący życie praktyczne i cele abstrakcyjne, ale duchowe w-du-iz-ma.

Sta-nov-le-nie in-du-iz-ma.

Hinduizm w swoich głównych cechach ukształtował się w połowie I tysiąclecia naszej ery, wchłaniając liczne elementy religii różnych narodów, które narodziły się na terytorium Indii (patrz Indianie) i przeszedł długą drogę rozwoju, wywodzącą się z religii. gyi z In-d-qi-vi-li-za-tion Mo-hen-jo-Da-ro i Ha-rap-pa w III-II tysiącleciach p.n.e. poprzez religie wedyjskie (połowa II - połowa I tysiąclecia p.n.e.) i braminizm (VII wiek p.n.e. - IV wiek p.n.e.).

Przedmioty i obrazy znalezione podczas wykopalisk we wsiach harappańskich Tsi-vi-li-za-tion -mówią o istnieniu tam charakterystycznych dla hinduizmu kultów zwierząt, węży i ​​roślin, o składaniu ofiar -nii buy-vo- la; czy w pobliżu miejsca ofiar Bas-sey-nov wskazuje na praktyczną wodę do mycia, która jest rajem i obecnie jest nieodzowną częścią rytuałów oczyszczania z „odpadów” – przekonań, które mają ogromne znaczenie w hinduizmie? (basen na podwórzu jest jednym z powszechnych elementów świątyni-dui-st-sko-th). Starożytni mieszkańcy In-do-sta-na kłaniali się bo-gu-ot-tsu za pomocą boi-li-ny-mi ro-ga-mi (z-od-ale -si-mo-mu z Shi-vą) , bo-gi-ne-ma-te-ri (w hinduizmie - De-vi, co pochodzi od Shak-ti - twórcza energia- gi-ey Shi-you i jego zupa-ru-goy), do młodego bo- gu-warrior, w którym my-mat-ri-va-yut o synu Shi -you - Scan-dy (w niektórych regionach tego-sześć-go-lo-vo-go i ja jeżdżę na pawiu Bóg wojny nazywany jest Kar-ti-kei lub Mu-ru-gan). W praktyce rytualnej, prawdopodobnie związanej z kultem płodności, stosowano style - zwane kamiennym rzeźbieniem męskich i żeńskich narządów płciowych (lin-gam - filar, którego dolny koniec sięgał do owalnej płaszczyzny - no cóż - yo -ni), sim-in-li-zi-ro-vav-shie-jedność męskich i żeńskich żywych energii. Lin-ga-we (inkarnacja Shi-vy) i yo-ni-lin-ga-we (symbol jedności Shi-vy i Shak-ti) - nie-przed-męska -ta część Shi-vaisty świątynie, które są iso-bi-lu-et na południe od In-do-sta-na, gdzie pro-indyjski-tsev (pre-kov dra-vidov) you-tes-ni-li w środku II tysiąclecie p.n.e. ple-me-na Ari-ev.

Plemiona aryjskie przyniosły swoich bogów, rytuały i święte teksty przekazywane z ust do ust, na podstawie których zbudowano Wedy - zbiory hymnów, pieśni, formuł ofiarnych, for-kli-na-niy (Rig-ve-da, Sa-ma-ve-da, Yad-zhur-ve-da, At-har-va-ve-da). Później w świętym kanonie hinduizmu zwanym shru-ti, czyli „us-ly-shan-noe” le-gen-dar-ny-mi mud-re-tsa-mi starożytne (ri-shi) boskie objawienie , przed-ba-vi-istniały trzy rodzaje tekstów ve-dan-you („okno-chaniya Wed”): Brah-man-ny (wyjaśnienie su-ti wedyjskiego ri-tua- lovs), Aran-ya-ki („książki leśne”, w staniu się-le-niya dla innych-jej-ników) i Upa-ni-sha-dy (religijno-filozoficzne „nauki tak-krwawego-venu”). Kompleks literatury wedyjskiej, napisanej w San-sk-ri-te, świętym języku hinduizmu, daje wyobrażenie o religii -gii ari-ev, głównym ha-rak-te-ri-sti-ki ko-roy una-s-le-do-val Hinduizm: ori-en-ti-ro-van-nost o przestrzeni i cos-mo-go-niu, po-li-te-ism (dokładniej ge-no-te- izm, gdy Bóg zwraca się do czegoś, uważanego za najwyższą i on-de-la-et-sya funkcję-mi, at-ri-bu-ta-mi, a nawet imiona innych bogów), rozwój si-ste -ma ri-tua-lov, znaczenie ofiary i pod bogami.

W centrum wedyjskiego systemu religijno-mitologicznego znaleźliśmy mit o walce mo-lo-go-go-ga-tsaryi z In-d-ra z demonicznym wężem Vrit-royem, który pokonał In- d-ra uderzeniem grzmiącego doo-bi-ny (wadżra), w wyniku pojawienia się Wszechświata, chaos został zastąpiony kosmicznym porządkiem (rita). To va-ri-ant in-do-ev-ro-pei-snake-bor-che-go mi-fa for-da-val jest jedną z podstaw mi-fologiki hinduizmu mo-de-lay (walka między bogami i asurami, ich stałymi towarzyszami i wrogami). In-d-ra stał się najpopularniejszym bogiem wedyjskim, ludzie najczęściej zwracali się do niego o wsparcie, o -si-li o kłopotach militarnych i pro-rozkwicie. Rządził sferą niebiańską (którą nazywam „światem In-d-ra”) - swoim rodzajem raju, dokąd udały się dusze zmarłych Ari-evów (przed-wszystkich wojowników) i gdzie śpiewali pieśni ? -demoniczne mu-zy-kan-tov (gand-har-vov) i dance-ska-mi pięknych dziewcząt (ap-sar).

Zgodnie ze starożytnym mitem wedyjskim o pro-is-ho-de-niy świata, kosmiczna, pierwsza w człowieku epoka Pu-ru-sha w -ale siedzi bo-ga-mi jako ofiara: z części z jego ciała powstają części świata i główne składniki społeczeństwa – ma – var-ny. Wedyjskie idee o ogromnej magicznej mocy właściwego zła, ale pełnego poświęcenia, jako analogia do stworzenia świata w stopniowym -w-narodzie So-my, sacrum- napój-napój i-ofiara-to-nya, ash-va-med-ha). Ri-tu-al, bu-du-chi pierwszy-w-pierwszym-w-środku-społeczeństwa ludzi z bogami i ich towarzystwem wzajemnym me-na blah-ga-mi, st-ale -vil-sha z tym-n-czasem-w-st-ru-men-tom magicznego efektu-st-viya na bo-gov i ich podporządkowanie kapłanom. Kluczem w ri-tua-le si-la, jednoczącym ludzi procesami kosmicznymi, od imienia „brahman” – tak nazywały się zaklęcia i modlitwy zdolne oddziaływać na bogów, i dlatego zaczęto nazywać je kapłani, znajomość świętych tekstów i stosowanie ri-tua-la, czyli tych, którzy byli właścicielami brah-manom. Zebrali się przy słowach duchów i in-tel-lek-tu-al-nyh liderów indyjskiego społeczeństwa, ich samochodach -ri-tet i you-so-ci-al-ny status-tus- li w okresie post-ve-diy not-po-ko-le-bi-mo itp. -teraz oraz złożona sieć religijnych regulacji życia i obrzędów uk-re-p -la-la ich wpływ.

Jedna rzecz na świecie, idea czegoś, co wywodzi się z hymnów wedyjskich i rozwinęło się w We-dan, dlatego stało się znane jako Brah-man. Identyfikacja trans-wartościowej esencji Brah-my stała się głównym problemem religijno-filozoficznym kolejnego rozwoju re-li-gii w Indiach - brah-ma-niz-ma. Wise-re-tsy Upa-ni-shad na-stai-va-li na księciu-tsi-pi-al-noy not-po-sti-zhi-mo-sti i not-op-re-de-li- mo -sti Brah-ma-na (który z-ra-zha-et zna formę-mu-la „ne-ti ne-ti”, czyli „nie to, nie to”) i na swoim pierwszym -ve z At-manem, in-di-vi-du-al-spirit-on-chal-lo-ve-ka. W Brah-man-nah i Upa-ni-sha-dah znajdują się opisy symbolicznej roli ofiary, człowieka, jego życia i śmierci, ścieżki bogów (ścieżki os-in-bo- zh-de-niya) i ścieżka przodków (cycle-le per-re-ro-zh-de-niy), o for-for-kar-we, o życiowym oddechu-ha-niy (pra-not) , o yo-gi-nah - under-vizh-kah, który osiągnął niezwykłe zdolności; raz-vi-va-et-sya on-me-chen-naya w koncepcji Rig-ve-de varn tego, co-ty-rekh.

Opis w Upa-ni-sha-dah przedstawienia Brah-mana jako bezosobowego ducha-w-cha-le był zbyt abstrakcyjny, trudny do przeżycia i nie dopuszczał możliwości przejaw uczuć religijnych. Przesunęliście się na czoło w epoce brah-ma-niz-ma Pra-ja-pa-ti (Po-ve-tel istot) in-chi-tal- Jestem w zasadzie brah-ma-na-mi i nie troszcz się o nie tak swobodnie, ale abstrakcyjnie, jak ucieleśnienie powszechnej ofiary Ty. Taki bóg nie mógłby zrodzić pełnowartościowej masy kultu. Ponadto wysiłki brah-manów zmierzające do stworzenia sztywnej struktury systemu społecznego-tu-ri-ro-van-noy i zgodnie z ustanowieniem jego mo-no-po-liy na is-ti-well, wy wezwał społeczeństwo do protestu, zwłaszcza ben-but-sti wśród ksat-ri-ev. W połowie I tysiąclecia p.n.e. w Indiach nasilił się ferment mentalny, w krajach pro-ved-ni-kov, uczy-te-lei pojawiło się wiele szkół. Ideały i koncepcje braminów stały się ze mną zgodne, przedstawiono im inne ścieżki do wykorzystania, maleńka i os-vo-bo-zh-de-niya z san-sa-ry. Znaczenie Wed, za którymi w hinduizmie kryje się miejsce na najwyższą prawdę i wartość, stopniowo -val-sya, a ich auto-re-tet zaczęło odwracać się od re-li-giya-mi, powstało- shi-mi w tym okresie w Kshat-riy sre-de - bud-diz-mom i jai-niz-mom; powstał w związku ze stanowiskiem nauk uznających i nie uznających znaczenia Wed (as-ti-ka-na-sti-ka).

Jednym z głównych sposobów przezwyciężenia cri-zi-sa jest pojawienie się brah-ma-niz-ma, stworzenie kultów -vykh. Tak więc w „Shve-tash-va-ta-ra Upa-ni-sha-de” jest powiedziane, że wedyjscy bogowie Ag-ni, Pra-d-zha-pa-ti, Vish-va-kar-man yav -la-yut-sya as-pek-ta-mi edi-no-go god, coz-da-te-la mi-ra - Rud-ry lub Shi-you. W innych Upa-ni-sha-dah wspomina się Na-raya-nę, później połączoną z Wisz-nu. Shi-va i Vish-nu iden-ti-fi-tsi-ru-yut-sya z Brah-manem, sta-no-vyas ve-li-ki-mi bo-ha-mi, ol-tse-tvo -I rip-mi najwyższe on-cha-lo Wszechświata. Główne postacie wedyjskiego systemu religijno-mitologicznego zaczęły tracić na znaczeniu (Va-ru-na os-tal-sya jako bóg wód i morza, In-d-ra - jako bóg wody i owoców -ro-dia, So-ma - jako bóg Księżyca), inni zeszli ze sceny lub zostali zachowani jako bóstwa mało znaczące. Nastąpiło ponowne przemyślenie wielu rzeczy: ta-pass stał się czymś w rodzaju specjalnej energii psychicznej, bycia -moja istota ludzka określa jako-ke-zy, under-vision-no-che-st-va, self- is-ty-za-za-niya i dawanie możliwości ma-gi-che-ski wpływu na środowisko; Maya, twórcza moc bogów, była os-mys-le-na jak illu-zorowa wielość świata, magia stworzenia boga tsa, ukryta rzeczywistość jego wszechobecnej egzystencji; idea kosmosu z rzędu (ri-ta) została przekształcona w zrozumienie dhar-my. Złożone ofiary wedyjskie (yaj-nya) przedłużają praktykę brah-ma-na-mi, jednak pod wpływem bud-diz-ma i jai-niz-ma coraz popularniejsza staje się idea ahim- sa – non-na-si-lia i krwawe ofiary, czy-nie-byliście-bezkrwawe; w rytualnej praktyce hinduizmu konie i krowy zaczęły zastępować swoje symboliczne wizerunki, a nawet zaledwie sto razy przed wizerunkiem Bożego orzecha. Głównym rytuałem hinduizmu stała się głupia puja dla każdego – podarowanie bogu kwiatów, owoców, mleka itp. – jednak we współczesnym hinduizmie znaczenie idei ofiary, która jest czasami niezrozumiała, została zachowana jak w przypadku „ofiary wewnętrznej”, as-ke-za.

Podstawy for-mi-ro-va-nie na-right-le-ny in-du-iz-ma.

Proces rozwoju nowej religii, własnej religii hinduizmu, zapisany jest w tekstach smri-ti („świętej tradycji „zapamiętajcie”), powstającej od połowy I tysiąclecia p.n.e. do końca XIX w. I tysiąclecie naszej ery, w tym różne - tak trak-ta-you i instrukcje - su-ry i sha-st-ry (zbiory normatywnych pre-pi-sa-ny, takie jak Ma-nu dla -ko-ny), com -pen-diu-we mity i opowieści o Brah-mie, Vish-nu, Shi-ve, bo-gi-ne-ma-te-ri De-vi i innych per-so-na-zhah (patrz Pu-ra -nie). W eposach smri-ti „Ma-hab-ha-ra-ta” i „Ra-maya-na” (oba były wytworem środowiska Kshat-riy) przedstawionych inaczej niż w Wedach, kar-ti- na mi-ra – własny, niepowtarzalny wszechświat hinduizmu, którego główna część rój pojawia się w krainie Indii – Ar-ya-var-ta (Kraj Ari-ev), gdzie obok zwykłych ludzi spotykamy istnieją po-lu-bo-stiff-vein per-so-na-zhi, de-mo-ny, sub-vizh-ni-ki, ot-shel-ni-ki i inne. Bogowie żyją na górze Me-ru w Gi-ma-la-yah i st-yan-, ale wtrącają się w sprawy ludzi, nierzadko wykonując niebłogosławione kroki. Epicki pan-te-on zachował połączenie z Ve-diy, ale Brah-ma, Vish-nu i Shi-va przesunęli się na pierwsze miejsca. Od-ale-ona-nii-pomiędzy-no-mi-nie-nas-z-na-nic-st-va i konfliktem-tov, ale w procesie rozwoju -Tia z tych formacji utworzyła swoje tria-da (Tri-mur-ti), w którym pomiędzy nimi znajdują się dis-pre-de-le-ny główne warkocze - funkcje mikrofonu: tworzenie światów (Brah-ma), ochrona, utrzymanie porządku kosmicznego (Vish- nu) i czas -ru-she-nie światów, zniszczenie san-sa-ry (Shi-va). Jednocześnie Brah-ma pozostał jedynie bogiem stwórcą, ale - ostatecznie jego kult praktycznie nie istnieje, ale Vish - cóż, Shi-va, zachowując zgodnie z tradycją swoje specyficzne funkcje, określa status najwyższych bogów w świecie. królestwa ich kulty - Vish-nu-iz-ma i Shi-va-iz-ma, które stały się dwoma głównymi kultami hinduizmu. Proces ustanawiania różnych kierunków hinduizmu polegał na syntezie kultów, rytuałów, wierzeń i abo-ri-gen-no-go na-se-le-niya Indii z ideami religijnymi i praktycznymi-ti-koy , rozwijaj-vi-va-shi-mi-sya w języku rosyjskim Ve-di-skaya re-li-gyi i brah-ma-niz-ma. Ogólny ruch zmierzał w kierunku ponownego-powstania w Wielkiej Brytanii idei mo-nistycznej i stworzenia figury tego boga, który, bu-du-chi, jest jednoosobowe ucieleśnienie cos-mo-sa i trans-cen-dent-no-go kreatywnego na-cha-la, about -la-give ka-che-st-va-mi uz-na-vae-mo-sti , do-stup-no-sti i pr-tya-ga-tel-no-sti.

Shi-va stał się pierwszym takim bogiem; Vish-well, w Rig-ve-de - choć ważne, to wciąż dość abs-st-rakt-naya fi-gu-ra, z nierozwiniętym mi-fo -lo-gi-ey; gdy kult Wisz-nu wchłonął kulty innych bogów, z którymi był spokrewniony – lyal-sya (Na-raya-na, San-kar-sha-na, Va-su-de-va). Ważnym elementem sta-nov-le-niya vis-nu-iz-ma stał się poemat religijno-filozoficzny „Bha-ga-vad-gi-ta” (dosłownie - „Pieśń o państwie -po-da”) , zawarte w szóstej księdze „Ma-ha-bha-ra-you”. Jeden z bohaterów tego wiersza, bóg Kryszna, ustawia kshat-riya Ar-ju-nu na ścieżce bhak-ti – służenia bogu w oparciu o miłość i pochłaniające wszystko osobiste oddanie. Ścieżka ta stanowi najwyższy i najskuteczniejszy sposób ochrony przed sansa-ry.

Idea bhakti odegrała ogromną rolę w rozwoju hinduizmu, gdy połączyła się z bliskimi jej doświadczeniami religijnymi -kov lokalnych bóstw, w tym ekstatycznymi formami kultowymi - tańcami, pieśniami, transem i tak dalej na najbardziej przyciąganych do hinduizmu jest wiele partii z warstw aborygenów tej wioski (które pod wieloma względami op-re-de-li-lo be-du hinduizmu ponad jai-nis-mom i bud-diz-mom) . W połowie I tysiąclecia n.e. na południu Indii, wśród Ta-mi-lovów, powstała nowa forma hinduizmu, wewnątrz której do komunikacji z bo- Wystarczyłoby, żeby człowiek kochał Boga, pragnął bliskość, zaufać Jego miłosierdziu. Od VI do XII wieku pro-po-ved-ki bhak-ti, shi-wai-you i vish-nui-you tworzyli kodeksy religijno-etyczne na tam-mil- w języku rosyjskim, w których opracowano główne idee i zasady tej ścieżki. Pod koniec pierwszego tysiąclecia powstał „Bha-ga-va-ta-pu-ra-na”, tekst sanskrycki, który stał się jednym z fundamentów Vish-nu-it-sko-go bhak-ti. W ciągu kilku stuleci te bhak-ti oh-va-ti-lo na całym terytorium Indii, z funkcjami cyfrowymi, znajdują się w vi-si-mo-sti regionu i epoki. Ze społeczności bhaktów wyrosło wiele nowych w obrębie hinduizmu, z których najbardziej wpływową stał się kris-na-izm. Kult boga Kryszny jest formalny, ale wywodzi się z gałęzi Vish-nu-iz-ma, ponieważ Kryszna jest jedną z inkarnacji Wisz-nu, ale ze względu na starożytność, rozpowszechnienie i popularność Kult ten jest uważany za odrębną całość. W rozwoju kris-na-iz-ma ważną rolę odegrała działalność reformatorska mis-ti-ka i udowodniona-nika Chai-ta-nyi w XVI wieku , społeczności os-no-va-te-la w Ben-galii, od ver-gav-she-go wszystkie zewnętrzne części kul -ta, z wyjątkiem mnie san-kir-ta-na - proces-sii bhak -tov, so-pro-vo-zh-dae-my tan-tsa-mi i pes-no-pe-niya-mi. Chai-ta-nya, podobnie jak wiele innych li-de-ry bhak-ti, nie dostrzegał żadnych różnic, pro-po-ve-do-val ra-ven-st -w ludziach przed Bogiem, co stało się jednym z podstawy ideologii bhakti.

Od czasów imperium Guptowów (IV-VI w.) hinduizm na wyspie zaczął wypierać buddyzm i dżajizm. Pod ochroną królów różnych dynastii zbudowano duży budynek świątynny i In-dui rozkwitło -st-ski ori-en-ti-ro-van-nye w poezji, pisaniu życia i muzyce . Zbudowano system obejmujący obrzędy świątynne, święta i ikonograficzne ka-non. Pojawiły się klasztory Indus-st, powstał kult świętych, powstała „święta geo-gra” -fiya” Indii, system świętych miejsc, przyciągający ogromne rzesze pa-lom-ni-kov (wiedza powszechna indyjska ) jakie są miejsca takie jak Be-na-res, Bad-ri-nath, Pu-ri, Sri-ran-gam, Ti-ru-pa-ti, itp.). Ka-no-ni-zi-ro-val-sha corp-pus Pu-ran - teksty zawierające mityczną historię Wszechświata i bogów, życie - brak opisów rodzin królewskich, geografię miejsc świętych i świątyń itp. proces wpływów był kontynuowany w hinduizmie lokalnych kultów, co doprowadziło na początku drugiego tysiąclecia do wyniesienia szeregu regionalnych bogów do poziomu nya społeczeństw indyjskich (np. Ja-gan-nat-ha w Pu -ri). Po rozwinięciu systemu kastowego hinduizm przeniknął wszystkie poziomy życia społecznego i zasadniczo połączył się ze społeczeństwem. Konkubinaty hinduizmu potrafią sformułować sześć systemów filozoficznych or-to-doc-sal-nyh (dar-shan): nyaya, vai-she-shi-ka, sankhya, joga, ve -dan-ta, mi-man-sa.

W dobie muzułmańskich i europejskich podbojów Indii, która trwała ponad 700 lat, hinduizm inspirował współpracę zewnętrzną i wewnętrzną z obcokrajowcami. Pod wpływem marzeń muzułmanina, a potem kultury europejskiej, w normach religijnych indyjskiego społeczeństwa obserwuje się istotne zmiany: o porażkę, a nawet o twardą część wielu indyjskich zwyczajów (palenie wdów, małżeństwa dzieci, brak praw dla kobiet itp.) czy odwołałeś się do tej potrzeby w hinduizmie re-for-mi-ro-va-nii? Jeden z czołowych ruchów reformatorskich w hinduizmie, który pojawił się na początku XIX wieku, nabrał orientacji na utworzenie religii uniwersalnej, łączącej idee hinduizmu, chrześcijaństwa i islamu (np. mo-khan Roy, założyciel stowarzyszenia Brah-mo Sa-maj). Inny kierunek, reprezentowany przez Daya-nan-doy Sa-ras-va-ti i założone przez niego stowarzyszenie Arya Sa-maj, to hasło pro-voz-gla-si -lo „Powrót do Wedów!” oraz with-mid-that-chi-los na uso-ver-shen-st-vo-va-nii tradycyjnej religii. Za trzecim razem, w związku z ideą rasy indyjskiej mądrości na Zachodzie, byłoby to -lo-lo-same-but Ra-ma-k-rish-noy i jego nauczyciel Vi-ve-ka- nan-doy, you-stu-wyciągnąłeś z tła -Mam prawo każdego człowieka do podjęcia indywidualnej ścieżki w stanie mistycznej jedności z Bogiem. Wysunięta przez Ciebie zasada „jedności w wieloformacji” Vi-ve-ka-nan-doy, wyjaśniająca międzywyznaniowe stosunki w obrębie hinduizmu oraz relacje między hinduizmem a innymi wyznaniami, stała się później częścią państwowej ideologii nie -dla-vi-si-moich Indii. W non-du-iz-me związek z hinduizmem ma przynależność etniczną re-sta-lo og-ra-ni-chi-sha-v (wcześniej można było urodzić się tylko jako in- dui-stom), w krajach Europy i Ameryki zaczęły pojawiać się społeczności niedui-stowe.

Inni re-forma-to-ry (Ma-hat-ma Gand-di, Au-ro-bin-do Ghosh) walczyli o zniszczenie żywych obiektów religijnych i społecznych-ci-al-in-sti- tu-tov, łącząc jednocześnie religię z protestem ideo-lo-gi-ey anty-ti-ko-lo-ni -al-no-go i wykorzystując zasady hinduizmu w walce politycznej. Po ob-re-te-ne-za-vi-si-mo-sti w 1947 r. Indie były pro-voz-gla-she-na świeckim go-su-dar-st-. Jednak na początku XXI wiek, pozycja hinduizmu w nim jest bardzo silna, pozostaje systemem elementów kształtujących wolumen kultury, pod wieloma względami op-re-de-de-life życia politycznego, norm prawnych, społecznych-ci-al-strat-ti. -fi-ka-tion, tożsamość, mentalność i sposób życia większości Hindusów.

Reprezentacja Boga w in-du-iz-me.

Hinduizm sprawia wrażenie ogromnego, amorficznego kompleksu przedstawień religijnych i kultów, -podaję na wielu gałęziach, szkołach, interpretacje, które często opierają się na wspólnych kluczowych ideach i praktykach. Istnieje możliwość izmu i idei wyższego ducha duchowego, który nie wymaga wcielenia w obrazy lub świątyni-mah, sąsiad-st-vu-yut w hinduizmie z idolem-by-clon-st-vom. W hinduizmie nie ma jednego boga dla wszystkich; nie ma głównych religii, ale istnieje silnie rozwinięty kult głównych kłamstw poszczególnych nauk i duchowości na-stav-ni-kov - gu-ru; nie ma ani jednego świętego pi-sa-niya, ale av-to-ri-tet każdego dymu po prawej stronie głównego pieca technologicznego i przed-da-niy przez-ty-herbatę -ale-wysoki; nie ma tam symbolu wiary ani ogólnie przyjętej doktryny, ale wszystkie kierunki hinduizmu są ze sobą ściśle powiązane, walka, w stu yang-ale wzajemnym-dey-st-vu-yut, uzupełniają się, używają-sha-sha- sha-mi lub podobne razem przedstawiamy obrazy i obrazy. Elementy obce, jak zwykle, nie pochodziły z hinduizmu, ale zostały do ​​nich przeniesione i zaadoptowane -były takie same jak nasze (na przykład w kontakcie re-zul-ta-te z Bud-diz-momą, jest- la-mom lub christ-sti-an-st-vom). W hinduizmie nie ma to jak tradycyjna zachodnia organizacja kościelna czy hierarchia, ma jednak swoje wewnętrzne rysy, z których najpotężniejszą jest związana z nimi struktura (jednak pochodzi ona również z części ver-ga-et-sya Hindusów, a jego znaczenie nie jest przenoszone i nie zawsze jest takie samo). Ze względu na męskość i wielość hinduizmu, nie trzeba się spodziewać, że hinduizm nie jest pojedynczą religią, ale kombinacją oddzielnych, choć bliskich sobie religii (shi -va-ism, vish-well-ism, klasyczny brah-ma-nizm itp.) lub rodzaje re-ligii (świątynia, dom, kapłan; wiejski lub ludowy; hinduizm plemienny itp.). Prawa i zasady hinduizmu dzielą się z kolei na wiele grup religijnych z hinduizmem -al-ny-mi ha-rak-te-ri-sti-ka-mi - sam-pra-dayi (op-re-de- okłamywanie każdej społeczności, zazwyczaj -la-et-sya na-li-chee gu-ru-per-in-progres). Za główne z nich uważa się kris-na-izm i ra-ma-izm. W Shi-va-iz-me najbardziej znane społeczności to pa-shu-pa-tov na północy Indii, społeczności vi-ra-shai -vov (lin-gaya-tov) na południu i se -ve-ro-za-pas-de-de Indie, ta-mil-sky shi-va-izm (shai-va-sidd-khan-ta) i kash -światowy szi-va-izm.

Rozumienie Boga w hinduizmie odbywa się na wiele różnych sposobów. Starożytni Indianie opisują części kosmosu (ziemia, niebo, Słońce, Księżyc), zjawiska naturalne (deszcz, burza, poranny świt), at-ri-bu-you ri-tua-la (święte na-pi-tok so-ma , in -de-teaching-st-ni-kov ri-tua-la w stanie ex-ta-tic; ogień, filar ofiarny), abs-st-rakt-nya-tiya (wiara, mowa, stan-pri-im -st-vo) itp. Pan-te-on hinduizmu składa się praktycznie z nie-liczb - ilu bogów, z których większość reprezentuje lokalne wcielenia - niya lub va-ri-an - masz więcej dużych postaci. Bóg uważa duchy lub istoty żyjące w drzewach, kamieniach, rzekach - shah, vo-do-yomah, na skrzyżowaniach dróg itp. Wśród lokalnych bóstw znajdują się duchy, od -tych, którzy opiekują się podglebiem i owocami ziemi, - Yak-shi i Yak-shi-ni, często przedstawiane jako grube kar-li-kov lub uwodzicielskie kobiety. Wszystkie takie stworzenia są zbiorczo nazywane „de-va-ta” lub „gram-ma-de-va-ta” (bogowie, wiejski bóg-st-va). Oni oh-ra-nya ter-ri-to-rii de-re-ven, walczą z de-mo-na-mi, zapewniają przybycie do -de-y i dobre zbiory, opiekują się bydłem, leczą chorzy itp. -zhey i więcej z was, rangi, którzy mają własną rozwiniętą my-pho-logię i którzy dbają o dobro-lu-, którzy są dużymi terytoriami, a także bohaterami, przodkami, yo-gi-nov-chu-do-twórcy. Robią też różne rzeczy złym duchom, aby zmiękły i nie wyrządziły im krzywdy: rak-sha-sam (odwrócone usta) mniam i lyu-do-jedzenie, zwykle żyjące w lesie), pi-sha-cham (upy-ryam -lyu-do-jedzenie, życie na cmentarzach) , tak-ki-ni (złemu brzydkiemu demo-ni-tsamowi, towarzyszom strasznego boga-gi-ni Ka-li) itp.

Preklinacja Hindusów przed żywą naturą jest ucieleśniona w praktyce przez Ahim-sa i w tych samych żywych istotach. Od czasów starożytnych znany jest kult krów, słoni, małp i węży. Po-chi-ta-nie ko-ro-jesteś szczególnie-ben-ale ha-rak-ter-ale dla in-du-i-st-społeczeństwa: ko-ro-va jest połączona -szczeniak jest jak matka, dająca pi-schu, och-ra-no i błogość. Za święte uznają także produkty naszych wyrobów: mo-lo-ko, masło, tak-mo-cha i obornik, które mają właściwości oczyszczające i lecznicze. Zabicie krowy to jeden z najstraszniejszych grzechów.

Bogowie hinduizmu („de-va”) nie mogą zrobić wszystkiego (na przykład as-ket może za pomocą mocy, praktyki jogi około-re-ten-in-the-st-vom, zmusić bogów do spełnienia jego wola), często uważa się je za istoty śmierci; na przykład stwórca światów, Brah-ma, żyje 100 lat, po czym zostaje zastąpiony przez innego Brah-mę. Rok Brah-we składa się z dni Brah-we, kalp, z których każdy wynosi 4 miliardy 320 milionów ziemskich lat. Świat istnieje przez jeden dzień Brah-my, po tym dniu rozpada się i staje się równy długiej nocy Brah-my.

W teistycznych teoriach hinduizmu, takich jak Wisz-nu-izm i Sziwa-izm, koncepcja trans-cendent-no-go Brah-ma-na łączyła się z wizerunkiem konkretnego boga, np. zarówno świata, jak i społeczeństwa, a także in-di-vide-da. Główni bogowie tych tradycji wydają się odczuwać, ale urzeczywistnić i w jakiś sposób bliscy wierzącym jesteśmy niczym kosmos stworzony przez oli-tse i symbolami nieożywionej jednostki Brah-człowieka. Pozostałym bogom przypisuje się rolę pomocniczą: np. w my-pho-logia Vish-nu-iz-ma Brah-ma stwarza świat, ro -no tak-będąc w lo-so, ty-topisz- z pępka Vish-well, czyli jestem bronią najwyższego boga. Jednocześnie Wisz-nu, spełniając swoją funkcję „zachowania”, jest w stanie „oddać się” w świecie ziemskim, aby przywrócić dharmę, gdy światu zagraża niebezpieczeństwo; wśród jego inkarnacji (awa-tar) są Rama, Kryszna i Budda. Cóż, spodziewasz się, że na końcu czasów odrodzi się w postaci świata spa-si-te-la Kal-ki. Najwyższy bóg może być nie tylko „wszechdobry”, ale także dwuwartościowy; na przykład Śiwa jest jak wielki as-ket i wielki kochanek; w formie Na-ta-rad-zhi (taniec cara) swoim tańcem ożywia świat, a następnie jednoczy - zjada go; w groźnej obecności (Bhai-ra-va) wzbudza strach, obcując ze wszystkimi chao-ti-che-che-che-s, niebezpiecznymi, nieprzewidzianymi -powiedz-moim-i w słodkim-lo-sti- vom about-li-ke (Shan-ka-ra) jest błogim pasterzem dusz, obrońcą yo-gi-nov, który uwalnia je od złudzeń i cierpień tego świata.

W każdym dniu życia Bóg działa jako pomocnik i obrońca, zapewniając błogosławieństwa. Wierzący, który modli się do głównego boga tej gałęzi hinduizmu, do której należy z urodzenia, nie modli się o innych bogów. Su-sche-st-vu-yut bogowie, kochajcie praktyk-ti-che-ski all in-dui-sta-mi: odgrywajcie rolę pośrodku mnie - dobrze znany ludziom i bogom, sformułowany syn Shi- va Ga-ne-sha, słynni bohaterowie „Ra-may-na” Ra-ma i Ha-nu-man. Często bogowie składają hołd poszczególnym aspektom życia człowieka; na przykład do Ga-ne-she ob-ra-sha-yut-sia ra-di us-pe-ha na-chi-na-niya lub na-cha-le pu-te-she-st-via, bo -gi-nya Lak-shmi co-put-st-vu-et on-to-p-le-niu bo-gat-st-va, In-d-ru pytaj o ich terminowość - żniwa są dobre i Dobry.

Chociaż w mi-fo-lo-gy hinduizmu, męskie per-so-na-zhi występują wcześniej, znaczącą rolę odgrywają w niej kobiety fi-fi -gu-ry. Niektórzy bogowie są nierozerwalnie związani z głównymi bogami, tworząc z nimi związek rodzinny, ale mają też niezależne znaczenie. Żona Vish-nu stała się bogiem szczęścia i powodzenia Lak-shmi, czyli Sri. Brah-ma wziął za żonę Sa-ras-va-ti, która narodziła się z mądrości i wiedzy. Par-va-ti, czyli Uma, córka boskiego króla Gi-ma-la-eva i Shi-vy, ma wiele postaci, w tym aż do stu precyzyjnych instalatorów. W tej formie nosi imię Dur-gi, Ka-li itp. i tworzy samodzielny status wielkiego boga – nie De-vi. Obraz ten jest powiązany z koncepcją kobiecej na-cha-la, która powstała na bazie starożytnych kultów bogów -ma-te-ri i pojawia się wcielona jako Shak-ti, kobieca energia, moim zdaniem jako twórczą energię Śiwy. Według niej reprezentujesz jakość odrębnej gałęzi hinduizmu – shak-tiz-ma, zbliżonej do shi-va-from-mu i rozproszonego kraju-w-Indiach. W okresie walki o non-vi-si-most, społeczeństwo indyjskie on-de-li-lo-times ma-te-ri-In-dia choler-ta-mi Ka-li, niszcząc wrogów i Shak- tyzm stał się własną religią patriotów Indii. Shak-tiz-mu tan-trizm jest blisko, po opracowaniu specjalnej ścieżki osiągnięcia os-in-bo-de-tion za pomocą praktyk ri-tu-al-nyh or-gia-sti-chesk jedności z Bóg - tan-tra. Nie wątpię w związek tych rzeczy ze starożytnymi wierzeniami i kultami plemion aborygenów.

Re-li-gi-oz-naya prak-ti-ka

in-dui-sta so-sto-it pre-de-all w użyciu pu-ji - ce-re-mo-niy, ukierunkowany na połączenie do -shi z Bogiem, którego przyjmują jako drogiego, szlachetnego państwo. Wierzący zostaje przedstawiony Bogu z kolorowymi girlandami, jedzeniem, wodą do oczyszczenia, błogosławieństwami, modlisz się przed obrazem Boga, kłaniasz się mu i jego symbolom, karmisz go i kasa-e-t-sya, rozpalasz ogień w przed nim itp. Pi-scha, którą ofiarowuję przed Bogiem, under-sya jego obrazowi, częściowo jakby pochłonięty przez niego, a częściowo adept powraca do świętej wizji -de (wielkiego ogrodu). Ceremonię często przeprowadza się w domu, dla którego organizowane są małe sale modlitewne ty lub al-ta-ri. Ważną rolę w życiu in-dui-sta-games odgrywa seria re-ho-das pomiędzy etapami cyklu życia - san-ska-ry (on-re-name, on-cha-lo -studia Wed, wesele itp.), które obchodzone są w domu, zwykle w obecności zaproszonych osób i przy pomocy brah-ma-ny. Istnieje wiele innych rytuałów związanych z maszyną domową, przeprowadzanych w celu wywarcia wpływu szkodliwych sił i przyciągnięcia bogów na swoją stronę. Wśród współczesnych Hindusów tylko nieliczni z was przestrzegają wszystkich pre-pi-sa-ni i rytuałów (tylko w przypadku rytuałów porannych) wdowy potrzebują co najmniej trzech godzin, głównie stare bramini i wdowy po braminach.

Świątynia w hinduizmie to miejsce, w którym rodzi się i żyje Bóg; konstrukcja jako całość i wszystkie jej części są pełne symbolicznego znaczenia. Na kamieniu wydobywającym co-nus lub pi-ra-mi-du świątynia reprezentuje kosmiczną górę Me-ru, coś -raj oli-t-tse-tre-rya-et Wszechświat i jednocześnie czas jest jego środkiem, osią. Z górą łączy się idea pe-sche-re, prowadzącej do najświętszego ze świątyń – miejsca, w którym rozgrywa się główny obraz Boga. Pe-sche-ra prowadzi do środka góry, sim-in-li-che-ski - do is-to-kas, to-cha-lu, for-ro-dy-shu; Święta świątynia nie wygląda jak łono matki i nazywa się „garb-hag-ri-ha” („dom dla-ro-dy-sha”). Kształty i rozmiary świątyni in-dui-st-go-th przez ciebie, ale inaczej. Obok niedużych-shi-mi-n-mi-tiv-ny-mi-buildings-mi-s-s-st-vu-yut-los-tłustych-towers -budynków i dużych zespołów budynków, najczęściej otoczonych wysokie mury, wewnątrz -the-ryh mogą spaść tylko do in-dui-sty. Świątynie zdobione są zazwyczaj kamiennymi rzeźbami i rzeźbami, wizerunki bogów przechowywane są nie tylko wewnątrz świątyni, ale także na jej zewnętrznych częściach. W licznych obrazach i kompozycjach mity kojarzą się z Bogiem, którym jest -świątynia jest święta, a ja jej za pomocą niej towarzyszę. Ściany świątyń Khad-zhu-ra-ho, świątyni Słońca w Ko-na-ra-ka są pełne wyrafinowania scen erotycznych, dlatego wpływ -mat-ri-va-et-sya tan-triz-ma ze swoim nauczaniem o możliwości ob-e-di-thread religijnej ex-miednicy i sex-su -al-noe na-sla-zh-de-nie [kulty Shi-you, Vish-nu , Kryszna, Shak-ti na-sy-sche-ny ero-ti-koy i przyciąganie- związek adepta z Bogiem często przeżywa się na nowo jak pociąg seksualny (ka-ma), deformacja -noe w hinduizmie]. Vish-nui-you i shak-ti-sty zwracają większą uwagę na zewnętrzną ob-rya-dam niż shi-wai-you, dlatego w ich świątyniach not-in-dui-stu jest to trudniejsze niż w świątyniach Shi- vai-tov.

Istnienie świątyni nie jest nieodzownym obowiązkiem wiary, ale od czasu do czasu udaje się tam sam lub w siedmiu, aby otrzymać dar-szan – wzrok Boga, który pojawia się najczęściej al-tar-noy sta-tu-ey (w celu dar-shanu udają się do gu-ru, który jest nauczany o miłosierdziu Boga). W świątyni wierzący wykonują pu-ju, są obecni na obrzędach, pro-w-moich świątyniach kapłani, słuchają pieśni religijnych, odprawiają rytuały wokół kapliczek i chronią je ma. Kompleks rytuałów „służby” Bogu obejmuje jego przebudzenie, mycie, ubieranie itp. D. Czasami komunikację z Bogiem poprzedzają złożone rytuały oczyszczające. Wykonując rytuały, brahmani i inni „dwudniowi” czytają teksty religijne, śpiewają hymny, pro-iz-syat p-ly-lit-you. Językiem służby Bożej jest najczęściej san-sk-rit, którego sylaby uważane są za on-de-len- z naszą magiczną mocą, szczególnie święta sylaba „om” (wymawiana jako „aum”) to główna mantra hinduizmu, otwierająca i zakrywająca teksty rytualne, symulująca jedność real-no-sti w Brah-ma-Not. W na-cha-le drzwi świątyni służą jako symbol bram do nieba. Przechodząc przez nie, modlący się przechodzi przemianę, bez której nie ma prawa wejść do świątyni, w obecności Bożej. Studenci służby Bożej oczekują od siebie obecności boskiej esencji, pro-eci-ru- Dają bogów jego obrazowi, darom ofiarnym i wszystkim wokół niego. Na koniec ceremonii brahman daje wierzącemu biało-czerwony szok, który - siada na czole na znak twojej ciągłej komunikacji z Bogiem.

Praktyka duchowa (sad-ha-na) może odbywać się w dowolnym miejscu i w każdej sytuacji. Za jeden z najważniejszych momentów praktyki religijnej uważa się medytację (dhya-na), kontemplacyjne współśrodowisko -z-rzeczą na przedmiocie (przed wszystkim na obraz lub imię Boga), w którym tzw. ver-shen – są jo-ginowie dążący do self-madhi – pełnej świadomości swojej prawdziwej esencji, ponownego przeżycia jedności z Brah-człowiekiem. Według popularnych metod jest to metoda ja-pa – wielokrotne powtarzanie lub ras-pe-va mówienie (często połowicznie lub w myślach) mantr – świętych zaklęć, często zawierających boskie imiona; Za najważniejsze z nich uważa się Ga-yat-ri z Rygwedy. Bhak-szukasz połączenia z Bogiem w emocjonujących psach-no-pe-ni-yah, wersetach dek-la-mi-ru-yut o-tym samym-st-v-laya - stawiają mnie za nie odpowiedzialnych, takich jak Ka-bir. Na terenach wiejskich lokalni kapłani Us-rai-va-yut pe-sen-no-tan-tse-val-nye reprezentują pewnego typu sza-ma-ni-st-, podczas których „przyjmują” Boga iw jego imieniu recytują i uzdrawiają, wzywają do deszczu itp. Adepci mogą również wprowadzić się w stan ekstatycznej obsesji, kiedy „ov-la-de-va-et” Boga.

W hinduizmie rozwój tradycji etycznej pro-po-ve-di i innego rodzaju establishmentu, podążającego za czymś - głównym do-ro-de-tel (pu-nya) in-dui-sta. Grzechem (pa-pa) jest rozważanie wszystkiego, co schodzi z tej ścieżki, w większości przypadków przejawów wściekłości, złości, chciwości, ignorancji, dumy i zależności. Według starożytnego traktatu „O prawach Ma-nu” istnieje pięć szczególnie ciężkich grzechów: zabicie brah-ma-ny, zabicie -st-in-co-ro-you, kradzież-st-va- brah-ma-na, picie-picie-napojów-alkoholowych, związek z kobietą z bardziej podobną do ciebie lub tego samego gu-ru. Dla kobiety związek z mężczyzną jest uważany za straszny grzech -ty, aborcję. To poważny grzech, że hinduizm wnosi tak wiele nowego znaczenia. Pro-ti-vo-post-tav-le-nie-tego-tego-nie-tego-leżącego-w-os-no-ve var-but-kas-to-go-de-le - niya społeczeństwa indyjskiego: sami jesteśmy czyści w prawdziwym tego słowa znaczeniu, jesteśmy uważani za brah-manów i sami nie jesteśmy policzeni - ci, których zawód jest w taki czy inny sposób związany ze śmiercią, brudem lub wyniszczeniem ciała (mu -sor- shchi-ki, for-boy-schi-ki sko-ta, ko-ven-ni-ki, bra-do-brei itp.). Przedstawiciele kast wyższych nie mają z nimi kontaktu, dlatego ci lojalni członkowie społeczeństwa st-va na-zy-va-yut not-pri-ka-say-we-mi. By-nya-tie nie-chi-t-ty z-ale-siedzisz-taki sam ze statusem-nie-yam osoby powiązanej z fizycznym nie-chi-t-to (śmierć, poród, miesiączka, od-- prawo do naturalnych potrzeb itp.). Każda nieznana osoba jest uważana za niebezpieczną i aby się przed nią uchronić, osoba musi wykonać czynności oczyszczające, pod-rob-ale re-gla-men-ti-ro-van-nye dla każdego kas-you: omo-ve -nie, post, czytanie - używanie mantr, sub-no-she-niya bogów i brah-ma-nam itp. Omo-ve-ness w świętej rzece Ganges.

Przez ciebie, ale pod-rabuj-ale-ra-bo-ta-na sis-te-ma zasady i dla-pre-tov z-no-si-tel-ale pi-schi. Dla członków wyższych kast, zwłaszcza Brah-manów, ważne jest, kto podczas posiłku naucza, gdzie się on odbywa Dit, kto przygotował jedzenie i z czego jest zrobione. To-mi-ni-ruyu-shim vi-dom of pi-schi w indyjskiej-st-soc-sity to ve-ge-ta-ri-an-skaya, ho -w czasach starożytnych, sądząc po wedyjskiej, epickich i innych, Indianie pili mięso w pi-shu, tak, go-vy-di-well. W miarę dojrzewania idei ahimsy w hinduizmie nastąpiło przejście na pokarmy roślinne; Jedzenie mięsa u większości kast bramińskich uważane jest za niezwykle istotne i niemożliwe, jednak jeśli chodzi o przemysł spożywczy, podobnie jak inne, jest ono zakazane mniej rygorystycznie.

Do ważnych wydarzeń religijnych zaliczają się liczne święta, na które gromadzą się tłumy – tak, tak. Święta kojarzą się z my-fo-logicznymi sue-tasami, najczęściej są poświęcone bogom światła, silnym siłom nad ciemnymi demonami-nic. Czas obchodzenia świąt jest ponumerowany według kalendarza księżycowego. Bardzo popularnym Di-va-li jest święto świateł, trwające 5 dni i kończące sezon aż do... dnia i początku zimy, wiosennego trzydniowego święta Krish-na-it Ho-li (udział kogoś -va-yut i sy-pa-yut nawzajem z pięknem), uroczystości-ki Pon-gal, Yes-se-ra, Na-va-rat-ri, Shi-va-ra-ri i inne Uroczystości obejmują she-st-viya, nabożeństwa, rytuały, pieśni i tańce, przedstawienia te-at-ralikowane. Centralnym punktem wielu świąt jest odejście Boga do lasu.

W hinduizmie niezwykle trudno jest udać się do miejsc świętych (tirth-ha-yat-ra), choć nie jest to brane pod uwagę – jest to obowiązkowe i całkowicie bezpłatne. Co roku do miejsc świętych udaje się od 30 do 80 milionów ludzi, uznając jesień za najbardziej nudny sposób na uzyskanie usług religijnych w celu założenia organizacji. Jednym z at-ri-bu-tov pa-lom-no-che-st-va jest pojawienie się omo-ve-ness, dlatego miejscem pa-lom-no-che -st-va są najczęściej kojarzone z wodą i nazywane są tirt-ha-mi („bro-da-mi”) – „per-re-right-va” – na drugi, bezpieczny brzeg przez wzburzony prąd życia”. Nazwa Tirth-hoy pochodzi od świętej wody tej wody i osoby, która została oczyszczona przez tę wodę i dzięki temu zyskała zdolność oczyszczania innych. W pa-lom-nic-next-you-idziesz-na piechotę i obok siebie (dla osób starszych i chorych, zanim będzie pusto) ka-yut-sya on-weak-le-niya ). Society-in-diy-ski-mi cent-tra-mi pa-lom-ni-che-st-va jest uważane za Ay-od-hya, Mat-hu-ra, Dvar-ka, Va-ra-na-si , Ra-mesh-va-ram, Udd-zhain, dla nich istnieją ośrodki, które są popularne w niektórych miejscach w -du-iz-ma.

Wspaniałym zbiorowym pa-lom-no-thing jest Kumb-ha Mel-la („zbieranie garnków”) to starożytne i największe święto religijne na świecie, obchodzone raz na 12 lat (w Kumb-ha Me-le 2001 udział około 50 milionów osób). Jego włączenie do praktyki kulturowej wiąże się z my-fo-logicznym epizodem pah-ta-nya ocean-on bo-ga-mi for from -czerpany z garnka (kumb-ha) z napojem nieśmiertelności - am -ri-zabawka. Z tego powodu bogowie musieli walczyć z de-mo-na-mi-asu-ra-mi; podczas taktu wyskoczyłeś z garnka, a w wodzie rzeki były krople do dnia dzisiejszego -ro-dov Al-la-ha-bad, Na-sik, Udd-jain i Khar-dvar stają się miejscami Kumb -ha Me-ly raz na 12 lat. Miejsce, godzinę i czas trwania urlopu oblicza się as-t-ro-logi (przeważnie odbywa się on w zimie i trwa około 40 dni); Tak, rzeka obecnie uważa to za cudowną rzecz, powstrzymując się od ka-p-lyu-am-ri-you i zmywając. W ten sposób wszystkie grzechy zostają zbawione, uwalniając je z kajdan san- sa-ra.

Tradycje muzyczne hinduizmu sięgają ponownego czytania (śpiewania, czytania) tekstów Wed (Rig-ve-da, Sa-ma-ve-da). Teoria i es-te-ti-ka dźwięku i sound-cha-niya w indyjskiej muzyce klasycznej: jest to metafizyczna koncepcja dźwięku abs-so-lute-no-go (on-yes), as-so-tion-ru-y -go-sya z abs-so-lutnią-duchowym na-chal (Brah-man); reprezentacje dotyczące dźwięku i tych-co-es-te-tic sa-mo-dos-ta-dokładnie-ale-sti tej-nowej jednostki (sva-ra), o micro-to-nah (shru-ti). Idee, które wywodzisz z hinduizmu na temat przestrzennych form życia, leżą u podstaw tych zajęć z hinduskim musicalem es-te-ti-ki, czyli rajem ba-zi-ru-et-sya na theo-ri-yah. ra-sy (stan emocjonalny, probu-zh-dae-my es-te-the-obiekt techniczny), ra-gi (zasada rozwoju tkanki muzycznej) i ta-ly (zasada czasowości lub -ga- ni-zacja). God-st-va in-dui-st-go pan-te-o-na - aktorskie twarze dramatu San-sk-rit (sztuki Ka-li-yes-sy itp.), wprowadzające rój ludzi z muzyką. Najbardziej żywotne tradycje muzyczne hinduizmu ucieleśniały się w duchowej, ale religijnej koncepcji bhakti. Pieśni bhak-towa, związane z kultem Śi-we, Wisz-nu, a zwłaszcza Kryszny, tworzą odrębną ka-te-go-ria „mu-zy-ki po-chi-ta-niya”, shi-ro-ko dis-pro-country na południu i se-ve-re In-do-sta -na. Jednym z najwcześniejszych przykładów jest wiersz „Gi-ta Go-vin-da” bengalskiego poety Jaya-de-va (XII w.), tekst w sanskrycie będący or-ga-ni -zo-van we współpracy z muzyczno-etyczna forma mojego wielkiego zespołu-ha. Pieśni północnoindyjskich piosenkarzy-pro-ved-ni-kov bhak-tov (wśród nich są słynne Sur-das, Tul-si-das, Mira Bai) klasa -fi-tsi-ru-ut-sya we wspólnym powstrzymywaniu i po-ut-sya w co-pro-in-zh-de-nii w musicalu in-st-ru-men-tov. Teksty klasycznych kompozycji wokalnych północnoindyjskiej tradycji hin-du-sta-ni (dhru-pad, khai-yal, thum-ri itp.), również często kojarzonych z kultem Kryszny. Szczególną gałęzią muzyki hinduizmu jest tradycja muzyczna i etyczna Baulovów. Gałąź południowoindyjska reprezentowała pieśni-no-pe-niya-mi kri-ti i kir-ta-na, których teksty są adresowane do Boga i do świętego in-dui-st-go pan-te-. na.

Shi-ro-chai-she from-ra-zhe-nie Hinduizm odnaleziono w tradycyjnej muzyce pe-sen-no-in-st-ru-mental z regionów In-to-sta-na, at-time na święta religijne, a także w tańcu regionalnym-tse-val-nyh i tam-atral-nyh tra-di-tsi-yah (taniec klasyczny-tse-val-naya tra-di-tsia bha-rat-naty -yam, południowoindyjski teatr kat-ha-ka-li, północnoindyjski taniec-tse -val formy odis-si, ma-ni-pu-ri, ku-chi-pu-di itp.).

Dodatkowa literatura:

Renou L. Hinduizm. Nowy Jork, 1962;

Zimmer H. Mity i symbole w sztuce i cywilizacji indyjskiej. Nowy Jork, 1962;

Indie w czasach starożytnych. M., 1964;

Zaehner R.C. Hinduizm. Oxf., 1966;

Moor E. Panteon hinduski. Waranasi, 1968;

Bogowie, brah-mani, ludzie. M., 1969;

Joshi L. M. Braminizm, buddyzm i hinduizm: eseje o ich pochodzeniu i interakcjach. Kandy, 1970;

Bon-gard-Le-vin G.M., Ge-ra-si-mov A.V. Mędrcy i filozofie starożytnych Indii. M., 1975;

Erman V.G., Temkin E.N. Mity starożytnych Indii. M., 1976;

Gu-se-va N.R. In-du-izm: Is-to-riya for-mi-ro-va-niya. Kul-to-vaya prak-ti-ka. M., 1977; ona jest taka sama. Znamy się z in-du-iz-momą. M., 1999;

Creel A.B. Dharma w etyce hinduskiej. Kalkuta, 1977;

Stutley M., Stutley J. Słownik hinduizmu. L., 1977;

Bhandarkar R.G. Vaisnavizm, Saivizm i mniejsze systemy religijne. N. Y.; L., 1980;

Tahtinen U. Tradycyjne indyjskie wartości. Nowe Delhi, 1983;

Kos-tu-chen-ko V.S. Class-si-che-skaya ve-dan-ta i neo-ove-dan-tyzm. M., 1983;

Banerjea J.N. Rozwój ikonografii hinduskiej. Nowe Delhi, 1985;

Kin-sley D. Hinduskie boginie. Berk., 1986;

Biar-deau M. Hinduizm. Antropologia cywilizacji. Oxf., 1989;

Tka-che-va A.A. In-dui-st-skie mis-ti-che-skie or-ga-ni-za-tions i kultowa wycieczka po dzienniku dialogów. M., 1989;

Sharma D. Hinduska wiara i praktyka. L., 1989;

Panday R.B. Starożytne tradycje indyjskie (zwyczaje). wydanie 2. M., 1990;

Bhattacharyya N.N. Słowniczek indyjskich terminów i pojęć religijnych. Nowe Delhi, 1990;

Brockington J.L. Święta nić: krótka historia hinduizmu. Delhi, 1992;

Bon-garde-Le-vin G.M. Starożytna, nieindyjska cywilizacja. M., 1993;

Al-be-dil M.F. Proindyjska Ci-vi-li-za-tion: Eseje o kulturze. M., 1994; ona jest taka sama. Indie: nieskończona mądrość. wydanie 2. M., 2005; ona jest taka sama. Hinduizm: główna religia Indii. Petersburg, 2006;

Hardy F. Kultura religijna Indii: władza, miłość i mądrość. Kamba.; Nowe Delhi, 1995;

Radha-kri-shnan S. Religia i społeczeństwo. Nowe Delhi, 1995;

Hinduizm. Dżinizm. Sik-chizm. Słownik. M., 1996;

Chaudhuri NC Hinduizm: religia, według której należy żyć. Delhi; Oxf., 1996;

Chandra S. Encyklopedia hinduskich bogów i bogiń. Nowe Delhi, 1998;

Drzewo in-du-iz-ma. M., 1999;

Głusz-ko-va I.P. Indyjskie pa-lom-nic. M., 2000; ona jest taka sama. Z indyjskiego koszyka. M., 2003;

Tomas P. Legendy, mity i eposy starożytnych Indii. Petersburg, 2000;

Dumont L. Homo hierar-chi-cus. Doświadczenia w opisie systemu kastowego. Petersburg, 2001;

Knott K. In-du-izm. M., 2001;

Dan-de-car R.N. Od Wed do Hindu-iz-mu. M., 2002;

Nath S. Słownik Vedanty. Nowe Delhi, 2002.

Ilustracje:

Country-st-vuyu-shiy as-ket (Nie-upadły). Zdjęcie. Początek 21. Wiek Archiwum BRE;

Sad-khu w co-pro-vo-zh-de-niy chhe-la (badanie). Zdjęcie. Początek 21. Wiek Archiwum BRE;

Bóg Ro-ga-ty w pobliżu żywych, znaleziony w Mo-hand-jo-Da-ro, prawdopodobnie pro-typ Shi-You. Muzeum Narodowe (Nowe Delhi). Archiwum BRE;

Bogowie na ślubie Ram i Si. In-d-ra vo-se-da-etna biały slo-no. Fresk z XVIII w. z Bun-di (stan Rad-zha-st-khan). Archiwum BRE;

Młody bramin w momencie zakończenia pudży. Zdjęcie. Początek 21. Wiek Archiwum BRE;

Pomnik Shi-you w jaskiniowej świątyni ks. Ele-fan-ta. Trzy główne funkcje tworzą, chronią i niszczą Wszechświat. VI-X wiek Archiwum BRE;

Kąpiel Małego Kryszny. Il-lu-mi-ni-ro-van-naya ru-ko pisze „Bha-ga-va-ta-pu-ra-ny”. OK. 1500. Mumbai. Archiwum BRE;

Modlitwa do świętego kościoła w świątyni hinduskiej (Indie). Zdjęcie. Początek 21. Wiek Archiwum BRE;

„Święta rodzina” shi-va-iz-ma: Shi-va, Par-va-ti, Ga-ne-sha, Mu-ru-gan. Muzeum Rietberg (Zurych). Archiwum BRE;

Wisznu. Era późniejszego Cho-ly. XII wiek Południowe Indie. Muzeum Narodowe (Nowe Delhi). Zdjęcie: Namit Arora. Archiwum BRE;

De-vi. XV wiek Południowe Indie. Muzeum Narodowe (Nowe Delhi). Zdjęcie: Namit Arora. Archiwum BRE;

Świątynia Muk-tesh-va-ra (ok. 950) w mieście Bhu-ba-nesh-var (stan Orissa). Archiwum BRE;

„Pah-ta-nye ocean-na”. Rysunek z książki: Moor E. Panteon hinduski. Varanasi, 1968. Archiwum BRT;

Kul-mi-na-tsia Kumb-ha Me-ly. 1992. Omo-ve-niev re-ke Sip-ra (miasto Udd-jain, stan Mad-hya-Pradesh). Archiwum BRE.

| Co to jest hinduizm?

Co to jest hinduizm?

Dlaczego mówimy o hinduizmie?

Wiele osób praktykuje obecnie jogę i inne dyscypliny pochodzenia indyjskiego, które objęte są hinduizmem. Jedynym kolorem jogi jest kolor prawdziwej duchowości. Ponadto wiele innych praktyk hinduskich ma podstawy duchowe i naukowe. Ale nie opierają się na naukach szorstkich, ale na bardziej subtelnych.

Ponieważ hinduizm- jest to zbiór starożytnych praktyk duchowych, które wywodzą się z czasów prehistorycznych, ważne jest dla nas zrozumienie tych wielkich ludzi, którzy odkryli i położyli podwaliny tych praktyk duchowych. Równie ważne jest zrozumienie środowiska, jak również zasad dyscypliny, pochodzenia, wartości społecznych, praktyk i kultury społeczeństwa wedyjskiego. To wszystko się łączy hinduizm.

Jeśli współczesny człowiek chce odnieść sukces w praktykach duchowych, które odziedziczyliśmy po starożytnych mędrcach, musi przestudiować wszystkie te okoliczności i głębiej wniknąć w starożytne praktyki duchowe, które prowadzą do wielkiego rozwoju duchowego.

To sprawia, że ​​studiowanie hinduizmu jest ważne.

Hinduizm ma ogromną liczbę duchowych praktyk i filozofii, które ewoluowały na przestrzeni wieków, tworząc dobrze uformowane podstawy, które ułatwiają duchowemu poszukiwaczowi osiągnięcie odpowiedzi na duchowe pytanie bez marnowania czasu, wysiłku i pieniędzy na niesprawdzone techniki . Większość duchowych praktyk hinduizmu przetrwała próbę czasu i dlatego są godne zaufania.

2. Czym jest hinduizm?

hinduizm to ogólna nazwa całego szeregu praktyk duchowych i systemów filozoficznych. Powszechnie używany termin „hinduizm” obejmuje całą kulturę wedyjską – jej filozofię i praktykę.

Łączy systemy filozoficzne, takie jak Yoga Sutry, Sankhya, Purva Mimamsa, Vedanta, Nyaya, Vaisheshika, Kashmir Shaivism, Shakta, a także różne formy jogi, w tym Bhakti, Gyana, Kundalini, Laya, Dhyana, Raja, Mantra i Ashtanga.

Ponadto obejmuje wszystkie praktyki tantryczne, takie jak kult Bogini (Devi), praktyki poświęcone Panu Śiwie, praktyki Vaisnava poświęcone Panu Ramie, Dattatreyi, Hanumanowi i innym; a także wielbienie Brahmana, Advaita Vedanta i tak dalej.

Ten, kto podróżuje po Indiach, widzi różne tradycje, świątynie, bogów i boginie, zwyczaje, praktyki i subkultury. Różnorodność ta powstała w wyniku długiego okresu rozwoju hinduizmu od czasów starożytnych do współczesności. Różnice wynikają z metod, form kultu, praktyk duchowych, bóstw, tradycji i położenia geograficznego.

hinduizm to rozległy system posiadający liczne tradycje, które czasami mogą być nawet ze sobą sprzeczne, jednak Hindus jest wobec nich tolerancyjny, ponieważ szanuje innych i ich tradycje, wierząc, że systemy filozoficzne i duchowe uzupełniają się, a nie rywalizują.

Jeśli ktoś spróbuje zdefiniować, czym jest hinduizm, będzie mu to bardzo trudne, ponieważ Indie to ogromne laboratorium duchowości, w którym współistnieją różnorodne wierzenia, nawet te nieindyjskiego pochodzenia. Często wyznania, grupy duchowe, stowarzyszenia lub sampradaje swobodnie przejmują pewne rzeczy od siebie nawzajem. Być może najlepiej zdefiniować hinduizm jako poszukiwanie duchowości.

3. Czy hinduizm jest religią?

Hinduizm nazywa się Dharmą. To nie to samo co religia. Hindusi to nazywają.

Termin „Dharma” w rzeczywistości nie jest odpowiednikiem słowa religia w sanskrycie, hindi i innych językach indyjskich. Termin używany przez Hindusów to Dharma, Sanatana Dharma.

Sanatana oznacza „bez początku i końca”. Słowo Dharma oznacza naturalną, wrodzoną jakość. Na przykład dharmą ognia jest palić się. Jeśli ogień nie płonie, to nie jest ogniem. Jeśli lód nie jest zimny, to nie jest lodem. Brak dopasowania słowa Dharma w języku angielskim, rosyjskim i innych. Najlepiej zdefiniować ją jako naturalną cechę/skłonność/obowiązek. Dharmę można również rozumieć jako prowadzenie prawego życia.

Przyroda rządzi się prawami. Nazywają się Rita. Na przykład to, co się rodzi, pewnego dnia umrze. Rzeka spłynie w dół, rzucony spadnie na ziemię. Filozofia wedyjska podąża za Ritą. Wtedy Rita stała się częścią i podstawą Dharmy.

4. Skąd i skąd wzięły się określenia Hindu i Indie?

Pochodzenie terminów Hindu i Indie: Słowo Hindu zostało po raz pierwszy wspomniane w kronikach arabskich w 1323 roku, aby odróżnić je od islamu. Nazwali Indie Al-Hind. Słowo pochodzi od nazwy rzeki Indus. Później Brytyjczycy zaczęli używać określenia Hindus, nazwa Indie stała się popularna również dzięki Brytyjczykom.

5. Jaka jest prawdziwa nazwa Indii?

W rzeczywistości Indie nazywane są Bharatem. „Bha” oznacza wiedzę. Rati jest żoną Kamadevy, Boga miłości. Zatem rati oznacza kochanka. Zatem „Bharat” oznacza zakochany w Wiedzy.
Z nazwą Bharat wiąże się kilka historii. Ponad 5 tysięcy lat temu żył król imieniem Bharata. Był potężny, miły i sprawiedliwy.

Rządził większością współczesnych Indii. Większość królów była jego wasalami. Miał siedmiu synów, mimo to wybrał na swojego następcę Bhumanu, syna swego poddanego Bhardwaja (nie jest jasne, czy Bhumanu był synem mędrca Bhardwaja, ale istotnym faktem jest to, że pochodził z tej samej rodziny). To działanie odróżniało go od jego poprzedników, ponieważ wolał zdolności i umiejętności niż krew. W starożytnym społeczeństwie indyjskim prawa były lepsze, a obywatele mieli więcej praw niż obecnie.

6. Kto założył hinduizm?

U hinduizm nie ma założyciela, ponieważ nie ma jednej filozofii i jednej struktury religijnej (takiej jak Kościół). Jest to najstarsza religia świata, której historia sięga czasów pisanych. Najprostsza definicja hinduizmu to ścieżka duchowa.

hinduizm to nie tyle religia, ile zbiór różnorodnych systemów filozoficznych i metod kultu, który nie ma centralnego założyciela, takiego jak Chrystus w chrześcijaństwie, Budda w buddyzmie czy Mahomet w islamie.

Niemniej jednak, hinduizm ma pewną liczbę przekonań wspólnych dla wszystkich systemów filozoficznych. Cel hinduizm- zdobyć doświadczenie boskości, stać się boskością. Różne ścieżki, liczni nauczyciele i bóstwa - wszyscy prowadzą do jednej ostatecznej, leżącej u podstaw uniwersalnej prawdy. Struktura hinduizmu przypomina stworzenie o wielu głowach.

7. Kto był założycielem lub źródłem hinduizmu i kultury wedyjskiej?

Pierwotni mędrcy, którzy byli źródłem hinduskiego systemu duchowego, nazywani są riszi. „Ri” oznacza opuszczenie, wyemitowanie lub wyrzucenie, jak oddech, „sh” oznacza żółty, „i” oznacza wiedzę. Kolor żółty symbolizuje wajragję, nieprzywiązanie, a zatem także wyzwolenie. Zatem „Riszi” oznacza „tych, którzy nauczają wiedzy mającej moc wyzwolenia (z cyklu narodzin i śmierci).

Według innych opinii słowo „Rishi” pochodzi od rdzenia „Drish” oznaczającego „widzieć”. Riszich uważano za „drisztę”, czyli widzących mantry, ponieważ podczas medytacji widzieli mantry lub „richę”. Nie stworzyli ich, ale postrzegali je jako objawienie. Dlatego wedyjskie richi są objawieniami (mantry wedyjskie nazywane są richi).

8. Kto jest duchową głową hinduizmu?

W hinduizm nie ma jednej duchowej głowy takiej jak patriarcha w ortodoksji czy Shahi Imam w islamie. Hinduizm ma wielu różnych przywódców duchowych, z których najwybitniejszymi są Shankaracharya i Mahamandaleshvara. Jednakże, w zależności od tradycji, jest wielu innych przywódców duchowych, takich jak Nimbarkacharya w Nimbarka Sampradaya, Ramanujacharya w Ramanuja Sampradaya i inni aczaryowie, którzy kierują własnymi sampradayami, szkołami duchowymi lub ruchami.

Dla Hindusa Bóg jest nauką o prawdzie, nazywanej różnymi nazwami w różnych systemach filozoficznych. Purusza w Sankhya, Brahman w Advaita, Atman w Bhavgavad Gita i Advaita, Paramshiva w kaszmirskim śiwizmie, Kaivalya w Joga Sutrach, Satchidananda w Upaniszadach, Shunya w Vijnana-Bhairava Tantra, Shakti w filozofii Shakta i tak dalej.

A jednak Hindusi wierzą, że prawda jest jedna, tylko nazywa się ją inaczej. Bóg w hinduizmie jest transcendentalny i immanentny, niezamanifestowany i oczywisty.

Boga w hinduizmie najlepiej rozumieć jako ducha znajdującego się w każdym z nas, który w rzeczywistości jest jeden, ale wydaje się być inny. Jako Paramatman, trwała, wszechprzenikająca duchowa Jaźń, i jako Jivatman, to znaczy duchowa Jaźń w każdej istocie.

W systemie hinduskim jest prawie 330 milionów bóstw. Hindusi jednak wierzą, że jest tylko jeden Bóg. (Z biegiem czasu praktyki związane z niektórymi formami, a także historia i znaczenie tych form zostały utracone.

Inne formy mają częściowe teksty i modlitwy, które są dostępne dzisiaj, a mimo to większość form i związanych z nimi tradycji przetrwało. Wiele form i praktyk jest ograniczonych i niedostępnych dla ogółu społeczeństwa).

Te 330 milionów bóstw to nic innego jak różne formy jednej boskiej energii. Każdy z nich jest bramą do doskonałości. W zależności od swoich cech osobistych, cech, przeszłych wrażeń i skłonności umysłowych, każda osoba wybiera najbardziej odpowiednią formę boskości. Ostatecznie wszystkie ścieżki prowadzą do jednej prawdy.

10. Jaki związek hinduizm ma z innymi religiami?

Hindusi wierzą, że różne systemy filozoficzne nie są ze sobą sprzeczne, lecz się uzupełniają. Celem każdego Hindusa jest osobiste doświadczenie boskości.

Hindusi wierzą, że żadna osoba, wiara czy system nie jest jedyną drogą do doświadczenia Boga, wyzwolenia czy zbawienia. Hindus wierzy, że jeden system mu odpowiada i ufa mu, a inny może odpowiadać innemu i ma swobodę podążania wybranymi przez siebie metodami i ścieżką.

Hinduizm to starożytna filozofia tolerancji. Każdy może wybierać, eksperymentować, rozumieć i rozwijać się. Ale hinduizm ma surowe zasady praktyki.

11. Jakie są różnice między hinduizmem lub co czyni system hinduski wyjątkowym?

Po pierwsze, hinduizm rozwija swoje nurty filozoficzne od ponad 5 tysięcy lat. Indie lub Bharat najłatwiej zdefiniować jako duchowe laboratorium świata, gdzie każdy miał i ma swobodę eksperymentowania z różnymi metodami, aby osiągnąć lub stać się boskim. Wszystkie te systemy i ścieżki filozoficzne stanowią ogromne bogactwo duchowe, światowe dziedzictwo będące darem dla całego świata.

Po drugie, Bharat, czyli Indie, to jeden z kilku regionów, a być może jedyny region na świecie, gdzie różne systemy kultu, metody przetwarzania energii duchowej zachowały się w czystej postaci, w nieprzerwanej starożytnej tradycji sięgającej ponad pięciu tysięcy lat wstecz. lata. W przeciwieństwie do innych tradycji, w których przecięto wiele wątków i w ten sposób tradycje zostały przerwane.

12. Jakie są warunki studiowania hinduizmu?

Głównym warunkiem jest otwarty umysł i chęć zmiany swojej osobowości. Ponadto bystry intelekt i pragnienie Boga lub wyższej świadomości. Należy uczyć się od mistrza duchowego, czyli Guru. Konieczne jest także oddanie Guru, dyscyplina, regularna praktyka, studiowanie Pisma Świętego, rozwój szlachetnych cech, dobre towarzystwo i nawyk samoobserwacji.

Na podstawie materiałów ze strony internetowej Brahmachari Muktanandy

1) Reinkarnacja dusz (samsara)

Reinkarnacja dusz jest chyba najbardziej atrakcyjną koncepcją hinduizmu, ponieważ idea ta pokonuje strach przed śmiercią.

Jeśli po śmierci Twoja dusza przeniesie się do innego ciała, młodego, pięknego, pełnego energii i czeka Cię nowe życie, być może ciekawsze i szczęśliwsze, to dlaczego miałbyś bać się śmierci?

„Tak jak człowiek zrzucając stare ubrania, zakłada nowe, tak dusza wchodzi w nowe materialne ciała, pozostawiając stare i bezużyteczne”.
(Bhagavad-Gita 2.22)

W przypadku chrześcijan strach przed śmiercią pozostaje; nawet prawdziwie wierzący czasami mają wątpliwości: „A co, jeśli nic tam nie ma?” Przecież istnienie Boga nie gwarantuje nam nieśmiertelności: „A co jeśli On nas tam nie będzie potrzebował?”
Potwierdza to fakt, że nawet najbardziej sprawiedliwi ludzie, będąc już bardzo starymi i chorymi, nadal kurczowo trzymają się tego życia, które jest dla nich wypełnione cierpieniem.

Hindusi mlekiem matki chłoną wiarę w wędrówkę dusz i znacznie łatwiej leczą śmierć. W Indiach ludzie nie opłakują zmarłych, jak w Europie, ale wręcz przeciwnie, świętują to wydarzenie.

Idea wędrówek dusz ma wielu zwolenników, chociaż nikt ich nie policzył, myślę, że większość ludzi na ziemi wierzy w wędrówkę dusz.

2) Prawo odpłaty (karma)

Karma(w sanskrycie oznacza „co zostało zrobione”) jest zbiorem wszystkie ludzkie działania, które wspólnie decydują o jego przyszłości.

„Ubóstwo, choroba, smutek, uwięzienie i inne nieszczęścia są owocami drzewa naszych grzechów.” (Śri Chanakya Niti-śastra, 14.1)

Hindusi wierzą, że przyszłość człowieka zależy od tego, jak żyje w tym życiu i jak żył w swoich poprzednich wcieleniach. Każde ludzkie działanie ma swoje konsekwencje. Jeśli ktoś czyni dobre uczynki, wówczas jego karma poprawia się, a jeśli czyni zło, wówczas jego karma się pogarsza.

Jest to uniwersalne prawo życia.

Karma nie jest karą za grzechy ani nagrodą za cnoty. Zmiana karmy jest wynikiem naturalnego biegu wydarzeń, które są ze sobą powiązane związkiem przyczynowo-skutkowym: każde ludzkie działanie generuje własne konsekwencje. W każdym momencie życia mamy wybór, co zrobić, dobro lub zło, i dokonując tego wolnego wyboru, tworzymy naszą przyszłość.

Idea karmy jest również bardzo atrakcyjna, ponieważ dostarcza odpowiedzi na najtrudniejsze pytania, jakie zadają sobie wierzący:

Dlaczego wszechdobry Bóg pozwala na tak wiele zła w naszym świecie?
Dlaczego maniacy torturują i zabijają małe dzieci?
Dlaczego pobożni ludzie żyją gorzej niż prostytutki i złodzieje?
Dlaczego niewinni ludzie giną w wyniku eksplozji terrorystycznych, klęsk żywiołowych i katastrof spowodowanych przez człowieka?

Jeśli zaakceptujesz prawo karmy, wszystkie te pytania same znikną, ponieważ każde nieszczęście można wytłumaczyć konsekwencjami karmicznymi.

Ponadto prawo karmy daje człowiekowi nadzieję na sprawiedliwość, ponieważ zgodnie z tym prawem człowiek sam określa swój los, za każdym razem dokonując wyboru między dobrem a złem.

3) Wyzwolenie z łańcucha odrodzeń (moksza)

Głównym celem hinduizmu jest ucieczka od łańcucha odrodzeń.

Należy pamiętać, że nie jest to częściowe odpracowanie długów karmicznych i w efekcie korzystniejszy los w nowym wcieleniu, ale ostateczne odejście od świata samsary (przetłumaczone z sanskrytu jako „krąg odrodzeń”).

Każdy człowiek, bogaty czy biedny, piękny czy brzydki, posiadający willę w Nicei lub żyjący bezdomny na ulicy, prędzej czy później otrzymuje pełny kielich cierpienia. Kto może uniknąć starości, choroby, utraty bliskich? Jest to szczególnie widoczne w Indiach, gdzie wiele osób żyje w skrajnej biedzie. Dlatego idea zaprzestania ziemskiej egzystencji i przejścia do innych światów, w których nie ma cierpienia, stała się centralną ideą hinduizmu.

W hinduizmie przyczyną obecności duszy w świecie samsary jest niewiedza – błędne przekonanie o prawach wszechświata. W naszym świecie duszę ludzką trawią namiętności - pożądanie, chciwość, zazdrość, nienawiść. A wszystko to powoduje nowe cierpienie, gdyż pod wpływem negatywnych uczuć tworzymy zło i tym samym pogarszamy karmę.

Aby uciec z cyklu narodzin i śmierci i w ten sposób uwolnić się od wszelkiego cierpienia, człowiek musi uświadomić sobie swoją prawdziwą naturę. Kiedy indywidualna dusza człowieka uświadomi sobie swoją jedność ze źródłem wszelkiego istnienia (Bogiem), znajdzie się w stanie czystego ducha, wypełnionego wiedzą i błogością (nirwana), którego nie da się opisać.

„Kto patrzy na świat oczami wiedzy i widzi różnicę między ciałem a duszą,
może znaleźć ścieżkę prowadzącą do wyzwolenia z niewoli w świecie materialnym i osiągnąć najwyższy cel.” (Bhagavad-Gita, 13.35)

Główną drogą do osiągnięcia wyzwolenia jest Joga (w sanskrycie oznacza „jedność, połączenie, harmonia”), która jest zestawem różnorodnych praktyk duchowych i fizycznych mających na celu kontrolowanie świadomości. W hinduizmie istnieje wiele rodzajów jogi, ale swoją duchową ścieżkę należy rozpocząć od obserwacji

5 podstawowych zasad czystości moralnej:

1) odmowa użycia przemocy,

2) odmowa kłamstwa,

3) odmowa kradzieży,

4) powstrzymywanie się od przyjemności zmysłowych,

5) wyrzeczenie się chciwości.

4) Politeizm i Trimurti (Brahma, Wisznu, Śiwa)

W hinduizmie istnieją tysiące bogów i bogiń, każdy z własną strefą wpływów. Na przykład (bóg z głową słonia) przynosi szczęście i sprzyja powodzeniu w badaniach naukowych, dlatego jest czczony przez naukowców. jest boginią mądrości, elokwencji i sztuki, czczona przez filozofów, poetów i artystów. Trzyma w rękach instrument muzyczny symbolizujący sztukę. – bogini zagłady, niszczy ignorancję i utrzymuje porządek świata. W jednej ręce trzyma miecz, a w drugiej głowę demona. W Indiach znajduje się wiele świątyń poświęconych bogini Kali, jest ona czczona jako pogromczyni demonów.

Panteon hinduskich bogów ma złożoną strukturę hierarchiczną. Każdy bóg ma swoją własną sferę działania i wszyscy są objęci złożonym systemem interakcji. W hinduizmie istnieje wiele różnych rytuałów, w tym składania ofiar, za pomocą których Hindusi próbują nawiązać osobisty kontakt z bóstwem i otrzymać od niego jakąś pomoc.

Szczególne miejsce w indyjskim panteonie zajmuje trimurti (hinduska trójca), reprezentowana przez trzech bogów:

Brahma jest stwórcą świata, Wisznu jest obrońcą świata, a Śiwa jest niszczycielem.

Brahma, Wisznu i Śiwa są uważani za różne przejawy jednego najwyższego bóstwa Brahmana, który wyraża podstawową zasadę wszystkich rzeczy - absolutna rzeczywistość, zawierający całość wszechświata z niezliczoną liczbą bogów i bogiń, którzy pojawiają się i znikają w określonych cyklach czasowych.

Wyznawcy niektórych współczesnych ruchów hinduistycznych uważają hinduizm za religię monoteistyczną, ponieważ różne bóstwa czczone przez przedstawicieli różnych ruchów hinduskich są w rzeczywistości jedynie różnymi hipostazami lub przejawami jednej duchowej esencji – Brahmana. Jednocześnie można czcić hipostazę Boga, którą lubi najbardziej, jeśli szanuje wszystkie inne formy kultu.

5) Kastowa struktura społeczeństwa

W przeciwieństwie do innych krajów, społeczeństwo indyjskie było początkowo podzielone na różne grupy społeczne - varny i kasty.

Istnieją 4 duże grupy społeczne - varny (w tłumaczeniu z sanskrytu oznacza „kolor”):

1) bramini varna – klasa kapłanów bramińskich;
2) varna ksatriyas – klasa władców i wojowników;
3) Warna Vaishyas – klasa rzemieślników i handlarzy;
4) varna śudra – klasa podwładnych i niewolników.

Ludzie, którzy nie należeli do żadnej z czterech warn, byli uważani za wyrzutków i zajmowali najniższy szczebel w społeczeństwie.
Kasty odpowiadają mniejszemu podziałowi społeczeństwa na grupy opartemu na przynależności zawodowej.

W Indiach nierówność społeczna nie powstała po prostu w wyniku rozwarstwienia społeczeństwa na bogatych i biednych. Podział społeczeństwa na varny jest odzwierciedleniem kosmicznych praw wszechświata opisanych w Rygweda. Według filozofii hinduskiej o poziomie samoświadomości człowieka w dużej mierze decyduje to, do której warny należy. Zatem dla Hindusów nierówność społeczna jest naturalna, ponieważ wynika z podstawowych praw wszechświata.

Żyjemy w świecie, w którym równość ludzi jest jedną z najważniejszych wartości. Jest głoszona jako prawo moralne i prawo państwa. Obecnie konstytucje wszystkich krajów zawierają postanowienia dotyczące równości wszystkich obywateli między sobą.

Czy jednak ta równość naprawdę istnieje?

Rozejrzyj się, ktoś jeździ mercedesem, a ktoś mieszka na ulicy w kartonie. Można powiedzieć, że bezdomny jest winien, to jego wybór, żeby żyć na ulicy – ​​najważniejsze, żeby ludzie mieli takie same szanse. Ale czy np. syn oligarchy i chłopiec z rodziny alkoholików mają takie same możliwości? Już od urodzenia bardzo się od siebie różnimy: jeden rodzi się mądry, piękny i bogaty, a drugi głupi, biedny i chory - i to w dużej mierze determinuje przyszły los człowieka.

Kiedyś byłem na wykładzie z filozofii na uniwersytecie. Wykład wygłosił kierownik katedry, który przez całe życie nauczał marksizmu-leninizmu, głosząc „wolność, równość i braterstwo”. Dlatego powiedział nam: „Czasami wydaje mi się, że niektórzy ludzie żyją tylko po to, by służyć innym”. Nie sądzisz tak czasami?

6) Uniwersalne prawo zmiany świata (dharma)

W hinduizmie istnieje uniwersalne prawo zmiany świata – dharma (w tłumaczeniu z sanskrytu oznacza „wieczny porządek rzeczy”). Świadomość tego prawa pomaga człowiekowi odnaleźć harmonię w życiu. Słowo dharma w hinduizmie oznacza także prawdę i rzeczywistość i często jest interpretowane jako prawidłowe zrozumienie praw rzeczywistości lub Boga jako pierwotnej przyczyny rzeczywistości.
Osoby żyjące zgodnie z zasadami dharmy szybko wychodzą z kręgu odrodzeń, dlatego też słowo dharma często tłumaczone jest jako „właściwe działanie” lub „obowiązek”. Innymi słowy, każdy człowiek ma w życiu swoje zadanie, które musi wykonać. Jeśli dana osoba postępuje zgodnie z tym zadaniem, jego życie toczy się normalnie, w przeciwnym razie na jego drodze pojawiają się problemy.

Źródłem prawa uniwersalnego jest Bóg, którego atrybutami są prawda, wiedza i błogość, dlatego w tekstach hinduskich dharma często nazywana jest prawdą.

„Król królów jest tym, czym jest dharma. Dlatego nie ma nic wyższego niż dharma.
A bezsilne nadzieje pokonają silnych za pomocą dharmy,
jakby z pomocą króla. Zaprawdę powiadam wam, dharma jest prawdą.” (Brihadaranyaka Upaniszada 1.4.14)

główna religia Indii, który ma bardzo bogatą historię i tradycje. Uważa się, że hinduizm ma ponad 4000 lat. Często nazywa się ją nie tylko pojedynczą religią, ale zbiorem różnych indyjskich wierzeń i tradycji. Ponieważ wszystkie tradycje i nauki filozoficzne zebrane pod wspólną nazwą „hinduizm” wywodzą się z Indii, wszystkie są bardzo podobne i powiązane, mając jedną wspólną podstawę przodków. Podstawa ta odnosi się do najstarszych wyobrażeń ludzi o wszechświecie i być może jest jednym z pierwszych wierzeń na ziemi.

W sanskrycie hinduizm brzmi jak Sanatana Dharma. W dosłownym tłumaczeniu oznacza „Wieczną Religię”, „Wieczną Ścieżkę”, „Wieczne Prawo”. Jak sama nazwa wskazuje, Hindusi czczą swoją religię jako jedyną prawdziwą, wieczną, najsilniejszą i niezniszczalną. Sam termin „hinduizm” powstał od sanskryckiego słowa „hinduizm” – tak po persku nazywano ludzi mieszkających za rzeką Indus. Hinduizm obejmuje także takie ruchy religijne, jak buddyzm, sikhizm i dżinizm.

Najprawdopodobniej hinduizm, w przeciwieństwie do wielu innych religii, które możemy dziś zaobserwować, nie było założyciela. Podobnie jak słowiańskie wierzenia pogańskie i pogaństwo wielu innych ludów, hinduizm jest starożytną wiarą pogańską, która z naturalnych powodów wywodzi się z mądrości ludowej. Nie ma tu przodków ani bystrych proroków, od których zaczyna się odliczanie religii. Ma jednak swoich własnych bogów, swoich świętych, święte księgi, pisma święte i nauki. Również w hinduizmie, w przeciwieństwie do wielu innych religii, nie ma zorganizowanej władzy centralnej, która zarządzałaby wszystkimi społecznościami i organizacjami.

Praktykowany jest hinduizm ponad 1 miliard ludzi na świecie co czyni ją trzecią co do wielkości religią pod względem wyznawców, zaraz po chrześcijaństwie i islamie. Większość Hindusów mieszka w Indiach, Indonezji, Sri Lance, wielu krajach wschodnich, a także Wielkiej Brytanii, USA i niektórych krajach europejskich. Bardzo niewielka część zwolenników, ale wciąż obecna, należy do Rosji. Hinduizm jako religia, wiara, filozofia, światopogląd umiędzynarodowił się dopiero w drugiej połowie XX wieku. Wcześniej niewiele osób miało jakiekolwiek pojęcie o hinduizmie poza Indiami i niektórymi pobliskimi krajami. Po upowszechnieniu się hinduizmu świat został po prostu wchłonięty przez idee, koncepcje i postrzeganie świata charakterystyczne dla Indii. Rzeczy takie jak karma, joga, wegetarianizm i inne aspekty stały się bardzo popularne i obecnie są dla nas czymś oczywistym, ponieważ są zawsze obecne w naszym życiu, ale do połowy XX wieku były po prostu nieznane ludziom spoza Indii.

Jak stwierdzono powyżej, hinduizm jest rodziną nauk i tradycji. Mimo to zadziwiająco zachowuje swoją integralność, ogólne cechy i formy. Aby lepiej zrozumieć to zjawisko, wyznawcy religii oferują alegorię drzewo figowe, który stale wypuszcza nowe korzenie i gałęzie. Każda gałąź, każdy korzeń ma swoje charakterystyczne cechy, ale w ich rdzeniu nadal znajduje się drzewo figowe i w swojej strukturze, w swojej naturze, wszystkie są ze sobą powiązane. Zjawisko to można porównać także do pogaństwa słowiańskiego. W starożytności pogaństwo było również bardzo zróżnicowane, a pogaństwo jednego plemienia mogło różnić się od pogaństwa innego plemienia, ale u podstaw leżała tradycyjna wiara przodków, a wszystkie gałęzie po bokach miały jedynie powierzchowny charakter i w równym stopniu zawierały wspólne cechy, pojedyncza oś, wspólne drzewo.

Indolodzy dzielą historię hinduizmu na trzy ważne epoki: wedyzm, braminizm i hinduizm. Według niektórych badaczy wedyzm pojawił się około 5500 roku p.n.e. i zakończył się 2600 p.n.e. Wedyzm to era powstania hinduizmu, okres pisania głównych Wed. Rygweda jest uważana za najstarszą Wedę. Ponadto Mahabharata i są uważane za najstarsze pisma święte. Uważa się również, że Wedy te istniały na długo przed ich napisaniem i były przekazywane ustnie z pokolenia na pokolenie przez wiele stuleci.

Badacze hinduizmu wyróżniają sześć typów tej religii: najstarszą formę (pogańską, politeistyczną), wedyjską (opartą na Wedach), wedantyjną (opartą na Upaniszadach), jogę, dharmiczną (przestrzegającą pewnych zasad moralnych i idei hinduskich, najbardziej rozpowszechnioną typ wśród ogółu populacji Indii) i Bhakti (służba oddania Bogu, najczęściej spotykana jako wisznuizm). Hinduizm dzieli się również na cztery główne kierunki: wisznuizm, śiwaizm, śaktyzm i smartyzm.

Cztery gałęzie hinduizmu różnią się tym, któremu Bogu lub bogom służą wyznawcy każdego ruchu.

Vaisnawizm- kult Wisznu i jego awatarów (inkarnacji Boga na ziemi) - Kryszny i Ramy. Vaisnavizm, jako najstarsza forma ze wszystkich, również zyskał największą popularność. Vaisnavizm Hinduizm ma więcej wyznawców niż inne sekty. Uważa się również, że koncepcja hinduizmu w krajach zachodnich i krajach, w których hinduizm nie jest tak rozpowszechniony, wywodzi się głównie z wisznuizmu. Wielu wyznawców wisznuizmu lub wisznuizmu, równych Wisznie, również preferuje Lakszmi, żeńską hipostazę najwyższego Boga.

Sziwizm- kult Śiwy. Wraz z wisznuizmem istnieje także kult żeńskiej formy najwyższego Boga – Parvati. Według badań historia śiwaizmu sięga ponad 3500 lat.

Shaktyzm- kult Shakti lub Devi (pierwotnej Bogini Matki).

Smartizm- Nazwa pochodzi od „smriti” świętych pism hinduskich. Kult wielu bogów. Główną szkołą smartizmu jest Advaita Vedanta.

Oprócz tych kierunków, które są uważane za główne, istnieją również mniej popularne formy hinduizmu: Ganapatya (kult Ganeshy), Saura (kult Suryi - Boga Słońca), „Arya Samaj” Dayanandy Saraswati, Advaita, Krysznaizm, Bhakti, sikhizm i inne.

Pomimo pewnych różnic w formach, rodzajach i kierunkach hinduizmu, jak wspomniano powyżej, w ich strukturze zawsze można odnaleźć wyraźną podstawę. Najczęściej to podstawa opiera się na pewnych koncepcjach które są dziś znane wielu osobom. Wśród takich podstawowych pojęć: Dharma (obowiązek moralny, obowiązki życiowe), Samsara (cykl reinkarnacji dusz), Karma (zależność jakości życia, jakości nowych reinkarnacji od działań wykonanych lub popełnionych w poprzednich wcieleniach), Moksza (wyzwolenie z samsary), jogi i inne.

Hinduizm jest wiarą bardzo różnorodną i wieloaspektową. Istnieje zarówno politeizm, jak i monoteizm, a to połączenie często idzie w parze w koncepcjach hinduskich. Wyjaśnia to szczególny światopogląd Hindusów i można to wytłumaczyć faktem, że Hindusi wierzą w jednego Boga, który objawia się w różnych formach, w różnych Bogach, awatarach, przejawach, a nawet rzeczach. Co więcej, każdy Hindus ma prawo wybrać przejaw Boga, który jest mu najbliższy i najbardziej zrozumiały. Dokonawszy wyboru, nie powinien kolidować ani być naganny z innymi formami hinduizmu, ponieważ w innych kierunkach ludzie wierzą w tego samego Boga co on sam, tylko w innym przejawie. To wyjaśnia, dlaczego przez wiele, wiele stuleci hinduizm utrzymywał różne formy kultu różnych Bóstw, a jednocześnie współistniały one pokojowo i prawie nigdy się nie kłócą.

Oprócz głównych bogów znaczącą rolę w religiach hinduizmu zajmują bogowie „rangi” niższej od głównych - półbogowie, stworzenia, demony, duchy i tak dalej. Posągi bóstw w hinduizmie nazywane są Mruti. Podobnie jak pogańskie bożki, mruti są sposobem lub pośrednikiem komunikacji między bogami a ludźmi. Są to przejawy Boga na ziemi, chociaż niektórzy Hindusi, a nawet całe ruchy odrzucają mruti, wierząc, że Boga nie można przedstawić w wizualnym humanoidalnym lub zwierzęcym obrazie. Oprócz posągów mruti Hindusi używają „ikon” - wizerunków Bóstw i licznych symboli.

Jeśli chodzi o pisma święte dla hinduizmu, w Indiach jest ich bardzo dużo. Teksty są podzielone na Wedy, Upaniszady, Purany i Agamy. Najważniejszymi tekstami dla Indii, podobnie jak Biblia dla chrześcijan, są takie dzieła filozoficzne i literackie, jak Ramajana, Mahabharata, Bhagawadgita i inne. Każda z tych ksiąg ma kilka tysięcy lat. Wciąż toczą się spory dotyczące tego, co jest tam opisane i kto je napisał. Sami Hindusi, nosiciele starożytnej wiary, nazywają Wedy i inne starożytne teksty prawdziwymi objawieniami.

Według Hindusów głównym osiągnięciem każdej duszy jest pełną samoświadomość i wyzwolenie z Samsary i niekończącej się reinkarnacji. Jednocześnie w hinduizmie istnieją także koncepcje piekła i nieba, chociaż nie wyglądają one tak samo, jak w niektórych innych religiach. Często takie miejsca są opisywane jako planety niebiańskie lub piekielne albo subtelne sfery istnienia, w których dusza jest albo nagradzana, albo karana. Osiąganie samoświadomości osiąga się na różne sposoby charakterystyczne dla hinduizmu, ale wciąż głównymi są służba Bogu, tradycyjne rytuały, ascetyczna egzystencja, medytacja, joga.

Hindusi regularnie, a czasem nawet kilka razy dziennie, dokonują takich praktyk rytuały zwrócenie się do Bogów w celu samodoskonalenia i oddania czci istotom wyższym i przodkom: Pudża (ofiarą w postaci zapalonej lampy, kadzidła lub jedzenia o wschodzie słońca), czytanie pism świętych, Kirtan i Bhadżany (modlitwy, mantry, pieśni), medytacja i wiele więcej. Ponadto hinduizm ma wiele charakterystycznych świąt poświęconych bóstwom, które zyskują popularność na całym świecie jako festiwale na dużą skalę: Holi, Kumbh Mela, Maha Shivaratri, Navratri, Diwali, Krishna Janmashtami, Rama Navami. Charakterystyczne dla Hindusów są także pielgrzymki do świętych miejsc: Kirtan, Puri, Tirupati, Katra, Rameshwaram, Dwarka, Badrinath i inne.

Jednym z najbardziej znanych, a dla niektórych wręcz szokujących rytuałów jest kremacja zmarłych. Kremacji, czyli spalenia zwłok, nie dokonuje się w krematorium (choć we współczesnych Indiach też tak się dzieje), ale na świeżym powietrzu i na oczach wszystkich. Aby to zrobić, ciało zmarłego jest owinięte w całun i spalone na dużym ognisku. Ta metoda pożegnania ciała zmarłego istniała w prawie wszystkich tradycjach starożytnych ludów, w tym oczywiście w naszej tradycji pogańskiej. W hinduizmie, podobnie jak w pogaństwie słowiańskim i innych wierzeniach z przeszłości, kult przodków jest bardzo rozwinięty.

Warto porozmawiać o koncepcji aśramów w hinduizmie. W Indiach życie ludzkie podzielone jest na cztery aszramy. Pierwszym aszramem jest Brahmacharya, czyli okres szkolenia. Po drugie, Grisatha – życie rodzinne i zawodowe. Vanaprastha to odejście od codziennych i doczesnych spraw, czas, w którym człowiek zaczyna poświęcać się duchowym wyprawom, pielgrzymkom do świętych miejsc, rytuałom i tak dalej. Sannyasa to całkowite oddanie się praktykom duchowym i wyrzeczenie się świata materialnego.

Charakterystyczne dla hinduizmu jest podział na majątki. Zatem wszyscy ludzie, według Hindusów, dzielą się na cztery „warny”: bramini (kapłani, nauczyciele), Kshatriyowie (wojownicy, władcy, ludzie wysokiej rangi), Vaishyowie (kupcy, rolnicy, kupcy) i Shudros (słudzy, robotnicy) , ludzie z niższych klas) ). Przynależność osoby od urodzenia do tej czy innej klasy jest uważana za dziedzictwo karmy, to znaczy zasług z poprzednich wcieleń.

We współczesnym świecie hinduskie formy wiary są akceptowane nie tylko przez rdzenną ludność Indii, ale także przez ludność z innych krajów. Hindusi nie są temu wcale przeciwni i chętnie przyjmują w swoje szeregi obcokrajowców, którzy chcą przyłączyć się do starożytnej wiary w indyjskich bogów, podążać za naukami Wed i podążać ścieżką samodoskonalenia.

HINDUIZM,główna religia Indii i jedna z religii świata. Hinduizm wywodzi się z subkontynentu indyjskiego, a ponad 90% z około 500 milionów ludzi wyznających tę religię mieszka w Republice Indii, która zajmujeó większość subkontynentu. Społeczności hinduskie istnieją także w Bangladeszu, Sri Lance, Kenii, Republice Południowej Afryki, Trynidadzie i Tobago oraz Gujanie.

Hinduizm obejmuje szeroką gamę wierzeń i praktyk. Tolerancja hinduizmu dla różnorodności form religijnych jest być może wyjątkową wśród religii świata. Hinduizm nie ma hierarchii kościelnej ani najwyższej władzy; jest religią całkowicie zdecentralizowaną. W przeciwieństwie do chrześcijaństwa czy islamu, hinduizm nie miał założyciela, którego nauki były rozpowszechniane przez wyznawców. B

ó Większość podstawowych zasad hinduizmu została sformułowana w czasach Chrystusa, lecz korzenie tej religii są jeszcze starsze; Niektórzy z bogów czczonych dzisiaj przez Hindusów byli czczeni przez ich przodków prawie 4000 lat temu. Hinduizm rozwijał się nieustannie, wchłaniając i interpretując na swój sposób wierzenia i rytuały różnych ludów, z którymi się zetknął. GŁÓWNA CHARAKTERYSTYKA HINDUIZMU

Pomimo sprzeczności między różnymi odmianami hinduizmu, u podstaw każdego z nich leży kilka pewnych podstawowych zasad.

Poza ciągle zmieniającym się światem fizycznym istnieje jeden uniwersalny, niezmienny, wieczny duch zwany Brahmanem. Dusza (atman) każdego stworzenia we Wszechświecie, w tym bogów, jest cząstką tego ducha. Kiedy ciało umiera, dusza nie umiera, ale przechodzi do innego ciała, gdzie kontynuuje nowe życie.

Los duszy w każdym nowym życiu zależy od jej zachowania w poprzednich wcieleniach. Prawo karmy mówi: żaden grzech nie pozostaje bez kary, żadna cnota nie pozostaje bez nagrody; jeśli ktoś nie otrzymał zasłużonej kary lub nagrody w tym życiu, otrzyma je w następnym. Zachowanie człowieka determinuje wyższy lub niższy status kolejnego wcielenia; od niego zależy, czy urodzi się w przyszłości jako człowiek, bóg, czy, powiedzmy, nieistotny owad.

Dla większości Hindusów ważnym elementem wierzeń religijnych jest zastęp bogów. W hinduizmie istnieją setki bóstw, od małych bogów o lokalnym znaczeniu po wielkich bogów, których czyny są znane w każdej indyjskiej rodzinie. Najbardziej znane to Wisznu; Rama i Kryszna, dwie formy lub inkarnacje Wisznu; Śiwa (Śiwa); i bóg stwórca Brahma.

Święte księgi odgrywają dużą rolę we wszystkich odmianach hinduizmu. Hinduizm filozoficzny kładzie nacisk na klasyczne teksty sanskryckie, takie jak Wedy i Upaniszady. Hinduizm ludowy, szanujący zarówno Wedy, jak i Upaniszady, używa poematów epickich jako świętych tekstów Ramajana I Mahabharata, często tłumaczone z sanskrytu na języki lokalne. Część Mahabharata

, Bhagawadgitę zna niemal każdy Hindus. Bhagawadgita najbliższe temu, co można nazwać pismem ogólnym hinduizmu. Hinduskie wierzenia i obrzędy

Wszechświat i ostateczna rzeczywistość. Hinduskie święte księgi zawierają kilka różnych opisów pochodzenia i struktury Wszechświata. Według jednej teorii, na początku bóg-demiurg Brahma uformował świat z materii pierwotnej. Według innego świat wydawał się gotowy ze złotego zarodka. Według trzeciego wszystko na świecie stworzone jest z esencji uniwersalnego ducha, Brahmana. Fizycznie Wszechświat ma kształt jajka i jest podzielony na 14 regionów, przy czym Ziemia jest siódmym od góry.

Wszechświat istnieje w czasie cyklicznym. Każde wydarzenie już się wydarzyło i wydarzy się ponownie w przyszłości. Teoria ta dotyczy nie tylko serii reinkarnacji jednostki, ale także historii społeczeństwa, życia bogów i ewolucji całego kosmosu.

Najmniejszą jednostką hinduskiego cyklu kosmicznego jest juga, czyli epoka świata. Istnieją cztery jugi, każda krótsza od poprzedniej, co odpowiada upadkowi dharmy porządku moralnego we Wszechświecie. Krita Yuga, era doskonałości, trwa 1 728 000 lat; trzecia część południa, w której dharma

zmniejsza się o jedną czwartą, czas trwania wynosi trzy czwarte z poprzednich 1 296 000 lat; Dvapara Yuga, w której pozostaje tylko połowa dharmy, trwa 864 000 lat; ostatnia era, Kali Yuga, która zawiera tylko jedną czwartą początkowej dharmy, trwa 432 000 lat. Obecna era Kali Yugi rozpoczęła się w piątek 18 lutego 3102 roku p.n.e. mi. Koniec Kali Yugi będzie naznaczony upadkiem klas społecznych, zaprzestaniem oddawania czci Bogu i szerzeniem się braku szacunku dla pism świętych, mędrców i zasad moralnych. Kiedy te zjawiska zwyciężą, nadejdzie koniec Yugi, któremu będą towarzyszyć powódź, ogień i wojna, po czym nastąpi nowy cykl czterech Yug, zwany Mahayuga, czyli wielka Yuga, który będzie trwał przez następne 4 320 000 lat.

Tysiąc mahajugów, tj. 4 320 000 000 lat to jeden dzień kalpy w życiu boga Brahmy. Pod koniec każdego takiego dnia cała materia wszechświata zostaje wchłonięta przez ducha wszechświata i podczas nocy Brahmy, która również trwa jedną kalpę, materia istnieje jedynie w mocy, jako możliwość jej odnowienia. Każdego dnia o świcie Brahma wyłania się z lotosu wyrastającego z pępka boga Wisznu i materia formuje się na nowo. Żyjemy w pierwszym dniu 51. roku Brahmy. Jego rok składa się z 360 podobnych dni i nocy, podczas gdy Brahma żyje 100 lat. Następnie wszechświat całkowicie się rozpada, całkowicie traci istnienie i pozostaje w tym stanie przez całe następne stulecie Brahmy. Następnie Brahma odradza się i rozpoczyna się cykl trwający 311 040 000 000 000 lat.

W tym stale rozwijającym się, ciągle powtarzającym się hinduskim kosmosie istnieje tylko jedna stała istota, Brahman, uniwersalny duch wypełniający przestrzeń i czas. Wszystkie inne byty, takie jak materia i umysł, są emanacjami Brahmana i dlatego są mayą, czyli iluzją. Brahman jest absolutem – niepodzielnym, niepodlegającym zmianom, bezosobowym, pozbawionym płci, wznoszącym się ponad pojęcia dobra i zła. Ze względu na wszechogarniającą i wszechprzenikającą naturę Brahmana, atman, dusza świata, jest uważany za nieodłączną cząstkę Brahmana. Co więcej, Brahman jest atmanem i jedynie zasłona maji, iluzorycznego świata percepcji zmysłowej, uniemożliwia człowiekowi zrozumienie tej tożsamości.

Cele ludzkie.Święte księgi hinduizmu wskazują cztery cele, ku osiągnięciu których powinno zmierzać życie człowieka. To jest bogactwo i moc Arthy; oraz kama przyjemność i zaspokojenie pragnień, zwłaszcza miłosnych. Artha i kama są celami uzasadnionymi i są uważane za ważne składniki potrzeb każdego człowieka, ale mają mniejsze znaczenie w stosunku do pozostałych dwóch celów życia: dharma – właściwe postępowanie; i wyzwolenie mokszy z cyklu niekończących się ponownych narodzin.Dharma.Podstawowym spośród tych celów życia, z którymi inne są skoordynowane, jest dharma. Oprócz moralności i prawidłowego zachowania koncepcja ta oznacza także jakość i obowiązek. Dharma jest wieczna i niezmienna. Co więcej, jest konkretny. Wszystko, co istnieje, zarówno przyroda ożywiona, jak i nieożywiona, otrzymuje swoją dharmę od początku stworzenia świata. Dharmą złota jest jego żółty kolor i blask, dharmą tygrysa jest jego dzikość i mięsożerność. Ludzka Dharma (Manava) - dharma) odpowiada zasadom postępowania odpowiednim dla każdej jednostki. Należą do nich szacunek dla duchownych i świętych tekstów, prawdomówność, niestosowanie przemocy, spełnianie cnotliwych czynów i oddawanie czci bogom. W zależności od pozycji życiowej człowiek ma obowiązek podążać także za innymi dharmami. Jest związany normami uznanymi przez jego kraj, plemię, kastę, klan lub rodzinę. Mężczyźni, kobiety, starzy ludzie, młodzi ludzie, władcy i zwykli ludzie mają różne dharmy; w rzeczywistości każda większa grupa społeczna ma swoją własną dharmę. Kiedy pojawia się konflikt między dwiema dharmami, to znaczy, jeśli obowiązek wobec jednej grupy koliduje z obowiązkiem wobec drugiej, interesy mniejszej grupy (na przykład rodziny) są poświęcane interesom większej (na przykład kasty).

Według powszechnego przekonania ścisłe przestrzeganie dharmy jest najlepszym sposobem na poprawę swojej pozycji w przyszłych życiach. W Bhagawadgita Mówi się: „Lepiej wykonywać swój obowiązek”.

[dharma], choć niedoskonałe, zamiast wypełniać obowiązek innej studni.”Moksza.Hindusi widzą przyszłość swoich dusz jedynie w podnoszeniu statusu swoich kolejnych wcieleń, jednakże niezwykle wpływowa warstwa przedstawicieli „hinduizmu filozoficznego” rozpatruje przyszłość w kontekście mokszy – całkowitego wyzwolenia duszy z serii reinkarnacji . Według ich poglądów dusza jest przykuta do stale obracającego się koła reinkarnacji, którym kieruje prawo karmy. W różnych okresach swojej historii filozoficzny hinduizm oferował różne metody osiągnięcia mokszy. Wszystkie są uważane za równoważne ścieżki (margi) do zbawienia, ale trzy z nich otrzymały największą dystrybucję i aprobatę ze świętych tekstów.

Ścieżka działania (karma-marga) jest najprostsza, najbliższa doktrynie dharmy. Karma-marga prowadzi do zbawienia poprzez działania i czyny odpowiadające pozycji, jaką dana osoba zajmuje w życiu. Ale wszystkie działania muszą być wykonywane bezinteresownie, bez dążenia do zaspokojenia osobistych pragnień. Takie życie prowadzi do wyrzeczenia się siebie i zjednoczenia z Brahmanem.

Ścieżka miłości (bhakti marga) prowadzi do zbawienia poprzez nieograniczone oddanie Bogu. Obiektem tego oddania jest często bóg Wisznu lub Kryszna, jedna z jego inkarnacji. Bezgraniczne oddanie przybliża wierzącego do Brahmana (którego przejawem jest Bóg), pozwala dostrzec w Brahmanie jedność wszystkich rzeczy.

Ścieżka wiedzy (jnana marga) jest najbardziej subtelną i najtrudniejszą ścieżką do zbawienia. Wymaga bezpośredniego wglądu w najwyższą prawdę Wszechświata – jedność Brahmana i atmana. Wgląd może nastąpić po długim okresie duchowej i fizycznej abstynencji, która wiąże się z wyrzeczeniem się wszelkich ziemskich przywiązań i długimi ćwiczeniami ascetycznymi i medytacyjnymi.

Joga zajmuje ważne miejsce wśród tego typu ćwiczeń. Sanskryckie słowo joga oznacza połączenie, połączenie lub dyscyplinę. Celem praktykującego jogę nazywa się joginem osiągnięcie stanu samadhi

, lub rozpuszczenie osobowości w Brahmanie jako sposób jej zrozumienia. Trening jogi , zwykle prowadzone pod ścisłym nadzorem guru, nauczyciela duchowego i obejmuje ścisłe przestrzeganie przepisanych cnót, takich jak niestosowanie przemocy, prawdomówność, czystość, a także trening kontroli ciała, umiejętności wyłączania percepcji zmysłowej, osiągania ekstremalnych osiągnięć umysłowych koncentrację i medytację. Ważnym elementem jogi jest umiejętność panowania nad własnym ciałem; wyszkolony jogin jest w stanie wytrzymać najtrudniejsze pozycje, uregulować oddech, a nawet zatrzymać serce. Główną formą jogi obejmującą te techniki jest radża joga (joga królewska). Inne opcje obejmują hatha jogę, która koncentruje się głównie na ćwiczeniach fizycznych, oraz jogę kundalini, czyli jogę eros. SPOŁECZEŃSTWO KASTY

Każdy Hindus od urodzenia należy do określonej kasty i nie może jej zmienić. Musi wziąć żonę ze swojej kasty; jego zawód również będzie tradycyjny dla tej kasty. Wszystkie kasty zajmują określone miejsce w hierarchii kastowej. Górny szczebel tej drabiny zajmują zazwyczaj kasty kapłanów i braminów, poniżej zaś znajdują się kasty kupców, rolników, rzemieślników i służby.

W jednym z późniejszych hymnów Rygweda, najbardziej czczona ze świętych ksiąg hinduizmu, opisuje powstanie czterech głównych klas społecznych (warn): przy stworzeniu świata pierwszy człowiek składał bogom ofiarę, natomiast z głowa rozczłonkowanego ciała i wojownicy (ksatriyowie) z rąk rozczłonkowanego ciała,

z tułowia - kupcy, rolnicy i rzemieślnicy (vaishyowie), a ze stóp - ludzie z niższej klasy (shudras). Ten czteropoziomowy system prawdopodobnie nie odzwierciedla prawdziwej struktury społeczeństwa hinduskiego w żadnym momencie jego historii. Jest całkiem możliwe, że bramini wymyślili ten system wiele wieków temu, aby wzmocnić swoją pozycję w hierarchii kastowej. Święte teksty stwierdzają, że warna człowieka zależy od jego karmy. Podobnie większość Hindusów wierzy, że pozycja człowieka w hierarchii kastowej jest bezpośrednio zależna od jego zachowania w poprzednich wcieleniach. Jeśli człowiek sumiennie wykonuje obowiązek przypisany mu przez kastę (jati-dharma), wówczas w następnym życiu może poprawić swoją pozycję i zostać członkiem kasty wyższej.

Życie członków wyższych kast według hinduizmu dzieli się na cztery etapy. Pierwszy zaczyna się w okresie dojrzewania, kiedy chłopiec zaczyna studiować święte teksty pod okiem guru. W drugim etapie żeni się, zostaje głową rodziny i rodzi synów. Mniej więcej w momencie pojawienia się wnuków mężczyzna wchodzi w kolejną fazę – wyrusza do lasów, prowadzi życie pustelnika, opuszczając społeczeństwo na rzecz kontemplacji i medytacji. W końcu staje się sannyasinem, bezdomnym wędrowcem żyjącym z jałmużny, wolnym od wszelkich więzów świata. W rzeczywistości niewiele osób postępuje zgodnie z tymi instrukcjami, ale zdarza się, że bogaci ludzie, osiągając środek życia, wycofują się z biznesu i spędzają pozostałe lata na medytacji.

BÓG I ICH KULT

Według wierzeń hinduskich boskość jest przedłużeniem Brahmana, ducha uniwersalnego. Podobnie jak Brahman, jest nieograniczony i można go znaleźć w każdej cząsteczce wszechświata, manifestując się w wielu różnych formach. Zatem chociaż jest wielu bogów i Hindusów, wszyscy są jednym w Brahmanie i reprezentują jedno bóstwo. Bóg Kryszna przemawia Bhagawadgita: „Jakakolwiek forma[Bóstwa] bez względu na to, jak ktoś oddaje cześć z wiarą, ja wzmacniam jego wiarę”. W rodzinach hinduskich wolą modlić się albo do Wisznu i Śiwy, albo do jednego z Śakti, małżonki lub żeńskiej zasady boga.Wisznunajczęściej pojawia się w roli Strażnika, w przeciwieństwie do Stwórcy Brahmy i niszczyciela Śiwy. Według wierzeń swoich wielbicieli, Vaisnavów, Wisznu wielokrotnie przyjmował ziemskie inkarnacje, awatary, za każdym razem, aby ocalić Wszechświat przed katastrofą. Wizerunki Wisznu są zwykle koloru ciemnoniebieskiego, jest on czteroręki, a w każdej ręce trzyma symbol: muszlę morską, dysk, buławę, lotos. Czasami Wisznu jest przedstawiany jako leżący na zwojach wielkiego wielogłowego węża Ananty wraz z żoną Lakszmi, boginią dobrobytu, siedzącą u jego stóp, a z pępka Wisznu wyrasta lotos z Brahmą. W innych przypadkach Wisznu jest przedstawiany na Garudzie, ptaku, który służy mu jako środek transportu. Awatary Wisznu to Ryba, Żółw, Dzik, Człowiek-lew, Krasnolud, Rama z toporem, Rama, Kryszna, Budda i Kalkin (ten ostatni jeszcze się nie pojawił). Włączenie Buddy do awatarów Wisznu jest typowe dla hinduizmu, z jego tendencją do asymilacji wszystkich religii: Hindusi czasami dodają do tej listy awatary Chrystusa.

Najbardziej szanowanymi awatarami Wisznu, zwłaszcza w północnych Indiach, są Rama i Kryszna. Syn króla Rama, bohater Ramajana, jest ucieleśnieniem wizerunku doskonałego władcy, a jego żona Sita jest idealną hinduską żoną. Kryszna, obiekt miłości i czci bhaktów, jest czczony jako rozbawione dziecko, obdarzone jednak ogromną siłą, jako ciemnoskóry kochanek grający na flecie wdaje się w miłosne igraszki z pasterkami, najbardziej ukochanymi którego nazywa się Radha, a także jako dojrzały bohater eposu Mahabharata i nauczyciel religii z Bhagawadgita

. Siedmiodniowa żałoba.Śiwa reprezentuje jedność wielu aspektów. Jego wielbiciele, Shaivites, wierzą, że zniszczenie musi koniecznie poprzedzać stworzenie, dlatego Shiva uczestniczy we wszechświecie i zmienia się. Śiwę przedstawia się na różne sposoby, czasem pod postacią ascety, którego ciało naciera się białym popiołem, siedzącego na tygrysiej skórze w Himalajach w ciągłej medytacji. Do węzła potarganych włosów na czubku głowy przyczepiony jest półksiężyc, z którego wypływa święta rzeka Ganges. Czasami jest Natarajem („Panem Tańca”) w pełnym gracji wirowaniu, podtrzymującym Wszechświat swoim niekończącym się tańcem. Śiwa jest często przedstawiany z żoną Parvati i bykiem Nandi, który służy mu za pojazd. Śiwę najczęściej modli się w formie lingamu, prostej kolumny, zwykle kamiennej. Lingam jest fallicznym symbolem Śiwy, sugerującym, że pochodzi on od bóstwa płodności.ŚaktiReprezentują kobiecą boską zasadę, ponadto jest to imię małżonka bogów Wisznu i Śiwy. Dla wyznawców Shakti (zwanych Shaktas) te boginie reprezentują aktywną moc swoich małżonków. Szczególnie często Shiva-Shakti, żona Śiwy, staje się obiektem czci. Ma wiele postaci: podobnie jak Parvati, Uma czy Annapurna jest piękną kobietą, ale może mieć dziki i przerażający wygląd, gdy pojawia się w postaci Durgi, Kali, Chandi lub Chamundi. Durga, wojowniczka o groźnej twarzy, dosiadająca lwa, trzyma w swoich stu rękach wszelkiego rodzaju śmiercionośną broń. Kali, kruczoczarna olbrzymka z wystającym krwistoczerwonym językiem, nosi na szyi girlandę z ludzkich czaszek, a w dłoni trzyma zakrwawiony miecz. Kali kojarzy się z chorobą, śmiercią i zniszczeniem, ale jednocześnie chroni tych, którzy w nią wierzą. Kult Kali obejmuje ofiary ze zwierząt i często jest czczona jako Matri, Matka świata. W niektórych kultach Shakta cześć Kali przybiera charakter „ekstremistyczny”. Sekty zwane tantrycznymi ( Tantry ich święte teksty), w swoich obrzędach inicjacyjnych łamią ortodoksyjne zakazy, takie jak jedzenie mięsa i picie alkoholu czy zakaz niemoralności seksualnej. Tantry preferują magiczne rytuały i powtarzanie mistycznych zaklęć (mantr), uważając je za najlepszą drogę do zbawienia.Inni bogowie.W hinduizmie jest wielu innych bogów, którym oddaje się cześć przy specjalnych okazjach lub w specjalnych celach. Najpopularniejszym z nich jest Ganeśa, syn Śiwy z głową słonia, którego należy przebłagać przed podjęciem jakiegokolwiek praktycznego przedsięwzięcia. Kolejnym synem Śiwy jest Skanda lub Kartikeya, który jest szczególnie popularny w południowych Indiach. Wiele osób czci Hanumana z małpią głową, opisanego w: Ramajana jako lojalny sojusznik Ramy. Powszechne jest przebłaganie Sitali, bogini ospy. Chociaż Brahma zajmuje w mitologii ważne miejsce jako demiurg, nie jest powszechnie czczony. Ale Saraswati, jego żona, cieszy się powszechną miłością jako bogini muzyki, sztuk pięknych i wiedzy.

Ponadto istnieje bardzo wielu pomniejszych lokalnych bogów. Hinduski chłop obdarza bogami wszystkie wzgórza i rzeki wokół swojej wioski. Garncarz wiejski również czci boga koła garncarskiego, a oracz czci boga pługa.

ŻYCIE ZAKONNE I OBRZĘDY

Chociaż Hindusi gromadzą się na modlitwach świątynnych, hinduizm nie jest religią wspólnotową. Rytuały religijne odprawiane są w domu, samodzielnie lub przy udziale kilku przyjaciół lub krewnych.

Najbardziej powszechnym rodzajem ceremonii religijnych jest pudża, czyli uwielbienie. Prawie w każdym hinduskim domu znajdują się święte wizerunki lub posągi ukochanych bogów, przed którymi czyta się modlitwy, śpiewa hymny i składa ofiary. W biednych mieszkaniach pudża jest wykonywana skromnie. O świcie matka rodziny czyta modlitwy i dzwoni dzwonkiem przed rynkiem kolorowe obrazy bogów zawieszone w kącie jej pokoju. W domach bogatych ludzi odprawia się pudżę, składającą się z ofiarowania pysznych potraw i kwiatów oraz zapalenia kadzidełek w specjalnym pomieszczeniu, które pełni funkcję rodzinnej świątyni, gdzie święty ogień nigdy nie gaśnie. W takich domach przy specjalnych okazjach zapraszany jest na pudżę rodzinny kapłan Purohita. Tego rodzaju nabożeństwa są najbardziej powszechne wśród wyznawców kultu bhakti. Wyznawcy różnych kultów hinduskich często demonstrują swoją przynależność do nich poprzez kolorowe znaki na czole, a czasem także na ciele. Na przykład Śiwaici rysują na czołach trzy białe poziome paski, a Vaisnavowie – białą łacinę

V, rozdzielone pionową czerwoną linią.

Wiele rytuałów rodzinnych wiąże się z ważnymi wydarzeniami z życia rodziny. Rytuał odprawia kapłan rodzinny, w rodzinach z wyższych kast jest to zazwyczaj brahman, który recytuje święte teksty i składa ofiary przed posągami bogów. Ceremonię z okazji narodzin dziecka przeprowadza się przed przecięciem pępowiny, a po około dziesięciu dniach następuje nadanie noworodkowi imienia. W kastach wyższych, gdy chłopiec osiąga dojrzałość płciową, dokonuje się ważnego rytuału upanajany – zakłada się na chłopca świętą nić, którą będzie nosił przez całe życie. Podczas długiej i złożonej ceremonii ślubnej nowożeńcy, po związaniu brzegów ubrań, muszą chodzić wokół świętego ognia. Nowożeńcy składają ślub wiecznego zjednoczenia. Z reguły wdowa hinduska nie ma prawa do ponownego zawarcia związku małżeńskiego, a w dawnych czasach wdowa z wyższej kasty często wstępowała na stos pogrzebowy męża. Hindusi kremują zwłoki natychmiast po śmierci, a prochy wrzucają do Gangesu lub innej świętej rzeki. Następnie przez 12 dni rodzina zmarłego codziennie składa ofiary z kulek gotowanego ryżu i mleka, aby przebłagać ducha zmarłego. Ortodoksi Hindusi z wyższych kast okresowo powtarzają rytuał shraddha z pokolenia na pokolenie na pamiątkę swoich przodków.

Domowa praktyka religijna, zwłaszcza na obszarach wiejskich, polega na odprawianiu rytuałów w miejscach świętych (niektóre drzewa, rzeki lub kamienie). Dwa drzewa, figowiec i drzewo peepal, rodzaj drzewa figowego, są wszędzie uważane za święte. Hindusi czczą także wiele zwierząt, np. małpy, które kojarzone są z kultem Ramy oraz węże, przede wszystkim kobry, kojarzone z kultem Śiwy. Hindusi jednak największy szacunek darzą byki, również kojarzone z kultem Śiwy, oraz krowy, symbolizujące ziemię. Bydła nie poddaje się ubojowi i tylko nieliczni Hindusi jedzą wołowinę. Na wsiach krowie łajno jest szeroko stosowane w rytuałach oczyszczających, a także do wykonywania świętych wizerunków. Na specjalne okazje krowy i byki przyozdabia się kolorowymi wstążkami, a na szyjach zawiesza się im dzwonki.

Ceremonie wspólnotowe i świątynne są bardziej uroczyste niż nabożeństwa domowe. Wierzący zbierają się, aby wspólnie śpiewać hymny i czytać fragmenty Ramajana i inną literaturę tradycyjną. Na święta świątynne przybywają pielgrzymi, często z odległych miejsc. W świątyni organizowane są procesje, czasem słudzy z fletami, bębnami i pochodniami uroczyście towarzyszą bogu do sanktuarium bogini, gdzie wspólnie spędzają noc. Festiwale świątynne zwykle obejmują śpiew, taniec i inscenizowane sceny z eposów. Główne święta świątynne, takie jak święto Jagannath w Puri (Orissa), przyciągają pielgrzymów z całych Indii. Ogromny posąg Jagannatha umieszczony jest na drewnianym rydwanie, zaprzężonym przez wierzących i pędzonym ulicami miasta.

Pielgrzymka stanowi ważną część życia religijnego Hindusa. W Indiach są setki świętych miejsc, do których gromadzą się pielgrzymi, aby wziąć udział w świętach świątynnych i masowych uroczystościach religijnych, a także zażyć kąpieli w świętej rzece. Głównymi miejscami pielgrzymek są Benares (Varanasi), Hardwar, Mathura i Allahabad w północnych Indiach; Madurai, Kanchipuram i Ujjain w środkowych i południowych Indiach. Święta w różnych częściach Indii mają różne kalendarze. Najpopularniejsze święto, Diwali, obchodzone jest pod koniec października lub na początku listopada. Diwali to święto noworoczne, ale w różnych regionach Indii ma ono różne znaczenie. W Diwali zapalane są rytualne lampki, wymieniane są prezenty, a modlitwy kierowane są przede wszystkim do Lakszmi, bogini bogactwa i dobrobytu. Wiosenne święto Hodi obchodzone jest tańcami ulicznymi i procesjami, ogniskami i wszelkiego rodzaju swobodami: ludzie obsypują się proszkami koloryzującymi lub oblewają się kolorową wodą. Inne popularne festiwale to Dashara obchodzone przez Vaisnavów z północnych Indii, festiwal Ganapati w Maharasztrze, Dolayatra czy festiwal swingu w Orisie i Pongal, festiwal gotowania ryżu w południowych Indiach.

TEKSTY ŚWIĘTE

Hinduskie święte teksty dzielą się na dwie główne kategorie: shrutis, czyli teksty boskiego objawienia, oraz smritis, tradycyjne księgi znanych autorów. Cała literatura Shruti jest napisana w sanskrycie, języku starożytnych Indii, literatura Smriti używa zarówno sanskrytu, jak i języków regionalnych.

Najważniejszymi tekstami shruti są Wedy („wiedza”), które powstały między 1500 a 900 rokiem p.n.e. W Rygweda, pierwsza z czterech ksiąg, zawiera hymny adresowane do bogów czczonych wówczas w Indiach. Inne Wedy zawierają różne rytualne formuły, zaklęcia, zaklęcia i pieśni. Między 800 a 600 rokiem p.n.e powstał cykl prozatorskich interpretacji czterech Wed, zwanych Braminami. Szczegółowo badają wszystkie szczegóły skomplikowanych rytuałów składania ofiar, na których zbudowano kult bogów wedyjskich. Około 600 roku p.n.e. Pojawiły się nowe komentarze, zwane Aranyakas, w których zgłębiano symboliczne znaczenie rytuałów bramińskich, kładąc nacisk na zrozumienie istoty rytuału, a nie na jego dokładne wykonanie. Przez długi okres czasu, obejmujący okres przed stworzeniem późniejszych braminów i długo po stworzeniu ostatnich aranjaków, napisano serię dzieł zwanych Upaniszadami. Podkreślają koncepcje, które do dziś dominują w hinduizmie: wszechobecność Brahmana, jedność Brahmana i atmana, karma i wędrówka dusz oraz wyzwolenie z serii narodzin. Cały ten zbiór – Wedy, Bramini, Aranyaki i Upaniszady – jest uważany za święty. W wielu regionach Indii święte teksty uważane są za wyłączny przywilej braminów, natomiast przedstawiciele niższych kast nie mają nawet prawa zaglądać do tych ksiąg.

W przeciwieństwie do literatury shruti, teksty Smriti może czytać każdy. Większość z nich to albo sutry - lakoniczne aforyzmy przeznaczone do zapamiętywania, albo śastry - traktaty na różne tematy. Przedstawiono hinduskie koncepcje życiowe: artha, kama i dharma Arthaśastra Kautilya, traktat o obowiązkach władcy i sprawowaniu władzy, Kamasutra Vatsayana, traktat o erotologii i liczne Dharmasastrami kodeksy praw i zasad moralności przypisywane Manu, Baudhayanie, Yajnavalkyi i innym postaciom.

Najpopularniejszymi dziełami literatury Smriti są poematy epickie Mahabharata I Ramajana. Obie rozwijały się przez długi czas i są połączeniem legend folklorystycznych i rozumowania filozoficznego. W Mahabharata opowiada historię zmagań dynastycznych i wielkiej wojny. W Mahabharata dołączony Bhagawadgita

( Pieśń Boga) lub Gita, jak to się często nazywa, jedno z najważniejszych dzieł hinduizmu, wyłożone w formie kazania Kryszny, które wyjaśnia główne zasady trzech ścieżek do zbawienia: jnana, karma i bhakti. Ramajana opowiada o przygodach Ramy i jego żony Sity. Ten epicki poemat jest niezwykle dynamiczny i obejmuje porwanie Sity przez demona oraz pełny dramatyczny opis jej uratowania przez Ramę i Hanumana, boga o małpiej głowie. Dzieło to ma wielkie znaczenie moralne i jest szeroko popularne w indyjskich wioskach. Odcinki z Ramajana bardzo popularne fabuły przedstawień teatralnych i tanecznych.

Ponadto literatura hinduska obejmuje purany („opowieści z przeszłości”), zbiory legend z wieloma instrukcjami religijnymi oraz książki o boskości. Do tej kategorii można zaliczyć dwie słynne książki Vaisnava: Bhagawata Purana, który mówi o życiu i naukach Kryszny i Bengalczyka Gitagovindu, który opowiada historię miłości Kryszny do Radhy. Zobacz też BHAGAVADGITA; LITERATURA INDYJSKA.

HISTORIA HINDUIZMU

Hinduizm jest jedną z najstarszych religii świata. Ludy cywilizacji doliny Indusu wyznawały różnorodne kulty bogini matki, oddając cześć świętym drzewom i kolumnom w kształcie fallicznym. Wiele kamiennych tablic odkrytych podczas wykopalisk przedstawia boga w pozycji jogicznej, będącego prototypem Śiwy. ( Zobacz też INDIE; STAROŻYTNA CYWILIZACJA.) W środku II tysiąc p.n.e cywilizacja ta została zniszczona przez zdobywców, którzy najechali dolinę Indusu od północnego zachodu. Zdobywcy, zwani Aryjczykami, mówili językiem indoeuropejskim, zbliżonym do starożytnego irańskiego. Były to plemiona patriarchalne, które czciły głównie bogów uosabiających siły natury. Wśród bogów był Indra – bóg burzy i wojny, Vayu – bóg wiatru, bóg gór Rudra, bóg ognia – Agni, bóg słońca – Surya. Aryjscy kapłani, bramini, składali ofiary i komponowali hymny, które stanowią podstawę Wed.

Do 98 wieku. PNE. Bramini zajmowali dominujące pozycje w społeczeństwie indyjskim, a rytuały ofiarne stały się bardzo skomplikowane. Już w VII wieku. pne mi. zaczęła się reakcja na nadmierny rytualizm i stale rosnącą moc braminów. Teksty takie jak Aranyaka zaczęły zgłębiać znaczenie ofiary, podczas gdy Upaniszady kwestionowały podstawowe wierzenia kosmologiczne starożytnych Aryjczyków. Najwcześniejsze hymny aryjskie mówią, że po śmierci dusza trafia do podziemi. Nowi myśliciele wysunęli koncepcję wędrówek dusz, która z czasem została wzmocniona prawem karmy.

Do VI wieku p.n.e. mi. Powstało wiele religii, które całkowicie odrzuciły ofiary wedyjskie. Mówimy o wyznawcach nie tylko Upaniszad, ale także wielu nowych sekt, w tym dżinistów i buddystów. Wszyscy traktowali priorytetowo wyzwolenie od niekończących się narodzin i zgodzili się, że wyzwolenie osiąga się nie poprzez poświęcenie, ale poprzez medytację. Rywalizacja między różnymi sektami trwała prawie tysiąc lat. Do roku 500 n.e Zwyciężył hinduizm, włączając wiele założeń buddyzmu i dżinizmu, w tym doktrynę niestosowania przemocy, wegetarianizmu i abstynencji od alkoholu, a także szereg nowych elementów kultu. Budda został wprowadzony do panteonu hinduskiego.

Powstanie hinduizmu i jego zwycięstwo nad buddyzmem i dżinizmem zbiegło się z okresem intensywnych poszukiwań filozoficznych. Między VI w PNE. i V wiek naszej ery pojawiło się co najmniej kilkanaście konkurencyjnych doktryn. Wszyscy zgodzili się, że moksza jest głównym celem człowieka, różnili się jednak wieloma subtelnościami teologicznymi i metafizycznymi. Szczególne znaczenie zyskało sześć szkół filozoficznych („sześć darśanów”): Nyaya, Vaisheshika, Sankhya, Yoga, Mimamsa i Vedanta. Wierzono, że każda z nich oferuje skuteczną metodę wyzwolenia, jednak największą popularność zyskała dopiero wedanta.

Filozofia Vedanty opiera się na Brahma Sutry, przypisywany mędrcowi Badarayanie (II lub III wiek). W przeciwieństwie do innych szkół, które wysuwały złożone teorie na temat składników materii i natury duszy, wedanta wyznawała raczej proste poglądy na temat brahmana i atmana.

Później wedanta podzieliła się na kilka szkół teologicznych, a główną różnicą między nimi był stopień, w jakim uznawały tożsamość Brahmana i atmana. Dominującym podejściem była monistyczna szkoła Advaita, sformułowana przez Śankarę w VII-VIII wieku. Shankara nauczał, że jedyną rzeczywistością we wszechświecie jest Brahman i że nie można wyrazić związku Brahmana ze światem zmysłów, Mają. Indywidualna dusza, atman, jest jedynie przejawem Brahmana i, jak mówią Upaniszady, wyzwolenie duszy jest możliwe jedynie poprzez całkowite urzeczywistnienie jedności atmana i Brahmana. Chociaż „hinduizm filozoficzny” znalazł się prawie całkowicie pod wpływem Advaity, większy wpływ na popularny hinduizm wywarł Vishshadvaita, czyli ograniczony monizm Ramanujy, filozofa z XI-XII wieku. Ramanuja argumentował, że ostateczną rzeczywistością nie jest bezosobowy duch, ale osobowy bóg Wisznu. Atman jest częścią Boga i ostatecznie jednoczy się z Nim, ale jednocześnie nigdy nie traci całkowicie swoich osobistych właściwości. Vishishtadvaita stwierdza, że ​​zjednoczenie z Bogiem można osiągnąć poprzez bhakti-margę, ścieżkę szczerego oddania, a nie poprzez praktykę kontemplacyjną zgodnie z metodą jnana-marga. Trzecia szkoła wedanty, dvaita, czyli szkoła dualistyczna, założona przez Madhvę w XIII wieku, opowiada się za całkowitym oddzieleniem duszy od Brahmana.

Wysoka aktywność „hinduizmu filozoficznego” w VII–VIII w. a później zbiegło się z rozwojem najszerszego ruchu hinduizmu ludowego - religii bezpośredniego oddawania czci Bogu, głównie czci takich bogów jak Wisznu, Śiwa i Śakti. Ruch bhakti, wywodzący się z południa, gdzie powstały sekty Nayanar, czciciele Śiwy i Alwarowie, czciciele Wisznu, szybko rozprzestrzenił się po całych Indiach. Ogromny zbiór literatury popularnej ukazał się nie w sanskrycie, ale w językach regionalnych. Jedno z najważniejszych dzieł tej literatury zostało napisane w języku hindi Ramajana Tulsi Das, XVI-wieczna poetka.

Rozprzestrzenianie się islamu w Indiach, które rozpoczęło się w XII wieku, a następnie szerzenie się chrześcijaństwa w XVIII wieku, spowodowało szereg kryzysów w hinduizmie. Obie religie pochodzenia nieindyjskiego wymagały od wyznawców bezwarunkowego i wyłącznego przyjmowania ich doktryn, co było trudne do zaakceptowania przez Hindusów, przyzwyczajonych do wiary w istnienie wielu dróg zbawienia. Co więcej, dla hinduizmu, z jego ideą rozległych, ale wiecznie powtarzających się cykli czasu, życie Mahometa czy przyjście Chrystusa niewiele znaczyły: takie rzeczy zdarzały się już wcześniej w historii Wszechświata i nadal będą miały miejsce wydarzyć się w przyszłości.

W XV wieku Powstało kilka kultów, stanowiących próbę syntezy doktryn islamu i hinduizmu. Jeden z ówczesnych nauczycieli religii, Kabir, niepiśmienny tkacz z Benares, ułożył piękne hymny o miłości braterskiej, które do dziś śpiewa się w indyjskich wioskach. Kabir, podobnie jak muzułmanie, sprzeciwiał się bałwochwalstwu, ale podkreślał znaczenie bhakti jako ścieżki do zbawienia. Guru Nanak, założyciel sikhizmu, w swoich naukach podkreślał podobieństwa między islamem a hinduizmem.

W 19-stym wieku wyłoniło się pokolenie reformatorów, którzy sprzeciwiali się składaniu ofiar ze zwierząt, małżeństwom dzieci, samospaleniom wdów i najbardziej widocznym niesprawiedliwościom związanym z systemem kastowym. Pierwszy z reformatorów, Raja Rammohan Roy, założył hinduskie stowarzyszenie „Brahmo Samaj”, które uwzględniało wiele przepisów chrześcijaństwa. Inny reformator, Dayananda Saraswati, założył Arya Samaj, bractwo religijne oddane sprawie równości społecznej. Arya Samaj głosił monoteizm przypisywany Wedom. Pod koniec XIX wieku. Bengalski filozof Wiwekananda, zainspirowany przez swojego nauczyciela Sri Ramakrishnę, bengalskiego mistyka czczonego jako święty, zorganizował „Misję Ramakrishna”. „Misja” głosi braterstwo wszystkich ludzi z perspektywy wedanty i równoważności różnych dróg zbawienia.

W XX wieku Mahatma Gandhi próbował połączyć tradycyjne hinduskie cnoty, takie jak niestosowanie przemocy i surowość, z pragnieniem niepodległości narodowej i socjalistycznymi ideami w gospodarce. Gandhi przywiązywał wielką wagę do moralnej strony nauczania Bhagawadgita, zwłaszcza koncepcja bezinteresownego działania. Potężny wpływ Zachodu na Indie w ciągu ostatnich 200 lat nie przyniósł zasadniczych zmian w hinduskiej myśli religijnej, ale jednocześnie pomógł ożywić hinduskie praktyki religijne. Zobacz też LITERATURA INDYJSKA; INDIE ; SIKHIZM. LITERATURA

Hinduizm. Dżinizm. Sikhizm: słownik. M., 1996