Riječ "Valhalla" može se prevesti sa starog islandskog jezika kao "dvorana palih" (ratnici u borbi). Često se možete susresti s različitim načinima pisanja riječi "Valhalla". Ovo je Valhalla, Valhalla, Valhalla. Svaka transkripcija je važeća.

Prema legendama starih Skandinavaca, Valhalla je dvorana Asgarda u kojoj vlada bog Odin. Vlasnik Valhalle pita ratnike jesu li umrli dostojanstveno i uzima najbolje u svoj odred koji će se boriti s njim kada dođe Rognarok.

Težak put do Valhalle

Put do Valhalle je težak i samo će ga dostojni ratnici pronaći. Nije svaki ratnik koji je pao u bitci bio dostojan ući u Valhallu. Tamo su stigli samo najbolji. Neki od mrtvih nisu stigli do Valhalle, već su "preusmjereni" u Folkvangr do Freye, što se smatralo ne tako časnim. Vikinzi, koji su imali dovoljno sreće da dođu do Odina, postali su njegova osobna straža (u nekim izvorima oni se nazivaju ledenim ratnicima). Da bi put do Valhalle doveo ratnika do Odina, Viking je morao pasti s oružjem u rukama. Smrtno ranjeni vojnici tražili su od svojih drugova da im stave mač ili sjekiru u ruke, inače mu se put do Valhalle ne bi otvorio.

Treba posebno spomenuti da je oružje bilo neka vrsta vodiča za Valhallu. Bez mača ili drugog oružja, put do Valhalle se neće otvoriti, a ratnik će zauvijek lutati u potrazi za njim.

Ledeni ratnici Valhalle međusobno se bore od jutra sve dok jedini preživjeli ne ostane. Nakon toga svi pali uskrsnu, rane im zacijele, a odsječeni udovi izrastu. Nakon bitke, put heroja leži u dvorani Odina, gdje ih susreće sam vlasnik Valhalle. Tamo, hrabra gozba do večeri, sjećanje na njihove podvige i odavanje počasti današnjem pobjedniku. Noću se Vikinzi raziđu po Valhalli, a dolaze im šarmantne djevojke koje im ugađaju do jutra. Neki vjeruju da se ratnici koji su pali u svoj raj zabavljaju s Valkirama, ali ljepotice noći uopće nisu.

Pridruživanje redovima Odinovih ratnika moglo se učiniti na nekoliko načina:

1. Vlasnik Valhalle uzeo je najbolje borce za sebe, a Vikinzi su vjerovali da Odin može posebno poslati Valkire na bojno polje kako bi spriječio heroje u borbi. Ako bi se ratnik iznenada spotaknuo ili promašio, to je značilo da ga Odin želi brzo odvesti u svoje dvorane;
2. Kad bi ratnik doživio starost, mogao je počiniti ritualno samoubojstvo vješanjem o hrast. Tako je ponovio žrtveno samoubojstvo Odina, koji se objesio kako bi naučio mudrost runa;
3. Najteža je bila treća opcija - hrabra smrt kroz specifično smaknuće, koje se zvalo "krvavi orao". Ako je Viking izdržao takvo pogubljenje bez krikova i stenjanja, ulaz u Valhallu smatrao se otvorenim za njega i mogao je računati na počasno mjesto među Odinovim ledenim ratnicima;
4. Vjeruje se da nema drugog puta do Valhalle, no postojao je još jedan okrutni običaj. Vikinzi su rijetko dopuštali zarobljenim neprijateljima da dostojanstveno umru, ali su hrabri ratnici u ovom slučaju znali kako ući u Valhallu. Tražili su da im otvore želuce i prikucaju utrobu na visoko mjesto. Tada je hrabri čovjek obišao stup, motajući crijeva oko njega i rugajući se svojim neprijateljima. Ako nije izgubio pribranost i hrabro izdržao bol, neprijatelji su mu spalili tijelo, tražeći od Odina da prihvati hrabrog ratnika.

Kako je Valhalla i dvorane Odina

Dvorane Valhalle su velika dvorana za bankete, ali umjesto krova ima zlatne štitove Odinovih (Einherjar) stražara. Zidovi su napravljeni od golemih kopija heroja koji guštaju u dvorani. Ujutro, odlazeći u bitku, vojnici rastavljaju zidove i krov, zapravo sa sobom odnose i dvorane.

Sveukupno u dvorani za bankete ima 540 vrata, iz svake bi trebalo izaći 800 boraca kada dođe Rognarok. Ukupno bi trebalo biti 432.000 ratnika spremnih podržati bogove u posljednjoj bitci s divovima.

Unatoč činjenici da su žene u kulturi Vikinga imale prilično privilegiran položaj i često su se borile na ravnopravnoj osnovi s muškarcima, u skandinavskim sagama nigdje se ne spominje kamo idu lijepe ratnice. Jedina žena koja se spominje u sagama bila je Brunnhilde, koja je za kaznu protjerana na zemlju i lišena statusa Valkire. U drevnim sagama ona se ne smatra ni čovjekom ni Valkirom.

U samoj sredini Valhalle stoji Odinovo prijestolje s kojeg strogi bog jednim okom promatra sve svjetove, kako ne bi propustio početak smaka svijeta.

Vrijedi napomenuti da su tako divlji i surov život poganski Vikinzi doživljavali kao pravi raj, jer je njihov stvarni život bio niz bitaka, ubojstava i pijanih zabava.

Što je Valhalla vidjela u kršćansko doba

Vrlo je zanimljivo kakvo su mišljenje o Valhalli imali prvi kršćani koji su saznali za raj surovih sjevernih ratnika. Prvi misionari koji su posjetili Skandinavce i upoznali aspekte njihove surove vjere bili su zadivljeni do srži. Već su kršćani Vikinge smatrali pravim demonima, a saznavši da njihov raj nalikuje kršćanskom paklu, potpuno su potvrdili svoje mišljenje. Svakodnevno uskrsnuće vojnika da bi se sljedeći dan ponovno ubijali kršćani su tumačili kao mučenje grešnika u paklu. Sam Odin na ovom je mjestu bio utjelovljenje Sotone.

Neustrašivi ratnici sa sjevera, koji su jurili u bitku protiv odreda neprijatelja nekoliko puta nadmoćnijih od njih i nisu se bojali smrti, prestrašili su civilizirane Europljane. A elita Vikinga - berserkeri i ulfhednar - sugerirali su misli o ukroćenim demonima iz pakla.

Unatoč prihvaćanju kršćanstva od strane Norvežana, mnogi pogani su pobjegli na Island, gdje je Asatru religija (što znači vjera u magarce) preživjela do danas. Suvremeni vojnici islandskih specijalnih postrojbi još uvijek koriste vikinški bojni poklič "Do Valhalla!", Što na našem jeziku znači "U Valhallu!".

Vrata Valhalle

Da bi ušli u Valhallu, mrtvi heroji moraju otključati vrata Valgrinda. Njihovo značenje još uvijek nije jasno, iako bi logično trebalo zaključati Valhallu od neželjenih posjetitelja. Ovu teoriju podupire i činjenica da jedna od skandinavskih Edda jasno kaže da samo mrtvi mogu otvoriti vrata Valgrinda. Brava ovih vrata jedan je od jedinstvenih artefakata koje su napravili mračni vilenjaci.

Ovi su likovi prototip tamnih vilenjaka, koji su tako široko replicirani zahvaljujući modernim igrama. Iako za razliku od igrica u kojima su tamni i svijetli vilenjaci bliski rođaci, skandinavske Edde kažu da tamni vilenjaci imaju potpuno drugačiju prirodu od svijetlih vilenjaka (vilenjaci).

Dvorac ima magične moći, svatko tko nije vrijedan da ga dotakne bit će zauvijek vezan kada ga dotakne.

Neki folkloristi i publicisti u Švedskoj (osobito Viktor Rydberg) vjeruju da se naziv vrata Valhalle može prevesti kao "glasno pljeskanje". Ova se izjava temelji na drevnom vjerovanju koje povezuje grmljavinu i otvaranje vrata Valgrinda u jedno.

Warriors of Odin Einherja - odabrani među najboljima

U kulturi starih Skandinavaca mogu se pronaći prilično detaljni opisi junaka Valhalle, Einherii. Iako su se ovom riječju nazivali veliki junaci, njezino se točno značenje izgubilo i nitko ne zna što zapravo znači.

Boreći se jedni protiv drugih, Odinovi ratnici bruse svoje vještine, jer će se morati obračunati sa strašnim divovima tijekom posljednje bitke bogova. Budući da rane biloije uvijek zacjeljuju, oni su besmrtni.

Tijekom gozbe u dvoranama pali junaci piju čarobnu medovinu koja teče iz vimena koze Heidrun. Skandinavska mitologija nam ne daje odgovor na pitanje je li ovo piće alkoholno, iako poznavajući život Vikinga nije teško pretpostaviti da bi im u raju bilo dosadno bez pića. Glavno jelo na gozbi je meso golemog vepra Sehrimnira, koji osim što može nahraniti neograničen broj ratnika, svakodnevno se rađa.

I germanska skandinavska mitologija podzemnog svijeta, carstva mrtvih, posjeda Hel. (Izvor: "Rječnik duhova i bogova germanske skandinavske, egipatske, grčke, irske, japanske mitologije, mitologije Maja i Asteka.") ... Enciklopedija mitologije

- ("gliding" ili "živ, okretan, okretan") u nordijskoj mitologiji, Odinov konj s osam nogu, Lokijev potomak ... Wikipedia

One Goes to Helheim (ilustracija iz 1908.) W. G. Collingwooda. Helheim (doslovno Helovo područje) u nordijskoj mitologiji jedan je od devet svjetova, svijet mrtvih, kojim vlada Hel. Hladno je, mračno i maglovito... Wikipedia

One Goes to Helheim (ilustracija iz 1908.) W. G. Collingwooda. Helheim (doslovno Helovo područje) u nordijskoj mitologiji jedan je od devet svjetova, svijet mrtvih, kojim vlada Hel. Hladno je, mračno i maglovito... Wikipedia

Članak je dio serije o sjevernom poganstvu ... Wikipedia

Sadržaj 1 Tomb Raider 1 i Tomb Raider: Anniversary 2 Tomb Raider: The Last Revelation 3 Tomb Raider: Chronicles 4 Tomb Raider: Legenda ... Wikipedia

Tajna runa ... Wikipedia

Pakao (minijatura Veličanstvene knjige časova vojvode od Berryja) Pakao je posmrtno stanje duše, naknadno mjesto za kažnjavanje grešnika (tradicija kršćanstva, zoroastrizma i islama). U suprotnosti s rajem. Riječ "pakao" dolazi iz grčkog. Ἅδης ... ... Wikipedia

Niflheim (ponekad: "Niflheim", odnosno maglovita zemlja) u germanskoj skandinavskoj mitologiji, jedan od devet svjetova, zemlja leda i magle, stanište ledenih (mraznih) divova, postojala je prije svih živih bića. Legende kažu da ... Wikipedia

knjige

• Nordijski mitovi za djecu, Alex Frith, Louis Stowell. Skandinavski mitovi čvrsto su ukorijenjeni u modernoj kulturi. J. R. R. Tolkien, koji je napisao povijest Međuzemlja, crpio je inspiraciju iz njihovih zapleta, Richard Wagner skladao je ciklus opera "Prsten ...
• Skandinavski mitovi za djecu, Freight A., Stowell L.. Skandinavski mitovi čvrsto su ukorijenjeni u modernoj kulturi. J. R. R. Tolkien, koji je napisao povijest Međuzemlja, crpio je inspiraciju iz njihovih zapleta, Richard Wagner skladao je ciklus opera "Prsten ...

Na prijelazu iz 1. u 2. tisućljeća naše ere cijela je Europa, a posebno stanovnici njezinih obalnih područja, proživljavali neprestani užas pred krvoločnim Vikinzima, koji nisu znali ni za sažaljenje ni za strah, poznatim u zapadnoj Europi kao Normani, a u Istočna Europa kao Vikinzi. Užas Vikinga objašnjavao se njihovom krajnjom okrutnošću. Nije bez razloga jedna od najpopularnijih molitvi u južnoj Engleskoj i sjevernoj Francuskoj bila: "Sačuvaj nas Bože od Normana" .
Ali Vikinzi su izazvali ne samo užas, već i divljenje zbog svoje hrabrosti i neustrašivosti u borbi, što je bilo uključeno u legende. Zato su Vikinzi-Varajazi bili elitni dio odreda ruskih knezova iz vremena Kijevske Rusije. Da, i mnogi kraljevi zapadne Europe nastojali su unajmiti Vikinge, znajući za njihovo zanemarivanje prije smrti u bitkama, kojih je u to vrijeme bilo mnogo.
Što je razlog legendarne neustrašivosti Vikinga?
Po mom mišljenju, jedan od glavnih razloga neustrašivosti Normana tijekom bitaka bila su njihova vjerska uvjerenja, koja se nisu temeljila na strahu od Božje kazne, kao u kršćanstvu, već na uvjerenju da samo hrabra smrt u bitci jamči njima sretan zagrobni život u skandinavskom mitološkom raju - VALHALLE- kraljevstvo vrhovnog božanstva Odina. I doći tamo bez pomoći VALKIRIJE bilo nemoguće.
Dakle, tko su te Valkire?
Odgovor na ovo pitanje je predmet ovoga ilustrirani esej.

VALKIRIJE u skandinavskoj mitologiji VALKYRJA- iz staronordijskog - "birač ubijenih" ) nazvane ratoborne djevojke, podređene Odinu i sudjeluju u raspodjeli pobjeda i smrti u bitkama.

„... djevojke u šljemovima iz nebeskog prostranstva
Ujuren u verižnjaču, poprskan krvlju,
Koplja Valkira zračila su svjetlom."

(Vidi: "Prva pjesma o Helgi, ubojici Hundinga" / Skandinavski ep: Starija Edda, Mlađa Edda. Islandske sage. - M, 2009. S. 81.)

Po izgledu lijepih djevojaka, Valkire su bile slične Nornama, samo su Norne određivale sudbinu svijeta i bogova, a Valkire - svake pojedine osobe, točnije, ratnika u borbi. Slikovito rečeno, "od kostiju i utrobe" Valkire su istkale budućnost svake bitke.
Ovo su riječi koje su stavljene u usta Valkira u "Nyalina saga":

"Tkanina je tkana, velika kao oblak,
Proglasiti propast ratnicima.
Pustimo joj krv.
Čvrsta tkanina, čelik od kopalja,
Krvava patka bitka žestoka
Moramo tkati.
Napravimo tkivo od ljudskih crijeva...

Pletemo, pletemo bojni stijeg,
Hrabri ratnici hrle naprijed.
Zaštitit ćemo kraljev život, -
Mi biramo tko će umrijeti u bitci."

(Vidi: Islandske sage. U 2 toma. - St. Petersburg, 1999.)

Nakon što su unaprijed odredili ishod bitke, Valkire su kružile nad bojnim poljem u obliku konjanika koji su jahali na krilatim oblačnim konjima. S griva oblačnih konja Valkira, gnojna je rosa kapala na tlo, a svjetlost je izvirala iz njihovih mačeva i kopalja. Tijekom najkrvavije akcije, Valkire su lebdjele nad bitkom i uzimale hrabre ratnike s krvavog tla (ili palube Drakkara) - EINHEREEV. Odvedeni su ne samo nekamo, već odvedeni u Valhalu (od staronordijskog - "dvorana ubijen" ).

U prebivalištu na nebu, koje je pripadalo samom Odinu, hrabri ratnici koji su pali u borbi - einheria provode svoj zagrobni život u zemaljskim stvarnostima koje su im poznate u životu: smrtonosnim dvobojima. Ali smrtne rane koje jedni drugima nanose zacjeljuju same od sebe, a udovi odsječeni bojnim sjekirama i mačevima magično izrastaju.

Nakon bitaka, einherjar gozbe za Odinovim stolom, pijte neiscrpno medom opijeno mlijeko Heidrun koze i jedite beskrajno meso Vepar Sahrimnir, koji se kuha u kotao Eldhrimnir kuhar Andhrimnir. U isto vrijeme, čarobni vepar kojeg su pojeli hrabri mrtvi svakodnevno se ponovno rađa zdrav i zdrav.
Tijekom gozbi u Valhalli, Valkire služe hrabrim mrtvim ratnicima. Nose im piće, mijenjaju posude i zdjele.

Ukupno ima trinaest Valkira. Poznat po sagi "Greenmereovi govori" iz "Starija Edda", koji daje potpuni popis Valkira:

"Krist i magla neka mi donesu rog,
Skegjöld i Skegul, Hild i Labor,
Hlökk i Herfiötur, Geir i Geyrölul,
Rangrid i Radgrid i Reginleia
Pijuckaju i pivo Einherjarima."

(Vidi: "Grinmirovi govori" / Skandinavski ep ... S. 42-43.)

Neki imena valkire dešifriraju se:

- Hild- "bitka";
- Herfjotur- "okovi vojske";
- Hlökk- "borbena buka";
- Raditi- "snaga";
-Krist- "nevjerojatno";
- Zamagliti- "maglovit".
Druga imena: Skeggjold, Skögul, Göl (Geir), Geirahed (Geyrölul), Randgrid, Radgrid i Reginleya- točno dekodiranje još nije posluženo.

(Vidi: Mitovi naroda svijeta. Enciklopedija u 2 toma. - M., 1994. Vol. 1. S. 211.)

Međutim, s obzirom na transkulturalne paralele, najvjerojatnije su Valkire pružale druge usluge Einherjarima, ugađajući im noću. Barem u kasnijoj, romantiziranoj tradiciji.

U kasnim skandinavskim mitovima, slika Valkyries je romantizirana, a one su se pretvorile u nordijske ljepotice s blistavo svijetlim plavim očima i dugom plavom kosom. Kao dostojan par palih heroja, Valkire su bile odjevene u skladu s tim: obično u oklop (najčešće u laganoj verziji), u rukama - mačevi ili koplja, na glavi - kaciga ukrašena rogovima ili ptičjim krilima.

Prema legendi, od sjaja njihovog oklopa, na nebu se pojavljuju sjeverna svjetla.

Romantizacija slike dovela je do činjenice da su Valkyries postali neovisniji likovi, sposobni oduprijeti se Odinovoj volji, zaljubiti se u zemaljske heroje, oženiti ih i rađati djecu od njih. Priroda Valkira ozbiljno se promijenila: prestale su biti Odinove kćeri i stekle ljudsku suštinu.

"Jedan se kralj zvao Eilimi. Imao je kćer Svavu. Bila je Valkira i jurila je po nebu i po moru. Ona je Helgiju dala ime i često ga je tada branila u bitkama."

(Vidi: "Pjesma Helge, sina Hjervarda" / skandinavski ep ... S. 88.)

Tijekom kristijanizacije Skandinavije svi ti mitološki likovi su, naravno, demonizirani. VALHALLA se povezivala s paklom – podzemnim svijetom, bogovi skandinavske mitologije – asovi – pretvarali su se u demone, heroji ratnici – einherii – postali su veliki grešnici, a Valkire su, naravno, postale vještice i sukubi.

Hvala na pažnji.

Sergej Vorobjov.

Mješavina kultura u glavi glavnog lika.

Bez obzira na to što se zapravo događa, Hellblade se uvelike oslanja na slike i koncepte ne samo iz skandinavske već i iz keltske mitologije. Neke stvari se ispričaju usput, ali neke stvari mogu izmaknuti igraču, a Ninja Theory si je dopustio da preispita neke točke. Shvatili smo kako su sve zapravo mitovi.

Tekst sadrži manje spojlere.

Keltski korijeni

Senua dolazi s otočja Orkney, arhipelaga u blizini obale Škotske. Otoke su naseljavali Pikti, narod koji potječe od Kelta. Krajem 9. stoljeća, prema Orkney Sagi, prvi kralj Norveške, Harald Svjetlokosi, zauzeo je arhipelag, zbog čega je keltska mitologija počela ustupati mjesto skandinavskoj.

Senua otplovi u Helheim kako bi zamolila božicu podzemlja da vrati njezina zaručnika u život. Ona vjeruje da Dillianina odsječena glava još uvijek sadrži dušu čovjeka, ali Vikinzi jednostavno nisu imali takav koncept.

Riječ "duša" (sál) pojavila se u staronordijskom jeziku tek nakon što su je usvojili nositelji kršćanstva. Najbliži analog ovom konceptu može biti Hugr, koji, prema Vikinzima, karakterizira osobu. Njegove misli, pogledi, uvjerenja - sve je to Hug. Vikinzi su vjerovali da ljudi s kojima je bio posebno jak mogu utjecati na druge jednostavno snagom misli.

Kelti također prate kult ljudske glave. Starogrčki povjesničar Strabon navodi da su odsječene glave neprijatelja liječili cedrovim uljem i hvalili se njima. I premda arheološki nalazi potvrđuju činjenicu balzamiranja dijelova tijela na ovaj način, zašto su Kelti to zapravo radili i koliko je to bilo uobičajeno, nije do kraja jasno. Osim toga, postoji razlog za vjerovanje da su starogrčki i rimski izvori često prikazivali svoje neprijatelje okrutnijima nego što stvarno jesu kako bi opravdali osvajanje njihovih zemalja.

Glave i lica često se nalaze u keltskim ornamentima, a također je čest motiv u keltskoj skulpturi.

Glavu kao sjedište duše u keltskoj kulturi smatra arheologinja Ann Ross u knjizi napisanoj 1974. godine. Trenutačno nema konsenzusa među istraživačima o ovom pitanju, međutim, s obzirom na to koliko se često slika ljudske glave pojavljuje u keltskim ornamentima, ne poriče se mogućnost svetog značenja ovog dijela tijela.

Što se tiče Senuinog pratioca, Druta, on je došao iz Erin. Tako su Kelti nazvali Irsku. Čovjek spominje da je prije nego što je okrenuo leđa starim bogovima, obožavao Tuatha Dé Danann, mitski narod iz irske mitologije. Svaki od njegovih članova bio je odgovoran za neke od sila prirode. Pleme je uništeno tijekom bitke kod Tailtyja, gdje su se ljudi božice Danu susreli sa Milovim sinovima - precima modernih Iraca.

Riders of the Seeds (1911.) škotskog modernističkog umjetnika Johna Duncana prikazuje najistaknutijeg od Tuatha.

Zemlja mrtvih

Zemljom mrtvih vlada Hel, kći Lokija i divovke Angrbode, koja je od Boga rodila još dvoje djece: zmiju Jormunganda i vuka Fenrira. Saznavši za to, Odin je naredio da mu se sve troje dovedu. Asovi su zadržali vuka, zmija je bačena u more, a Hel je poslan da nadgleda svijet mrtvih, zvan Helheim.

Prema "Gylvijevoj viziji" - prvom dijelu "Mlađe Edde", koju je napisao islandski skald Snorri Sturluson (postoji teorija da je on brat autora "Orkney Sage") - ljudi "koji umrli od bolesti ili starosti" dolaze ovamo, dok oni koji su ubijeni idu u Valhallu.

Helheim u Hellbladeu

Unatoč činjenici da je "Mlađa Edda" jedan od glavnih izvora u proučavanju njemačko-skandinavskog folklora, među istraživačima je uobičajeno postupati s oprezom zbog velikog broja netočnosti i nedosljednosti. Konkretno, kao što Balder, koji je umro nasilnom smrću od koplja (od strijele ili štapa u drugim tumačenjima) koje je ispalio slijepi Höd, odlazi u Helheim kod islandskog skalda, iako je trebao gostiti se u Valhalli.

Sturluson u vikinšku mitologiju projicira koncepte kazne i nagrade nakon smrti, prihvaćene u kršćanskoj tradiciji, zbog čega se Helheim pojavljuje kao jezivo mjesto koje podsjeća na pakao. Štoviše, u proznoj Eddi, Hel jede iz jela koje se zove "glad", spava na "bolesničkom krevetu", a koža joj je napola plava, a napola "boje mesa". Dvostruka boja Lokijeve kćeri i u Hellbladeu, a njezino kraljevstvo u igri nalikuje kršćanskom zagrobnom životu s rijekama krvi, vatrom i crvenim nebom.

Hel u igri

Drvorez sa slike "Hel" njemačkog ilustratora Johannesa Geertsa

Osim Edde Minor, nije sačuvano mnogo opisa Helheima, ali Hilda Ellis-Davidson u svom djelu The Road to Hel: A Study of the Conception of the Dead in Old Norse Literature, pozivajući se na starije izvore, navodi da je zagrobni život u Nordijska tradicija, to nije bilo tako strašno mjesto - mrtvi su se ovdje nastanili sa svojim obiteljima, komunicirali s prijateljima i općenito radili iste stvari koje su radili u životu, a da nisu doživjeli neugodnosti.

O zemljopisu podzemlja može se suditi iz "Mlade Edde" i "Djela Danaca" - kronike koju je napisao Saxo Grammatik u 12. stoljeću. Gramatika i Sturlusonovi opisi imaju sličnosti koje se odražavaju iu Hellbladeu. Dakle, oba autora kažu da je Helheim okružen rijekom Gjöll (u prijevodu “glasna buka”), kroz koju je prebačen zlatni most Gjallarbru. Čuva ga div Modgud. Vrata kraljevstva Hel otvaraju se samo onima koji su već umrli. Živi, koji žele ući u podzemni svijet, moraju tražiti zaobilazna rješenja (na primjer, kao što je Hermod, koji je otišao spasiti Baldera iz Helheima, preskočio vrata na svom konju).

Budući da je Senua prošla kroz vrata, može se zaključiti da je već mrtva (ili da vjeruje da jest). Još jedan dokaz za to je činjenica da Gjallarbru, prema “Gulvijevoj viziji”, stvara jaku buku kada po njemu hoda živa osoba. Most ne ispušta nikakve posebne zvukove u igri. kad junakinja hoda po njemu.

Most preko Gjölla u Hellbladeu. U mitovima, rijeka grmi od oružja koje je potonulo u njenim vodama.

Neprijatelji

Da bi došao do mosta, Senua mora ubiti dva boga - Surta i Valravna. U Helheimu se susreće s još jednim strašnim protivnikom - čuvarom podzemlja Garmom.

surt

Surt u igri

A takvog vatrenog diva prikazao je engleski umjetnik John Dollman 1909. godine

Div, gospodar vatrenog svijeta Muspelheima. Potonji je postojao i onda kada nije bilo drugih svjetova. Nalazio se na južnom rubu ponora Ginnungagap, nasuprot Niflheimu - svijetu hladnoće i snijega (u njemu, usput, postoji potok iz kojeg teče Gjoll i još 10 rijeka). Kada se mraz iz Niflheima otopio pod utjecajem topline vatrenog svijeta, rodio se Ymir – prvi od divova i prvo živo biće uopće.

Gylvijeva Vizija izgleda čudno u ovom kontekstu. Ovdje se Surt spominje u trenutku kada je u pitanju stvaranje svijeta, dok nema jasnih naznaka kada se pojavio vatreni div.

Nekada je na jugu postojala zemlja, zvala se Muspell. Ovo je svijetla i vruća zemlja, sve u njoj gori i gori. A tamo nema pristupa za one koji tamo ne žive i odande ne vode svoju obitelj. Surt je ime dano onome tko sjedi na rubu Muspella i štiti ga. ​

"Vizija Gylvija", O Niflheimu i Muspellu

Općenito, malo se zna o porijeklu Surta. Obje Edde usredotočuju se na njegovu ulogu u Ragnaroku i konačnu bitku između aesira i čudovišta. Ali čak i tu postoje razlike između dva izvora.

U Sturlusonu će se “Muspellovi sinovi”, predvođeni Surtom, spustiti s neba tijekom bitke, a u “Volva Divination” - uvodnoj pjesmi Starije Edde - kaže se da će Loki predvoditi Muspelheimove trupe i oni otplovit će “s istoka u čamcu”. Sam će div doći s juga, odnosno odakle se nalazi vatreni svijet. Međutim, i tamo i tamo Surt završava bitku, spaljujući zemlju do temelja plamenom svog mača.

"Sinmara", Yeni Nyström (1893.)

Još jedan zanimljiv detalj tiče se Surtove supruge. Pretpostavlja se da je ona divovska Sinmara. Spominje se samo u "Pjesmi o Fjölsvidru" iz Starije Edde.

Vidofnir ptica se zove sjajna,

Ona Mimameydr služe kao kućište;

Donio je mnoge neprekidne brige

Sinmare i Surtra zlatni pijetao.

"Pjesma o Fjolsvidreu"

Ovdje je opisana kao čuvarica mača Levatein, sposobna ubiti Vidofnira. Tajna Sinmarinog identiteta omogućuje vam izgradnju najsmjelijih hipoteza. Tako je poznati lingvist i filolog Hjalmar Falk, nakon analize opisa divovske, početkom 20. stoljeća sugerirao da je Sinmara Hel.

Ovo može objasniti zašto je Surt u Hellbladeu tako blizu Helheimu. Ali najvjerojatnije se oba boga jednostavno pripremaju za Ragnarok, koji će, prema Drutu, uskoro doći, au odlučujućoj bitci vatreni div i kraljica podzemlja borit će se rame uz rame.

Valravn

S Valravnom su stvari kompliciranije - Senua se bori sa stvorenjem sastavljenim od nekoliko mitoloških likova odjednom.

U Hellbladeu, Drut ga naziva "bogom iluzije" i "gospodarom gavranova". Zapravo, u nordijskoj mitologiji ne postoji bog iluzije. Postoji bog prijevare - Loki - ali on se može povezati s konjima (koje rađa) i zmijama (koje ga rađaju), ali ne i s gavranima.

Što se tiče ovih ptica, pjesma "Grimnirov govor" iz "Starije Edde" govori o Huginu i Muninu - dva svjetska gavrana, za čiju je sudbinu Odin zabrinut.

Hugin i Munin

diljem svijeta cijelo vrijeme

letjeti neumorno;

Bojim se za Hugina

još strašnije za Munina, -

hoće li se vrane vratiti!

"Grimnirov govor"

To je vođa Asa u "Mlađoj Eddi" koji se naziva "bogom gavrana". Hugin i Munin (čija se imena prevode kao "misao" odnosno "sjećanje") sjedili su na Odinovim ramenima u Sturlusonu. U zoru ih je poslao da lete oko svijeta, a do doručka su se ptice vratile i ispričale vlasniku što su vidjele.

Odin sa svojim vjernim gavranima često je prikazivan na kacigama i nakitu.

A ovako je vođu asova Hugina i Munina dočarao Johannes Gerts

Riječ "valravn" odnosi se na fantastična bića iz danskog folklora. Pojavile su se, prema istraživanju danskog sakupljača narodnih bajki Ewalda Christensena, kada su gavrani na bojnom polju kljucali leš palog kralja koji vojnici nisu mogli pronaći. Pojevši njegovo srce, ptice su dobile ljudski um i sposobnost da se, prema raznim izvorima, pretvore u ljude ili poluvukove-polugavrane.

Garm

Pred kraj igre, Senua susreće Garma, čuvara vrata u svijet Hel. Borba se odvija u špilji Gnipahellir, gdje zvijer čami do Ragnaröka. Ne zna se gotovo ništa o tome odakle je došao. Štoviše, ni njegova bit nije do kraja jasna.

U "Grimnirovim govorima" Garm se naziva psom (najboljim u svojoj vrsti), dok je u "Volvinom proricanju" on vuk. Tijekom Ragnaröka, Garm se oslobađa i ubija jednorukog asa Tyra. Tada još jedna zvijer zbaci svoje okove - vuk Fenrir, u bitci s kojim je Tyr izgubio ruku. Zbog takvih podudarnosti, neki istraživači vjeruju da su Fenrir i Garm isto biće.

čarobni mač

Gram u rukama Senua svijetli plavim svjetlom

U jednoj od epizoda igre, Senua gubi svoj mač, ali umjesto toga pronalazi drugi - legendarni Gram. Izgled oružja uvelike se razlikuje od opisanog u sagama i pjesmama. Prema Sagi o Volsungi, mač je sjajio tako da su kovačevi šegrti mislili da je to "kao da plamen bije iz oštrice", a u Hellbladeu Gram emitira plavi sjaj. Osim toga, neki prijevodi kažu da je mač imao ugraviran zmaj, kojeg nema u igri. Ipak, priča o Gramu je možda najdetaljnija od svih koje se u njoj nalaze.

U odajama kralja "kraljevstva u hunskoj zemlji" Volsunga, oca Sigmunda (i još devet dječaka i jedne djevojčice - Signy), raste stablo jabuke. Tijekom gozbe, Odin je došao u dvoranu, zabio mač u drvo i rekao da će oružje primiti onaj tko ga može izvući. To je uspjelo samo Sigmundu. Kralj Siggeir ponudio je svom sinu Volsungu za oštricu "trostruku težinu mača u zlatu", ali je on odbio.

“Mahnuo je mačem i zario ga u deblo tako da je mač zašao u drvo do balčaka.”

Siggeir je kasnije pozvao Volsungove trupe da pomognu u bitci i prevario ih. Kralj je ubijen, a sinovi su mu živi uhvaćeni, okovani u kladu i ostavljeni u šumi. Svake noći izlazila im je vučica i pojela jednog od ratnika, sve dok samo Sigmund nije ostao živ. Signy (koja je u to vrijeme bila Siggeirova žena) poslala mu je slugu, kojem je naredila da medom namaže lice njenog brata. Noću je vučica počela lizati med, a Sigmund se ugrizla za jezik i izašla. Nakon toga je lutao šumama.

Nakon nekog vremena, Signy je poslala dva svoja sina bratu, “kako bi mu pomogla ako želi učiniti nešto u znak osvete svome ocu”. Sigmund je ubio oba dječaka po savjetu svoje sestre. Ne zna se što je kriv drugi, ali prvi je jednostavno odbio mijesiti tijesto zbog činjenice da se nešto rojilo u brašnu.

Tada je Signy promijenila svoj izgled s čarobnicom i začela sina od svog brata. Dječak je dobio ime Sinfjotli. Prije nego što ga je poslao u Sigmundovu zemunicu, Signy mu je prišio rukave odjeće uz tijelo, a zatim oštro otrgnuo tkaninu zajedno s kožom. Sinfjotli se nije pomaknuo, rekavši samo da bi se "ova bol Volsungu učinila malom". Kad je Sigmund, kao i obično, zamolio sina da ispeče kruh, on je umijesio tijesto zajedno s onim što je uplašilo njegovog starijeg brata (kako je Sigmund kasnije priznao, to "nešto" bila je zmija, čiji je otrov uzeo u sebe).

Sinfjotli je umro nakon što je popio otrovano vino koje je bilo namijenjeno Sigmundu. Otac je odnio tijelo svog sina u fjordove, gdje je sreo Odina. Bog je uzeo Sinfjotlijevo tijelo i otplovio s njim u Valhalu

Mač se ponovno pojavljuje u sagi nakon što je Siggeir uhvatio Sigmunda i Sinfjotlija. Uz pomoć oštrice režu kamenu ploču kojom ih je kralj razdvojio i izlaze iz zamke. Kasnije je mač više puta pomogao Sigmundu, ali u borbi s kraljem Lungvijem, on se prepolovio, pogodivši Odinovo koplje. Očigledno je zahvaljujući ovom maču Volsungov sin pobijedio u bitkama.

A kad kralj Sigmund udari svom snagom, mač se sudari s kopljem i prepolovi na dva dijela. Ovdje je Sigmund-kralj ostavio Good Luck, a mnogi su pali iz njegove pratnje. ​

Saga o Volsungima, XI

Hjordis, Sigmundova žena, predala je fragmente mača svom sinu Sigurdu. Njegov mentor bio je patuljak Regin, koji je iskovao dijelove očeve oštrice u Grama. Uz njegovu pomoć, Sigurd se osvetio kralju Lingviju, presijecajući ga na dva dijela, a ubio je i brata svog učitelja, zmaja Fafnira.

“Sigurd je udario nakovanj i prepolovio ga do podnožja, ali mač nije pukao niti se slomio.”

Posljednji spomen Grama javlja se u sceni Sigurdovog pokopa. Junaka je, dok je spavao, zaklao hunski kralj Gotor. Brynhild - Sigurdova žena - traži da tijelo svog muža stavi na veliku vatru, zajedno s tijelom vlastitog trogodišnjeg djeteta (koje je prethodno naredila da se ubije), pet sluškinja, osam slugu i dva sokola. Nakon toga, ona sama odlazi do vatre i stavlja baku između sebe i Sigurda.

Hellblade: Senua's Sacrifice je bizarna kombinacija keltske i nordijske mitologije. Mnoge reference su izvan Drutovog narativa i priča. Uzmite barem vrata Helheima, koja prikazuju Yggdrasil, ili triskelion, koji se pojavljuje na zrcalu glavnog lika i u elementima sučelja. Mješavina kultura, kao i korištenje mitoloških zapleta i likova koji nisu najotrcaniji, ono što čini igru ​​toliko zanimljivom.