Sokrat je rođen 469. pr. e. u selu na obroncima planine Lycabettus, odakle se u to vrijeme do Atene moglo doći pješice za 25 minuta. Otac mu je bio kipar, a majka babica. U početku je mladi Sokrat radio kao šegrt kod svog oca; neki istraživači vjeruju da je Sokrat stvorio skulpturu "Tri gracije", koja je ukrašavala Akropolu. Zatim je poslan da uči kod Anaksagore. Sokrat je nastavio svoje studije kod filozofa Arhelaja, koji je, prema Diogenu Laerciju, autoru životopisa poznatih filozofa, živio u 3. stoljeću. PRIJE KRISTA e., “volio ga u najgorem smislu te riječi.” U staroj Grčkoj, kao i danas u istočnom Sredozemlju, homoseksualnost se smatrala potpuno normalnom manifestacijom seksualne aktivnosti. To se nastavilo sve dok kršćanstvo nije nametnulo ograničenja na ovaj običaj, uspostavljajući heteroseksualne kontakte kao normu seksualnog života. Stoga je Anaksagora, koji je učio da je Sunce svjetleća zvijezda, morao pobjeći iz Atene kako bi spasio život. Ali Arhelaj je ostao slobodan, slobodno se prepustio užitku mentalne komunikacije sa svojim učenicima, koji je ponekad, međutim, išao prilično daleko. Zajedno s Arhelajem, Sokrat je proučavao matematiku, astronomiju i učenja antičkih filozofa. Do tog vremena filozofija se razvijala nešto više od jednog stoljeća.

Sokrat je ubrzo došao do zaključka da razmišljanje o prirodi svijeta neće donijeti nikakvu korist čovječanstvu. Začudo, Sokrata se paradoksalno može smatrati protivnikom znanosti. U tome je vjerojatno bio pod utjecajem jednog od najvećih predsokratovskih filozofa - Parmenida iz Eleje. Sokrat je u mladosti navodno upoznao ostarjelog Parmenida i “mnogo od njega naučio”. Parmenid je razriješio spor između onih koji su vjerovali da se svijet sastoji od jedne supstance i onih koji su, poput Anaksagore, vjerovali da se svijet sastoji od mnogo različitih supstanci. Parmenid je pobijedio u ovom nevjerojatnom sporu: jednostavno nije obraćao pozornost na njega. Prema Parmenidu, svijet koji poznajemo samo je iluzija oka. Naše razmišljanje o tome od čega se svijet sastoji nema smisla, jer on sam ne postoji. Jedina stvarnost je vječno Božanstvo – beskrajno, nepromjenjivo, nedjeljivo. Za ovo Božanstvo ne postoji ni prošlost ni budućnost: ono uključuje cijeli svemir i sve što se u njemu može dogoditi. “Sve u jednom” bio je Parmenidov princip.

Sokratov stav prema filozofiji bio je, naravno, psihološki u izvornom smislu te riječi (na grčkom "psihologija" znači "proučavanje uma"). Međutim, Sokrat nije bio znanstvenik. Ovdje se osjetio utjecaj Parmenida, koji je stvarnost smatrao samo optičkom varkom. Ova ideja je imala negativan utjecaj na Sokrata i njegovog nasljednika Platona. Tijekom života došlo se do nekoliko otkrića u matematici, ali samo zato što se smatrala bezvremenom i apstraktnom, te stoga povezivana s božanskom biti. Srećom, njihov sljedbenik Aristotel imao je drugačiji odnos prema svijetu. On je u mnogočemu bio utemeljitelj znanosti i vratio je filozofiju u stvarnost. Međutim, neznanstveni - zapravo, antiznanstveni - pristup koji je razvio Sokrat imao je štetan učinak na filozofiju, i ona se stoljećima nije mogla osloboditi tog utjecaja. Ponajviše zbog činjenice da je Sokrat zauzeo poziciju protivnika znanosti, malobrojni veliki znanstveni umovi stare Grčke odlučili su stvarati izvan okvira filozofije. Dakle, Arhimed (u fizici), Hipokrat (u medicini) i donekle Euklid (u geometriji) radili su izolirano od filozofije, a time i od bilo koje tradicije razvoja znanja i argumentacije.

"Nemoguće je za osobu", rekao je Sokrat, "da bude mudar u svemu. Stoga, što god zna, on je mudar u tome."

Ali ta ljudska mudrost, prema Sokratu, malo vrijedi u usporedbi s božanskom mudrošću. A obično, neprosvijećeno mišljenje u tom pogledu znači vrlo malo.

Sokrat je započeo svoja filozofska učenja na Agori - tržnici drevne Atene. Ove brojne ruševine još uvijek se mogu vidjeti ispod Akropole. U Ateni se u to vrijeme moglo vidjeti čovjeka koji je danima lutao gradom i ulazio u razgovor sa svakim tko mu se usput nađe. Mogao ga se naći na tržnici, u radionici oružara, stolara, postolara, u gimnazijama i palestrama (mjesta za gimnastiku) - jednom riječju, gotovo svugdje gdje se moglo komunicirati s ljudima i voditi razgovore. Pritom je ova osoba izbjegavala javni istup u narodnoj skupštini, sudu i drugim državnim institucijama. Bio je to nitko drugi nego Atenjanin Sokrat, sin Sofroniska.

Alkibijad je o Sokratu rekao: "Kad slušam Sokrata, srce mi kuca mnogo jače nego u bijesnih Koribanata, a suze mi teku iz očiju od njegovih govora; isto se, kako vidim, događa i mnogim drugima. Slušajući Perikla i drugi izvrsni govornici, otkrio sam da dobro govore, ali nisam doživio ništa slično, moja duša nije došla u zbunjenost, ogorčena na moj ropski život... I ovaj Marsyas me je često dovodio u takvo stanje da se činilo meni da više ne bih mogao živjeti ovako kako živim."

U dobi od 50 godina Sokrat je oženio Ksantipu. Priče o borbenoj i drskoj Ksanthippe poznate su iz prošlosti, ali ne smijemo zaboraviti da život sa Sokratom nije tekao glatko. Zamislite da živite s osobom koja po cijele dane hoda ulicama i vodi filozofske rasprave, ne pokušavajući zaraditi ni kune. Nakon pića s prijateljima, pojavljuje se kad god poželi (i opet bez novca), a susjedi ga, kao i sve druge filozofe, ismijavaju. Vjeruje se da je Ksanthippe bila jedina koja je mogla kontrolirati spor sa Sokratom. Međutim, kao što to često biva u takvim vezama, postoji dokaz od jedne osobe da su Sokrat i Ksanthippe bili vrlo bliski. Od njega je imala 3 sina, ali nijedan od njih nije ništa posebno naučio od svog oca. Xanthippe je, unatoč stalnom nezadovoljstvu ponašanjem svog supruga, savršeno razumjela kakva je izvanredna osoba njezin suprug. Nije oklijevala ostati bliska sa Sokratom kad mu je potreba bila za petama, i duboko je patila nakon njegove smrti. Pouzdano se zna da je Sokrat pogubljen 399. pr. e. u dobi od 70 godina.

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja jednostavno je. Koristite obrazac u nastavku

Studenti, diplomanti, mladi znanstvenici koji koriste bazu znanja u svom studiju i radu bit će vam vrlo zahvalni.

Objavljeno na http://www.allbest.ru/

1. Sokrate.Bibliografija

filozofski Sokrat Platon Ksenofont

Sokrat je rođen 469. pr. e. Sin atenskog klesara Sofroniska i babice Fenarete. Njegove prve filozofske izreke nastale su u doba Perikla, tj. na početku Peloponeskog rata. Ponekad su mu sugovornici nevoljko odgovarali, a ponekad s velikom spremnošću ulazili u polemiku. Nakon što je dobio odgovor na svoje prvo pitanje, postavio je sljedeće, pa se ta situacija ponovila i tako sve dok sugovornik nije počeo proturječiti sam sebi! Doveden do očaja, njegov protivnik upita Sokrata - "ali on sam zna odgovor na svoja pitanja" - ne, odgovorio je, zato je pitao! “Znam da ništa ne znam” jedna je od najpoznatijih Sokratovih izreka. Što to znači? Biti jako strog prema sebi, podcjenjivati ​​se ili nešto treće. Nakon mnogo stoljeća, opće je prihvaćeno da ovaj izraz predstavlja potrebu za dubljim upoznavanjem samog sebe!

Sokrat je svojim najvažnijim pozivom smatrao “odgoj čovjeka”, čiji je smisao vidio u raspravama i razgovorima, a ne u sustavnom prikazivanju nekog područja znanja. Nikada se nije smatrao "mudrim" (sophos), već se smatrao filozofom "koji voli mudrost" (philosophia). Titula mudraca, po njegovom mišljenju, priliči bogu. Ako čovjek samodopadno vjeruje da zna gotove odgovore na sve, onda je takav izgubljen za filozofiju, nema potrebe da razbija glavu u potrazi za najispravnijim pojmovima, nema potrebe da se kreće dalje u traženje novih rješenja za ovaj ili onaj problem. Kao rezultat toga, mudrac se ispostavlja kao "papiga" koja je zapamtila nekoliko fraza i baca ih u gomilu.

Smatrao je da je glavni zadatak filozofije racionalno opravdanje religioznog i moralnog svjetonazora, dok je poznavanje prirode i prirodnu filozofiju smatrao nepotrebnim i bezbožnim. Sokrat je temeljni neprijatelj proučavanja prirode. Djelovanje ljudskog uma u tom pravcu smatrao je bezboštvom. Vjerovao je da je svijet kreacija velikog i svemoćnog "božanstva". Proricanje, a ne znanstveno istraživanje, potrebno je za dobivanje uputa bogova u vezi s njihovom voljom. Slijedio je upute Delfijskog proročišta i savjetovao svojim učenicima da čine isto. Prinosio je žrtve bogovima i marljivo obavljao sve vjerske obrede.

Pokazuje se da Sokrat rješava glavno pitanje filozofije kao idealist: priroda je nešto što nije vrijedno pažnje filozofa; njemu je najvažniji duh svijesti. Sumnja je Sokratu poslužila kao preduvjet da se okrene sebi, subjektivnom duhu, kojem je daljnji put vodio do objektivnog duha – do božanskog uma. Sokratova idealistička etika razvija se u teologiju. Suprotstavlja se determinizmu starogrčkih materijalista i ocrtava temelje teleološkog svjetonazora, a tu mu je polazište subjekt, jer smatra da sve na svijetu ima za cilj dobrobit čovjeka.

Sokratova teleologija pojavljuje se u krajnje primitivnom obliku. Ljudska osjetila, prema ovom učenju, imaju za svrhu obavljanje određenih zadataka. Svrha: oči - vidjeti, uši - slušati, nos - mirisati itd. Isto tako, bogovi šalju svjetlost potrebnu da ljudi vide, noć su bogovi namijenili za ostatak ljudi, svjetlost mjeseca i zvijezda je namijenjena za određivanje vremena. Bogovi se brinu da zemlja proizvodi hranu za ljude, za što je uveden odgovarajući raspored godišnjih doba; Štoviše, kretanje sunca događa se na takvoj udaljenosti od zemlje da ljudi ne pate od pretjerane vrućine ili pretjerane hladnoće itd.

Sokrat svoje filozofsko učenje nije pretočio u pisani oblik, već ga je širio kroz usmeni razgovor. Ne ograničavajući se na vodeću ulogu unutar svog filozofskog i političkog kruga. Šetajući Atenom po trgovima, na javnim sastajalištima, na ulicama, vodio je “razgovore”. Govorio je o svojim vjerskim i moralnim problemima, od čega se, po njegovom mišljenju, sastoje moralna mjerila, te promovirao svoj etički idealizam. Razvoj idealističkog morala čini glavnu jezgru Sokratovih filozofskih interesa i aktivnosti. U Razgovorima i raspravama Sokrat je pažnju posvetio poznavanju biti vrline. Kako čovjek može postojati ako ne zna što je vrlina? U ovom slučaju spoznaja o biti vrline, spoznaja o tome što je “moralno” za njega je preduvjet za moralni život i postizanje vrline. Za Sokrata se moral stapa sa znanjem. Moral je spoznaja o tome što je dobro i lijepo, a ujedno i korisno za čovjeka, što mu pomaže da postigne blaženstvo i sreću u životu. Moralna osoba mora znati što je vrlina. Moral i znanje s ove točke gledišta podudaraju se; da bismo bili kreposni, potrebno je poznavati vrlinu kao takvu, kao “univerzalnost” koja služi kao temelj svih partikularnih vrlina.

Zadatak pronalaženja "univerzalnog" trebao je biti olakšan njegovom posebnom filozofskom metodom. “Sokratska” metoda - njena zadaća otkrivanja “istine” kroz razgovor, argument, polemiku, bila je izvor idealističke “dijalektike”. "U antičko doba dijalektika se shvaćala kao umijeće postizanja istine otkrivanjem proturječja u suparničkom sudu i prevladavanjem tih proturječja. U antičko doba neki su filozofi vjerovali da je otkrivanje proturječja u mišljenju i sukoba suprotnih mišljenja najbolji način otkrivanja istina." Ako je Heraklitovo učenje o borbi suprotnosti, kao pokretačkoj sili razvoja prirode, svoju pozornost usmjeravalo uglavnom na objektivnu dijalektiku, Sokrat je, oslanjajući se na elejsku školu (Zenona) i sofiste (Protagora), prvi put jasno izrazio svoju pozornost na objektivnu dijalektiku. postavio pitanje subjektivne dijalektike, dijalektičkog načina mišljenja. Glavne komponente "sokratske" metode: "ironija" i "maieutika" - u obliku, "indukcija" i "definicija" - u sadržaju.

“Sokratska” metoda je, prije svega, metoda dosljednog i sustavnog postavljanja pitanja, s ciljem da se sugovornik navede da sam sebi proturječi, da prizna vlastito neznanje. Što je sokratovska "ironija". Ali on ne postavlja kao zadatak samo "ironično" razotkrivanje proturječja u iskazima sugovornika, već i prevladavanje tih proturječja kako bi se postigla "istina". Nastavak i dodatak "ironije" bila je "maieutika" - Sokratova "primaljska umjetnost" (aluzija na zanimanje njegove majke). Rekao je da se čini kao da pomaže svojim slušateljima da se nanovo rode, da prepoznaju "univerzalno" kao osnovu istinskog morala. Sokrat je time mislio da pomaže svojim slušateljima. Glavni zadatak "sokratske" metode je pronaći "univerzalno" u moralu, uspostaviti univerzalnu moralnu osnovu za pojedinačne, partikularne vrline. Ovaj problem se mora riješiti uz pomoć svojevrsne "indukcije" i "definicije". “Indukcija” i “determinacija” u Sokratovoj dijalektici nadopunjuju jedna drugu.

1. “indukcija” je potraga za zajedničkim karakteristikama u određenim vrlinama kroz njihovu analizu i usporedbu.

2. “definicija” je utvrđivanje rodova i vrsta, njihov odnos.

Zatim Sokrat prelazi na pitanje razlike između voljnih i nevoljnih radnji, nastavljajući svoju „indukciju“ i postižući novu, još precizniju „definiciju“ pravde i nepravde. Definicija nepravednih postupaka prema Sokratu su oni postupci koji su počinjeni protiv prijatelja s namjerom da im se naudi.

Istina i moral za Sokrata su pojmovi koji se podudaraju. „Sokrat nije pravio razliku između mudrosti i morala: on je osobu priznavao i inteligentnom i moralnom ako se osoba, shvaćajući što je lijepo i dobro, time rukovodi u svojim postupcima i, naprotiv, znajući što je moralno ružno , izbjegava ga ... Pravedni postupci i, općenito, svi postupci koji se temelje na vrlini su lijepi i dobri. Dakle, ljudi koji znaju u čemu se sastoje takve radnje neće htjeti počiniti bilo koju drugu radnju umjesto ove, a ljudi koji ne znaju ne mogu ih počiniti i, čak i ako pokušaju da ih počine, padaju u zabludu. Dakle, samo mudri čine lijepa i dobra djela, ali nerazboriti ne mogu, a i ako to pokušaju, zapadaju u zabludu. A budući da se pravedni i uopće svi lijepi i dobri postupci temelje na vrlini, iz toga slijedi da je pravednost i svaka druga vrlina mudrost.”

Prava je pravda, prema Sokratu, spoznaja onoga što je dobro i lijepo, a ujedno i korisno za čovjeka, doprinosi njegovom blaženstvu, sreći u životu.

Vrlinu, odnosno spoznaju onoga što je dobro, mogu postići samo “plemeniti ljudi”. “Poljoprivrednici i drugi radnici vrlo su daleko od spoznaje samih sebe... Uostalom, oni poznaju samo ono što pripada tijelu i služi mu... I stoga, ako je samospoznaja zakon razuma, nitko od ovih ljudi ne može biti mudar iz spoznaje svog poziva.” Koliko je Sokrat kruto odvojio jednu klasu od druge priroda je njegova religijskog i etičkog učenja. Vrlina je, kao i znanje, po njegovom učenju, privilegija plemenitih (“neradnih”). Sokrat, rodom iz naroda, bio je neumoljivi neprijatelj atenskih masa. Obožavao je aristokraciju; njegovo učenje o nepovredivosti, vječnosti i nepromjenjivosti moralnih normi izražava ideologiju te klase. Sokratovo propovijedanje vrline imalo je političku svrhu. I sam kaže da mu je stalo pripremiti što više ljudi koji su sposobni za političko djelovanje. Istodobno je vodio političko obrazovanje atenskog građanina u takvom smjeru da se pripremi za obnovu političke dominacije aristokracije i povratak "zavjetima očeva".

Sokrat glavne vrline smatra:

1. obuzdavanje – kako ukrotiti strasti

2. hrabrost – kako svladati opasnost

3. pravda - kako se pridržavati božanskih i ljudskih zakona.

Sve to čovjek stječe znanjem i samospoznajom. Sokrat govori o hrabrosti, razboritosti, pravednosti i skromnosti.

Sokrat je također zacrtao klasifikaciju državnih oblika, temeljenu na glavnim odredbama njegovog etičkog i političkog učenja.

Oblici vladavine koje spominje su: monarhija, tiranija, aristokracija, plutokracija i demokracija.

Ispravnom i moralnom smatra samo aristokraciju, koju karakterizira kao vlast malog broja obrazovanih i moralnih ljudi.

Monarhija se, sa stanovišta Sokrata, razlikuje od tiranije po tome što se temelji na zakonskim pravima, a ne na nasilnom preuzimanju vlasti, pa stoga ima moralni značaj koji tiranija nema.

Sokrat je širio svoje poglede uglavnom kroz razgovore i rasprave. Oni su također formirali Sokratovu filozofsku metodu. Cilj mu je bio doći do istine otkrivajući proturječnosti u izjavama protivnika. Uz pomoć pravilno odabranih pitanja otkrivene su protivnikove slabe točke. Svrha njegovih filozofskih učenja je pomoći ljudima.

Težnja da se u iskazima neprestano otkrivaju proturječja, sudaraju i tako dolazi do novih (pouzdanijih) spoznaja postaje izvor pojmovne (subjektivne) dijalektike. Zato je sokratovsku metodu usvojio i razvio najdosljedniji idealistički filozof antike, Platon. Sokrat je prvi od trojice velikih filozofa klasičnog razdoblja. Najistaknutiji učenik, sljedbenik i, u određenom smislu, "sistematizator" njegovih pogleda bio je Platon. On je bio taj koji je podigao Sokratovu ostavštinu i pričao nam o njoj.

2. Platon.Bibliografija

Platon (427. - 347. pr. Kr.) - sin atenskog građanina. Po društvenom statusu potjecao je iz atenske robovlasničke aristokracije. I naravno, bio je svoj čovjek u sokratskom krugu. U mladosti je bio učenik kruga pristaša Heraklitovog učenja - Kratila, gdje se upoznao s načelima objektivne dijalektike, a na njega je utjecala i Kratilova sklonost apsolutnom relativizmu. S 20 godina spremao se sudjelovati na natjecanju kao autor tragedije i slučajno je ispred Dionizijevog teatra čuo raspravu u kojoj je sudjelovao Sokrat. Toliko ga je osvojila da je spalio svoje pjesme i postao Sokratov učenik. Bilo je to otprilike u vrijeme kada je atenska flota izvojevala svoju posljednju značajnu pobjedu u Peloponeskom ratu.

Platon je s cijelim krugom podijelio svoje gađenje prema atenskoj demokraciji. Nakon osude i Sokratove smrti, u razdoblju kada su se demokrati vratili na vlast, Platon odlazi jednom od Sokratovih starijih učenika - Euklidu - u Megaru. No ubrzo se ponovno vraća u grad i aktivno sudjeluje u njezinu društvenom životu. Nakon povratka u Atenu poduzima svoje prvo putovanje u južnu Italiju i Siciliju. Pokušava ostvariti svoje ideje i sudjeluje u političkom životu na strani lokalne aristokracije na čijem je čelu tada bio Dion, zet Dionizija Starijeg.

Platon je u Ateni intenzivno radio na polju filozofije. Tijekom svojih putovanja upoznao je pitagorejsku filozofiju koja je kasnije utjecala na njega. Diogen Laercije smatra da su Platonova učenja sinteza učenja Heraklita, Pitagore i Sokrata. U istom razdoblju Platon je u vrtu posvećenom polubogu Akademiju osnovao vlastitu filozofsku školu – Akademiju, koja je postala središte antičkog idealizma.

Za vrijeme vladavine tiranina Dionizija Mlađeg u Sirakuzi Platon se ponovno pokušava uključiti u političku borbu. I ovoga puta njegova želja da svoje misli provede u djelo ne nailazi na očekivano razumijevanje. Potišten političkim neuspjesima, vraća se u Atenu gdje umire u 80. godini života.

Njegov rad ima približno tri razdoblja.

Prvi počinje nakon Sokratove smrti. Stvara prve dijaloge i raspravu “Sokratova apologija”. Forma svih dijaloga ovog razdoblja je slična, u njima se uvijek pojavljuje Sokrat, koji razgovara s nekim od uglednih atenskih ili drugih građana. Drugo razdoblje poklapa se s prvim putovanjem u Italiju. On odstupa od samog sokratovskog “etičkog idealizma” i postavlja temelje objektivnog idealizma. Tijekom tog razdoblja, utjecaj Heraklitove filozofije i pitagorejskog pristupa svijetu donekle se povećao u Platonovom razmišljanju. U drugoj polovici ovog razdoblja, koje se grubo može ograničiti na prvo i drugo putovanje u Sirakuzu, Platon daje čvrstu pozitivnu prezentaciju svog sustava. U tom razdoblju Platon je mnogo pažnje posvetio pitanjima metode spoznaje ideja. Za njegovu definiciju koristi pojam “dijalektika” i ovu metodu poistovjećuje s trenjem drva o drvo, što u konačnici dovodi do stvaranja iskre znanja. Početak trećeg razdoblja smatra se dijalogom "Parmenid". On precjenjuje svoje dotadašnje shvaćanje ideje, racionalizira je, dajući joj opći karakter. Razumijevanje ideje poprima određenu krutost (zamrznutost). U njoj je dijalektika ideja određena sukobom bića i nebića koji se događa upravo u carstvu ideja. Tako se kretanje i razvoj uvode u područje ideja. Dijalektika ideja trebala je poduprijeti Platonov idealistički monizam, koji je predstavljao vrhunac njegova racionalizma. U narednim djelima sve se više očituje utjecaj pitagorejske filozofije, jačajući njegov misticizam i iracionalizam.

On glavno pitanje filozofije rješava nedvosmisleno – idealistički. Materijalni svijet koji nas okružuje i koji opažamo svojim osjetilima samo je “sjena” i proizlazi iz svijeta ideja, odnosno materijalni svijet je sekundaran. Sve pojave i predmeti materijalnog svijeta su prolazni, nastaju, nestaju i mijenjaju se (pa stoga ne mogu istinski postojati), ideje su nepromjenjive, nepomične i vječne. Za ta svojstva Platon ih prepoznaje kao istinsko, stvarno biće i uzdiže ih na rang jedinog objekta istinskog istinskog znanja. Između svijeta ideja, kao pravog, stvarnog bića, i nebića (tj. materije kao takve, materije po sebi), prema Platonu, postoji prividno biće, izvedeno biće (tj. svijet istinski stvarnog, osjetilnog). percipirane pojave i stvari), koja odvaja istinsko postojanje od nepostojanja. Stvarne, stvarne stvari spoj su apriorne ideje (istinski bitak) s pasivnom, bezobličnom "primajućom" materijom (nepostojanje). Odnos između ideja (bitak) i stvarnih stvari (prividni bitak) važan je dio njegova filozofskog učenja. Osjetno percipirani predmeti nisu ništa više od sličnosti, sjene u kojoj se odražavaju određeni obrasci - ideje. Ali on također daje izjavu suprotne prirode. Ideje su prisutne u stvarima. Taj odnos ideja i stvari otvara izvjesnu mogućnost kretanja prema iracionalizmu. Mnogo pažnje posvećuje pitanju “hijerarhizacije ideja”. Ta hijerarhizacija predstavlja određeni uređeni sustav objektivnog idealizma. Ideja ljepote i dobrote jedna je od najvažnijih ideja za Platona. Ona ne samo da nadilazi sve stvarno postojeće dobrote i ljepote time što je savršena, vječna i nepromjenjiva (kao i druge ideje), nego stoji i iznad drugih ideja. Spoznaja, odnosno postignuće, ove ideje je vrhunac stvarnog znanja i dokaz potpunosti.

Prema Platonu, duša je bestjelesna, besmrtna, ne nastaje istovremeno s tijelom, već postoji zauvijek. Tijelo joj se pokorava. Sastoji se od tri hijerarhijski uređena dijela:

2. volje i plemenitih želja

3. privlačnost i senzualnost.

Duše u kojima prevladava razum, potpomognut voljom i plemenitim težnjama, najdalje će odmaći u procesu prisjećanja. „Duša koja je najviše vidjela pada u plod budućeg obožavatelja mudrosti i ljepote ili osobe odane muzama i ljubavi; druga iza nje je plod kralja koji poštuje zakone, ratobornog čovjeka koji zna vladati; treći - u plod državnika, vlasnika, hranitelja; četvrti - u plod osobe koja se marljivo bavi vježbama ili liječenjem tijela; peti po redu vodit će život proroka ili osobe uključene u sakramente; šesti će početi napredovati u poeziji ili nekom drugom području imitacije; sedmi je biti obrtnik ili zemljoradnik; osmi će biti sofist ili demagog, deveti tiranin.”

Stvaranje svijeta. „Koji je htio da sve bude dobro i da ništa ne bude loše ako je moguće, Bog se pobrinuo za sve vidljivo što nije bilo u mirovanju, nego u neskladnom i neurednom kretanju; doveo ih je iz nereda u red, vjerujući da je drugo sigurno bolje od prvog. Nemoguće je sada i bilo je nemoguće od davnina da onaj tko je najviše dobro proizvede nešto što ne bi bilo najljepše; U međuvremenu, promišljanje mu je pokazalo da od svih stvari koje su po svojoj prirodi vidljive, nijedna kreacija lišena inteligencije ne može biti ljepša od one koja je obdarena inteligencijom, ako ih usporedimo u cjelini; a um ne može boraviti ni u čemu drugom osim u duši. Vođen tim razmišljanjem uredio je um u duši, a dušu u tijelu i tako izgradio Svemir, namjeravajući stvoriti tvorevinu najljepšu i najbolju u prirodi. Dakle, prema uvjerljivom razmišljanju, treba priznati da je naš kozmos živo biće, obdareno dušom i umom, i da je uistinu rođen uz pomoć božanske providnosti.”

Za nas je najznačajnije Platonovo djelo o političkom sustavu. Prema njegovoj teoriji, država nastaje jer čovjek kao pojedinac ne može osigurati zadovoljenje svojih osnovnih potreba.

Nekoliko Platonovih djela posvećeno je društveno-političkim pitanjima:

1. traktat "Država"

2. dijalozi “Zakoni”, “Političar”.

Napisani su u obliku dijaloga između Sokrata i drugih filozofa. U njima govori o modelu “idealne”, najbolje države. Model nije opis bilo koje postojeće strukture ili sustava. Naprotiv, model države koji nikada nigdje nije postojao, ali koji mora nastati, odnosno Platon govori o ideji države, stvara projekt, utopiju. Što je on podrazumijevao pod “idealnom” državom, a što je svrstao u negativni tip države? Glavni razlog propadanja društva, a ujedno i državnog sustava, je “dominacija sebičnih interesa” koji određuju djelovanje i ponašanje ljudi. U skladu s ovim glavnim nedostatkom, Platon sve postojeće države dijeli u četiri varijante prema rastućim, rastućim “sebičnim interesima” u njihovoj strukturi.

1. Timokracija - vlast ambicioznih ljudi, prema Platonu, još uvijek je zadržala značajke "savršenog" sustava. U takvoj državi vladari i ratnici bili su slobodni od poljoprivrednih i zanatskih radova. Velika se pažnja posvećuje sportskim vježbama, ali već je primjetna želja za bogaćenjem, a “uz sudjelovanje žena” spartanski stil života prelazi u luksuzan, što uvjetuje prijelaz u oligarhiju.

2. Oligarhija. U oligarhijskoj državi već postoji jasna podjela na bogate (vladajuću klasu) i siromašne, što vladajućoj klasi omogućuje potpuno bezbrižan život. Razvoj oligarhije, prema Platonovoj teoriji, dovodi do njezine degeneracije u demokraciju.

3. Demokracija. Demokratski sustav dodatno jača nejedinstvo između siromašnih i bogatih slojeva društva, dolazi do ustanaka, krvoprolića, borbi za vlast, što može dovesti do pojave najgoreg državnog sustava – tiranije. Tiranija. Prema Platonu, ako se određena radnja učini prejako, to dovodi do suprotnog rezultata. Tako je i ovdje: višak slobode u demokraciji dovodi do pojave države bez ikakve slobode, koja živi po hiru jedne osobe - tiranina. Platon suprotstavlja negativne oblike državne moći svojoj viziji "idealnog" društvenog poretka. Veliku pozornost autor posvećuje određivanju mjesta vladajuće klase u državi. Po njegovom mišljenju, vladari “idealne” države trebali bi biti isključivo filozofi kako bi u državi vladali razboritost i razum. Filozofi su ti koji određuju dobrobit i pravednost Platonove države, jer ih karakterizira “...istinoljubivost, odlučno odbacivanje svake laži, mržnja prema njoj i ljubav prema istini.” Platon vjeruje da će svaka inovacija u idealnom stanju to neizbježno pogoršati (“ideal” se ne može poboljšati). Očito je da su filozofi ti koji će štititi “idealni” sustav i zakone od svakojakih novotarija, jer posjeduju “... sva svojstva vladara i čuvara idealne države”. Zato djelovanje filozofa određuje postojanje “idealnog” stanja i njegovu nepromjenjivost. U biti, filozofi štite druge ljude od poroka, što je svaka inovacija u Platonovoj državi. Jednako je važno da će se zahvaljujući filozofima vlast i cijeli život “idealne” države graditi po zakonima razuma i mudrosti, neće biti mjesta za porive duše i osjećaja.

Temeljni je zakon da je svaki član društva dužan obavljati samo onaj posao za koji je podoban. Autor dijeli sve stanovnike “idealne” države u tri klase: niža klasa ujedinjuje ljude koji proizvode stvari potrebne državi ili joj pridonose; uključuje različite ljude povezane s obrtom, poljoprivredom, tržišnim transakcijama, novcem, trgovinom i preprodajom - to su poljoprivrednici, obrtnici i trgovci. Unutar ove niže klase također postoji jasna podjela rada: kovač se ne može baviti trgovinom, a trgovac ne može postati poljoprivrednik po vlastitom nahođenju.

Drugi i treći stalež – stalež ratnika-čuvara i vladara-filozofa – određuju se ne po profesionalnim, nego po moralnim kriterijima. Platon postavlja moralne kvalitete ovih ljudi mnogo više od moralnih kvaliteta prve klase.

Iz svega ovoga možemo zaključiti da Platon stvara totalitarni sustav podjele ljudi na kategorije, koji je malo ublažen mogućnošću prelaska iz razreda u razred (to se postiže dugotrajnim obrazovanjem i samousavršavanjem). Ovaj prijelaz se provodi pod vodstvom vladara. Karakteristično je da čak i ako se među vladarima pojavi osoba koja više odgovara nižoj klasi, tada se mora "spustiti". Dakle, Platon smatra da se za dobrobit države svaka osoba treba baviti poslom za koji je najprikladnija. Ako se čovjek ne bavi svojim poslom, nego unutar svoje klase, onda to još nije pogubno za “idealnu” državu. Kada čovjek nezasluženo od postolara, prve klase) postane ratnik (druga klasa), ili ratnik nezasluženo postane vladar (treća klasa), onda to prijeti propašću cijele države, stoga je takav “skok” smatra se “najtežim zločinom” protiv sustava, jer za dobro cijele države u cjelini čovjek treba raditi samo posao za koji je najsposobniji.

On također vjeruje da tri od četiri osnovne vrline odgovaraju trima glavnim klasama:

1. Mudrost je vrlina vladara i filozofa

2. Hrabrost je vrlina ratnika

3. Umjerenost - ljudi.

Četvrta pravda ne odnosi se na pojedine klase, već je "iznad klase", neka vrsta "suverene" vrline.

Prototip moći kod Platona je pastir koji čuva stado. Ako pribjegnemo ovoj usporedbi, onda su u “idealnoj” državi pastiri vladari, ratnici su psi čuvari. Da bi stado ovaca bilo u redu, pastiri i psi moraju biti ujedinjeni u svom djelovanju, čemu autor teži.

S pozicije svoje idealne države Platon postojeće državne oblike svrstava u dvije velike skupine:

1. Prihvatljivi državni oblici

2. Regresivno – dekadentno.

Prvo mjesto u skupini prihvatljivih oblika države je njegovo “idealno” stanje. Timokraciju je smatrao dekadentnim, silaznim državnim oblikom. Glavni predmet iritacije. Platonov pojam je demokracija, u kojoj on vidi moć gomile, neplemeniti demos, te tiraniju, koja u staroj Grčkoj počevši od 6.st. PRIJE KRISTA e. predstavljao diktaturu usmjerenu protiv aristokracije.

3. Ksenofonte. Bibliografija

Ksenofont je najpoznatiji kao starogrčki pisac i povjesničar. Za razliku od drugih velikih pisaca antike, Ksenofont je u različitim povijesnim razdobljima bio potpuno različito ocjenjivan.

Stari su Ksenofonta visoko cijenili: zajedno s Herodotom i Tukididom uvrštavao ga je među velike povjesničare, zajedno s Platonom i Antistenom - među najveće filozofe sokratovskog pokreta, njegov je jezik smatran primjerom atičke proze i uspoređivan je u svom slast do meda (sam pisac je stoga zaslužio nadimak "tavanska pčela") U međuvremenu, kako se opseg povijesnih istraživanja širio, postalo je jasno da jedna, uglavnom formalna usporedba Ksenofonta s drugim istaknutim klasičnim piscima još nije dovoljna za ispravnu ocjenu njegova djela. Potrebno je uzeti u obzir bogatstvo oblika u kojima se odvijao razvoj društvene misli u staroj Grčkoj i izglede za taj razvoj. Bila je to jedinstvena priroda, koja je prirodno spajala kvalitete promatrača i praktičnog radnika. Učeni taktičar i vojni časnik, ekonomist i posjednik, ovaj čovjek je kao glavni predmet svojih književnih studija odabrao ono što je najviše utjelovljivalo sintezu teorije i prakse - političko novinarstvo. Ksenofonta su kao pisca i mislioca uvijek odlikovali povećani interes za aktualne političke probleme, realizam i fleksibilnost u procjeni sadašnjeg stanja te pronicljivost u prosudbama o budućnosti.

Među grčkim piscima klasičnog doba teško je naći drugoga čije bi djelo bilo toliko određeno osobnim i javnopolitičkim motivima kao što je Ksenofontovo. Taj je čovjek živio dug život (430.-355. pr. Kr.) i na tom dugom putu neumorno i aktivno sudjelovao u olujnoj političkoj borbi koja se tada vodila. U rodnoj Ateni za vrijeme Peloponeskog rata, i u vojsci plaćenika, u Maloj Aziji, kada je počeo rat između Sparte i Perzije, i u balkanskoj Grčkoj, posvuda se ovaj energični Atenjanin našao u jeku zbivanja, među onima koji su, takoreći izravno ušao u povijest. Posjedujući osjetljivu i dojmljivu prirodu, živo je reagirao na sve peripetije povijesne drame koja se u to vrijeme odigravala, lako usvajao nove ideje, razvijao uz njihovu pomoć vlastite idealne projekte i neumorno, na različite načine, pokušavao ih ostvariti. provedba, stvarna ili barem iluzorna. Uopće, ako je točno da ključ za razumijevanje piščeva djela treba tražiti u njegovoj biografiji, onda imamo upravo takav slučaj.

Ksenofont je došao do zaključka da je najbolji oblik vladavine onaj s idealnim vođom (ne Ustav, već karizmatična osobnost vladara treba voditi državu u prosperitet). Na temelju iskustva upravljanja ljudima, poznavanja perzijskih običaja i institucija vlasti, poznavanja spartanskih političkih institucija, kao i pod utjecajem Sokratovih filozofskih i etičkih učenja, Ksenofont pokušava stvoriti novi politički režim koji nema analoga. . Koliko mu je to uspjelo, možemo prosuditi iz dvaju njegovih djela: najpotpunije i temeljitije iz Cyropaedia, a manjim dijelom iz Hierona. Problem datiranja dijaloga "Hieron" još nije riješen. Stoga, ovisno o tome kako svaki istraživač za sebe rješava ovaj problem, on određuje slijed pisanja Cyropaedia i Hierona. I u "Kyropediji" i u "Gironu" glavni likovi su stvarne povijesne osobe. Ali u oba djela Ksenofont koristi povijesne činjenice kako bi formulirao vlastite ideje, odnosno radnju Kiropedije, a radnja Hiera uglavnom je fikcija.

Zaključak

Učenici i učitelj su postavili temelje. Filozofi iz svih zemalja obraćali su se njihovim djelima i sada im se obraćaju. Imali su mnogo učenika i sljedbenika. I upoznavši se s njihovim djelima. Pred vama se postavlja pitanje: Kakvog bi Platonova trebala roditi ruska zemlja? Prije svega, ljudi koji mogu:

1. misliti

2. misliti,

3. donositi ispravne odluke!

I to tako da vas više od jednog novopojavljenog “Sokrata” ne bi moglo dovesti do proturječja. Možete se uvelike ne slagati s njihovom vizijom svijeta, političkog sustava, zakona društva, morala i duše. No, ne može se ne složiti da je u povijesti bilo mnogo primjera takvih stanja, ne u svemu, ali u mnogočemu su slična onome što su opisali Sokrat i Platon. Pristati ili ne, sekundarno je pitanje. Možeš nešto prihvatiti, ali u nečemu biti žestoki protivnik. Ali jednostavno je potrebno bolje pogledati njihovu mudrost. Mora se biti osoba koja “VOLI MUDROST” (FILOZOFIJU).

Popis korištene literature

1. Florensky P. A. Sokratova osobnost i Sokratovo lice // Pitanja filozofije - M., 2003. - Broj 8. - S. 123-131

2. Trigorovich L.A., Martsinkovskaya T.D. Pedagogija i psihologija, (Moskva) Godina: 2003

3. Gaidenko P.P. Problem jednog i mnoštva i njegovo rješenje kod Platona - 2004

4. Ksenofont. Sokratova djela : [prijevod sa starogrčkog] / Ksenofont; [uvod Umjetnost. i bilješku. S. Sobolevski]. - M.: Svijet knjiga: Književnost, 2007. - 367 str. -- (Veliki mislioci).

5. Ebert Theodor. Sokrat kao pitagorejac i anamneza u Platonovom dijalogu “Fedon” / Theodor Ebert; [prev. s njim. A. A. Rossius]. - Sankt Peterburg: Izdavačka kuća St. Sveučilište, 2005. -- 158, str.

6. Vodolazov G. G. Naš suvremeni Sokrat // Društvene znanosti i modernost. - M., 2005. - br. 5. - str.109-117; Broj 6. -- Str.128-134.

Objavljeno na Allbest.ru

Slični dokumenti

Biografija Sokrata, učenika i suvremenika. Filozofija kako ju je Sokrat shvaćao. Sokratova filozofska metoda. Etičko učenje Sokrata. Slavni platonski dijalozi ili kako znamo o Sokratu. Korijeni Sokratova učenja i djela starogrčkih filozofa.

kolegij, dodan 29.10.2008


Sokrat je legendarni antički filozof, Platonov učitelj i utjelovljenje ideala mudrosti. Njegove glavne ideje: bit čovjeka, etički principi, “Sokratova metoda”. Aristotelova filozofija: kritika Platonovih ideja, nauk o obliku, problemi države i prava.

sažetak, dodan 16.05.2011


Platonov život i spisi. Njegovi društveni i filozofski pogledi. Platonova ontologija: nauk o idejama. Glavna razdoblja Platonove filozofske djelatnosti: naukovanje, putovanja i podučavanje. Središnji pojmovi njegova idealizma. Oblici državnog uređenja.

test, dodan 15.05.2010


Bit Sokratovih ideja o ulozi kontrole uma nad emocijama, izvoru znanja i načinu stjecanja istog. Platonovo učenje o duši i umu kao njezinom najvišem elementu. Predmet teozofije i važnost razvoja mentalnog tijela. Usporedba učenja Sokrata i Platona.

sažetak, dodan 23.03.2010


Filozofske ideje u staroj Indiji, staroj Kini, staroj Grčkoj. Prirodna filozofija u staroj Grčkoj. Sokratove filozofske ideje. Platonova filozofija. Aristotelov filozofski koncept. Stara ruska filozofija.

sažetak, dodan 26.09.2002


Aristotelova djela kao najvažniji izvor našeg znanja na području predaristotelovske filozofije. Biografija i djela Platona. Ljudi koji su utjecali na Platona. Biografija i djela Aristotela. Kritika Platonove teorije ideja. Aristotelova klasifikacija znanosti.

sažetak, dodan 06.11.2013


Platonova misao o ideji dobra kao najvišoj ideji. Izvorni tip zajednice kao idealni tip u Platonovom svjetonazoru. Prijelaz iz timokracije u oligarhiju-dominaciju. Implementacija razumne strukture savršene države temeljene na njezinim potrebama.

sažetak, dodan 30.12.2010


Analiza učenja starogrčkog filozofa Platona. Shema glavnih faza života. Bit Platonovih visoko umjetničkih dijaloga, poput Apologije Sokrata i Republike. Doktrina ideja, teorija znanja, dijalektika kategorija, prirodna filozofija Platona.

prezentacija, dodano 01.10.2011


Platonovo djelo "Fedon", problem smrti u dijalogu sa stajališta filozofskog koncepta filozofa. Slika Sokrata u dijalogu. Duša i tijelo, njihova uloga u smrti i besmrtnosti prema Platonu. Sustav dokaza o besmrtnosti duše u Platonovom djelu "Fedon".

test, dodan 11.10.2011


Sokrat je prvi od tri izvanredna mislioca visoke klasične ere antičke Grčke, utjelovljenje helenske mudrosti, svete grčke filozofije. Idealistički, religiozni i moralni svjetonazor, neprijateljstvo prema materijalizmu Sokratove filozofije.

Alkibijad, Ksenofont, Euklid. Sokratovo učenje označilo je novu etapu u razvoju antičke filozofije, kada fokus nije bio na prirodi i svijetu, već na čovjeku i duhovnim vrijednostima.

Djetinjstvo i mladost

Prema različitim izvorima, filozof je rođen 470.-469. godine prije Krista u Ateni, Grčka, u obitelji kipara Sofroniska i babice Fenarete. Budući veliki mislilac imao je starijeg brata, Patrokla, koji je naslijedio očevu imovinu, ali Sokrat nije ostao u siromaštvu.

O tome se može suditi po činjenici da je filozof otišao u rat sa Spartom u uniformi teško naoružanog ratnika, a samo su bogati građani mogli platiti za to. Iz ovoga slijedi da je Sokratov otac bio bogat gradski stanovnik i da je dobro zarađivao koristeći dlijeto i druge alate.

Sokrat je tri puta sudjelovao u neprijateljstvima, pokazujući hrabrost i hrabrost na bojnom polju. Hrabrost filozofa i ratnika posebno je došla do izražaja na dan kada je spasio svog vojskovođu Alkibijada od smrti.

Mislilac je rođen 6. Fargeliona, na "nečisti" dan, što je unaprijed odredilo njegovu sudbinu. Prema starogrčkim zakonima, Sokrat je postao čuvar temelja atenskog društva i države, i to besplatno. Nakon toga, filozof je svoje javne dužnosti obavljao s dužnim žarom, ali bez fanatizma, i platio životom za svoja uvjerenja, poštenje i ustrajnost.

U mladosti je Sokrat učio kod Damona i Konona, Zenona, Anaksagore i Arhelaja te komunicirao s velikim umovima i majstorima tog vremena. Nije ostavio nijednu knjigu, niti jedno pisano svjedočanstvo mudrosti i filozofije. Podaci o ovoj osobi, životnoj povijesti, biografiji, filozofiji i idejama poznati su potomcima samo iz sjećanja njegovih učenika, suvremenika i sljedbenika. Jedan od njih bio je veliki.

Filozofija

Tijekom svog života, filozof nije zapisao svoje misli, radije je otišao do istine koristeći usmeni govor. Sokrat je vjerovao da kada se zapišu, riječi ubijaju pamćenje i gube smisao. Sokratova filozofija izgrađena je na pojmovima etike, dobrote i vrline, u koje je uključio znanje, hrabrost i poštenje.

Štoviše, znanje je, prema Sokratu, vrlina. Bez spoznaje suštine pojmova, čovjek ne može činiti dobro, biti hrabar ili pravedan. Samo znanje omogućuje biti krepostan, jer se to događa svjesno.

Interpretacije pojma zla koje je izveo Sokrat, odnosno njihova spominjanja u djelima Platona i Ksenofonta, učenika velikog filozofa, proturječna su. Prema Platonu, Sokrat je imao negativan stav prema zlu kao takvom, čak i onom koje čovjek nanosi svojim neprijateljima. Suprotno stajalište o ovom pitanju ima Ksenofont, prenoseći Sokratove riječi o nužnim zlima tijekom sukoba, koja se čine radi zaštite.

Suprotna tumačenja iskaza objašnjavaju se prirodom poučavanja karakterističnom za sokratsku školu. Filozof je sa svojim učenicima radije komunicirao u obliku dijaloga, s pravom vjerujući da se tako rađa istina. Stoga je logično pretpostaviti da je ratnik Sokrat sa zapovjednikom Ksenofontom razgovarao o ratu i raspravljao o zlu na primjeru vojnih sukoba s neprijateljem na bojnom polju.

Platon je bio miroljubivi građanin Atene, a Sokrat i Platon su govorili o etičkim standardima u društvu, a govorili su o vlastitim sugrađanima, bliskim ljudima i o tome da li je dopušteno činiti zlo prema njima.

Dijalozi nisu jedina razlika u sokratskoj filozofiji. Upečatljive značajke shvaćanja etičkih i ljudskih vrijednosti koje je zagovarao filozof uključuju:

• dijalektički, razgovorni oblik traženja istine;
• definiranje pojmova indukcijom, od pojedinačnog prema općem;
• pronalaženje odgovora na pitanja pomoću maieutike.

Sokratovska metoda traženja istine sastojala se u tome što je filozof svom sugovorniku postavljao sugestivna pitanja s određenim podtekstom, tako da se odgovor gubio i na kraju dolazio do neočekivanih zaključaka. Mislilac je također bio poznat po svojim škakljivim pitanjima "kontradikcijom", tjerajući svog protivnika da sam sebi proturječi.

Sam učitelj nije tvrdio da je sveznajući učitelj. Fraza koja mu se pripisuje povezana je s ovom značajkom Sokratova učenja:

“Ja samo znam da ništa ne znam, ali to ne znaju ni drugi.”

- upitao je filozof, potičući sugovornika na nove misli i formulacije. Od općih predmeta prešao je na definiranje specifičnih pojmova: što je hrabrost, ljubav, dobrota?

Sokratsku metodu definirao je Aristotel, koji je bio predodređen da se rodi generaciju nakon Sokrata i postane Platonov učenik. Prema Aristotelu, glavni Sokratov paradoks glasi: “Ljudska je vrlina stanje duha.”

Ljudi su dolazili Sokratu, koji je vodio asketski život, radi znanja i u potrazi za istinom. Nije poučavao govorništvu i drugim zanatima, već je poučavao biti krepostan prema voljenima: obitelji, rođacima, prijateljima, slugama i robovima.

Filozof nije uzimao novac od svojih učenika, ali su ga njegovi zlonamjernici ipak svrstali u sofiste. Potonji su također bili zainteresirani za raspravu o etičkim standardima i ljudskoj duhovnosti, ali nisu se ustručavali zaraditi težak novac svojim predavanjima.

Sokrat je dao mnogo razloga za nezadovoljstvo sa stajališta društva stare Grčke i građana Atene. U to vrijeme se smatralo normom da odrasla djeca uče od roditelja, a škola kao takvih nije bilo. Mladi su bili nadahnuti slavom ovog čovjeka i pohrlili su slavnom filozofu. Starija generacija bila je nezadovoljna ovakvim stanjem stvari, pa otuda i kobna optužba za Sokrata da “kvari mlade”.

Ljudima se činilo da filozof potkopava same temelje društva, okrećući mlade protiv vlastitih roditelja, kvareći krhke umove štetnim mislima, novonastalim učenjima, grešnim namjerama protivnim grčkim bogovima.

Još jedan trenutak koji je postao koban za Sokrata i doveo do smrti mislioca povezan je s optužbom za bezbožnost i štovanje drugih bogova umjesto onih koje su priznali Atenjani. Sokrat je vjerovao da je teško procijeniti čovjeka prema njegovim postupcima, jer zlo nastaje iz neznanja. U isto vrijeme, u duši svake osobe postoji mjesto za dobro, a svaka duša ima demona zaštitnika. Glas tog unutarnjeg demona, kojeg bismo danas nazvali anđelom čuvarom, povremeno je šaputao Sokratu što treba učiniti u teškoj situaciji.

Demon je došao u pomoć filozofu u najtežim okolnostima i uvijek je pomogao, pa je Sokrat smatrao neprihvatljivim neposluh prema njemu. Ovaj je demon pogrešno smatran novim božanstvom, kojega je mislilac navodno obožavao.

Osobni život

Sve do 37. godine života filozofa nisu se odlikovali događajima visokog profila. Nakon toga, miroljubivi i apolitični Sokrat je tri puta sudjelovao u neprijateljstvima i pokazao se hrabrim i hrabrim ratnikom. U jednoj bitki imao je priliku spasiti život svom učeniku, zapovjedniku Alkibijadu, otjeravši jednom toljagom do zuba naoružane Spartance.

Za taj podvig kasnije je kriv i Sokrat, budući da je Alkibijad, došavši na vlast u Ateni, umjesto Grcima omiljene demokracije uspostavio diktaturu. Sokrat se nikada nije uspio distancirati od politike i društvenog života te se prepustiti filozofiji i asketizmu. Branio je nepravedno osuđene, a potom se, koliko je znao i znao, suprotstavio metodama vladavine diktatora koji su došli na vlast.

U starosti, filozof je oženio Xanthippe, koja je s njim imala tri sina. Prema glasinama, Sokratova žena nije cijenila veliki um svog muža i bila je svadljiva nastrojenost. Nije iznenađujuće: otac troje djece uopće nije sudjelovao u životu obitelji, nije zarađivao novac i nije pomagao svojim rođacima. Sam mislilac bio je zadovoljan malim: živio je na ulici, hodao u poderanoj odjeći i bio poznat kao ekscentrični sofist, kakvim ga je Aristofan predstavljao u svojim komedijama.

Suđenje i izvršenje

O smrti velikog filozofa znamo iz djela njegovih učenika. Proces suđenja i posljednje minute mislioca detaljno su opisali Platon u svojoj Sokratovoj apologiji i Ksenofont u svojoj Obrani Sokrata na suđenju. Atenjani su optuživali Sokrata da ne priznaje bogove i kvari mlade. Filozof je odbio odvjetnika i održao govor u svoju obranu, negirajući optužbe. Novčanu kaznu nije ponudio kao alternativu kazni, iako je to prema zakonima demokratske Atene bilo moguće.

Sokrat nije prihvatio pomoć prijatelja koji su mu nudili bijeg ili otmicu iz zatvora, već se radije suočio sa svojom sudbinom. Vjerovao je da će ga smrt zateći gdje god ga prijatelji odvedu, jer je tako suđeno. Filozof je druge opcije za kaznu smatrao priznanjem vlastite krivnje i nije se mogao pomiriti s tim. Sokrat je odlučio biti pogubljen uzimanjem otrova.

Citati i aforizmi

• Nemoguće je živjeti bolje nego provesti svoj život težeći postati savršeniji.
• Bogatstvo i plemstvo ne donose nikakvo dostojanstvo.
• Samo je jedno dobro - znanje i samo jedno zlo - neznanje.
• Bez prijateljstva nikakva komunikacija među ljudima nema vrijednost.
• Bolje je hrabro umrijeti nego živjeti u sramoti.

Federalna agencija za obrazovanje

Državna obrazovna ustanova visokog stručnog obrazovanja

"Bratsko državno sveučilište"

Fakultet za ekonomiju i menadžment

Odsjek za filozofiju i sociologiju

Esej

na temu “Sokratova učenja”

Izvršio: T.V. Gončarova

Provjerio: St. učiteljica N.N. Volkova

Bratsk 2010

UVOD

Filozof i njegovo vrijeme: jedan protiv svih U mjesecu Fargelionu

"Sve što znam je da ništa ne znam"

Zasnivanje obitelji

"Upoznaj sebe"

Sudbonosni susret

Sokratovi dijalozi

Filozofija kako ju je Sokrat shvaćao

Značajke Sokratove filozofije

Sokratova učenja

Suđenje Sokratu

Posmrtne legende

Nakon Sokrata

Zaključak

Bibliografija

UVOD

U ovom eseju želio bih si postaviti cilj da detaljno upoznam i proučim učenja Sokrata, velikog mudraca antike. Ima izuzetno mjesto u povijesti moralne filozofije i etike, logike, dijalektike, političkih i pravnih učenja. Utjecaj koji je imao na napredak ljudskog znanja osjeća se do danas. Zauvijek je ušao u duhovnu kulturu čovječanstva. Sva grčka filozofija rođena je iz njegovog pogleda na svijet.

Odabrao sam ovu temu jer smatram da je najrelevantnija i najzanimljivija za pisanje eseja iz filozofije. Relevantnost ove teme je zbog činjenice da Sokratova osobnost još nije u potpunosti proučena kao ni njegova filozofija, pa bi ovaj sažetak mogao biti pogodan za daljnja istraživanja ove problematike.

Sokratova filozofija bila je između objektivizma predsokratovaca i subjektivizma sofistike. Ljudska duša (svijest) podvrgnuta je vlastitim zakonima, koji nipošto nisu proizvoljni, kako su to htjeli dokazati sofisti; samospoznaja ima unutarnji kriterij istine: ako su znanje i dobrota istovjetni, tada bi, poznavajući sebe, trebali postati bolji. Sokrat je poznatu delfijsku maksimu “Upoznaj samoga sebe” shvatio kao poziv na moralno samousavršavanje i u tome je vidio istinsku religioznu pobožnost.

Sokrat je u svakom trenutku bio zainteresiran i fasciniran. Iz stoljeća u stoljeće publika njegovih sugovornika se mijenjala, ali se nije smanjivala. A danas je nedvojbeno veća gužva nego ikad prije. Sokrat je poznato ime jer njegove revolucionarne ideje nastavljaju utjecati na umove i srca milijuna ljudi. Istodobno, biografija filozofa, koja je bez sumnje bila bogata događajima, vrlo je malo proučavana i temelji se na legendama, pretpostavkama i svjedočenjima trećih strana. Sokrat nije ostavio nikakva pisana djela, ali za sve naredne generacije postao je utjelovljenje mudrosti, pa interes za osobnost ovog čovjeka ne jenjava.

U središtu Sokratove misli je tema čovjeka, problemi života, smrti, dobra i zla, vrlina i mana, prava i dužnosti, slobode i odgovornosti, pojedinca i društva. Sokrat je polazio od činjenice da se sreća postiže samousavršavanjem, a ne gomilanjem materijalnog bogatstva. Sokratovi razgovori poučan su i autoritativan primjer kako se češće može kretati tim uvijek relevantnim pitanjima. Okrenuti se Sokratu u svakom trenutku bio je pokušaj razumijevanja sebe i svog vremena. A mi, uza svu jedinstvenost našeg doba i novinu naših zadataka, nismo iznimka.

Zadani cilj zahtijeva rješavanje sljedećih zadataka:

v obratiti pažnju na biografske činjenice iz života filozofa;

v razmotriti neke značajke Sokratove filozofije, njegove političke ideje i put do filozofije

Za pisanje ovog eseja uglavnom smo koristili udžbenike, knjige, kao i rječnike i priručnike.

Filozof i njegovo vrijeme: jedan protiv svih u mjesecu Fargelionu

Sokrat je rođen u poznatoj Fargeliji - u mjesecu Fargelionu (svibanj - lipanj po modernom kalendaru), u godini Arhonta Apsefiona, četvrte godine 77. Olimpijade (469. pr. Kr.) u obitelji klesara Sofroniska. i babica Fenareta.

Phargelia je bila proslava rođenja Apolona i Artemide. Rođenje na takav dan smatralo se simboličnim i slavnim događajem, a novorođenče je prirodno padalo pod zaštitu blistavog Apolona, ​​vrlo štovanog u Ateni, boga muza, umjetnosti i harmonije.

A život Sokrata, prema idejama tog vremena, ne samo da je započeo, već je i prošao pod "znakom Apolona" koji je odredio njegovu sudbinu. Natpis na Delfijskom hramu Apolona - "Upoznaj samoga sebe" - predodredio je taj duboki i uporni interes za filozofiju, čije je bavljenje Sokrat smatrao služenjem delfskom bogu. Apolonovo proročište u Delfima priznalo je Sokrata kao najmudrijeg među Grcima. Ime Apolona povezivalo se i s odgodom pogubljenja Sokrata za cijeli mjesec.

Stanovnici Grčke, kada su imali problema - poslovnih, kućnih, srčanih - obraćali su se delfskom proročištu za savjet. Ljudi su odlazili u hram boga Apolona, ​​zapisivali svoje pitanje na papir i davali ga svećeniku. Svećenik je ispričao sadržaj Pitijine poruke, a ona je patniku dala odgovor u ime Boga.

Jednog dana, filozofov prijatelj Chaerephon posjetio je proročište u Delfima kako bi saznao odgovor na pitanje: "Tko je mudriji od Sokrata?" Morao je pričekati dok Pitija ne proslijedi neobičnu poruku Bogu. Na kraju je svećenica rekla: "Nema mudrijeg čovjeka na svijetu od Sokrata." Šokirani Kerefon je pojurio Sokratu, ali nakon što je saslušao prijatelja, nije se uzoholio, već je razmišljao što Apolon zapravo znači. “Nemam previše znanja,” razmišljao je, “ali nije u pravilima bogova govoriti laž... Da bih razumio značenje Apolonovih riječi, moram saznati postoji li osoba koja je pametnija od mene. Kad ga pronađem, mogu osporiti predviđanje.”

A onda je Sokrat počeo predlagati političarima razna pitanja. Umjetnici, glazbenici, pisci, poznate osobe i znanstvenici da testiraju dubinu svog znanja. Kao rezultat toga, shvatio je jednu stvar; “Svi oni stvarno imaju puno znanja. Međutim, smatrajući sebe mudracima, oni ne mogu shvatiti bit stvari. Ispada da sam stvarno mudriji od njih.”

Međutim, u informacijama koje su do nas stigle o Sokratu, u nizu slučajeva dopunjeno je fikcijom. Ponekad su anegdotske, polu-legendarne prirode.

Sokrat je privlačio pažnju apsolutno svime: izgledom i stilom života, aktivnostima i učenjima. Za razliku od plaćenih učitelja mudrosti (sofista), koji su nosili luksuznu odjeću, on je uvijek bio skromno odjeven i često je hodao bos. Prema idejama Grka, koji su tako visoko cijenili fizičku ljepotu i bili uvjereni u svoju ljepotu, Sokrat je bio ružan: nizak, zdepast, opuštenog trbuha, kratkog vrata, velike ćelave glave i ogromnog ispupčenog čela. Ni njegov dostojanstven hod nije mogao ublažiti dojam njegove ružne pojave.

Helenski tip ljepote karakteriziraju pravilne crte lica, ravan nos i velike izražajne oči. Sokrat je imao spljošten i uzdignut nos sa širokim nosnicama, debele senzualne usne i podbuhlo lice. Sokratove su oči bile izbuljene i, na svoj uobičajeni način, lagano je gledao ispod obrva. Jednom riječju, Sokratova pojava proturječila je svim grčkim idejama o ljepoti, bila je, takoreći, ruganje tim idejama, njihova karikatura. Međutim, ovaj čovjek, iako tako neuglednog izgleda, imao je ogroman šarm.

Prema lijepom Alkibijadu, Sokrat izgleda kao moćnik ili satir - dlakavi požudni demon, polučovjek, polukoza, kojeg kipari najčešće prikazuju s lulom ili frulom u rukama, čineći ovaj lik iznutra šupljim. Ako otvorite ovu silenoidnu kutiju, unutra ćete pronaći nevjerojatno lijepe zlatne kipove bogova. Takav je i Sokrat. Izvana je isklesan snažan, pravi satir Marsije. Mitološki Marsiji šokirali su i očarali sviranjem flaute. Sokrat je zadivio i zanio svoje slušatelje kada je počeo govoriti i otkrivati ​​svoju dušu.

Malo je pouzdanih podataka o djetinjstvu i općenito o prvoj polovici Sokratova života, kada još nije stekao široku popularnost među Atenjanima. Ali neke stvari se znaju.

Sokrat je bio drugo dijete u obitelji. Prije udaje za Sofroniska, Fenareta je već bila udata i rodila je sina Patrokla, starijeg brata Sokrata. Jedna od biografskih legendi govori da se Sofronisk, prema tada prihvaćenom običaju, u vezi s rođenjem Sokrata, obratio proročištu s pitanjem o prirodi tretmana njegovog sina u njegovom odgoju. Smisao božanske upute bio je otprilike ovakav: “Neka sin čini što hoće; otac ga ne bi smio ni na što prisiljavati niti ga u bilo čemu sputavati. Otac bi se trebao samo moliti Zeusu i Muzama za dobar ishod, ostavljajući sinu slobodu izražavanja svojih sklonosti i sklonosti. Njegovom sinu ne trebaju nikakve druge brige, jer on već u sebi ima vođu za cijeli život koji je bolji od tisuće učitelja i odgojitelja.” Pod unutarnjim vođom mislio je na Sokratov daimonium (demon) - njegov genij, unutarnje proročište, glas koji je upozoravao na loša djela. Već na kraju života, izlazeći pred sud, Sokrat je ovako govorio o svom demonu: „Događa mi se nešto božansko ili čudesno... Kod mene je to počelo u djetinjstvu: javi se nekakav glas koji me svaki put odvrati od onoga što jesam, što namjeravam učiniti, ali me nikad ne nagovara na nešto. Taj mi glas brani da se bavim državnim poslovima.”

"Sve što znam je da ništa ne znam"

Izgovarajući ove riječi, veliki je mudrac želio reći da na svijetu postoje mnoge stvari koje se mogu vidjeti, ali se ne mogu razumjeti i objasniti, čak ni sa svim znanjem koje je čovječanstvo nakupilo. Ljudi obično misle da nešto znaju, a zapravo je njihovo znanje zanemarivo. Sokrat je zaključio da su samo bogovi istinski mudri, a i on sam. Znajući za svoje neznanje, on zna više od svih, ali je snaga čovjeka u tome što, shvaćajući koliko je njegovo znanje maleno i uvjetno, i dalje teži mudrosti.

Osjećao je samo prezir prema postojećim filozofskim školama i naknadno je rekao da su njegovi pogledi pohranjeni samim životom. Smatrao je da ti filozofi nisu ništa bolji od luđaka koji ni sami ne znaju što žele postići. Krilatica “znam samo da ništa ne znam” ne znači toliko strog odnos prema sebi, podcjenjivanje sebe ili potrebu za dubljim samospoznajom, koliko potrebu za prvim znanjem o tome što su Istina, Ljepota i Vrlina. su. Sokrat nije pronašao odgovor na ovo pitanje od škola svoga vremena i stoga je zaključio da znanje o prirodi ili metafizici ne može poboljšati život ljudi koji ne razumiju vjerske i moralne probleme, koji po njegovom mišljenju sadrže moralne norme.

Udaj se bez obzira na sve. Ako dobiješ dobru ženu, postat ćeš izuzetak; ako dobiješ lošu ženu, postat ćeš filozof.

Zasnivanje obitelji

Kako je Sokrat mogao živjeti bez rada dvadeset godina, proučavajući "vlastito neznanje"? neki znanstvenici vjeruju da je od svog oca naučio zanat klesara i kipara i dugo se bavio ovim poslom prije nego što je postao "čisti" mislilac. Druga verzija kaže da je Sokrat uspio od svog oca naslijediti nasljedstvo koje mu je omogućilo koliko-toliko osnovnu egzistenciju. Prema trećoj pretpostavci, Sokratu su pomogli njegovi prijatelji i učenici. Bez obzira koje je od ovih mišljenja točno, jedno je jasno: Sokrat je živio u stalnoj oskudici.

Sokrat se oženio kasno, u pedesetoj. Njegova žena Xanthippe nije imala više od dvadeset godina. Tako velika razlika u godinama između supružnika bila je uobičajena u to vrijeme. Sokrat i Ksanthippe imali su tri sina. U vrijeme smrti sedamdesetogodišnjeg Sokrata, njegov najstariji sin imao je oko osamnaest godina.

Xanthippe je potjecala iz bogate obitelji, kao što joj i ime kaže. "Xanthippe" znači "žuti konj", a riječ "Hippos" ("konj") tipična je za imena aristokrata tog vremena. Osim. Njihov najstariji sin, Lamproklo, dobio je ime po Ksanthippinom ocu, tradicija koja se poštovala samo ako je novorođenče imalo bogatog, plemenitog djeda. Portret Ksantipe u Platonovom dijalogu "Fedon" i njen portret Ksenofonta u "Sokratovim uspomenama" daju sliku vjerne i odane žene. Istina, Sokrat u Ksenofontovom simpoziju kaže da mu nije lako živjeti s takvom ženom, a Aelian je naziva mrzovoljnom, ljubomornom lisicom. Ime "Xanthippe" postalo je ime za kućanstvo - tako zovu mrzovoljnu, dosadnu ženu.

"Upoznaj sebe"

Prema legendi koju navodi Aristotel, Sokrat je u mladosti posjetio Delfe. Bio je uzbuđen i očaran natpisom “Upoznaj sebe”. Ova je izreka poslužila kao poticaj za filozofiranje i unaprijed odredila glavni smjer njegove filozofske potrage za istinom. Sokrat je ovu izreku shvatio kao poziv na znanje općenito, da razjasni značenje, porijeklo i granice ljudskog znanja u odnosu na božansku mudrost. Dakle, nije se raspravljalo o pojedinostima, već o principu čovjekove spoznaje o svom mjestu u svijetu.

Sokratov uvid u bit ljudskih problema zahtijevao je nove, istinske puteve spoznaje. Sokratov filozofski interes za probleme čovjeka i ljudskog znanja označio je zaokret od dotadašnje prirodne filozofije prema moralnoj filozofiji. Čovjek i njegovo mjesto u svijetu postali su središnji problem Sokratove etike i glavna tema svih njegovih razgovora. S tim u vezi, Ciceron je prikladno primijetio da je Sokrat donio filozofiju s neba na zemlju.

Tijekom Sokratove mladosti, filozofija je u Ateni bila uvezeni proizvod. Atenjani su bili jaki u politici, umjetnosti, obrtu, trgovini, vojnim i pomorskim poslovima, ali ne i u filozofiji. Nije bilo filozofskih škola, pokreta, čak ni samo značajnih filozofa. Zapravo, prvi atenski filozof bio je Arhelaj - uspješna poveznica legende između Sokrata i prethodnih prirodnih filozofa, a preko njih i "sedmorice mudraca".

Jednom je Sokrat, čak i nakon što je dobio udarac, izdržao, a kad se netko iznenadio, odgovorio je: “Da me magarac udari, bih li ga tužio?

Sudbonosni susret

Datum Sokratovog poznanstva sa svojim učiteljem Arhelajem i dalje je predmet spora za povjesničare. Međutim, ono što je sigurno je da je Sokrat imao oko 20 godina kada je pokazao interes za proučavanje prirodne filozofije.

Mladi Sokrat osjetio je neutaživu žeđ za znanjem. On je zaista želio steći mudrost kako bi razumio razloge zašto sve stvari nastaju, a zatim se postupno mijenjaju i propadaju (umiru). Fasciniran rješenjem ovog pitanja, Sokrat se potpuno posvetio znanosti. Međutim, sumnjao je da je prirodna filozofija sposobna dati jedine ispravne i iscrpne odgovore na sva pitanja koja su mu se postavljala.

Kada su te sumnje prerasle u samopouzdanje, Sokrat je proveo neko vrijeme u razmišljanju, i ubrzo shvatio da mu je sudbina dala priliku da ponovo testira mogućnost pronalaska istine. To se dogodilo na javnom čitanju knjige Anaksagore, maloazijskog filozofa koji se doselio u Atenu oko 461. pr.

Anaksagorina teorija o Nousu, koji "upravlja svim stvarima", isprva je impresionirala Sokrata, no s vremenom je shvatio da su neki aspekti ovog filozofskog zaključka daleko od savršenstva. Anaksagora je vjerovao da su hladna magla i topli eter formirali sjeme života, koje je proklijalo i miješalo se sa zrakom i svjetlom. U to je uvjerio mnoge prirodne filozofe, ali se Sokrat nije mogao složiti s tom teorijom o postanku stvari. Njezina je slabost, kako je vjerovao, bila u činjenici da Anaksagora nije razjasnio mehanizam za kontrolu svih stvari. Zbog toga je Sokrat počeo gubiti poštovanje prema svom učitelju i zavjetovao se da će nastaviti tražiti odgovor na pitanje koje ga je zabrinjavalo, ali ne više u prirodnoj filozofiji. Prešavši s proučavanja prirodnih znanosti na proučavanje logosa (svjetskog uma), usmjerio je svoje napore na proučavanje čovječanstva.

Sokrat je započeo analizom interakcija među ljudima. Dolaskom na planinu nastojao je privući pozornost prolaznika, pozivajući ih da s njime uđu u filozofski razgovor. Njegov izvanredan izgled i neobično ponašanje nisu prošli nezapaženo. Sačuvan je zaključak fizionomiste Zopira, koji je Sokrata nazvao “gunđalom i ljutim čovjekom”: “On (Sokrat) je ograničenog znanja i sklon zadovoljavanju svojih strasti.”

Ljudi koji su poznavali Sokrata bili su zabavljeni kada su čuli Zopirovu primjedbu - to može reći samo osoba koja nije razumjela Sokratov karakter. Sam Sokrat, koji je zaključio da mu se smiju, odgovorio je bez ikakve zle namjere: „Da, upravo sam to. Međutim, uz pomoć logotipa mogu kontrolirati svoje osjećaje.”

Sokratovi dijalozi

Sokrat je Atenjanima pokušao objasniti da čak i ako misle da su mudri, zapravo nisu. Odlučio je razgovarati s ljudima u obliku dijaloga - ovaj način komunikacije danas je poznat kao sokratovska metoda.

Na prvi pogled Sokratova su se pitanja činila jednostavnima. Mogao bi, na primjer, pitati: "Što je ljepota?" ili “Što je hrabrost, mudrost i vrlina?”, a obično mu se odgovaralo: “Ovo je to.” Na primjer, netko bi mogao reći da je hrabrost čvrstina duše. Tada je Sokrat rekao da je postojanost najčešće dobra osobina, no može li se to tako nazvati ako je riječ o osobi koja ustraje u svom neznanju? Sugovornik se složio, a onda je Sokrat zaključio da hrabrost nije čvrstina duše, stoga je ovaj odgovor netočan.

U početku je dijalog Sokratova sugovornika u pravilu lako davao odgovore, no daljnja pitanja filozofa su ga natjerala da opovrgne vlastite zaključke. Sokrat je namjerno zaveo sugovornika u slijepu ulicu. Na taj je način pokušao objasniti što su bogovi mislili kad su rekli da čovjek nema mudrosti.

Naravno, sve je to okrenulo ljude protiv Sokrata. Uostalom, rezultat takvog razgovora bio je ravan izjavi: "Lišen si mudrosti." Počeli su ga izbjegavati, a mnogi su ga počeli i mrziti. Više puta su ga tukli i često su ga ismijavali. Ali Sokrat je nastavio strpljivo objašnjavati Atenjanima: "Znam samo da ništa ne znam", a s vremenom su se pojavili gorljivi pristaše nepokolebljivog tragača za istinom, smatrajući ga svojim učiteljem.

sokratova filozofija moralna politička

Filozofija kako ju je Sokrat shvaćao

Sam Sokrat nije napisao ni retka filozofskog djela. Sve svoje slobodno vrijeme provodio je u razgovorima s gostujućim sofistima i domaćim građanima, političarima i običnim ljudima, prijateljima i strancima o temama koje su postale tradicionalne za sofističku praksu: što je dobro, a što zlo, što je lijepo, a što ružno, što je vrlina a što mana, možeš kako naučiti biti dobar i kako se stječe znanje. O tim razgovorima znamo uglavnom zahvaljujući dvojici autora – Ksenofontu i Platonu. Uz njihova djela tu su i: fragmenti i svjedočanstva o sadržaju “sokratskih dijaloga” drugih sokratovaca - Eshina, Fedona, Antistena, Euklida, Aristipa; parodični prikaz Sokrata u Aristofanovoj komediji "Oblaci" (uprizorena 423. pr. Kr.) i niz primjedbi o Sokratu od Aristotela, rođenog generaciju nakon njegova pogubljenja. Problem pouzdanosti prikaza Sokratove osobnosti u sačuvanim djelima ključno je pitanje svih studija o njemu.

U ono doba kada je knjiga bila rukopisna rijetkost, prednosti govora nad pisanjem, njegova neviđena izražajnost i mogućnost reagiranja na publiku bile su očite svima. Podaci o 35 Platonova filozofska djela dosegli su naše vrijeme (autorstvo 11 od kojih se smatra sumnjivim). Većina ih je predstavljena u obliku dijaloga. Dijalog je autoru dao priliku da se barem donekle približi živom govoru. A budući da se Sokratov stil temeljio na radu sa sugovornikom, bilo ga je teško odraziti u pisanom obliku. Smatrao je da je znanje koje je čovjek stekao u gotovom obliku za njega manje vrijedno i stoga nije tako trajno kao proizvod vlastitog razmišljanja. A učiteljeva je zadaća pomoći svojim slušateljima da samostalno rađaju znanje, koje je na neki način već sadržano u njihovim glavama, poput djeteta u utrobi. Sokrat je ovu tehniku ​​nazvao "maeutika" - "primaljstvo" (aluzija na profesiju njegove majke). “Sokratska” metoda zapravo je sekvencijsko i sustavno postavljanje pitanja čiji je cilj navesti sugovornika da proturječi sam sebi, da prizna vlastito neznanje i naknadno formiranje konzistentnog odgovora, slijedeći put naznačen u Sokratovim pitanjima.

Sokrat također polazi od svog uvjerenja o mogućnosti racionalnog razumijevanja i poimanja života u svim njegovim pojavnostima, u svim, pa i mračnim i mističnim, stranama i suptilnim kretnjama ljudske duše i intelekta. Sokrat je uvjeren da u svoj raznolikosti životnih iskustava postoji nešto što ujedinjuje, određeno zajedničko značenje koje se može izraziti jednom idejom, pojmom.

Sokrat je promovirao svoj etički idealizam. Razvoj idealističkog morala čini glavnu jezgru Sokratovih filozofskih interesa i aktivnosti. U razgovorima i raspravama Sokrat je obraćao pažnju na poznavanje suštine vrline. Kako čovjek može postojati ako ne zna što je vrlina? U ovom slučaju spoznaja o biti vrline, spoznaja o tome što je “moralno” za njega je preduvjet za moralni život i postizanje vrline. Sokrat poistovjećuje moral sa znanjem. Moral je spoznaja o tome što je dobro i lijepo, a ujedno i korisno za čovjeka, što mu pomaže da postigne blaženstvo i sreću u životu. Moralna osoba mora znati što je vrlina. Moral i znanje s ove točke gledišta podudaraju se. Da bismo bili kreposni, potrebno je poznavati vrlinu kao takvu, kao “univerzalnost” koja služi kao temelj svih partikularnih vrlina.

Suvremeni čovjek, sa svih strana okružen blagodatima dobivenim upravo proučavanjem prirode, teško razumije neprijatelja proučavanja prirode (“svemira”). Ali za Sokrata i njegove suvremenike bilo je obrnuto. Sokrat je poslužio kao najbolji primjer što čovjek može postići ako slijedi njegovo učenje – poznavanje ljudskog duha. Dovoljno je prisjetiti se Sokratova načina života, moralnih i političkih sukoba u njegovoj sudbini, njegove mudrosti, vojničke hrabrosti i hrabrosti te tragičnog završetka. Slava koju je Sokrat stekao za života lako je preživjela čitava razdoblja i, ne blijedeći, stigla do današnjih dana kroz debljinu dva i pol tisućljeća.

Do kraja života Sokrat je mudrost stavljao nemjerljivo iznad bogatstva. Zimi i ljeti, u teškim vojnim pohodima, hodao je u siromašnom hitonu, bos. Pouzdanje u ispravnost svoga puta, u vlastitu vrlinu, dalo mu je snagu da živi sa svojom ženom Ksanthippe, koja je ovjekovječila svoje ime s besprimjernom svadljivošću, da nikada ne slijedi vodstvo svjetine i tirana, čak i ako je to prijetilo njegovom života, kao što se dogodilo na suđenju. U takvim slučajevima Sokrat nije bio pred dilemom, nije bilo bolnog izbora. Ostajući potpuno miran, Sokrat je postupio kako mu je njegov svjetonazor, njegov "demon", naredio.

Sokratov životni stil, moralni i politički sukobi u njegovom životu, popularni stil filozofiranja, vojnička hrabrost i hrabrost, tragičan završetak – okružili su njegovo ime privlačnom aurom legende. Slava koju je Sokrat stekao za života lako je preživjela čitava razdoblja i, ne blijedeći, stigla do današnjih dana kroz debljinu dva i pol tisućljeća.

Značajke Sokratove filozofije

Na temelju različitih dokaza, od kojih se prednost obično daje Sokratovoj apologiji i ranim Platonovim dijalozima, obično se ističu najmanje tri značajke sokratske filozofije:

) njegov razgovorni (“dijalektički”) karakter.

Dijalogizam učenja Sokrata, društvenog po prirodi, imao je sljedeće opravdanje: Sokrat je tvrdio da on sam "ne zna ništa" i da bi postao mudar pita druge. Svoju metodu intervjua nazvao je maieutics (“babička umjetnost”), što znači da on samo pomaže “rađanju” znanja, ali nije njegov izvor: budući da nije pitanje, nego odgovor pozitivna tvrdnja, onda onaj tko je odgovorio pitanje se smatralo "znalačkim". pitanja sugovornika. Sokratove uobičajene metode vođenja dijaloga: opovrgavanje dovođenjem do proturječja i ironije – hinjeno neznanje, izbjegavanje izravnih odgovora. Prema Platonovoj “Apologiji”, naime, Sokrat je, govoreći “čistu istinu” o svom neznanju, želio ukazati na beznačajnost cjelokupnog ljudskog znanja u usporedbi s božanskom mudrošću, jer samo Bog sve zna.

) Definicija pojmova indukcijom.

Tijekom svojih majeutičkih razgovora Sokrat je obično pribjegavao metodi “usmjeravanja”: počevši od najpoznatijih i svakodnevnih primjera, pokušavao je dovesti sugovornika do definicije pojma o kojem se raspravlja, odnosno odgovoriti na pitanje: “što je?" Predlagao je prijelaz s lijepih stvari na raspravu o tome što je ljepota, s hrabrih postupaka na to što je hrabrost itd. U pravilu su se teme njegovih razgovora odnosile na etička pitanja.

) Etički racionalizam, izražen formulom “vrlina je znanje”.

Sokratova stalna misao je da se ispravno ponašanje i pravo znanje ne mogu odvojiti jedno od drugog: nemoguće je djelovati hrabro ili pobožno, a ne znati što je hrabrost ili pobožnost. Djelo ima moralno značenje samo kada ga čovjek čini svjesno i iz unutarnjeg uvjerenja, ali ako se dobro ponaša jer npr. “svi to rade” - onda ako se “svi” počnu ponašati loše, onda neće biti razloga biti čestit. Prema Sokratu, ne samo da je istinski moralno (dobro) uvijek svjesno, nego je i svjesno uvijek dobro, a nesvjesno loše. Ako netko postupi loše, to znači da još ne zna kako postupiti (zlo je uvijek greška u prosuđivanju), a nakon što mu se duša očisti od lažnih predrasuda, u njoj će se pojaviti prirodna ljubav prema dobru, a dobro je sam -očigledno.

Baš kao što se ne može dobro ponašati bez poznavanja vrline, ne može se istinski voljeti bez znanja što je ljubav i što bi trebao biti pravi predmet želje. Tema ljubavi (eros) i prijateljstva najpotvrđenija je tema Sokratova promišljanja; ova se tema na ovaj ili onaj način odražavala u djelima svih sokratovaca - Antistena, Eshina, Fedona, Ksenofonta i Euklida. Uz očito prisutnu igru ​​riječi izvedenih iz “pitati” i “voljeti”, ljubavna je tema bila važna kao psihološko opravdanje istovjetnosti istine i dobra: htjeti znati bolje i u isto vrijeme biti, naravno, dobro raspoloženje prema prepoznatljivom objektu može se postići samo ljubavlju prema njemu; a ljubav prema konkretnoj osobi, točnije, prema Sokratu, prema njegovoj duši, ima najveće značenje - u onoj mjeri u kojoj je čestita ili tome teži.

Svaka duša ima dobar početak, baš kao što svaka duša ima demona zaštitnika. Sokrat je čuo glas svog "demona", upozoravajući njega ili njegove prijatelje (ako su se posavjetovali sa Sokratom) da počine određene radnje (zanimljivo je da je Sokratov "demon" pokazao svoju moć zabrane samo u slučajevima smrtne prijetnje životu, u manje važnim slučajevima šutjelo se). Sokrat je svoj unutarnji glas smatrao nekom vrstom proročišta, preko kojeg mu Bog saopćava svoju volju - prema tome, Sokrat se nije usudio oglušiti se o božanske upute. Upravo zbog te doktrine, sumnjive s gledišta državne vjere, potkraj života bio je optužen za bezbožnost.

Sumnja ("Znam da ništa ne znam") bi, prema Sokratovom učenju, trebala dovesti do samospoznaje ("spoznaj samoga sebe"). Samo na takav individualistički način, poučavao je, može se doći do razumijevanja pravde, prava, zakona, pobožnosti, dobra i zla. Materijalisti su proučavajući prirodu dolazili do nijekanja božanskog uma u svijetu, sofisti su dovodili u pitanje i ismijavali sva dotadašnja gledišta – potrebno je stoga, po Sokratu, okrenuti se spoznaji sebe, ljudskog duha i u tome pronaći osnovu vjere i morala. Dakle, glavno filozofsko pitanje Sokrat rješava kao idealist: za njega je primarna stvar duh, svijest, dok je priroda nešto sekundarno i čak beznačajno, što nije vrijedno filozofove pažnje. Sumnja je Sokratu poslužila kao preduvjet da se okrene sebi, subjektivnom duhu, kojem je daljnji put vodio do objektivnog duha – do božanskog uma. Sokratova idealistička etika razvija se u teologiju. Razvijajući svoje religiozno-moralno učenje, Sokrat se, za razliku od materijalista koji pozivaju na “slušanje prirode”, pozivao na poseban unutarnji glas koji ga je navodno upućivao na najvažnija pitanja - čuvenog Sokratovog “demona”.

Sokratova teleologija pojavljuje se u krajnje primitivnom obliku. Ljudski osjetilni organi, prema ovom učenju, imaju za svrhu obavljanje određenih zadataka: svrha je očiju da vide, ušiju da slušaju, nosa da njuše itd. Isto tako, bogovi šalju svjetlost potrebnu da ljudi vide, noć su bogovi namijenili za ostatak ljudi, svjetlost mjeseca i zvijezda je namijenjena za određivanje vremena. Bogovi se brinu da zemlja proizvodi hranu za ljude, za što je uveden odgovarajući raspored godišnjih doba; Štoviše, kretanje sunca događa se na takvoj udaljenosti od zemlje da ljudi ne pate od pretjerane vrućine ili pretjerane hladnoće itd.

Razvoj idealističkog morala čini glavnu jezgru Sokratovih filozofskih interesa i aktivnosti. Sokrat je osobitu važnost pridavao poznavanju suštine vrline. Moralna osoba mora znati što je vrlina. Moral i znanje s ove točke gledišta podudaraju se; da bismo bili kreposni, potrebno je poznavati vrlinu kao takvu, kao “univerzalnost” koja služi kao temelj svih partikularnih vrlina. Zadatak pronalaženja "univerzalnog", prema Sokratu, trebao je biti olakšan njegovom posebnom filozofskom metodom. “Sokratska” metoda, koja je imala za zadatak otkrivanje “istine” kroz razgovor, raspravu i polemiku, bila je izvor idealističke “dijalektike”. “U antičko doba dijalektika se shvaćala kao umijeće postizanja istine otkrivanjem proturječja u suparnikovom sudu i prevladavanjem tih proturječja. U davna vremena neki su filozofi vjerovali da je otkrivanje proturječja u razmišljanju i sukoba suprotnih mišljenja najbolji način otkrivanja istine.” Glavne komponente "sokratske" metode: "ironija" i "maieutika" - u obliku, "indukcija" i "određenje" - u sadržaju. “Sokratska” metoda je, prije svega, metoda dosljednog i sustavnog postavljanja pitanja, s ciljem da se sugovornik navede da sam sebi proturječi, da prizna vlastito neznanje. To je sokratovska "ironija". Međutim, Sokrat je kao svoj zadatak postavio ne samo "ironično" razotkrivanje proturječja u izjavama sugovornika, već i prevladavanje tih proturječja kako bi se postigla "istina". Stoga je nastavak i dodatak "ironije" bila "maieutika" - Sokratova "primaljska umjetnost" (aluzija na zvanje njegove majke). Sokrat je time želio reći da pomaže svojim slušateljima da se rode za novi život, za spoznaju "univerzalnog" kao temelja pravog morala. Glavni zadatak "sokratske" metode je pronaći "univerzalno" u moralu, uspostaviti univerzalnu moralnu osnovu za pojedinačne, partikularne vrline. Ovaj problem se mora riješiti uz pomoć svojevrsne "indukcije" i "definicije".

“Indukcija” i “determinacija” u Sokratovoj dijalektici nadopunjuju jedna drugu. Ako je "indukcija" potraga za zajedništvom u određenim vrlinama kroz njihovu analizu i usporedbu, onda je "određivanje" uspostavljanje rodova i vrsta, njihovih odnosa, "podređenosti". Pravedni postupci i općenito svi postupci koji se temelje na vrlini lijepi su i dobri. Dakle, ljudi koji znaju u čemu se sastoje takve radnje neće htjeti počiniti nikakvu drugu radnju umjesto ove, a ljudi koji ne znaju ne mogu ih izvršiti i, čak i ako pokušaju, padaju u zabludu. Dakle, samo mudri čine lijepa i dobra djela, ali nerazboriti ne mogu, a i ako to pokušaju, zapadaju u zabludu. A budući da se pravedni i uopće svi lijepi i dobri postupci temelje na kreposti, iz toga proizlazi da je pravednost i svaka druga vrlina mudrost.

Prava je pravda, prema Sokratu, spoznaja onoga što je dobro i lijepo, a ujedno i korisno za čovjeka, doprinosi njegovom blaženstvu, sreći u životu.

Sokrat je smatrao da su tri glavne vrline:

Umjerenost (znati kako kontrolirati strasti)

Hrabrost (znati kako prevladati opasnosti)

Pravednost (znati poštovati božanske i ljudske zakone).

Sokratova učenja

U stvarnim moralnim odnosima, prema Sokratu, postoje ograničenja i proturječnosti u moralnim procjenama. To je posljedica neznanja ljudi, nevoljkosti da spoznaju suštinu. Bitno u moralu su nepromjenjive i vječne vrline, od kojih je glavna mudrost. Omogućuje razumijevanje svrhe života i čini aktivnost u skladu s božanskom sudbinom. Izvor dobra je Bog.

Sokrat je smatrao da je smisao ljudskog života, najviše dobro, u postizanju sreće. Etika treba pomoći čovjeku da izgradi život u skladu s tim ciljem. Sreća je sadržaj razboritog, čestitog bića, t.j. samo moralna osoba može biti sretna (ili razumna, što je u biti isto). Ovdje se Sokratov eudaimonistički stav ispravlja uvjerenjem o intrinzičnoj vrijednosti morala: moral nije podređen prirodnoj želji za srećom, već, naprotiv, sreća ovisi o moralu (vrlini) osobe. U skladu s tim, zadaća etike je specificirana “pomoći osobi da postane moralna. Sokrat stoji na pozicijama racionalizma.

Znanje je osnova vrline (svaka konkretna vrlina je određena vrsta znanja), neznanje je izvor nemorala, tj. istina i dobrota se podudaraju. Odnosno, moralne vrijednosti imaju regulatorni značaj samo kada ih osoba prepozna kao istinite. Stoga tako stalnu pozornost posvećuje moralnom odgoju, koji je neodvojiv od samoodgoja, a proces moralnog usavršavanja traje cijeli život odrasle osobe: „Najbolje živi, ​​mislim, onaj kome je najviše stalo da bude najbolji. moguće, i najugodnije od svih.” - koji je najsvjesniji da postaje sve bolji. Do sada je ovo bio moj dio.”

Suđenje Sokratu

Nakon poraza Atene u dugotrajnom Peloponeskom ratu (tijekom kojeg je Sokrat tri puta sudjelovao u vojnim bitkama), 404.-403. u gradu je uspostavljena okrutna prospartanska “tiranija tridesetorice” na čelu s Kritijom, bivši Sokratov slušatelj. Iako Sokrat za vrijeme tiranije nije ni na koji način surađivao sa spartanskim vlastima, četiri godine nakon svrgavanja diktature Atenjani su Sokrata izveli pred sud pod optužbom da je uzdrmao temelje države, pokušavajući tako pronaći razlog prividne opadanje demokratske moći i slabljenje Atene nakon briljantnog i nepovratnog “Periklovog doba”. Bila su tri tužitelja: mladi pjesnik Melet, vlasnica kožare Anita i govornik Likon; tekst osuđujuće presude prenosi Ksenofont u “Memoarima Sokratovim”: “Sokrat je kriv što nije priznao bogove koje priznaje država, nego je uveo druga, nova božanstva; kriv i za kvarenje mladeži.” Sokratova obrana na suđenju postala je povod za pisanje brojnih “Apologija”, od kojih najpoznatija pripada Platonu. Prema sudskoj presudi, Sokrat je popio kukutu i nekoliko minuta kasnije umro pri punoj svijesti. Nakon pogubljenja Sokrata započela je duga povijest intelektualnih doživljaja ove atenske tragedije, čije su se pojedine etape poklapale s poviješću razvoja filozofije, prije svega, to se tiče formiranja platonizma.

Posmrtne legende

Nakon Sokratove smrti, takozvane sokratske škole nastale su u velikom broju, osnovane od njegovih bliskih učenika, pojavljuje se žanr sokratskog dijaloga, čiji je lik uvijek Sokrat, i "memoari" Sokrata. Učenici su željeli ispričati o Sokratovoj osobnosti ljudima koji ga nisu imali priliku upoznati za njegova života, te shvatiti koliki bi značaj njegov život mogao imati za one koji ga nikada neće vidjeti. Svu tu literaturu karakterizirala je tipizacija likova, njihovih osobnih kvaliteta i svih događaja koji su im se događali, pa je stoga slika Sokrata koju imamo pred sobom, iako povijesno nepouzdana, izuzetno zanimljiva kao jedinstvena povijesna slika. i kulturni mit, kojemu se okreću sve nove generacije filozofa: „Sokrat je prvi pokazao da u svakom trenutku i u bilo kojoj životnoj dobi, ma što nam se događalo i ma što činili, uvijek ima mjesta za filozofiju. u životu."

Nakon Sokrata

Sokrat nije mogao ljudima dati “pravo znanje” jer, po njemu, on sam nije znao ništa. Isprva je pokušavao natjerati ljude da shvate da ni oni ništa ne znaju. Potom je uvjeravao ljude da dijaloškom metodom razmišljaju o prirodi. Umijeće dijaloga usporedio je s vještinom primalje. Primalja pomaže trudnici da rodi dijete; Bolan je i težak proces kojim dijete dolazi na svijet i postaje dio ovog svijeta. Sokrat je vjerovao da je njegov poziv pomoći čovjeku da kroz dijalog s njim otkrije istinu u svojoj duši. Istina postoji unutar osobe, baš kao što dijete postoji unutar tijela materije. Sokratska metoda uključuje niz pitanja koja sugovornika navode na spoznaju istine skrivene u njemu. Primalja samo pomaže porodilji pri porodu – to je činio i Sokrat, pomažući čovjeku da otkrije istinu u sebi. Dovodeći ovu asocijaciju do logičnog zaključka, filozof je naglasio da majka sama rađa dijete, kao što i Sokratov sugovornik mora sam doći do spoznaje istine. Zato se Sokratova metoda ponekad naziva i metodom “babice”. Sokrat je poticao osobu da "rađa" neovisne odgovore na pitanja koja mu se javljaju u umu.

Sokratov učenik, Platon, razvio je ovu teoriju, koja ga je dovela do svijesti, koja ga je dovela do stvaranja koncepta "ideje" za razumijevanje prirode oblika. “Ideja” je idealan i savršen oblik materije. U svijetu ideja sve stvari, znanje, dobrota i vrline postoje u savršenom obliku. U Republici Platon uvodi metaforu špilje. Ljudi u njemu vide samo sjene događaja koje se kreću na zidu nasuprot ulazu, ali ne i same događaje. Svijet je špilja, kaže filozof. Sunce je izvor svjetlosti. Naš svijet je odraz svijeta ideja.

Aristotel se pak suprotstavio Platonovim "idejama". Za razliku od Platona, koji je tvrdio da prava priroda stvari postoji samo u svijetu ideja, Aristotel je tvrdio da priroda stvari postoji u stvarnom svijetu i da se može vidjeti i dodirnuti. U Aristotelovoj teoriji često se koristi izraz "eidos", što znači "priroda postojanja", ili, jednostavnije, nešto što se može vidjeti. Na primjer, kuća nad kojom stojite izgrađena je od drveta. Vidite samo drvo, ali po njegovoj konfiguraciji zaključujete da je ovo kuća. Drvo je u ovom slučaju "hyle" (materijal) i kuća (forma i funkcija), u kojoj materija postaje "eidos". Sve su stvari sastavljene od gile i eidosa.

Dakle, razvijajući ideje svojih prethodnika ili raspravljajući s njima, grčki su filozofi polazili od Talesove prirodne filozofije i došli do Aristotelove filozofije. Za 250 godina filozofija je prešla dug put, postupno se usavršavajući.

Zaključak

Svrha ovog eseja je detaljno naučiti i proučiti učenja Sokrata, velikog starog mudraca. Da bi se postigao ovaj cilj, bilo je potrebno razmotriti neke značajke Sokratove filozofije, razmotriti neke značajke Sokratove filozofije itd.; analizirati nastavno gradivo i donositi zaključke.

Proučivši ovu temu tijekom rada na sažetku, možemo reći da Sokrat, veliki antički mudrac, stoji u ishodištu racionalističkih i obrazovnih tradicija europske misli. Ima izuzetno mjesto u povijesti moralne filozofije i etike, logike, dijalektike, političkih i pravnih učenja. Utjecaj koji je imao na napredak ljudskog znanja osjeća se do danas. Zauvijek je ušao u duhovnu kulturu čovječanstva. Sokrat je ljudima jasno dao do znanja da je opseg ljudskog znanja o svijetu neograničen. Sokratovo učenje označava činjenicu da se pojavio novi čovjek, pojavio se moral, koji ne dolazi iz instinkta, već iz razuma. Sve što nije od čovjeka, sve što on nije probio kroz svoju dušu, kroz svoje sumnje - sve je nepouzdano. Prema Sokratu, ne samo da je istinski moralno (dobro) uvijek svjesno, nego je i svjesno uvijek dobro, a nesvjesno loše. Ako netko postupi loše, to znači da još ne zna kako postupiti (zlo je uvijek greška u prosuđivanju), a nakon što mu se duša očisti od lažnih predrasuda, u njoj će se pojaviti prirodna ljubav prema dobru, a dobro je sam -očigledno.

Ono što nije učinio sam Sokrat, za njega je učinila povijest. Naporno je radila na katalogiziranju nekih njegovih izjava kao etičkih, drugih kao dijalektičkih, nekih kao idealističkih, trećih kao spontano materijalističkih, nekih kao religioznih, trećih kao heretičkih. Razni ideološki pokreti su ga prepoznavali kao “svog” i optuživali ga za filozofsku jednostranost i jednostranost, za što Sokrat nije mogao biti kriv. Kriteriji po kojima ideološki dijelimo filozofa modernog doba na razne škole i pravce nisu primjenjivi na Sokrata, a još više na njegove prethodnike.

Povijest je također dobro djelovala da sve mrtvorođeno u Sokratovoj ostavštini dovede do krajnjih granica fosilizacije, do kanoniziranih idola masovne svijesti, zasjenivši tako živa i životvorna vrela Sokratove misli – njegovu ironiju i dijalektiku. Sokrat je predstavnik idealističkog religioznog i moralnog svjetonazora, otvoreno neprijateljskog prema materijalizmu. Prvi put je Sokrat bio taj koji si je svjesno postavio zadatak potkrijepiti idealizam i istupio protiv antičkog materijalističkog svjetonazora, prirodne znanosti i ateizma.

Slika Sokrata živopisan je primjer činjenice da "nevidljive" ljudske kvalitete - dobrota, vrlina, hrabrost, čast - zapravo čine drugu, pravu prirodu osobe, predstavljaju materijal od kojeg je osoba izgrađena. A ovaj materijal je puno jači od njegovih kostiju, njegovih mišića, njegovog tijela u cjelini. Sokrat je davno umro, ali on je mnogo življi od mnogih naših suvremenika, jer ono što je činio i govorio i danas živi u našoj svijesti, u našem poimanju sebe, u našoj svijesti o našem mjestu u svijetu. Danas u modernom svijetu, u ovoj stalnoj gužvi, u ovom kaosu, čovjek jednostavno nema vremena razmišljati o sebi, o svojim postupcima. I većina nas čini ono što drugi rade, a da to niti ne primijetimo. Svaka je osoba više puta razmišljala o smislu života, o svojoj svrsi, ali nisu svi poduzeli ništa da odgovore na ovo pitanje. Zato svi trebamo malo zastati i razmisliti... Tko smo mi? Zašto smo na ovoj zemlji? I upravo ovdje Sokratova filozofija nalazi svoju izravnu primjenu. I to će se nastaviti još stoljećima. Sokratova filozofija je besmrtna.

Bibliografija

1. Velika enciklopedija Ćirila i Metoda 2001: Računalni udžbenik.

Gubin V.D. Filozofija: Osnovni tečaj: Udžbenik. - M.: Gardariki, 2001. - 331 str.

Cassidy F. H. Socrates. - M.: Mysl, 1988. - 220 str.

Kohanovski V. P., Jakovljev V. P. Povijest filozofije. - M.: Phoenix, 1999. - 544 str.

Kuzishchin V.I. Rječnik antike. - M.: Napredak, 1993. - 704 str.

Losev A. F., Taho-Godi A. A. Platon. - M.: Dječja književnost, 1977. - 224 str.

Objašnjavajući rječnik ruskog jezika S. I. Ozhegova i N. Yu. Shvedova.

Tolstykh V. I. Sokrat i mi. Različiti eseji na istu temu. - M.: Politizdat, 1981. - 383 str. - (Osobnost, moral, odgoj).

Fomichev N. A. U ime istine i vrline. - M.: Mlada garda, 1984. - 191 str.

Chudakova N.V., Gromov A.V. Istražujem svijet: Dječja enciklopedija: Povijest. - M.: AST, Olympus, 1994. - 496 str.

V.S. Nersesyants "Socrates" SSSR AKADEMIJA ZNANOSTI Serija "Znanstvene biografije" Izdavačka kuća "Science" 1977.

.#"justify">. Tjednik "100 ljudi koji su promijenili tijek povijesti". Izdanje broj 48, 2008. RUSIJA Izdavač i osnivač: De Agostini LLC

Podučavanje

Trebate pomoć u proučavanju teme?

Naši stručnjaci savjetovat će vam ili pružiti usluge podučavanja o temama koje vas zanimaju.
Pošaljite svoju prijavu naznačite temu upravo sada kako biste saznali o mogućnosti dobivanja konzultacija.

Svi imaju sunca u sebi!
Sokrat je jednom rekao
u svakom kuca srce
i u svakome ima dobrote

Ja sam babica
- Rađam Dušu
probuđeni izgleda slatko
i smiješi se i šuti

Ali vladari Atene
Žure se da pogube Sokrata...

https://www.site/poetry/1130013

Sokrat je rekao: "Upoznaj sebe!"
I koliko god čovjek učio iz stoljeća u stoljeće,
Ali pogled filozofa uvijek je
Usmjeren na zvjezdani svijet i na dušu Čovjeka.

Bio je mudar i nije rekao iz skromnosti,
Ono što on zna je da ne zna ništa.
Sumnjam...

https://www.site/poetry/1146686

Je li on bogat i ima li kakvu drugu prednost koju gomila veliča” (Platon, “Simpozij”). Do nas su dolazili na različite načine Sokrate njegovi prijatelji i učenici. Jednom ga je, razgovarajući s mladićem kojeg nije poznavao, upitao: "Gdje da odeš po brašno i maslac... koji su pripadali?" Nazivajući ovo prisjećanjem, možda bismo upotrijebili ispravnu riječ” (Platon, “Fedon”). Pomozite Sokrate prisjećanje se sastojalo od još jedne vještine, sada vrlo rijetke - sposobnosti slušanja. Slušanje, slušanje...

https://www.site/journal/141381

Kada važni ljudi u životima ljudi iu ljudskom društvu postanu predmet aktivnih rasprava. Bez obzira što znanstvenici kažu, Sokrate ostavio kulturno nasljeđe koje izravno ili neizravno uči čovjeka kako se ponašati. GNOTHI SE AFTON: Upoznajte sebe Mnogi... ove grčke riječi su: "Znam jednu stvar, a to je da ne znam ništa." Ja to ovako razumijem: Sokrate ne znači da ništa ne zna, nego da se ništa ne može znati sa apsolutnom sigurnošću, iako možemo biti sigurni...

https://www.site/journal/115037

Umjetnički dizajn to može vidjeti; u njima postoji skriveni glas koji neprestano govori o svrsi za koju je raditi stvarala se umjetnost. Ponekad umjetnik nije svjestan svoje kreacije. On slijedi svoju maštu; može djelovati protiv svojih... može uzrokovati radnju koju ne bi želio za sebe ili za osobu za koju je raditi namijenjeni. Jednom sam posjetio hram. Ovaj hram ne bih mogao nazvati lijepim; ali bio je divan...

https://www.site/religion/12475

Izvedeno je uspješno probno lansiranje ICBM rakete Bulava

Zapovjedništvo kapetana prvog ranga Olega Tsybina uspješno je lansiralo najnoviju balističku raketu "Bulava" iz Bijelog mora na poligonu Kura na Kamčatki. Početak proizvedeno s podvodnog položaja u sklopu državnog programa letnih ispitivanja kompleksa. Parametri putanje razrađeni su kao normalni. Bojne glave su uspješno stigle na poligon Kura...