Antička književnost u prijevodima na ruski i druge jezike. Analiza Platonova dijaloga "gozba" Platonov blagdanski govor Fedre

Rad je izvela studentica 1. godine, r/o, 2. francuskog jezika, Natalya Belikova.

Scena: gozba kod Agatona. Pripovjedač: Apolodor iz Falera. Glavna tema, sažetak: mudri filozofi okupili su se na gozbi kod nekog Agatona i, trijezni (!), a i mudri, razgovaraju jedni s drugima o ljubavi, glavni predmet njihova razmišljanja je bog ljubavi Eros.

Pauzanijin govor: dva Erosa. Pauzanija tvrdi da općenito u prirodi postoje dva Erosa (što odgovara dvjema Afroditima – nebeskoj i zemaljskoj). Eros je “nebeski” i “vulgaran”. "Eros je lijep samo onaj koji potiče lijepu ljubav." Zanimljivo je kako P. karakterizira svoju domovinu - "ljubav i dobronamjernost u našoj državi smatraju se nečim besprijekorno lijepim." Govornik argumentira na prilično visoko moralistički način, da tako kažemo - "nizak obožavatelj je onaj koji voli tijelo više nego dušu." Bogovi opraštaju kršenje zakletve samo ljubavniku. Ugoditi obožavatelju je divno, voljeti je divno, ali najljepše je "učiniti bilo što za bilo koga" - ovo je "ljepše od svega na svijetu". A ugoditi u ime vrline je "u svakom slučaju divno".

Eriksimahov govor: Eros je rasprostranjen kroz prirodu. Glavna ideja E. govora je dualnost prirode Erosa ("ovaj dualni Eros već je sadržan u samoj prirodi tijela"). Zdravo načelo ima jedan Eros, a bolesno drugi. Osim toga, E. govori o izvjesnoj “nebeskoj”, lijepoj ljubavi, to je Eros muze Uranije; Eros je otišao u Polihimniju. Karakteristično je da je “u glazbi, i u liječenju, i u svim drugim stvarima, i ljudskim i božanskim, potrebno, koliko je to moguće,” uzeti u obzir oba Erota.

Aristofanov govor: Eros kao želja osobe za izvornim integritetom. Eros je najhumaniji bog. A. govori o prapovijesti čovječanstva (dakle, ranije, prije ljudi, na Zemlji su živjela strašna stvorenja koja su imala dvostrano tijelo. Kombinirala su izgled i ime dvaju spolova - muškog i ženskog; muškarac dolazi sa Zemlje, a ženka dolazi od Sunca. Jednoga su dana ta stvorenja odlučila posegnuti u moć bogova i tada ih je Zeus okrutno kaznio presjekavši ih na pola). I sada je svatko od nas pola osobe rasječene na dva dijela, svatko od nas traži svoju srodnu dušu u životu. A ljubav je, dakle, "žeđ za integritetom i želja za njim." Najbolja stvar u životu je "upoznati objekt ljubavi koji ti je blizak".

Agatonov govor: Erosova savršenstva. Eros je najljepši i najsavršeniji od svih bogova. Eros je vrlo nježan, živi u mekim i nježnim dušama bogova/ljudi; ovaj lijepi bog nikad nikoga ne vrijeđa, on je vješt pjesnik. Jedna od njegovih najboljih osobina je njegova razboritost. Ali nema te strasti koja bi bila jača od Erosa. Značajno je da su poslovi bogova "došli u red tek kada se među njima pojavila ljubav", tj. Eros.

Sokratov govor: Erosov cilj je ovladati dobrim. Sokrat polemizira s Agatonom, govoreći da je u njegovom govoru bilo previše ljepote i ljepote, ali u isto vrijeme premalo istine. Sokrat nalazi kontradiktornosti i logičke nedosljednosti u govoru Agatona (npr. A. tvrdi da je Eros ljubav prema ljepoti, a ne prema ružnoći, a ljudi obično vole ono što im treba i što nemaju. Ali onda se ispostavlja da je Eros lišen ljepote i treba ju, ali ne može se nazvati lijepim nešto što je potpuno lišeno ljepote, a treba ju). Sam Sokrat Erosa karakterizira na sasvim drugačiji način. U svom razmišljanju oslanja se na misli jedne mudre žene, svoje učiteljice Diotime. Učila je Sokrata da je Eros "nešto između besmrtnika i smrtnika", On je veliki genij. Jedan od genijalaca, zahvaljujući kojem su moguće sve vrste cenzura, svećenička umjetnost i općenito sve što je vezano uz žrtve, sakramente, čarolije, proročanstva i čarobnjaštva. Sokrat uči (prema riječima Diotime) da Eros (zbog svog podrijetla) nije nimalo lijep, on nije „ni lijep ni nježan, nego grub, neugledan, neobuven i beskućnik, leži na goloj zemlji pod otvorenom. nebo”, ali s očeve strane on je “hrabar, hrabar i jak, vješt je hvatač, cijeli život se bavi filozofijom, vješt je vrač, vrač i sofist”. Eros se nalazi između mudrosti i neznanja. Sretni su sretni jer imaju dobro. Ljubav je vječna želja za vječnim posjedovanjem dobra, NIJE želja za ljepotom, to je želja za rađanjem i rađanjem u ljepoti (koncept “trudnice”). Štoviše, ljubav je želja za besmrtnim, jer jedino za čim ljudi žude je besmrtnost. Sokrat identificira razdoblja ljubavnog sazrijevanja u čovjekovom životu, određene faze: 1) prvo čovjek voli tijelo 2) zatim shvaća da je ljepota tijela ista 3) nakon toga počinje cijeniti ljepotu duše više od ljepota tijela 4) i tek tada se pojavljuje sposobnost da se vidi ljepota znanosti 5) konačno, posljednji korak - „onaj koji se, zahvaljujući pravoj ljubavi prema mladićima, uzdigao iznad pojedinačnih varijanti ljepote i počeo shvaćati ono najljepše”, već je na cilju.

Alkividov govor: panegirik Sokratu. Ništa impresivno ili značajno (vidi točku D)). Patnja mladog homoseksualca.

Zanimljivo je da se u cijelom djelu moglo primijetiti mnogo malih detaljnih karakteristika Sokrata, evo nekih od njih:
a) Apollodrous je sreo Sokrata "opranog i u sandalama, što mu se rijetko događalo"
b) Sokrat: "moja je mudrost nekako nepouzdana, inferiorna. Izgleda kao san."
c) Eryximachus kaže da S. “može piti i ne piti” - ne opija se
d) Sokrat: “Ne razumijem ništa osim ljubavi”
e) Alkibijad: „na prvi pogled izgleda da Sokrat voli lijepe ljude, da uvijek teži biti s njima, da im se divi“, ali „zapravo mu uopće nije važno je li čovjek lijep ili ne, je li on je bogat ili ima bilo koju drugu prednost, koju gomila veliča. (Sokrat-suprotstavljanje gomile)." "Cijeli je život zavaravao ljude hinjenim samoponižavanjem." Vrlo je izdržljiv, nadmašuje sve u izdržljivosti; "Nitko nikada nije vidio Sokrata pijanog." U borbi je bio hrabar i hrabar, spasio je A. od smrti, a služio je u teškom pješaštvu. “Njegovi govori su smisleni i božanski.”

Uvod…………………………………………………………………………………3

1. Platonova filozofija u njegovim djelima…………………………………. 4

2. Dijalog “Gozba” - kao prikaz osnovnih ideja Platonove filozofske koncepcije……………………………………………………………………………………. 6

3. Tema ljubavne privlačnosti (eros) u Platonovoj filozofiji……………… 10

4. Eidotski koncept………………………………………………………………………. 13

Zaključak………………………………………………………………………………… 15

Reference………………………………………………………….. 16

Pažnja!

Ovo je PROBNA VERZIJA djela, cijena izvornika je 200 rubalja. Dizajnirano u Microsoft Wordu.

Plaćanje. Kontakti.

Uvod

Platon se smatra jednim od najvećih predstavnika antičke filozofije. U svom učenju spojio je ideje svoja dva velika prethodnika: Pitagore i Sokrata. Od Pitagorejaca je preuzeo umjetnost matematike i ideju o stvaranju filozofske škole, koju je utjelovio u svojoj Akademiji u Ateni. Od Sokrata je Platon naučio sumnju, ironiju i umijeće razgovora.

Platonovi dijalozi pobuđuju zanimanje i uče razmišljanju o vrlo ozbiljnim životnim problemima, koji se nisu mnogo promijenili u dvije i pol tisuće godina.

Gozba (starogrčki Συμπόσιον) je Platonov dijalog posvećen problemu ljubavi. Ime dolazi od mjesta gdje se odvijao dijalog, naime na večeri kod Agatona, gdje su bili prisutni sam dramatičar Agaton, filozof Sokrat, političar Alkibijad i drugi (Fedar, Pauzanija, Eriksimah).

1. Platonova filozofija u njegovim djelima

Gotovo sva Platonova djela napisana su u obliku dijaloga (većinu razgovora vodi Sokrat), čiji se jezik i kompozicija odlikuju visokim umjetničkim vrijednostima. Rano razdoblje (otprilike 90-ih godina 4. st. pr. Kr.) uključuje sljedeće dijaloge: “Apologija Sokrata”, “Kriton”, “Eutifron”, “Lazet”, “Lizije”, “Karmidi”, “Protagora”, 1. knjiga Republike (sokratska metoda analize pojedinih pojmova, prevlast moralnih pitanja); do prijelaznog razdoblja (80-ih) - “Gorgije”, “Meno”, “Eutidem”, “Kratil”, “Hipije Mali” itd. (nastanak doktrine ideja, kritika relativizma sofista); do zrelog razdoblja (70-60-ih) - “Fedon”, “Simpozij”, “Fedar”, II – X knjiga “Države” (nauk o idejama), “Teetet”, “Parmenid”, “Sofist”, “ Političar”, “Fileb”, “Timaj” i “Kritij” (interes za probleme konstruktivno-logičke naravi, teoriju spoznaje, dijalektiku kategorija i prostora i dr.); do kasnog razdoblja - “Zakoni” (50-ih).

Platonova filozofija nije sustavno prikazana u njegovim djelima, koja se suvremenom istraživaču čine prilično poput opsežnog laboratorija mišljenja; Platonov sustav mora se rekonstruirati. Njegov najvažniji dio je doktrina o trima glavnim ontološkim supstancama (trijadi): “jedan”, “um” i “duša”; uz njega je doktrina "kozmosa". Osnova svega bića, prema Platonu, je "jedno", koje je samo po sebi lišeno ikakvih karakteristika, nema dijelova, tj. nema ni početka ni kraja, ne zauzima nikakav prostor, ne može se kretati, jer je za kretanje promjena potrebno, odnosno višestrukost; znakovi istovjetnosti, razlike, sličnosti itd. nisu primjenjivi na njega. O tome se ne može ništa reći; to je prije svega bitak, osjet i mišljenje. Ovaj izvor ne skriva samo “ideje” ili “eidose” stvari (tj. njihove supstancijalne duhovne prototipove i principe kojima Platon pripisuje bezvremenu stvarnost), nego i same stvari, njihovu formaciju.

Druga supstancija - "um" (nous) je, prema Platonu, egzistencijalno-svjetlosni nastanak "jednog" - "dobrog". Um je čiste i nepomiješane prirode; Platon ga pažljivo razlikuje od svega materijalnog, materijalnog i postajanja: “um” je intuitivan i njegov subjekt ima bit stvari, ali ne i njihovo postajanje. Konačno, dijalektički koncept "uma" kulminira u kozmološkom konceptu. “Um” je mentalna generička generalizacija svih živih bića, živog bića ili samog života, dana u krajnjoj općenitosti, uređenosti, savršenstvu i ljepoti. Ovaj "um" je utjelovljen u "kozmosu", naime u pravilnom i vječnom kretanju neba.

Treća supstancija - "svjetska duša" - ujedinjuje Platonov "um" i fizički svijet. Primajući zakone svog kretanja od "uma", "duša" se razlikuje od njega u svojoj vječnoj pokretljivosti; ovo je princip vlastitog pogona. "Um" je netjelesan i besmrtan; “Duša” ga sjedinjuje s fizičkim svijetom s nečim lijepim, proporcionalnim i skladnim, a sama je besmrtna, te sudjeluje u istini i vječnim idejama. Individualna duša je slika i odljev "svjetske duše". Platon je govorio o besmrtnosti, odnosno o vječnom nastanku tijela zajedno s “dušom”. Smrt tijela je njegov prijelaz u drugo stanje.

2. Dijalog “Gozba” - kao prikaz temeljnih ideja Platonova filozofskog koncepta.

Prema tradicionalnim podacima, “Gozba” je nastala najkasnije sredinom 70-ih i najkasnije 60-ih godina 4. stoljeća. Kr., prema suvremenom tumačenju, ovaj se datum pripisuje sredini 80-ih, tj. njegovo stvaranje pada upravo na Platonov acme. Simpozij je temeljni tekst klasične filozofske tradicije i tipično djelo u Platonovom autorskom referentnom okviru. Tako je logična kompozicija “Gozba” organizirana kao reprodukcija rasprave mudraca o identificiranju suštine određenog, posebno odabranog fenomena - u ovom slučaju ljubav djeluje kao takva (konkretno, personificirani Eros antike grčki panteon). Strukturno, dijalog uključuje:

I) sižejno-kompozicijski uvod: opis razgovora Apolodora i Glaukona o gozbi u Agatonovoj kući, kojoj je nazočio Aristodem iz Kidatije, Apolodorov prijatelj; pristanak potonjeg da se reproducira Aristodemova priča o onome što se dogodilo na ovoj gozbi, među kojima je glavna bila izricanje "pohvalnih govora" Erosu od strane svih prisutnih, na Pauzanijin prijedlog.

Stoga se "gozba" može klasificirati kao "simpozij" (od grčke riječi symposion - "zajedničko piće", što je značilo onu fazu gozbe kada su gosti prešli s jela na intelektualni ili zabavni razgovor oko kratera s vinom) - “razgovori za stolom” kao književni žanr i u tom smislu tradicionalni prijevodi njegovog izvornog naziva “Symposion” (ruski “Gozba”, francuski “Bunquet” itd. - za razliku od latinskog “convivium”) ne prenose točno ideje njegovog koncepta;

1) govor Fedra: najstarije podrijetlo Erosa („ljubitelj božanskog je draži od voljenog, jer je nadahnut od Boga“);

2) Pauzanijin govor: dva Erosa („budući da postoje dvije Afrodite, onda moraju postojati i dva Erota... Iz ovoga slijedi da... Erote koji prate obje Afrodite treba nazvati nebeskim, odnosno vulgarnim”) - ovaj Platonov postulat imao je neizbrisiv utjecaj na povijest tumačenja ljubavi u europskoj kulturnoj tradiciji, uvelike određujući ne samo konceptualne i sadržajne vektore njezine evolucije, već i mnoga njezina problematična područja, uključujući fobije i komplekse tipične za europski mentalitet;

3) Eryximachusov govor: Eros je rasprostranjen u cijeloj prirodi (“Eros... ne živi samo u ljudskoj duši i ne samo u njezinoj želji za lijepim ljudima, nego iu mnogim drugim njezinim porivima, pa i u mnogim drugim stvarima u svijet - u tijelima bilo koje životinje, u biljkama, u svemu, moglo bi se reći, što postoji, jer on je veliki, nevjerojatan i sveobuhvatan Bog, uključen u sve poslove ljudi i bogova") - ideje ovog fragmenta “Simpozija” poslužio je kao najvažniji preduvjet za formiranje koncepata emanacije neoplatonista i mistične tradicije kršćanstva;

4) Aristofanov govor: Eros kao želja osobe za izvornom cjelovitošću [“nekada naša priroda nije bila ista kao sada... Ljudi su bili tri spola, a ne dva, kao sada – muški i ženski, jer postojao je također treći spol, koji je kombinirao karakteristike obaju; on sam je nestao i od njega je ostalo samo ime koje je postalo uvreda - androgini, a iz njega se jasno vidi da su spajali izgled i ime oba spola - muškog i ženskog. Strašni u svojoj snazi i moći, oni su gajili velike planove i čak posegnuli u moć bogova... I tako su se Zeus i drugi bogovi počeli savjetovati kako da postupe s njima... Napokon je Zeus... počeo rezati ljudi napola, kao što režu bobice oskoruša prije soljenja... Eto otkad je od tada ljude karakterizirala ljubavna privlačnost jednih prema drugima koja, spajajući bivše polovice, nastoji od dvije napraviti jednu i time ozdraviti ljudska priroda. Dakle, svatko je od nas polovica čovjeka, rasječena na dva iverkasta dijela, pa stoga svatko uvijek traži onu polovicu koja mu odgovara. Dakle, ljubav je žeđ za integritetom i želja za njim...” - ova legenda, koju je predložio Platon, ostavila je dubok trag u umjetničkoj tradiciji Zapada, podvrgavajući ljubav različitim romantičarskim tumačenjima kroz povijest: od srednjovjekovnog zapleta o Tristanu i Izoldi i dvorskoj lirici trubadura na Puškinovo pismo Tatjane Onjeginu];

5) Agatonov govor: savršenstvo Erosa (“Eros, koji je isprva i sam bio najljepši i najsavršeniji Bog, kasnije je postao izvorom tih istih osobina za druge”);

6) govor Sokrata: cilj Erosa je ovladavanje dobrim (“...Ljubav je uvijek ljubav prema dobru. Svi su ljudi trudni i tjelesno i duhovno, a kad dođu u određene godine, naša priroda zahtijeva oslobađanje od tereta. Ali to se može riješiti samo u lijepom, ali ne i u ružnom. Ljubav je želja za rađanjem i rađanjem lijepog. Ovo je put kojim treba ići u ljubavi - ... od jedno lijepo tijelo na dvoje, od dvoje na sve, a onda od lijepih tijela do lijepog morala, ali od lijepog morala do lijepih učenja, dok se ne uzdignete od ovih učenja do onoga što je učenje o najljepšem, i konačno znate što lijepo je"); - ovaj “govor” predstavlja autorovo stajalište Platona (čije je izlaganje, što je tipično za platonističke dijaloge uopće, stavljeno u usta Sokratu), - stajalište koje je uvelike odredilo: u referentnom okviru filozofskog tradicija - ne samo Platonovo tumačenje dobra, nego i europski idealizam uopće; u referentnom okviru zapadnog tipa mentaliteta - ne samo povijest filozofskih tumačenja ljubavi, nego i evolucija ideja o ljubavi općenito, što je ostavilo značajan pečat na specifičnosti zapadnog tipa mentaliteta, uključujući njoj svojstveni romantičarski ideali (svakako povezivanje ljubavi s “najvišim dobrom”), te svojevrsna transcendentalizacija ljubavi, pa i stereotipi erotskog ponašanja;

7) govor Alquiadesa: panegirik Sokratu („izgleda kao oni snažni ljudi... koje umjetnici prikazuju s nekom vrstom cijevi ili frule u rukama. Ako otvorite tako snažnog čovjeka, on će unutra pronaći kipove bogovi...");

III) kompozicijski zaključak, koji sažima radnju priče o gozbi u Agatonovoj kući.

3. Tema ljubavne privlačnosti (eros) u Platonovoj filozofiji

Eros je pratilac i sluga Afrodite: uostalom, on je začet na svetkovini rođenja ove božice; Štoviše, po svojoj prirodi voli lijepo; Afrodita je ipak ljepotica. Budući da je sin Porosa (bogatstvo, obilje) i Penije (siromaštvo, potreba), situacija s njim je sljedeća: prije svega, on je uvijek siromašan i, suprotno uvriježenom mišljenju, nije nimalo zgodan ni nježan , ali je grub, neugledan, bez cipela i beskućnik; leži na goloj zemlji, pod vedrim nebom, na vratima, na ulicama i, kao pravi majčin sin, ne izlazi iz potrebe. No, s druge strane, on je očinski privučen lijepim i savršenim, on je hrabar, hrabar i jak, on je vješt hvatač, neprestano spletkari spletke, žeđa za racionalnošću i postiže je, bavi se filozofijom sve svoje godine. života, on je vješt čarobnjak, čarobnjak i sofist . Po naravi on nije ni besmrtan ni smrtan: u isti dan ili živi i cvjeta; ako su mu djela dobra, onda umire, ali, naslijedivši narav svoga oca, ponovno oživljava. Sve što stekne propada, zato Eros nikada nije ni bogat ni siromašan.

On je također u sredini između mudrosti i neznanja, i evo zašto. Od bogova nitko se ne bavi filozofijom i ne želi postati mudar, budući da su bogovi već mudri; i općenito, onaj tko je mudar ne teži za mudrošću. Ali opet, neznalice se također ne bave filozofijom i ne žele postati mudri. Uostalom, to je ono što neznanje čini toliko lošim, da je osoba koja nije ni lijepa, ni savršena, ni pametna potpuno zadovoljna sobom. A tko ne vjeruje da mu nešto treba, ne želi ono što mu, po njegovom mišljenju, ne treba.

Tema ljubavne privlačnosti (eros) igra značajnu ulogu u Platonovom učenju. Platon izlazi s eksponiranjem tjelesne ljubavi, koja bitno sužava vidike i teži, prvo, samo užitku, a drugo, dovodi do posesivnog stava u odnosima, u biti želje za porobljavanjem, a ne oslobađanjem. U međuvremenu, sloboda je bezuvjetno dobro, koje se u ljudskim odnosima može dati ljubavlju, au ljudskom poznavanju svijeta filozofijom, a jedno od drugog teško se može odvojiti. Ljubav nam pomaže da brzo učinimo prve korake na filozofskom putu: ovdje doživljavamo ono isto iznenađenje (ovo je, uostalom, početak filozofije), koje nas tjera da zastanemo i u nekoj osobi prepoznamo, jednu od mnogih, jedinstvenu i jedinstvenu; pomaže otkriti zašto se duboki osjećaji i osobni doživljaji ne mogu izraziti riječima, ili barem običnim riječima; uči što znači težiti za omiljenim predmetom, misleći samo na njega i smatrajući ga najvažnijim, zaboravljajući na sve ostalo. Ove lekcije senzualne ljubavi, u svakom slučaju, pomažu boljem razumijevanju Platonovih filozofskih metafora povezanih s istinskim znanjem, težnjom, koncentracijom na bitno i odmakom od nevažnog.

Platonov dijalog “Simpozij” prepričava mit o rađanju ljubavi, u kojem, baš kao iu suvremenom psihoanalitičkom učenju o ljubavi, prevladavaju teme gubitka, strastvene privlačnosti i pronalaska izgubljenog. Ono što u Simpoziju upada u oči je potpuni izostanak spominjanja žene kao objekta ili subjekta erosa, kao i tjelesne ljubavi. Ako je u vrijeme Homera i velikih grčkih tragičara žena imala značajnu moć i utjecaj te je sudjelovala u javnom životu, onda je u Platonovo doba njezina uloga znatno smanjena. Žene iz viših slojeva društva udavale su se kako bi rađale djecu i vodile kućanstvo. Žene nisu bile obrazovane i nisu sudjelovale u javnom životu. Supruge se nisu doživljavale kao predmeti vrijedni ljubavi. Idealni ljubavni par tog vremena činili su stariji, ali ne stari muškarac i dječak, koji su dobivali onoliko emocija, brige i pažnje koliko je objekt heterogene ljubavi dobivao u drugim povijesnim vremenima. Ljubav među muškarcima zauzima značajno mjesto na Platonovoj ljestvici ljubavi, na koju se, smatra on, može popeti samo sublimacijom homoseksualnih želja. Ne osuđujući fizičku stranu ljubavi, barem u “Gozbi”, on je, bez sumnje, preferirao njezinu sublimiranu verziju.

Moguće je da se nedostatak spominjanja žena u raspravi o ljubavi objašnjava intelektualnom revolucijom koja se dogodila u antičko doba. Ta se revolucija sastojala od dosljednih pokušaja da se mitološki načini poimanja i objašnjavanja svijeta zamijene analitičkim mišljenjem koje se smatralo isključivo muškom kvalitetom. Bio je to povijesni trenutak kada se razum pobunio protiv emocija, a kultura protiv prirode. Nadmoć duhovnog stvaralaštva nad tjelesnim stvaralaštvom (porođajem) temeljila se na neovisnosti o prirodi i o ženama.

Što je ljubav? Po čemu se razlikuje od erosa, od molitvenog zanosa? Eros je misterij. Možda je to najveća, nezaustavljiva strast, nejasna čežnja za jedinstvom, tajanstvena težnja ljudi osuđenih na smrt ka nekakvom vječnom životu?

U drevnim kozmogonijama Eros je iskonska, elementarna, moćna strast koja pokreće mehanizam za stvaranje svijeta. Slika životvorne prirode, vječne kraljice postojanja, bila je, recimo, sastavni dio mističnih kultova prastarih vremena. Štovanje nje očitovalo se u različitim oblicima, čas asketskim, čas olujnim, orgijastičkim.

4. Ejdotski koncept

Eidos (starogrčki - pojava, pojava, slika), pojam antičke filozofije i književnosti, izvorno je značio "vidljivo", "ono što je vidljivo", ali je postupno dobio dublje značenje - "konkretna pojava apstraktnog", " materijal dat u razmišljanju"; u općem smislu - način organiziranja i/ili postojanja objekta. U srednjovjekovnoj i novovjekovnoj filozofiji, kategorijalna struktura koja tumači izvornu semantiku pojma.

Ako predsokratovska prirodna filozofija shvaća eidos kao stvarni dizajn [osjetilno percipirane] stvari, kod Platona je sadržaj pojma bitno transformiran. Prije svega, eidos se sada ne shvaća kao vanjski, već kao unutarnji oblik, odnosno imanentni način postojanja neke stvari. Osim toga, eidos sada dobiva ontološki neovisan status, tvoreći transcendentalni svijet ideja (to jest, sam svijet eidosa) kao skup apsolutnih i savršenih primjera mogućih stvari.

Savršenstvo eidosa Platon označava kroz semantičku figuru nepomičnosti njegove biti, u početku jednake samome sebi. Način postojanja eidosa u ovom je slučaju njegovo utjelovljenje i utjelovljenje u više stvari u skladu s njegovom funkcionalnom strukturom kao modela, kao roda i kao same slike.

U tom kontekstu interakciju između objekta i subjekta u procesu spoznaje Platon tumači kao komunikaciju između eidosa objekta i duše subjekta, čiji je rezultat otisak eidosa u ljudskoj duši. . Eidos je, prema Platonu, ono prema čemu je zapravo usmjerena čovjekova sposobnost poimanja. Eidos je ono autentično što je dano u inteligibilnosti, u apstrakciji od našeg mišljenja o stvari i od osjetilnih dojmova koji odražavaju samo materijalno postojanje stvari. Za razliku od ideje, eidos više ne generalizira, već naprotiv, izdvaja i razlikuje stvar od drugih stvari.

U vrijeme kad je Simpozij nastao, ideju o eidosu kao takvom već je iznio Platon u dijalogu Fedon, postavljajući temelje filozofskom idealizmu u njegovom klasičnom smislu. U kontekstu “Gozbe” ova je ideja bitno obogaćena tumačenjem eidosa kao granice postojanja neke stvari – a potonji se u ovom slučaju shvaća upravo kao procesna želja za eidosom. Osim toga, “Gozba” se može smatrati prvim povijesno-filozofskim presedanom za cjelovitost i ispravnost postavljanja pitanja odnosa između općeg i pojedinačnog, bez kojega bi se mogli zamisliti takvi fenomeni europske povijesno-filozofske tradicije poput Hegelove dijalektike. i dijalog nomotetičkih i idiografskih paradigmi u filozofiji povijesti.

U kasnom neoplatonizmu takvo “aperceptivno” shvaćanje eidosa nestaje i postaje “simfonija bogova”, od kojih je svaki nositelj samosvijesti kao jednog od momenata vlastite prirode. Eidos se pretvara u moment eidetičkog bića u strogom platonskom smislu pojma, odnosno eidos je rezultat-subjekt inteligibilnosti, samo znanje. Eidosi su dijelovi postojanja koji su, u biti, ostali neodvojivi od cjeline, ali su se u životu počeli odvajati i emanirati, emanirati. U tom smislu, eidos je rezultat, "skulptura" životnog procesa. Ono još ne postoji kao nešto po sebi, odnosno kao ograničeno postojanje (a takvo je postojanje tijela i smrtnika). Cjelina za njega je Nus. Međutim, to je rezultat razlikovanja i odvajanja, budući da više nije cjelina, već posebna.

Zaključak

“Simpozij” – taj Platonov dijalog, u kojem je ova misao posebno izražena – najpoznatije je djelo o ljubavi u povijesti filozofije. Međutim, ovdje reći “poznat” znači ne reći gotovo ništa. Tijekom dvadeset i pet stoljeća, koliko je prošlo od pojave „Gozbe“, mnoge stotine mislilaca, filozofa i književnih umjetnika vodili su neprekidni razgovor s autorom dijaloga i njegovim likovima, razvijajući i izazivajući svoje prosudbe. I sama imena nekih od ovih junaka dobila su značenje simbola.

Tema ljubavne privlačnosti igra značajnu ulogu u Platonovom učenju. Ljepota se u Platonovoj estetici shvaća kao apsolutno međusobno prožimanje tijela, duše i uma, spoj ideje i materije, razuma i užitka, a princip tog spoja je mjera. Platon ne odvaja znanje od ljubavi, a ljubav od ljepote. Sve je lijepo, tj. vidljivo i čujno, izvanjsko i tjelesno, ono je oživljeno svojim unutarnjim životom i sadrži jedno ili drugo značenje.

Mudrost je jedno od najljepših dobara na svijetu, a Eros je ljubav prema ljepoti, stoga Eros ne može a da ne bude filozof, odnosno ljubitelj mudrosti, a filozof zauzima međupoložaj između mudraca i neznalice. .

Već u antici pojavili su se deseci komentara na “Gozbu” sa sve više i više njezinih novih tumačenja. Ovom se djelu filozofska misao uvijek iznova vraća u srednjem vijeku, tijekom prosvjetiteljstva i u posljednjim stoljećima.

Bibliografija

1. Alekseev P.V., Panin A.V. Filozofija: Udžbenik. – 3. izd., revidirano. i dodatni – M.: TK Welby, Izdavačka kuća Prospekt, 2003. - 608 str.

2. Povijest filozofije: Enciklopedija. - Mn.: Interpressservice; Kuća knjiga. 2002. - 1376 str.

3. Povijest filozofije. Udžbenik za visokoškolske ustanove. Rostov na Donu, “Phoenix”, 2002. - 576 str.

4. Kanke V.A. Temeljni filozofski pravci i pojmovi znanosti. Rezultati 20. stoljeća. - M.: Logos, 2000. - 320 str.

5. Osnove filozofije: Udžbenik za visoka učilišta / Priručnik. Autor. kol. i odn. izd. E.V.Popov. — M.: Humanite. izdavački centar VLADOS, 1997. 320 str.

6. Platon. Sabrana djela u četiri sveska. Svezak 2, Izdavačka kuća Mysl, 1994., 860 str.

7. Djela: Sabrana djela, prir. A.F.Losev, V.F.Asmusa, A.A.Takho-Godi. Tt. 1–4. M., 1990–1994.

8. Čitanka o filozofiji: Udžbenik / Ured. izd. i komp. A.A. Radugin. - Moskva: Centar, 2001.- 416 str.

Platon je jedan od utemeljitelja cjelokupne europske filozofije. Njegova djela, koja su preživjela do našeg vremena, prenose nam mnoge ideje u kojima ideja dobra zauzima središnje mjesto. Ni njegov dijalog “Gozba” također nije iznimka - u njemu filozof pokazuje da je ljubav također dobro za čovjeka.

Opće karakteristike djela

Prije razmatranja sažetka Platonova simpozija, razmotrimo strukturu djela. Gozba je napisana u obliku razgovora za stolom, tijekom kojeg sedam njegovih sudionika veliča zaštitnika ljubavi, Erosa. I svaki od sljedećih sudionika nastavlja govor koji je održao njegov prethodnik. Posljednji govornik je Sokrat, koji je, kako pažljivi čitatelj može primijetiti, bio nositelj ideja samog autora djela.

Djelo zadivljuje čitatelja raznolikošću žanrova kojima pripada - književnim, povijesnim, umjetničkim i filozofskim. Govori svih sedam sudionika “Gozbe” puni su ironije, humora, komičnosti i ozbiljnosti. Ovdje slušatelj može pronaći dramu, osobnu ispovijest i filozofsko razmišljanje.

Platonova gozba: analiza

Platon nam prenosi ideju da obična ljubav može biti podmukla i puna poteškoća, prije svega, za samog ljubavnika. Međutim, na sreću ljudi, ljubav je višestruka pojava. Kojim putem treba krenuti ljubavnik? Odgovor se može naći u citatu iz Platonovog simpozija koji pripada Diotiminom učenju Sokrata: „Stalno treba ići gore, kao da se penješ stepenicama. Od lijepih tijela - do lijepog morala, a od morala - do učenja. Samo u kontemplaciji ljepote čovjek može živjeti.”

Patos u dijalogu

Čitatelj također može primijetiti da je ovaj Platonov dijalog ispunjen filozofskom patetikom. Platon nastoji pokazati ozbiljnost pitanja koja se iznose na raspravu prisutnih. Filozof nastoji pokazati koliko je tjelesna ljubav manjkava i ograničavajuća. Kroz monologe prisutnih Platon nas dovodi do ideje visoke ljubavi o kojoj se ne može govoriti bez patetike. Glavna ideja Platonova dijaloga “Simpozij” je da su ljubav i želja za ljepotom glavna svrha ljudskog postojanja. Neki istraživači tvrde da je Platon odabrao Erosa kao predmet rasprave, budući da je on "unutarnja strana svjetla i sjaja".

Vrijeme nastanka

Vjeruje se da je datum pisanja Platonova simpozija 4. stoljeće. PRIJE KRISTA e., a prema tradicionalnim podacima smatra se da je djelo nastalo najkasnije sredinom 70-ih i najkasnije 60-ih godina. Suvremeni povjesničari slažu se da je “Simpozij” napisan sredinom 80-ih godina prošlog stoljeća, odnosno da se njegov nastanak dogodio u razdoblju Platonove najveće kreativne produktivnosti. “Gozba” je jedno od temeljnih djela, a ujedno i tipično djelo filozofa.

Značajke dijaloga

U svojim djelima, posebice u Simpoziju, Platon na fascinantan način istražuje pitanja koja su najvažnija za cijelo čovječanstvo. Uspjeh njegova dijaloga uvelike je posljedica činjenice da je filozof odabrao Sokrata kao jednog od glavnih likova Simpozija. Po svojoj popularnosti "Gozba" nema premca među ostalim djelima antičkog autora. Za to postoji jednostavno objašnjenje - tema mu je ljubav. Značajnu ulogu u djelu imaju teme ljubavi i ljepote. U estetici filozofa ljepota se shvaća kao međudjelovanje duše i tijela, spoj misli i materije. Za Platona je znanje neodvojivo od ljepote.

Traktat jedva da spominje žene. Istraživači Platonova djela povezuju to s mogućom revolucijom u svjetonazoru koja se dogodila u antičko doba. Trebalo je zamijeniti mitološke pokušaje da se svijet oko nas objasni analitičkim. A ovakav način razmišljanja tradicionalno se smatra muškom kvalitetom. Bio je to jedan od povijesnih trenutaka u povijesti antike, kada se razum pobunio protiv osjećaja, a kultura koju je stvorio čovjek pobunila se protiv svoje prirode. Nadmoćnost intelekta nad fizičkim potrebama temeljila se na neovisnosti o vlastitoj prirodi i o ženama. U svom dijalogu filozof daje raznolika objašnjenja Erosa. Ovo je misterij, i najveća strast koja može dovesti do uništenja, i moć koja je rodila svijet.

Početak rada

Sažetak Platonova simpozija počinje Apolodorovim susretom s Glaukonom, u čije ime je ispričana cijela pripovijest. Zamoli ga da mu ispriča o gozbi kod Agatona. Na toj su gozbi bili prisutni Sokrat, Alkibijad i drugi filozofi koji su tamo držali "govore o ljubavi". Ta se gozba održala davno, u vrijeme kad su Apolodor i njegov prijatelj bili još mala djeca. Agaton je također bio mlad - tada je upravo primio nagradu za prvu tragediju.

Apolodor kaže da može prepričati tadašnji razgovor samo iz riječi Aristodema, koji je tada bio prisutan na gozbi, čime se nastavlja sažetak Platonova "Simpozija". Gosti koji su se okupili u čast pjesnika Agatona piju i jedu. Odlučili su pohvaliti boga Erosa, jer je, prema riječima gostiju, njegov narod nezasluženo lišen njihove pažnje.

Govor Fedra

Fedar prvi govori. Govornik ističe da nitko ne može biti tako hrabar i nesebičan kao ljubavnici. Glavna tema opisana na početku Fedrovog govora je drevno porijeklo Erosa. Fedar kaže da se mnogi dive ovom bogu i zbog toga. Uostalom, biti predak vrijedno je poštovanja. Dokaz za to je činjenica da Eros nema roditelje – oni se ne spominju ni u jednom izvoru. A ako je on najstariji bog, onda je, dakle, i izvor dobra za ljude. Uostalom, nijedan učitelj, nikakva rodbina, čast ili bogatstvo, samo prava ljubav, ne može poučiti univerzalnim ljudskim vrijednostima.

Koja je njegova glavna pouka? Čovjek se treba stidjeti lošeg i težiti lijepom. Ako ljubavnik učini loše djelo, nastavlja svoj govor Fedr, a netko ga uhvati u tome - roditelji, prijatelji ili netko drugi - tada on zbog toga neće toliko patiti kao da njegova voljena osoba sazna za njegovu pogrešku. A kad bi bilo moguće stvoriti vojsku ljubavnika, onda bi to bilo najuzornije, jer bi svi nastojali izbjeći sramotne postupke i nastojali bi se natjecati s drugima. Boreći se zajedno, neprestano bi pokazivali hrabrost i hrabrost. Uostalom, osoba može baciti mač i napustiti bojno polje u bilo kojem trenutku, ali ne u prisutnosti predmeta svoje ljubavi. Osim toga, nastavlja filozof, može li na svijetu postojati takva kukavica od koje ljubav ne bi stvorila pravog smjelika? Ako Homer u svojim djelima kaže da Bog čovjeku šalje hrabrost, onda je to nitko drugi nego Eros.

Primjer Fedra: priča o Alkestidi

Sažetak Platonova simpozija nastavlja se Fedrovom izjavom da i muškarci i žene mogu umrijeti zbog ljubavi. Primjer za to je Alkestida, koja je sama odlučila dati život za svog muža, iako su mu otac i majka bili živi. Upravo zahvaljujući svojim osjećajima nadmašila je svoje roditelje u ljubavi prema sinu, a ovaj podvig odobrili su ne samo ljudi, već i stanovnici Olimpa. Ako su od mnogih običnih smrtnika koji su se našli u kraljevstvu Hada bogovi pustili samo nekoliko odande, onda su odmah pustili dušu Alcestis odatle, diveći se podvigu njezine ljubavi. Ali ispratili su Orfeja iz tamnog kraljevstva bez ičega, pokazavši mu samo duh njegove žene. Bogovi su ga smatrali previše ženstvenim, jer se nije usudio, poput Alkestide, dati svoj život za svoju ljubav, ali je uspio ući u kraljevstvo Hada živ. Stoga su se bogovi pobrinuli da on umre od ruke žene, dok je Ahilej, sin Tetidin, bio počašćen.

Pauzanijin govor

Zatim se “Simpozij” nastavlja Pauzanijinim govorom o dva Erota. Fedar kaže da zadatak hvaljenja Erosa nije sasvim ispravno određen, jer u stvarnosti postoje dva boga ljubavi, a prvo treba odlučiti koga ćete točno hvaliti. Pauzanija kaže da bez Erosa nema ni Afrodite. A kako postoje dvije Afrodite, onda moraju postojati i dvije Erotice. Tu je starija Afrodita, koju svi zovu nebeskom; a postoji i mlađi, koji je vulgaran, kaže Pauzanija. To znači da bi također trebale postojati dvije Erote koje odgovaraju svakoj božici. Naravno, svi su stanovnici Olimpa vrijedni hvale, ali morate znati koga točno slaviti. Pauzanija kaže da je Eros "vulgarne" Afrodite bog beznačajnih ljudi koji više vole tijelo nego dušu, a također nastoje izabrati za voljene ljude gluplje od sebe. A ti ljudi su sposobni i za dobra i za loša djela. A Eros nebeske Afrodite zaštitnik je onih koji vole ne samo tijelo, već i dušu.

Platonova knjiga “Simpozij” puna je rasprava o ljubavi. Pauzanija kaže da je dostojno voljeti osobu koja ima izvrsne kvalitete. A ugoditi niskoj osobi je ružno. Osim toga, nizak je i ljubavnik koji doživljava strast samo prema tijelu. Čim procvjeta vanjska ljepota, svi njegovi osjećaji nestaju. Onaj tko voli zbog moralnih kvaliteta ostaje vjeran cijeli život.

Eriksimahov govor

Sažetak Platonova simpozija nastavlja se govorom Eryximachusa, koji kaže da su manifestacije Erosa karakteristične za svu prirodu. Bog ljubavi ne živi samo u ljudima, nego iu životinjama, biljkama – u svemu što postoji. Eryximachus kaže da je liječenje znanost o željama tijela i njegovoj evakuaciji. Tko zna razlikovati korisne želje, bit će dobar liječnik; onaj tko zna kako stvoriti potrebne želje u tijelu bit će veliki stručnjak u svom području. Eriksimah govori o moći Erosa i da daje dobrobit i ljudima i bogovima.

Aristofanov govor

Aristofan govori ostalim sudionicima gozbe s novom idejom. Prisutnima priča mit da prije nisu postojala dva, nego tri spola - osim muškaraca i žena, postojali su i androgini. Bogovi su ih, vidjevši njihovu moć, podijelili na dvije polovice. Kada su njihova tijela bila podijeljena na pola, težili su ponovnom ujedinjenju i nisu htjeli ništa činiti odvojeno jedno od drugog. Od tada polovice ovih neobičnih stvorenja traže jedna drugu. Aristofan ljubav naziva željom za integritetom. Nekada su ljudi bili ujedinjeni, a sada su ih zbog nepravde bogovi podijelili u različita tijela.

Agaton

Sokrate

Kao što vidimo, problem ljubavi u Platonovom dijalogu “Simpozij” zauzima središnje mjesto. Najveći interes za mnoge čitatelje zainteresirane za razmišljanje filozofa o ljubavi bit će Sokratov govor. Svoj govor prethodi razgovoru s Agatonom, tijekom kojeg filozof logičkim zaključcima dolazi do zaključka da Eros u stvarnosti nije dobar ni lijep, budući da je ljepota ono čemu on sam teži.

Kao dokaz svojih govora, filozof navodi razgovor koji je vodio u prošlosti s jednom od žena dobro upućenih u ljubavna pitanja po imenu Diotima. Pokazala je Sokratu da Eros nije ni lijep ni ružan. Bog ljubavi rođen je od ružne Penije i lijepog boga Porosa. Dakle, u Erosu postoji i ružno i lijepo. Za osobu, dobro je dobro koje može ponuditi bog ljubavi. A pošto bi željeli posjedovati lijepo zauvijek, onda se težnja za dobrim može nazvati težnjom za vječnim.

Diotima objašnjava svoje stajalište na primjeru želje ljudi za razmnožavanjem. Rađanje je svojevrsna nada za postizanje besmrtnosti, stoga su djeca blagoslov za čovjeka. Kao i fizičko tijelo, duša teži besmrtnosti. Filozofi za sobom ostavljaju znanje, a to se također može smatrati oblikom besmrtnosti.

Alkibijad

Nakon što je Sokrat završio svoj govor, u Platonovom dijalogu pojavljuje se novi lik - Alkibijad. Jedan je od obožavatelja Sokratove mudrosti. Kad mu je ponuđeno da pohvali Erosa, on odbija, jer se smatra previše opijenim hmeljem. Ali pristaje hvaliti Sokrata. U Alkibijadovu govoru mogu se pronaći sve ideje koje su se čule na ovoj gozbi. On ne samo da hvali Sokrata, nego i njega i prisutne predstavlja kao pristaše visoke ljubavi. O tome svjedoči i Alkibijadova želja da bude blizak filozofu, jer ga može puno naučiti, a svojim ponašanjem pokazuje da ga ne zanima tijelo, već duša njegovog sugovornika. Alkibijad također kaže da ga je Sokrat više puta spasio u bitkama, a to može učiniti samo osoba puna ljubavi i odana osoba.

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja jednostavno je. Koristite obrazac u nastavku

Studenti, diplomanti, mladi znanstvenici koji koriste bazu znanja u svom studiju i radu bit će vam vrlo zahvalni.

AAnaliza Platonova dijaloga "P"ir"

1. Sodržavanje razgovora u dijalogu

Analiza značenja filozofskog govora, smisleni iskazi o postojanju. Platon se uglavnom bavi ovim problemom u dijalogu “Simpozij”, suprotstavljajući Sokratov govor o Erosu (kao filozofski govor) govorima ostalih sudionika u dijalogu. Samo govor koji je filozofske prirode adekvatno izražava bitak, predstavljajući Eros kao idealnu datost (dakle, kao osnovu bića) u dva oblika: u njegovom čistom, „nepomiješanom“ stanju (prije svake postojeće stvari), i u stanju miješanog sa stvorenim bićem. U ovom slučaju Eros se pojavljuje kao onaj fenomen čije posjedovanje omogućuje čovjeku približavanje makrokozmičkom; i kao jedna od datosti koja sadrži bića u redu. Kombinacija ova dva opisa, prema Platonu, omogućuje nam da vidimo bit idealnog bića. “Eros” i “lijepo” javljaju se kod Platona kao elementi idealnog bitka, odnosno “ideje”. Karakteristike idealnog bića u vlastitom obliku (bez postojanja) su stoga karakteristike onoga što Platon opisuje kao "lijepo samo po sebi". I ovo idealno biće povezano je s fizičkim svijetom, sa svijetom postojanja, s mikrokozmosom.

Platonov "Simpozij" toliko je pun (poput "Fedra") svakojakih književnih, retoričkih, umjetničkih, filozofskih (a posebno logičkih) sadržaja da je za koliko-toliko potpunu analizu tog dijaloga potrebna čitava velika studija. Opće mišljenje svih istraživača o vremenu nastanka ovog dijaloga je da se ovdje pred nama pojavljuje zreli Platon, odnosno da se dijalog datira otprilike u sredinu 80-ih godina 4. stoljeća prije Krista, kada je autor već imao preko četrdeset godina. godine. Ta zrelost utječe na logičke metode dijaloga. Općenito govoreći, Platon je bio vrlo nesklon upuštanju u čisto apstraktnu logiku. Ovo posljednje uvijek vreba pod okriljem mitoloških, poetskih i simboličkih slika. No, postavljajući si pitanje koja je glavna logična struktura “Simpozija” i pokušavajući je izvući iz bogatog umjetničkog tkiva dijaloga, možda bi najispravnije bilo svoju glavnu pozornost usmjeriti na uspon iz materijalnog svijeta do ovdje prikazanog ideala.

Što se Simpozija tiče, Platon se ovdje koristi barem jednom vrlo važnom mogućnošću, naime, on tumači ideju stvari kao granicu njezina oblikovanja. Koncept granice dobro je poznat ne samo modernim matematičarima, već je bio dobro poznat i Platonu. Znao je da se poznati slijed količina, rastući prema određenom zakonu, može nastaviti do beskonačnosti i može se približiti koliko god se želi glavnoj granici, ali je nikada ne dosegnuti. Upravo takvo tumačenje ideje stvari kao njezine beskrajne granice čini filozofski i logički sadržaj dijaloga „Gozba“.

Ovim dijalogom Platon je dao značajan doprinos povijesti logike, ali, kao pjesnik i mitolog, retoričar i dramatičar, Platon je to vječno stremljenje stvari do krajnjih granica zaodjenuo u ono što je od svih svakodnevnih obličja najistaknutije. beskrajnom težnjom, i to težnjom što intenzivnijom, a posebno ju je pripisao području ljubavnih odnosa: ljubav je, uostalom, i vječna želja i također uvijek ima određeni cilj, iako ga vrlo rijetko postiže i ne za dugo.

Dijalog “Gozba” pripada žanru razgovora za stolom (simpozija), koje je započeo Platon i koji su imali analogije ne samo na grčkom, već i na rimskom tlu, ne samo u antičkoj književnosti, nego iu kršćanskoj književnosti. tijekom formiranja srednjeg vijeka.

Teme razgovora za stolom mijenjale su se tijekom vremena, ali je sam razgovor predstavljao drugu fazu gozbe, kada su se gosti nakon obilnog objeda okrenuli vinu. Uz šalicu vina opći razgovor nije bio samo zabavne, već i visoko intelektualne, filozofske, etičke i estetske naravi. Zabava nije nimalo smetala ozbiljnom razgovoru, samo je pomogla da ga zaodjene u laganu, polušaljivu formu, koja je bila u skladu s gozbenom atmosferom.

Platonov “Simpozij” odavno je svrstan, ne bez razloga, u etički dijalog. Imao je podnaslov koji mu je dao Trasil – “O dobru”, a prema nekim dokazima (Aristotel) Platonov “Simpozij” nazvan je “Govori o ljubavi”. Oba ova podnaslova ne proturječe jedan drugome, budući da je tema dijaloga uspon čovjeka do najvišeg dobra, što nije ništa drugo nego utjelovljenje ideje nebeske ljubavi.

Cijeli je dijalog priča o gozbi u povodu pobjede tragičkog pjesnika Agatona u atenskom kazalištu. Priča je ispričana iz perspektive Sokratova učenika Apolodora iz Faleruma. Dakle, pred nama je “priča u priči”, odraz odraza iskustava dvojice Sokratovih prijatelja.

2. Ppoziciju i argumente govorimgovornika o temi koja se razmatra

Dakle, uvod. Ne može se reći da je puna filozofskog sadržaja, ona predstavlja samo svojevrsno književno izlaganje. Također predstavlja glavne likove dijaloga, kao i ocrtava temu cijele sljedeće pripovijetke. Uvod počinje pričom o susretu izvjesnog Apolodora iz Faleruma s izvjesnim Glaukonom, kao i potonjem zahtjevu da razgovaraju o gozbi u Agatonovoj kući i Apolodorovom pristanku da se to učini prema riječima izvjesnog Aristodema iz Kidafin, koji je osobno bio prisutan na gozbi.

Ono što slijedi je Aristodemov izvještaj o okolnostima koje su prethodile gozbi: Aristodemov susret sa Sokratom, njegov poziv na gozbu, Sokratov kasni dolazak, Aristodemov ljubazan sastanak u Agatonovoj kući i prijedlog jednog od gostiju, Pauzanije, ne samo da sudjeluje u gozbi, ali izreći pohvalnu notu svakom od njezinih glavnih sudionika.govor Erosu, bogu ljubavi.

Uz suglasnost svih ostalih sudionika gozbe, Fedar započinje razgovor o Erosu, i to sasvim logično, budući da govori o antičkom porijeklu Erosa. "Eros je najveći bog, kojemu se ljudi i bogovi dive iz mnogo razloga, ne samo zbog njegova podrijetla: uostalom, časno je biti najstariji bog. A dokaz za to je odsutnost njegovih roditelja... Zemlja a Eros je rođen nakon Kaosa „odnosno postojanje i ljubav su neodvojivi i najstarije su kategorije.

Fedrov je govor još uvijek lišen analitičke snage i razotkriva samo najopćenitija Erosova svojstva o kojima se raspravlja još od vremena nepodijeljene prevlasti mitologije. Budući da se u davnim vremenima objektivni svijet zamišljao kao što je moguće konkretniji i senzualniji, nije nimalo iznenađujuće da su se svi pokreti u svijetu smatrali rezultatom ljubavne privlačnosti. Univerzalna gravitacija, koja se i tada činila očitom, tumačena je kao isključivo ljubavna gravitacija, te nimalo ne čudi što se Eros u Fedrovom govoru tumači kao princip koji je i najstariji i najmoćniji. On govori o najvećem moralnom autoritetu Erosa i neusporedivoj vitalnosti boga ljubavi: „On je za nas bio primarni izvor najvećih blagoslova... kad bi bilo moguće stvoriti državu od ljubavnika i njihovih voljenih. . oni bi njime vladali na najbolji mogući način , izbjegavajući sve sramotno i natječući se jedni s drugima,” jer “...On je najsposobniji obdariti ljude hrabrošću i dati im blaženstvo za života i nakon smrti.” S tim u vezi, Fedar počinje razvijati ideju o najvišoj vrijednosti prave ljubavi, potkrepljujući svoja razmišljanja pričom o odnosu božanstava prema njoj: „Bogovi visoko cijene vrlinu u ljubavi, dive se i čude više i čini dobro kada je voljeni odan ljubavniku nego kada je ljubavnik odan predmetu svoje ljubavi." Svojevrstan zaključak ovog govora je izjava da je “ljubavnik božanskiji od voljenog, jer je nadahnut od Boga, a voljeni je zahvalan za svoju odanost ljubavniku.”

3. Lična procjenanka pogleda sudionika dijaloga

Koliko je Platon s formalne strane slobodno tretirao govorništvo, govore Alkibijadovi i Sokratovi govori u Simpoziju.

Sokratov govor na Simpoziju prepun je najrazličitijih žanrova, od dijaloških, nastavnih do narativnih, pa do cjelovitih rasuđivanja.

Tema ljubavi muškarca prema lijepom mladiću, kojom je toliko bogat dijalog „Gozba“, ne bi se trebala činiti tako neobičnom ako joj pristupimo povijesno. Mnogo tisućljeća matrijarhata odredilo je osebujnu reakciju mitoloških ideja Grka u njihovom društvenom postojanju. Poznat je mit o rođenju Atene iz Zeusove glave ili Eshilova trilogija “Oresteja”, u kojoj bogovi Apolon i Atena dokazuju superiornost čovjeka, heroja i vođe klana. Također je poznato da žene u grčkom klasičnom društvu nisu imale nikakva prava. Pritom se cijela antika od suvremene Europe razlikovala po još uvijek nedovoljno razvijenoj svijesti o jedinstvenosti pojedinca, potisnutoj rodovskom, a zatim polisnom vlašću ili, na Istoku, neograničenom moći despota. U Perziji je istospolna ljubav bila posebno česta, a odatle je taj običaj prešao u Grčku. Otuda ideja o najvišoj ljepoti utjelovljenoj u muškom tijelu, budući da je muškarac punopravni član društva, on je mislilac, donosi zakone, on se bori, odlučuje o sudbini polisa i ljubav prema tijelu mladić, koji personificira idealnu ljepotu i snagu društva, lijep je.

Slični dokumenti

Sokrat je antički mislilac, prvi (po rođenju) atenski filozof. Živi dijalog za Sokrata je najadekvatnije sredstvo filozofskog traganja. Suprotstavljanje dijaloga sofističkim sporovima i verbalnim prepucavanjima. Dijalektička metoda Sokrata.

test, dodan 31.10.2012

Bit Sokratovih ideja o ulozi kontrole uma nad emocijama, izvoru znanja i načinu stjecanja istog. Platonovo učenje o duši i umu kao njezinom najvišem elementu. Predmet teozofije i važnost razvoja mentalnog tijela. Usporedba učenja Sokrata i Platona.

sažetak, dodan 23.03.2010

Analiza učenja starogrčkog filozofa Platona. Shema glavnih faza života. Bit Platonovih visoko umjetničkih dijaloga, poput Apologije Sokrata i Republike. Doktrina ideja, teorija znanja, dijalektika kategorija, prirodna filozofija Platona.

prezentacija, dodano 01.10.2011

Osobitosti oblikovanja pojma ljubavi kod Platona. Tema tuđinskog spasenja duše u kontekstu ideja orfičkih religijskih misterija. Zamijenite Sokratov asketizam Platonom. Platonov dijalog "Fedr". Sintetička inteligencija ljubavi je kao jedna sila.

kolegij, dodan 01.02.2014

Platon je jedan od velikih mislilaca antike. Formiranje Platonovih filozofskih pogleda. Učenje o biću i nebiću. Platonova epistemologija. Platonova društvena stajališta. Platonova idealistička dijalektika.

test, dodan 23.04.2007

Kratki biografski podaci o starogrčkom filozofu Platonu - Sokratovom učeniku, Aristotelovom učitelju. Platonov "Model svijeta". Trostrukost ljudske duše prema teoriji filozofa. Bit Platonova učenja o spoznaji, njegov model idealne države.

sažetak, dodan 05.12.2009

Značajke kompozicije i prikaza Platonova dijaloga "Kratil". Likovi u dijalogu i njihove osobine. Jezična antinomija između plana sadržaja i plana izraza. Zakonodavci i tvorci imena. Vodeća filozofska načela pri stvaranju imena.

sažetak, dodan 19.09.2010

Temeljni problemi u filozofiji. Problem istinitosti znanja i kriteriji istine. Usporedba stajališta Sokrata, Platona i Aristotela. Platonovi metafizički spisi. Pitanja Platonove kozmologije. Značenje etike za Aristotela. Sinteza materije i oblika.

sažetak, dodan 26.10.2011

Analiza antičke filozofije, njezini glavni problemi i pravci razvoja. Glavne odredbe "sokratskog intelektualizma", njegov značaj. Platonov objektivni idealizam kao nauk o samostalnom postojanju ideja. Aristotelova logička stajališta.

test, dodan 01.02.2011

Značenje riječi "filozofija". Sokratova etika i dijalektika. Platonovo učenje o prostoru, čovjeku, društvu. Bit i psihološko značenje psihoanalize u učenjima S. Freuda, E. Fromma, A. Adlera. Utemeljitelji i predstavnici cinizma i stoicizma, razlika u njihovim stavovima.

Platonov "Simpozij" toliko je pun (poput "Fedra") svakojakih književnih, retoričkih, umjetničkih, filozofskih (a posebno logičkih) sadržaja da je za koliko-toliko potpunu analizu tog dijaloga potrebna čitava velika studija. Općenito mišljenje svih istraživača o vremenu nastanka ovog dijaloga je da se ovdje pred nama pojavljuje zreli Platon, odnosno da se dijalog datira otprilike u sredinu 80-ih godina 4. stoljeća pr. e., kada je autor već imao više od četrdeset godina. Ta zrelost utječe na logičke metode dijaloga. Općenito govoreći, Platon je bio vrlo nesklon upustiti se u čisto apstraktnu logiku. Ovo posljednje uvijek vreba pod okriljem mitoloških, poetskih i simboličkih slika. No, postavljajući si pitanje koja je glavna logična struktura “Simpozija” i pokušavajući je izdvojiti iz bogatog umjetničkog tkiva dijaloga, možda bi najispravnije bilo usmjeriti glavnu pozornost na uspon iz materijalnog svijeta do ovdje prikazanog ideala.

Platon je uveo pojam ideje (ili "eidosa") u ranijim dijalozima. Međutim, u najsmislenijem od njih, Fedonu, ako mu pristupimo sa svom logičkom strogošću, Platon se još uvijek ograničava na gotovo samo ukazivanje na sam princip potrebe da se svakoj stvari (uključujući dušu i život) prizna i njezino ideja. Ali za karakterizaciju duše i života, a posebno za nauk o besmrtnosti duše, to nije bilo dovoljno. Uostalom, svaka beznačajna stvar, i stvar koja postoji samo kratko vrijeme, također ima svoju ideju, ali takve stvari su prolazne i ništa ih ne košta uništiti. U fazi čak i Fedona, Platon je još daleko od korištenja svih logičkih mogućnosti koje su se pojavile među filozofima nakon što je napravio razliku između stvari i ideje stvari.

Kompoziciju "Gozbe" vrlo je lako analizirati zbog činjenice da nije teško pratiti njenu strukturu: između kratkog uvoda i istog zaključka, dijalog sadrži sedam govora, od kojih svaki tretira jedan ili drugi aspekt ista tema – tema ljubavi. Prije svega, pozornost privlači neobičan logički slijed kako unutar svakog od sedam govora tako i u odnosu svih govora.

Uz suglasnost svih ostalih sudionika gozbe, Fedar započinje razgovor o Erosu, i to sasvim logično, budući da govori o antičkom porijeklu Erosa. "Eros je najveći bog, kojemu se ljudi i bogovi dive iz mnogo razloga, ne samo zbog njegova podrijetla: uostalom, časno je biti najstariji bog. A dokaz za to je odsutnost njegovih roditelja... Zemlja a Eros je rođen nakon kaosa", odnosno postojanje i ljubav su nerazdvojne i najstarije su kategorije.

Fedrov je govor još uvijek lišen analitičke snage i razotkriva samo najopćenitija Erosova svojstva o kojima se raspravlja još od vremena nepodijeljene prevlasti mitologije. Budući da se u davnim vremenima objektivni svijet zamišljao kao što je moguće konkretniji i senzualniji, nije nimalo iznenađujuće da su se svi pokreti u svijetu smatrali rezultatom ljubavne privlačnosti. Univerzalna gravitacija, koja se i tada činila očitom, tumačena je kao isključivo ljubavna gravitacija, te nimalo ne čudi što se Eros u Fedrovom govoru tumači kao princip koji je i najstariji i najmoćniji. On govori o najvećem moralnom autoritetu Erosa i neusporedivoj vitalnosti boga ljubavi: „On je za nas bio primarni izvor najvećih blagoslova... kad bi bilo moguće stvoriti državu od ljubavnika i njihovih voljenih. . oni bi njime vladali na najbolji mogući način, izbjegavajući sve sramotno i međusobno se natječući", jer "...On je najsposobniji obdariti ljude hrabrošću i podariti im blaženstvo za života i nakon smrti." S tim u vezi, Fedar počinje razvijati ideju o najvišoj vrijednosti prave ljubavi, potkrepljujući svoja razmišljanja pričom o odnosu božanstava prema njoj: „Bogovi visoko cijene vrlinu u ljubavi, dive se i čude više i čini dobro kada je voljeni odan ljubavniku nego kada je ljubavnik odan predmetu svoje ljubavi." Svojevrstan zaključak ovog govora je izjava da je “ljubavnik božanskiji od voljenog, jer je nadahnut od Boga, a voljeni je zahvalan za svoju odanost ljubavniku.”

Rasprave o prirodi ljubavi nastavljaju se u drugom govoru – govoru Pauzanije. Teorija Erosa, iznesena u prvom govoru, čak se i sa stajališta tog vremena činila preopćenitom i stranom svakoj analizi. Doista, u Erosu postoji viši princip, ali postoji i niži. Mitologija je sugerirala da je najviše nešto prostorno više, to jest, nebesko; a tradicionalna doktrina antičkog svijeta o nadmoći muškog načela nad ženskim sugerirala je da je ono najviše nužno muško. Prema tome, najviši Eros je ljubav između muškaraca. A budući da su do Platona već naučili razlikovati mentalno od tjelesnog i cijeniti prvo iznad drugog, onda se muška ljubav pokazala najduhovnijom ljubavlju u Pauzanijinom govoru.

U govoru Pauzanije specifične slike koje personificiraju višu i nižu ljubav su dva Erosa i, analogno njima, dvije Afrodite. Kako ništa samo po sebi nije ni lijepo ni ružno, kriterij lijepog Erosa je njegovo porijeklo od nebeske Afrodite, za razliku od vulgarnog Erosa, sina vulgarne Afrodite. Afrodita Poshlaya uključena je i u muški i u ženski princip. Eros Afrodite je vulgaran i sposoban na sve. Upravo takvom ljubavlju ljube beznačajni ljudi, a ljube, prvo, žene ne manje nego mladiće, a drugo, ljube svoje miljenike više radi njihova tijela nego radi njihove duše, i vole one gluplje, kojima je stalo samo do svog.” “Eros nebeske Afrodite seže do božice, koja je, prvo, uključena samo u muški princip, a ne u ženski – nije uzalud ovo je ljubav prema mladićima, - a drugo, ona je starija i strana joj je zločinačka drskost." Dakle, nebeska ljubav je ljubav prema muškarcima koji su ljepši i pametniji od žena. Ljubavnicima je sve dopušteno, ali samo u sferi duše i uma, nesebično, radi mudrosti i savršenstva, a ne radi tijela.

Čini se da je sljedeća izjava opći i ne baš konkretan zaključak ovog govora: "Za bilo koji posao možemo reći da sam po sebi nije ni lijep ni ružan. Što god da radimo, nije lijep sam po sebi, već ovisno o činjenici da kako se to radi, kako biva: ako je stvar učinjena lijepo i ispravno, onda postaje lijepa, a ako je neispravno, onda, naprotiv, ružna.Ista je stvar s ljubavlju: nije svaki Eros lijep i vrijedan pohvala, ali samo onaj koji motivira Divno je voljeti."

Ono što slijedi samo će produbiti ono što je Pauzanija rekao. Najprije je bilo potrebno razjasniti Erosov stav o suprotnostima, prevodeći ga s jezika mitologije na jezik razvijenijeg mišljenja – jezik prirodne filozofije, po uzoru na suprotnosti hladnog i toplog, mokrog i suhog itd. Tako Eros sa svojim karakterističnim suprotnostima već dobiva kozmički značaj, čemu je posvećen treći govor - Eriksimahov govor. On kaže da Eros ne postoji samo u čovjeku, nego u cijeloj prirodi, u cijelom postojanju: “On ne živi samo u ljudskoj duši i ne samo u njezinoj želji za lijepim ljudima, nego iu mnogim drugim njezinim porivima, i općenito u mnogim drugim stvarima na svijetu - u tijelima životinja, u biljkama, u svemu što postoji, jer on je bio velik, nevjerojatan, sveobuhvatan, uključen u sve poslove ljudi i bogova." Eriksimahova misao o ljubavi raširenoj u biljnom i životinjskom svijetu tipična je za grčku prirodnu filozofiju.

Drugi govor također rađa još jedan problem: kozmičke suprotnosti koje su u njemu ocrtane nisu se mogle misliti dualistički, nego ih je bilo potrebno uravnotežiti uz pomoć teorije o skladnom jedinstvu višeg i nižeg, pokazujući, štoviše, svu neizbježnost ovog harmoničnog principa Erosa i strastvenu težnju za njim onih koji su se našli u vlasti Erosa. Razdvajanje dvaju Erosa mora biti podvrgnuto njihovoj potrebi da budu u stalnoj harmoniji, "uostalom, to zahtijeva sposobnost uspostavljanja prijateljstva između dva najneprijateljskija principa u tijelu i usaditi im uzajamnu ljubav." Dobrotvornost dvaju Erosa moguća je samo ako su u skladu, također u smislu pravilne izmjene godišnjih doba i stanja atmosfere koje je korisno za čovjeka. "Svojstva godišnjih doba ovise i o jednom i o drugom. Kad načela, toplina i hladnoća, suhoća i vlaga, ovlada umjerenom ljubavlju i stapaju se jedno s drugim razborito i skladno, godina je obilna, donosi zdravlje, ne nanijeti mnogo zla. Ali kad godišnja doba padnu pod utjecaj neobuzdanog Erosa, silovatelja Erosa, on mnogo uništava i kvari." Konačno, žrtve i proricanje sudbine također su čin ljubavne harmonije, između ljudi i bogova, jer je to povezano "sa zaštitom ljubavi i njezinim liječenjem".

Logičan nastavak obje misli izrečene u drugom i trećem govoru nalazimo u četvrtom govoru – Aristofanovom govoru. Aristofan sastavlja mit o primitivnom postojanju u obliku muškaraca i žena, odnosno ANDROGINA. Budući da su ti ljudi bili vrlo jaki i kovali zavjeru protiv Zeusa, ovaj potonji siječe svakog androgina na dvije polovice, raspršuje ih po cijelom svijetu i prisiljava ih da vječno traže jedni druge kako bi vratili svoju bivšu punoću i moć. Dakle, Eros je želja rasječenih ljudskih polovica jednih prema drugima radi obnove integriteta: “Ljubav je žeđ za integritetom i želja za njim.”

Aristofanov govor jedan je od najzanimljivijih primjera Platonova mitotvorstva. U mitu koji je stvorio Platon isprepliću se kako njegove vlastite fantazije, tako i neki općeprihvaćeni mitološki i filozofski pogledi. Općeprihvaćena romantičarska interpretacija ovog mita kao mita o želji dviju duša za međusobnim sjedinjenjem nema ništa zajedničko s Platonovim mitovima o čudovištima, podijeljenim napola i vječno žednima fizičkog sjedinjenja. Može se složiti s tumačenjem K. Reinharda koji u njemu vidi želju za drevnom cjelovitošću i jedinstvom čovjeka, čisto tjelesnog, umjesto božanski lijepog integriteta s njegovim usponom od tijela do duha, od zemaljske ljepote do najviša ideja.

Opći rezultat prva četiri govora svodi se na to da je Eros iskonska svjetska cjelovitost koja ljubavne parove poziva na jedinstvo na temelju njihove neodoljive međusobne privlačnosti i potrage za univerzalnim i blaženim spokojem.

Daljnji razvoj ovog stava zahtijevao je konkretizaciju Erosa kao čisto vitalne ljudske težnje, i drugo, njegovo tumačenje općefilozofskom metodom, koja nije ograničena čak ni na prirodnu filozofiju.

Agaton, za razliku od prethodnih govornika, navodi pojedinačna specifična bitna svojstva Erosa: ljepotu, vječnu mladost, nježnost, gipkost tijela, savršenstvo, njegovo nepriznavanje bilo kakvog nasilja, pravednost, razboritost i hrabrost, mudrost kako u glazbenoj umjetnosti tako iu nastanak svih živih bića, u svim umjetnostima i zanatima i u upravljanju svim poslovima bogova.

Ali što se detaljnije razmotre različita neobična svojstva Erosa, to je veća potreba da se predstave u sintetičkom obliku, tako da proizlaze iz jednog i nepromjenjivog principa. Upravo to čini Sokrat u svom šestom govoru, naoružan jednom mnogo složenijom metodom od prirodne filozofije, naime metodom transcendentalne dijalektike. Za najpotpunije razumijevanje ovog govora potrebno je razumjeti Platonovo gledište kako bismo jasno zamislili sve za nas nedokazane, ali za ta vremena najočiglednije preduvjete, u prisutnosti kojih je jedino moguće dokučiti logičan slijed Sokratovog koncepta. Te se premise uglavnom svode na drevni KONTEMPLATIVNI, ali istodobno i na STVARNI ONTOLOGIZAM, koji, kada se primijeni na najnevinije logičke konstrukcije, odmah ih pretvara u mitologiju.

Prvi stupanj ove dijalektike je da svaka pojava (pa prema tome i Eros) ima svoj subjekt. A ako nešto teži nečemu, onda to dijelom već ima (naime u obliku cilja), dijelom ga još nema. Bez ovog imanja i nemanja, nikakva težnja uopće ne može postojati. To znači da Eros još nije sama ljepota, nego je nešto srednje između ljepote i ružnoće, između blažene punine i stalno tražećeg siromaštva, što je rečeno u prologu Sokratova govora. Priroda Erosa je srednja; on je sin nebeskog Porosa (Bogatstva) i Penije (Siromaštva) - kaže Platonov mit. Taj je mit, međutim, daleko od naivnosti primitivnog mišljenja i samo je poetska ilustracija onog dijalektičkog jedinstva suprotnosti bez kojeg je sam Eros kao težnja nemoguć. Ovaj mit također svjedoči o Platonovom kontemplativno-materijalnom ontologizmu.

Ono što slijedi je najjednostavniji koncept: cilj Erosa je ovladavanje dobrom, ali ne bilo kojim pojedinačnim dobrom, već svakim dobrom i njegovim vječnim posjedovanjem. A budući da se vječnošću ne može odmah ovladati, njome se može ovladati samo postupno, to jest poimanjem i rađanjem nečeg drugog umjesto nje, što znači da je Eros ljubav za vječno rađanje u ljepoti radi besmrtnosti, za rađanje oboje tjelesno i duhovno, uključujući ljubav prema pjesničkom stvaralaštvu te javnom i državnom zakonodavstvu. Sve živo, dok je živo, teži stvaranju, jer je smrtno, i želi se zauvijek učvrstiti. Ali Platon, naravno, ne može ostati na temelju tako jednostavnog i apstraktnog zaključka. Ako ljubav uvijek nastoji stvarati, onda, tvrdi on, postoji vječnost, radi čijeg utjelovljenja samo postoje sve tvorevine ljubavi, fizičke i nefizičke. U ovom se argumentu ponovno jasno pojavljuje kontemplativno-materijalna ontologija.

Ovdje je nastala i poznata hijerarhija ljepote koja je postala popularna tisućljećima. U početku nam se sviđaju fizička tijela. Međutim, o datom tijelu može se govoriti samo kada postoji ideja o tijelu općenito. Fizičko tijelo, uzeto samo po sebi, prema Platonu, inertno je i nepomično, ali budući da su u stvarnosti sva tijela aktivna i pokretna, mora postojati princip koji ih pokreće; a početak je već netjelesan, nefizički. Za Platona, kao i za cijelu antiku, takvo samomotivirajuće načelo bilo je ono što se nazivalo duša. Bez tog preduvjeta tadašnji mislioci uopće nisu dopuštali život i postojanje, iako su na različite načine definirali bit duše. Duša pokreće i pokreće sve ostalo. Nasuprot njoj postoji i nešto nepomično, kao što bijelo pretpostavlja crno, vrh pretpostavlja dno itd. Ovo nepokretno u duši nije ništa drugo nego znanost, a sve znanosti pretpostavljaju za sebe isti vječni i nepomični predmet, koji su pozvani su ostvariti. Hijerarhijski slijed u teoriji je sljedeći: od jednog lijepog tijela do svih tijela, odavde do lijepih duša, od duša do znanosti i od pojedinačnih znanosti do granice svih znanosti, do ideje ljepote, koja nije više podložna promjenama, ali postoji zauvijek i nepromjenjivo. Kontemplativno-materijalni ontologizam tjera Platona i ovdje da uči o granici svih znanosti kao o vječnoj i nepomičnoj ideji ljepote. Time Platon opet sklizne s čisto logičkog puta na put mitologije, a njegova konačna ideja ljepote, koju je dokazao potpunom logičkom besprijekornošću, odjednom se pojavljuje u novom, ne sasvim logičnom svjetlu. Pojavljuje se nauk o vječnom i idealnom kraljevstvu ljepote, s kojim se neće složiti svaki logičar i koji ne može bez aksiomatske mitologije ljepote, iako za Platona nedokazane, nastale na temelju nesputanog kontemplativno-supstancijalnog ontologizma. Dakle, potrebno je odvojiti Platonove logički besprijekorne dokaze od nelogične mitologije, iako u ovom Platonovom učenju o vječnoj ideji ljepote takvog razdvajanja logike i mitologije uopće nema. A u stvarnosti, naravno, ovdje nema samo mitologije. Riječ je o mitologiji koja nije naivna i predrefleksivna, već je već konstruirana logički, dijalektički, transcendentalno. Kasnije je Kantov transcendentalizam imao za cilj formulirati uvjete za mogućnost mišljenja o određenim predmetima. Kod Platona to ispada ovako: da bi se mislilo o tijelu, mora se već imati pojam tijela, da bi se mislilo o pojmu tijela, mora se već imati pojam duše, a u da bismo razmišljali o ideji duše, moramo razmišljati o ideji samoj. To je pravi TRANSCENDENTALIZAM, čak i prilično dijalektički, a ideje su objektivne. Platon zamišlja određenu apriornu idealnu prirodu, koja po prvi put omogućuje aposteriornu osjetilnu prirodu. Ovo dokazuje istinitost tvrdnje da je platonizam objektivni idealizam.

Međutim, sedmi govor u simpoziju, naime Alkibijadov govor, ne dopušta da se Platonovo učenje svede na apstraktni pojmovni objektivni idealizam. Alkibijadov filozofski koncept je da osim uobičajene podudarnosti unutarnjeg i vanjskog, subjektivnog i objektivnog, idealnog i stvarnog, život nas tjera da prepoznamo i njihovu neobično raznoliku i životno šaroliku nedosljednost. Čini se da je Sokrat idealan mudrac koji zna samo da konstruira razne vrste logičkih kategorija objektivnog idealizma. Alkibijad uspoređuje Sokrata sa Silencima i satirom Marsijem. Sokrat koristi govore, a ne flautu, kako bi zarobio svoje slušatelje, prisiljavajući ljude da žive na novi način i da se srame svojih nedoličnih postupaka. Sokrat je neobično fizički izdržljiv, odvažan i hrabar – o tome svjedoči i njegovo herojsko ponašanje u ratu. Sokrat također ima neusporedivu osobnost. Umnogome je takav i Sokrat, kako povijesno, tako i po slici Alkibijada. Pa ipak, sva ta sokratovsko-platonska transcendentalna dijalektika i mitologija data je u obliku iznimno duboke i akutne univerzalne ironije, koja nam savršeno dokazuje da Platon nije samo objektivni idealist, već i vrlo strastven, proturječan, vječno tragajući priroda. Objektivni idealizam, kako je dan u Simpoziju, uz transcendentalno-dijalektičku doktrinu ideja, od početka do kraja prožet je bolno slatkim osjećajem života, u kojem se idealno i materijalno beznadno brkaju i miješaju – ponekad čak do potpune nerazlučivosti. To potvrđuje i naizgled slučajna Sokratova opaska da pravi tvorac tragedije mora biti i tvorac prave komedije, što nije tek slučajni Platonov aforizam, već je pravi rezultat cjelokupne filozofije ideja u Simpoziju .

Logički gledano, najizvorniji je tekst o hijerarhiji Erosa koja završava vječnom idejom ljepote. Odvraćajući od Platonove poezije, mitologije, retorike i drame, otkrivamo nešto što nismo imali u prethodnim dijalozima ili smo imali u rudimentarnom obliku. To je ideja stvari koja je ovdje predstavljena kao GRANICA FORMIRANJA STVARI. A koncept granice već je dokazan u modernoj matematici i fizici. Dakle, riječ je o jednom od golemih Platonovih ostvarenja, koje nikada neće umrijeti, ma u kakvo mitološko-poetsko, simboličko i retoričko-dramsko ruho ono zapravo bilo zaodjenuto u konkretan tekst Platonovih dijaloga.

Središte Gozbe je problem SREDINE. Naime, “ispravno mišljenje” je nešto između znanja i senzualnosti. U Simpoziju se to ne samo spominje, nego se problem Erosa ovdje izravno tumači kao isti problem ispravnog mišljenja. Shodno tome, ono što je novo u konceptu Erosa jest to da su “znanje” i “doxa” ovdje prihvaćeni puno bogatije i potpunije, jer ovdje nije riječ samo o “znanju” i “doxi”, već o onome što se može nazvati “osjećajem”. , “emocija”” itd. U “Gozbi” se, iako ne baš eksplicitno, javlja problem veze znanja i osjećajnosti, terminološki fiksiran kao problem sredine. Novost „Gozbe“ u tom smislu je u tome što su obje navedene sfere date kao jedna, jedinstvena i nedjeljiva sfera, u kojoj više nije moguće razlikovati jednu od druge. Znanje je tako tijesno sjedinjeno sa senzualnošću da se dobiva njihov potpuni identitet. Iz Porosa i Porosa rađa se Eros, koji više nije ni Poros ni Poros, nego ono u čemu su se obojica identificirali. Sve moguće suprotnosti sjedinile su se ovdje u jedan cjeloviti život, u jednu totalnu generaciju, u jedan postajajući identitet. Ovdje transcendentalna metoda prvi put doseže svoju zrelost; a smisao koji je pozvan da se sjedini sa stvarnošću tek ovdje po prvi put postaje DINAMIČKI ZNAČAJ, stvaralačka dinamika, aktivni zbroj infinitezimalnih prirasta. Postajanje Erosom, dinamička sinteza, vječna moć i princip, vječna generativnost i inteligentna težnja - to je rezultat platonizma na ovom stupnju.

Problem objedinjavanja znanja s osjetilnošću, kao i ideje s bićem, u biti je problem SIMBOLA. Transcendentalna filozofija daje genetski semantičku interpretaciju simbola. U Simpoziju, kao iu Teetetu i Menonu, jasno je vidljiva transcendentalna evolucija simbolizma. Od sada je platonizam za nas temeljni i konačni simbolizam s drugačijom filozofskom prirodom simbola, a na ovom stupnju Platonova filozofskog razvoja nalazimo SIMBOL kao transcendentalni princip. Ovo je filozofski sadržaj Platonova simpozija.

Bilješke:

1. Tema muškarčeve ljubavi prema lijepom mladiću, koja je toliko bogata u dijalogu "Gozba", ne bi se trebala činiti tako neobičnom ako joj pristupimo povijesno. Mnogo tisućljeća matrijarhata odredilo je osebujnu reakciju mitoloških ideja Grka u njihovom društvenom postojanju. Poznat je mit o rođenju Atene iz Zeusove glave ili Eshilova trilogija “Oresteja”, u kojoj bogovi Apolon i Atena dokazuju superiornost čovjeka, heroja i vođe klana. Također je poznato da žene u grčkom klasičnom društvu nisu imale nikakva prava. Pritom se cijela antika od suvremene Europe razlikovala po još uvijek nedovoljno razvijenoj svijesti o jedinstvenosti pojedinca, potisnutoj rodovskom, a zatim polisnom vlašću ili, na Istoku, neograničenom moći despota. U Perziji je istospolna ljubav bila posebno česta, a odatle je taj običaj prešao u Grčku. Otuda ideja o najvišoj ljepoti utjelovljenoj u muškom tijelu, budući da je muškarac punopravni član društva, on je mislilac, donosi zakone, on se bori, odlučuje o sudbini polisa i ljubav prema tijelu mladić, koji personificira idealnu ljepotu i snagu društva, lijep je.

Ženski portal Fleurot