सुकरात का जन्म 469 ईसा पूर्व में हुआ था। इ। माउंट लाइकाबेटस की ढलान पर एक गाँव में, जहाँ से उस समय 25 मिनट में पैदल एथेंस पहुँचना संभव था। उनके पिता एक मूर्तिकार थे, और उनकी माँ एक दाई थीं। सबसे पहले, युवा सुकरात ने अपने पिता के लिए प्रशिक्षु के रूप में काम किया; कुछ शोधकर्ताओं का मानना ​​है कि सुकरात ने "द थ्री ग्रेसेस" नामक मूर्ति बनाई, जिसने एक्रोपोलिस को सजाया। फिर उन्हें एनाक्सागोरस के साथ अध्ययन करने के लिए भेजा गया। सुकरात ने दार्शनिक आर्केलौस के साथ अपनी पढ़ाई जारी रखी, जो डायोजनीज लेर्टियस के अनुसार, प्रसिद्ध दार्शनिकों की जीवनियों के लेखक थे, जो तीसरी शताब्दी में रहते थे। ईसा पूर्व ई., "उसे शब्द के सबसे बुरे अर्थों में प्यार करता था।" प्राचीन ग्रीस में, जैसा कि अब पूर्वी भूमध्य सागर में है, समलैंगिकता को यौन गतिविधि की पूरी तरह से सामान्य अभिव्यक्ति माना जाता था। यह तब तक जारी रहा जब तक ईसाई धर्म ने इस प्रथा पर प्रतिबंध नहीं लगाया, विषमलैंगिक संपर्क को यौन जीवन के आदर्श के रूप में स्थापित किया। इसलिए, एनाक्सागोरस, जिसने सिखाया कि सूर्य एक चमकदार तारा है, को अपनी जान बचाने के लिए एथेंस से भागना पड़ा। लेकिन आर्केलौस स्वतंत्र रहा, स्वतंत्र रूप से अपने छात्रों के साथ मानसिक संचार के आनंद में लिप्त रहा, जो कभी-कभी, हालांकि, काफी दूर तक चला जाता था। आर्केलौस के साथ, सुकरात ने गणित, खगोल विज्ञान और प्राचीन दार्शनिकों की शिक्षाओं का अध्ययन किया। उस समय तक, दर्शन एक शताब्दी से कुछ अधिक समय से विकसित हो रहा था।

सुकरात शीघ्र ही इस निष्कर्ष पर पहुँचे कि संसार की प्रकृति के बारे में सोचने से मानवता को कोई लाभ नहीं होगा। आश्चर्यजनक रूप से, सुकरात को विरोधाभासी रूप से विज्ञान का विरोधी माना जा सकता है। इसमें वह संभवतः सबसे महान पूर्व-सुकराती दार्शनिकों में से एक - एलिया के पारमेनाइड्स से प्रभावित थे। सुकरात, अपनी युवावस्था में, कथित तौर पर वृद्ध परमेनाइड्स से मिले और "उनसे बहुत कुछ सीखा।" परमेनाइड्स ने उन लोगों के बीच विवाद को सुलझाया जो मानते थे कि दुनिया एक ही पदार्थ से बनी है और जो एनाक्सागोरस की तरह मानते थे कि दुनिया कई अलग-अलग पदार्थों से बनी है। इस अविश्वसनीय विवाद में पारमेनाइड्स की जीत हुई: उसने बस उस पर कोई ध्यान नहीं दिया। पारमेनाइड्स के अनुसार, जिस दुनिया को हम जानते हैं वह आंखों का भ्रम मात्र है। संसार किस चीज़ से बना है, इसके बारे में हमारे तर्क का कोई अर्थ नहीं है, क्योंकि इसका स्वयं कोई अस्तित्व नहीं है। एकमात्र वास्तविकता शाश्वत दिव्यता है - अनंत, अपरिवर्तनीय, अविभाज्य। इस देवता के लिए न तो अतीत है और न ही भविष्य: इसमें संपूर्ण ब्रह्मांड और वह सब कुछ शामिल है जो इसमें घटित हो सकता है। "ऑल इन वन" पारमेनाइड्स का सिद्धांत था।

दर्शनशास्त्र के प्रति सुकरात का दृष्टिकोण, निश्चित रूप से, शब्द के मूल अर्थ में मनोवैज्ञानिक था (ग्रीक में, "मनोविज्ञान" का अर्थ है "मन का अध्ययन")। हालाँकि, सुकरात वैज्ञानिक नहीं थे। यहां परमेनाइड्स का प्रभाव महसूस किया गया, जो वास्तविकता को एक ऑप्टिकल भ्रम से ज्यादा कुछ नहीं मानते थे। इस विचार का सुकरात और उनके उत्तराधिकारी प्लेटो पर नकारात्मक प्रभाव पड़ा। उनके पूरे जीवन में, गणित में कई खोजें की गईं, लेकिन केवल इसलिए क्योंकि इसे कालातीत और अमूर्त माना जाता था, और इसलिए यह दैवीय सार से जुड़ा था। सौभाग्य से, उनके अनुयायी अरस्तू का दुनिया के प्रति एक अलग दृष्टिकोण था। वह कई मायनों में विज्ञान के संस्थापक थे और उन्होंने दर्शन को वास्तविकता में वापस लाया। हालाँकि, सुकरात द्वारा विकसित अवैज्ञानिक - वास्तव में, अवैज्ञानिक - दृष्टिकोण का दर्शन पर हानिकारक प्रभाव पड़ा और यह कई शताब्दियों तक इस प्रभाव से छुटकारा नहीं पा सका। मोटे तौर पर इस तथ्य के कारण कि सुकरात ने विज्ञान के प्रतिद्वंद्वी की स्थिति ले ली, प्राचीन ग्रीस के कुछ महान वैज्ञानिक दिमागों ने दर्शन के ढांचे के बाहर निर्माण करना चुना। इसलिए आर्किमिडीज़ (भौतिकी में), हिप्पोक्रेट्स (चिकित्सा में) और कुछ हद तक यूक्लिड (ज्यामिति में) ने दर्शनशास्त्र से, और इसलिए ज्ञान और तर्क के विकास की किसी भी परंपरा से अलगाव में काम किया।

सुकरात ने कहा, "किसी व्यक्ति के लिए हर चीज में बुद्धिमान होना असंभव है। इसलिए, वह जो कुछ भी जानता है, वह उसमें बुद्धिमान है।"

लेकिन सुकरात के अनुसार, यह मानवीय ज्ञान, दिव्य ज्ञान की तुलना में बहुत कम मूल्यवान है। और सामान्य, अज्ञानी राय का इस संबंध में बहुत कम मतलब है।

सुकरात ने अपनी दार्शनिक शिक्षाएं प्राचीन एथेंस के बाजार चौक - एगोरा में शुरू कीं। ये असंख्य खंडहर अभी भी एक्रोपोलिस के नीचे देखे जा सकते हैं। उस समय एथेंस में कोई एक व्यक्ति को देख सकता था जो कई दिन शहर में घूमता रहता था और रास्ते में जो भी उसके सामने आता था उससे बातचीत करता था। वह बाजार चौक में, बंदूक बनाने वाले, बढ़ई, मोची की कार्यशाला में, व्यायामशालाओं और महल (जिमनास्टिक के लिए स्थान) में पाया जा सकता था - एक शब्द में, लगभग हर जगह जहां लोगों के साथ संवाद करना और बातचीत करना संभव था। साथ ही यह व्यक्ति जनता की सभा, न्यायालय तथा अन्य सरकारी संस्थानों में सार्वजनिक रूप से बोलने से भी परहेज करता था। यह कोई और नहीं बल्कि सोफ्रोनिस्कस का पुत्र एथेनियन सुकरात था।

एल्सीबीएड्स ने सुकरात के बारे में कहा: "जब मैं सुकरात को सुनता हूं, तो मेरा दिल उग्र कोरीबैंटेस की तुलना में बहुत अधिक तेजी से धड़कता है, और उसके भाषणों से मेरी आंखों से आंसू बहते हैं; जैसा कि मैं देखता हूं, वही बात कई अन्य लोगों के साथ होती है। पेरिकल्स को सुनना और अन्य उत्कृष्ट वक्ता, मैंने पाया कि वे अच्छी तरह से बोलते थे, लेकिन मुझे ऐसा कुछ भी अनुभव नहीं हुआ, मेरी आत्मा भ्रम में नहीं आई, मेरे दास जीवन पर क्रोध नहीं आया... और यह मार्सिया अक्सर मुझे ऐसी स्थिति में लाती थी कि ऐसा लगता था मुझे लगता है कि मैं अब इस तरह नहीं रह सकता, जैसे मैं रहता हूं।"

50 वर्ष की आयु में सुकरात ने ज़ैंथिप्पे से विवाह किया। जुझारू और अहंकारी ज़ैंथिप्पे के बारे में कहानियाँ अतीत से ज्ञात हैं, लेकिन हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि सुकरात के साथ जीवन बिल्कुल भी सहज नहीं था। कल्पना करें कि आप एक ऐसे व्यक्ति के साथ रहते हैं जो दिन भर सड़कों पर घूमता है और एक पैसा कमाने की कोशिश किए बिना दार्शनिक चर्चा करता है। अपने दोस्तों के साथ शराब पीने के बाद, वह जब चाहे तब प्रकट होता है (और, फिर से, बिना पैसे के), और अन्य सभी दार्शनिकों की तरह, उसके पड़ोसियों द्वारा उसका उपहास किया जाता है। ऐसा माना जाता है कि ज़ैंथिप्पे ही एकमात्र व्यक्ति थे जो सुकरात के साथ विवाद को नियंत्रित कर सकते थे। हालाँकि, जैसा कि ऐसे रिश्तों में अक्सर होता है, एक व्यक्ति के साक्ष्य हैं कि सुकरात और ज़ैंथिप्पे बहुत करीब थे। उनसे उनके 3 बेटे हुए, लेकिन उनमें से किसी ने भी अपने पिता से कुछ भी उत्कृष्ट नहीं सीखा। ज़ैंथिप्पे, अपने पति के व्यवहार से लगातार असंतुष्ट रहने के बावजूद, पूरी तरह से समझती थी कि उसका पति कितना असाधारण व्यक्ति था। जब जरूरत पड़ी तो उसने सुकरात के करीब रहने में संकोच नहीं किया और उनकी मृत्यु के बाद उसे बहुत कष्ट सहना पड़ा। यह विश्वसनीय रूप से ज्ञात है कि सुकरात को 399 ईसा पूर्व में फाँसी दी गई थी। इ। 70 साल की उम्र में.

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1. सुकरात.ग्रन्थसूची

दार्शनिक सुकरात प्लेटो ज़ेनोफ़न

सुकरात का जन्म 469 ईसा पूर्व में हुआ था। इ। एथेनियन पत्थर काटने वाले सोफ्रोनिस्कस और दाई फेनारेटा का बेटा। उनकी पहली दार्शनिक बातें पेरिकल्स के युग के दौरान आईं, अर्थात्। पेलोपोनेसियन युद्ध की शुरुआत में. कभी-कभी वार्ताकारों ने अनिच्छा से उनका उत्तर दिया, और कभी-कभी वे बड़ी तत्परता से विवाद में पड़ गए। अपने पहले प्रश्न का उत्तर प्राप्त करने के बाद, उसने अगला प्रश्न पूछा, फिर यह स्थिति दोहराई गई और इसी तरह जब तक कि वार्ताकार ने खुद का खंडन करना शुरू नहीं कर दिया! निराशा से प्रेरित होकर, उसके प्रतिद्वंद्वी ने सुकरात से पूछा - "लेकिन वह स्वयं अपने प्रश्नों का उत्तर जानता है" - नहीं, उसने उत्तर दिया, इसीलिए उसने पूछा! "मैं जानता हूं कि मैं कुछ नहीं जानता" सुकरात की सबसे प्रसिद्ध कहावतों में से एक है। इसका मतलब क्या है? स्वयं के प्रति बहुत सख्त होना, स्वयं को कम आंकना, या कुछ और। कई शताब्दियों के बाद, यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि यह वाक्यांश स्वयं के गहन ज्ञान की आवश्यकता को दर्शाता है!

सुकरात ने अपना सबसे महत्वपूर्ण आह्वान "मनुष्य की शिक्षा" को माना, जिसका अर्थ उन्होंने चर्चाओं और वार्तालापों में देखा, न कि ज्ञान के किसी क्षेत्र की व्यवस्थित प्रस्तुति में। उन्होंने स्वयं को कभी भी "बुद्धिमान" (सोफोस) नहीं माना, बल्कि स्वयं को "ज्ञान से प्रेम करने वाला" दार्शनिक (दर्शनशास्त्र) माना। उनकी राय में ऋषि की उपाधि एक देवता के लिए उपयुक्त है। यदि कोई व्यक्ति आत्मसंतुष्ट रूप से विश्वास करता है कि वह हर चीज के तैयार उत्तर जानता है, तो ऐसा व्यक्ति दर्शनशास्त्र से भटक गया है, उसे सबसे सही अवधारणाओं की तलाश में अपना दिमाग लगाने की कोई जरूरत नहीं है, उसे आगे बढ़ने की कोई जरूरत नहीं है। इस या उस समस्या के नए समाधान की खोज। परिणामस्वरूप, ऋषि एक "तोता" बन जाता है जिसने कई वाक्यांशों को याद कर लिया है और उन्हें भीड़ में फेंक देता है।

उनका मानना ​​था कि दर्शन का मुख्य कार्य धार्मिक और नैतिक विश्वदृष्टि का तर्कसंगत औचित्य था, जबकि प्रकृति और प्राकृतिक दर्शन के ज्ञान को अनावश्यक और ईश्वरविहीन माना जाता था। सुकरात प्रकृति के अध्ययन का मूल शत्रु है। उन्होंने इस दिशा में मानव मस्तिष्क के कार्य को ईश्वरहीनता माना। उनका मानना ​​था कि संसार एक महान और सर्वशक्तिमान "देवता" की रचना है। देवताओं की इच्छा के संबंध में उनके निर्देश प्राप्त करने के लिए वैज्ञानिक अनुसंधान की नहीं, भविष्यवाणी की आवश्यकता है। उन्होंने डेल्फ़िक दैवज्ञ के निर्देशों का पालन किया और अपने छात्रों को भी ऐसा करने की सलाह दी। उन्होंने देवताओं के लिए बलिदान दिए और सभी धार्मिक अनुष्ठानों को लगन से किया।

यह पता चलता है कि सुकरात एक आदर्शवादी के रूप में दर्शन के मुख्य प्रश्न को हल करते हैं: प्रकृति कुछ ऐसी चीज है जो दार्शनिक के ध्यान के योग्य नहीं है; उसके लिए सबसे महत्वपूर्ण चीज चेतना की भावना है। संदेह ने सुकरात के लिए स्वयं की ओर, व्यक्तिपरक भावना की ओर मुड़ने के लिए एक शर्त के रूप में कार्य किया, जिसके लिए आगे का मार्ग वस्तुनिष्ठ भावना - दिव्य मन की ओर ले गया। सुकरात की आदर्शवादी नैतिकता धर्मशास्त्र में विकसित होती है। वह प्राचीन यूनानी भौतिकवादियों के नियतिवाद का विरोध करते हैं और एक टेलीलॉजिकल विश्वदृष्टि की नींव की रूपरेखा तैयार करते हैं, और यहां उनके लिए शुरुआती बिंदु विषय है, क्योंकि उनका मानना ​​है कि दुनिया में हर चीज का लक्ष्य मनुष्य का लाभ है।

सुकरात की टेलिओलॉजी अत्यंत आदिम रूप में प्रकट होती है। इस शिक्षा के अनुसार, मानवीय इंद्रियों का उद्देश्य कुछ कार्यों की पूर्ति है। उद्देश्य: आँखें - देखना, कान - सुनना, नाक - सूँघना, आदि। इसी तरह, देवता लोगों को देखने के लिए आवश्यक प्रकाश भेजते हैं, रात देवताओं द्वारा बाकी लोगों के लिए बनाई जाती है, चंद्रमा और सितारों की रोशनी समय निर्धारित करने में मदद करने के लिए होती है। देवता यह सुनिश्चित करते हैं कि पृथ्वी मनुष्यों के लिए भोजन पैदा करे, जिसके लिए ऋतुओं का एक उचित कार्यक्रम पेश किया गया है; इसके अलावा सूर्य की गति पृथ्वी से इतनी दूरी पर होती है कि लोगों को अधिक गर्मी या अधिक सर्दी आदि का कष्ट नहीं होता।

सुकरात ने अपनी दार्शनिक शिक्षा को लिखित रूप में नहीं बल्कि मौखिक वार्तालाप के माध्यम से प्रसारित किया। अपने दार्शनिक और राजनीतिक दायरे में खुद को नेतृत्व की भूमिका तक सीमित नहीं रखना। एथेंस के चौराहों पर, सार्वजनिक सभा स्थलों पर, सड़कों पर घूमते हुए, उन्होंने "बातचीत" की। उन्होंने अपनी धार्मिक और नैतिक समस्याओं के बारे में बात की, उनकी राय में, नैतिक मानकों में क्या शामिल है, और अपने नैतिक आदर्शवाद को बढ़ावा दिया। आदर्शवादी नैतिकता का विकास सुकरात के दार्शनिक हितों और गतिविधियों का मुख्य केंद्र है। बातचीत और चर्चाओं में, सुकरात ने सद्गुण के सार के ज्ञान पर ध्यान दिया। यदि कोई व्यक्ति यह नहीं जानता कि सद्गुण क्या है तो उसका अस्तित्व कैसे रह सकता है? इस मामले में, सद्गुण के सार का ज्ञान, "नैतिक" क्या है इसका ज्ञान उसके लिए नैतिक जीवन और सद्गुण की उपलब्धि के लिए एक शर्त है। सुकरात के लिए, नैतिकता ज्ञान के साथ विलीन हो जाती है। नैतिकता इस बात का ज्ञान है कि क्या अच्छा और सुंदर है और साथ ही एक व्यक्ति के लिए उपयोगी है, जो उसे जीवन में आनंद और खुशी प्राप्त करने में मदद करता है। एक नैतिक व्यक्ति को पता होना चाहिए कि सद्गुण क्या है। इस दृष्टि से नैतिकता और ज्ञान मेल खाते हैं; सद्गुणी होने के लिए, सद्गुण को एक "सार्वभौमिक" के रूप में जानना आवश्यक है जो सभी विशिष्ट गुणों के आधार के रूप में कार्य करता है।

"सार्वभौमिक" को खोजने का कार्य उनकी विशेष दार्शनिक पद्धति द्वारा सुगम बनाया जाना था। "सुकराती" पद्धति - बातचीत, तर्क, विवाद के माध्यम से "सच्चाई" की खोज करने का इसका कार्य, आदर्शवादी "द्वंद्वात्मकता" का स्रोत था। "प्राचीन काल में, द्वंद्वात्मकता को प्रतिद्वंद्वी के निर्णय में विरोधाभासों को प्रकट करके और इन विरोधाभासों पर काबू पाकर सत्य प्राप्त करने की कला के रूप में समझा जाता था। प्राचीन काल में, कुछ दार्शनिकों का मानना ​​था कि सोच में विरोधाभासों को प्रकट करना और विरोधी विचारों का टकराव खोज का सबसे अच्छा साधन था सच।" यदि प्रकृति के विकास की प्रेरक शक्ति के रूप में, विरोधों के संघर्ष के बारे में हेराक्लीटस की शिक्षाओं ने अपना ध्यान मुख्य रूप से वस्तुनिष्ठ द्वंद्वात्मकता पर केंद्रित किया, तो सुकरात ने, एलीटिक स्कूल (ज़ेनो) और सोफ़िस्टों (प्रोटागोरस) पर भरोसा करते हुए, पहली बार स्पष्ट रूप से व्यक्तिपरक द्वंद्वात्मकता, सोचने के द्वंद्वात्मक तरीके का सवाल उठाया। "सुकराती" विधि के मुख्य घटक: "विडंबना" और "मैयूटिक्स" - रूप में, "प्रेरण" और "परिभाषा" - सामग्री में।

"सुकराती" विधि, सबसे पहले, लगातार और व्यवस्थित रूप से प्रश्न पूछने की एक विधि है, जिसका लक्ष्य वार्ताकार को स्वयं का खंडन करने, अपनी स्वयं की अज्ञानता को स्वीकार करने के लिए प्रेरित करना है। जो कि सुकराती "विडम्बना" है। लेकिन वह अपने कार्य के रूप में केवल वार्ताकार के बयानों में विरोधाभासों का "विडंबनापूर्ण" खुलासा नहीं करता है, बल्कि "सच्चाई" प्राप्त करने के लिए इन विरोधाभासों पर काबू पाने को भी निर्धारित करता है। "विडंबना" की निरंतरता और परिवर्धन "मैयूटिक्स" था - सुकरात की "दाई कला" (उनकी मां के पेशे के लिए एक संकेत)। उन्होंने कहा कि ऐसा प्रतीत होता है कि वह अपने श्रोताओं को फिर से जन्म लेने, "सार्वभौमिकता" को सच्ची नैतिकता के आधार के रूप में पहचानने में मदद कर रहे हैं। सुकरात का इससे अभिप्राय यह था कि वह अपने श्रोताओं की सहायता कर रहा था। "सुकराती" पद्धति का मुख्य कार्य नैतिकता में "सार्वभौमिक" की खोज करना, व्यक्तिगत, विशेष गुणों के लिए एक सार्वभौमिक नैतिक आधार स्थापित करना है। इस समस्या को एक प्रकार की "प्रेरण" और "परिभाषा" की सहायता से हल किया जाना चाहिए। सुकरात की द्वंद्वात्मकता में "प्रेरण" और "दृढ़ संकल्प" एक दूसरे के पूरक हैं।

1. "प्रेरण" उनके विश्लेषण और तुलना के माध्यम से विशेष गुणों में समानता की खोज है।

2. "परिभाषा" पीढ़ी और प्रजातियों, उनके संबंध की स्थापना है।

इसके बाद, सुकरात स्वैच्छिक और अनैच्छिक कार्यों के बीच अंतर के सवाल पर आगे बढ़ते हैं, अपने "प्रेरण" को जारी रखते हैं और न्याय और अन्याय की एक नई, और भी अधिक सटीक "परिभाषा" प्राप्त करते हैं। सुकरात के अनुसार अन्यायपूर्ण कार्यों की परिभाषा वे कार्य हैं जो मित्रों को हानि पहुँचाने के इरादे से उनके विरुद्ध किये जाते हैं।

सुकरात के लिए सत्य और नैतिकता संयोगात्मक अवधारणाएँ हैं। "सुकरात ने ज्ञान और नैतिकता के बीच अंतर नहीं किया: उन्होंने एक व्यक्ति को बुद्धिमान और नैतिक दोनों के रूप में पहचाना यदि कोई व्यक्ति, यह समझता है कि सुंदर और अच्छा क्या है, अपने कार्यों में इसके द्वारा निर्देशित होता है और, इसके विपरीत, यह जानता है कि नैतिक रूप से क्या बदसूरत है , इससे बचता है... केवल कार्य और, सामान्य तौर पर, सद्गुण पर आधारित सभी कार्य सुंदर और अच्छे होते हैं। इसलिए, जो लोग जानते हैं कि ऐसे कार्यों में क्या शामिल है, वे इसके बजाय कोई अन्य कार्य नहीं करना चाहेंगे, और जो लोग नहीं जानते हैं वे उन्हें नहीं कर सकते हैं और, यदि वे उन्हें करने का प्रयास भी करते हैं, तो गलती में पड़ जाते हैं। इस प्रकार, केवल बुद्धिमान ही सुंदर और अच्छे कार्य करते हैं, लेकिन मूर्ख नहीं कर पाते हैं, और यदि वे ऐसा करने का प्रयास भी करते हैं, तो गलती में पड़ जाते हैं। और चूंकि सामान्य तौर पर सभी सुंदर और अच्छे कार्य सद्गुण पर आधारित होते हैं, इससे यह पता चलता है कि न्याय और हर दूसरा गुण ज्ञान है।

सुकरात के अनुसार, सच्चा न्याय इस बात का ज्ञान है कि क्या अच्छा और सुंदर है, साथ ही यह किसी व्यक्ति के लिए उपयोगी है, उसके जीवन में आनंद, खुशी में योगदान देता है।

सद्गुण, यानी जो अच्छा है उसका ज्ञान, केवल "महान लोगों" द्वारा ही प्राप्त किया जा सकता है। "किसान और अन्य श्रमिक स्वयं को जानने से बहुत दूर हैं... आख़िरकार, वे केवल वही जानते हैं जो शरीर से संबंधित है और इसकी सेवा करते हैं... और इसलिए, यदि आत्म-ज्ञान तर्क का नियम है, तो इनमें से कोई भी व्यक्ति नहीं हो सकता अपनी बुलाहट के ज्ञान से बुद्धिमान।” सुकरात ने कितनी कठोरता से एक वर्ग को दूसरे से अलग किया यह उनकी धार्मिक और नैतिक शिक्षा की प्रकृति है। उनकी शिक्षा के अनुसार, ज्ञान की तरह सद्गुण, कुलीन ("गैर-कामकाजी") का विशेषाधिकार है। सुकरात, लोगों का मूल निवासी, एथेनियन जनता का एक कट्टर दुश्मन था। उन्होंने अभिजात वर्ग की पूजा की; नैतिक मानदंडों की हिंसा, अनंत काल और अपरिवर्तनीयता का उनका सिद्धांत इस विशेष वर्ग की विचारधारा को व्यक्त करता है। सुकरात के सदाचार के उपदेश का एक राजनीतिक उद्देश्य था। वह स्वयं कहते हैं कि उन्हें अधिक से अधिक ऐसे लोगों को तैयार करने की चिंता है जो राजनीतिक गतिविधि करने में सक्षम हों। साथ ही, उन्होंने एथेनियन नागरिकों की राजनीतिक शिक्षा को इस दिशा में संचालित किया ताकि अभिजात वर्ग के राजनीतिक प्रभुत्व की बहाली के लिए तैयारी की जा सके और "पिता के निर्देशों" पर लौटने के लिए तैयार किया जा सके।

सुकरात निम्नलिखित को मुख्य गुण मानते हैं:

1. संयम - जुनून को कैसे वश में किया जाए

2. साहस - खतरे से कैसे उबरें

3. न्याय - दैवी एवं मानवीय नियमों का पालन कैसे करें।

यह सब व्यक्ति ज्ञान और आत्मज्ञान से प्राप्त करता है। सुकरात साहस, विवेक, न्याय और शील की बात करते हैं।

सुकरात ने अपने नैतिक और राजनीतिक शिक्षण के मुख्य प्रावधानों के आधार पर राज्य रूपों के वर्गीकरण की भी रूपरेखा तैयार की।

उनके द्वारा उल्लिखित सरकार के स्वरूप हैं: राजतंत्र, अत्याचार, अभिजात वर्ग, धनतंत्र और लोकतंत्र।

वह केवल अभिजात वर्ग को ही सही और नैतिक मानता है, जिसे वह थोड़े से शिक्षित और नैतिक लोगों की शक्ति के रूप में चित्रित करता है।

सुकरात के दृष्टिकोण से, राजशाही, अत्याचार से भिन्न है क्योंकि यह कानूनी अधिकारों पर आधारित है, न कि सत्ता की हिंसक जब्ती पर, और इसलिए इसका एक नैतिक महत्व है जो अत्याचार के पास नहीं है।

सुकरात ने अपने विचार मुख्यतः बातचीत और विचार-विमर्श के माध्यम से फैलाये। उन्होंने सुकरात की दार्शनिक पद्धति का भी निर्माण किया। उनका लक्ष्य प्रतिद्वंद्वी के बयानों में विरोधाभासों की खोज करके सत्य प्राप्त करना था। सही ढंग से चयनित प्रश्नों की मदद से प्रतिद्वंद्वी के कमजोर बिंदु सामने आ गए। उनकी दार्शनिक शिक्षाओं का उद्देश्य लोगों की सहायता करना है।

बयानों में लगातार विरोधाभासों को खोजने, उनका सामना करने और इस तरह नए (अधिक विश्वसनीय) ज्ञान तक पहुंचने की प्रवृत्ति वैचारिक (व्यक्तिपरक) द्वंद्वात्मकता का स्रोत बन जाती है। यही कारण है कि पुरातनता के सबसे सुसंगत आदर्शवादी दर्शन, प्लेटो द्वारा सुकराती पद्धति को अपनाया और विकसित किया गया था। सुकरात शास्त्रीय काल के तीन महान दार्शनिकों में से पहले हैं। सबसे उत्कृष्ट छात्र, अनुयायी और, एक निश्चित अर्थ में, उनके विचारों का "व्यवस्थितकर्ता" प्लेटो था। उन्होंने ही सुकरात की विरासत को आगे बढ़ाया और हमें इसके बारे में बताया।

2. प्लेटो.ग्रन्थसूची

प्लेटो (427 - 347 ईसा पूर्व) - एक एथेनियन नागरिक का पुत्र। अपनी सामाजिक स्थिति के संदर्भ में, वह एथेनियन दास-स्वामी अभिजात वर्ग से आते थे। और निःसंदेह, वह सुकराती मंडली का अपना आदमी था। अपनी युवावस्था में, वह हेराक्लीटस - क्रैटिलस की शिक्षाओं के समर्थक के समूह का छात्र था, जहाँ वह वस्तुनिष्ठ द्वंद्वात्मकता के सिद्धांतों से परिचित हुआ; वह क्रैटिलस की पूर्ण सापेक्षतावाद की प्रवृत्ति से भी प्रभावित था। 20 साल की उम्र में, वह एक त्रासदी के लेखक के रूप में एक प्रतियोगिता में भाग लेने की तैयारी कर रहे थे और संयोग से, डायोनिसियस थिएटर के सामने, उन्होंने एक चर्चा सुनी जिसमें सुकरात ने भाग लिया था। उसने उसे इतना मोहित कर लिया कि उसने अपनी कविताएँ जला दीं और सुकरात का छात्र बन गया। यह उस समय के आसपास था जब एथेनियन बेड़े ने पेलोपोनेसियन युद्ध में अपनी आखिरी महत्वपूर्ण जीत हासिल की थी।

प्लेटो ने एथेनियन लोकतंत्र के प्रति अपनी घृणा को पूरे समूह के साथ साझा किया। सुकरात की सजा और मृत्यु के बाद, उस अवधि के दौरान जब डेमोक्रेट सत्ता में लौटे, प्लेटो मेगारा में सुकरात के वरिष्ठ छात्रों में से एक - यूक्लिड - के पास गया। हालाँकि, वह जल्द ही फिर से शहर लौट आता है और उसके सामाजिक जीवन में सक्रिय भाग लेता है। एथेंस लौटने के बाद, उन्होंने दक्षिणी इटली और सिसिली की अपनी पहली यात्रा की। वह अपने विचारों को साकार करने की कोशिश कर रहा है और स्थानीय अभिजात वर्ग के पक्ष में राजनीतिक जीवन में भाग लिया, फिर डायोनिसियस द एल्डर के दामाद डायोन के नेतृत्व में।

एथेंस में प्लेटो ने दर्शनशास्त्र के क्षेत्र में गहनता से कार्य किया। अपनी यात्रा के दौरान, वह पाइथागोरस दर्शन से परिचित हुए, जिसने बाद में उन पर प्रभाव डाला। डायोजनीज लेर्टियस का मानना ​​है कि प्लेटो की शिक्षाएँ हेराक्लिटस, पाइथागोरस और सुकरात की शिक्षाओं का संश्लेषण हैं। उसी अवधि के दौरान, प्लेटो ने देवता अकादमी को समर्पित एक बगीचे में, अपने स्वयं के दार्शनिक स्कूल - अकादमी की स्थापना की, जो प्राचीन आदर्शवाद का केंद्र बन गया।

सिरैक्यूज़ में तानाशाह डायोनिसियस द यंगर के शासनकाल के दौरान, प्लेटो फिर से राजनीतिक संघर्ष में शामिल होने की कोशिश करता है। और इस बार अपने विचारों को व्यवहार में लाने की उनकी चाहत को अपेक्षित समझ नहीं मिल पाती है. राजनीतिक विफलताओं से निराश होकर, वह एथेंस लौट आया जहाँ 80 वर्ष की आयु में उसकी मृत्यु हो गई।

उनके कार्य की लगभग तीन अवधियाँ हैं।

सबसे पहले सुकरात की मृत्यु के बाद शुरू होता है। वह पहला संवाद और ग्रंथ "सुकरात की माफी" बनाता है। इस काल के सभी संवादों का रूप एक जैसा है; उनमें हमेशा सुकरात को दिखाया जाता है, जो प्रमुख एथेनियाई या अन्य नागरिकों में से किसी एक से बात करता है। दूसरी अवधि इटली की पहली यात्रा के साथ मेल खाती है। वह सुकराती "नैतिक आदर्शवाद" से हटकर वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद की नींव रखता है। इस काल में प्लेटो की सोच में हेराक्लीटस के दर्शन और दुनिया पर पाइथागोरस के दृष्टिकोण का प्रभाव कुछ हद तक बढ़ गया। इस अवधि के दूसरे भाग में, जो मोटे तौर पर सिरैक्यूज़ की पहली और दूसरी यात्रा तक सीमित हो सकती है, प्लेटो अपनी प्रणाली की एक ठोस सकारात्मक प्रस्तुति देता है। इस काल में प्लेटो ने विचारों के संज्ञान की पद्धति के प्रश्नों पर अधिक ध्यान दिया। वह इसे परिभाषित करने के लिए "द्वंद्वात्मक" शब्द का उपयोग करता है और इस विधि को लकड़ी पर लकड़ी के घर्षण के बराबर बताता है, जो अंततः ज्ञान की चिंगारी के निर्माण की ओर ले जाता है। तीसरे काल की शुरुआत "परमेनाइड्स" संवाद से मानी जाती है। वह विचार की अपनी पिछली समझ को अधिक महत्व देता है, इसे तर्कसंगत बनाता है, इसे एक सामान्य चरित्र देता है। किसी विचार की समझ एक निश्चित कठोरता (स्थिरता) प्राप्त कर लेती है। इसमें विचारों की द्वंद्वात्मकता अस्तित्व और गैर-अस्तित्व के संघर्ष से निर्धारित होती है, जो विचारों के दायरे में ही घटित होती है। इस प्रकार, आंदोलन और विकास को विचारों के दायरे में पेश किया जाता है। विचारों की द्वंद्वात्मकता का उद्देश्य प्लेटो के आदर्शवादी अद्वैतवाद का समर्थन करना था, जो उनके बुद्धिवाद के शिखर का गठन करता था। बाद के कार्यों में, पाइथागोरस दर्शन का प्रभाव तेजी से प्रकट होता है, जिससे उनका रहस्यवाद और तर्कहीनता मजबूत होती है।

वह दर्शनशास्त्र के मुख्य प्रश्न को असंदिग्ध रूप से - आदर्शवादी ढंग से हल करता है। भौतिक संसार जो हमें चारों ओर से घेरे हुए है और जिसे हम अपनी इंद्रियों से अनुभव करते हैं, वह केवल एक "छाया" है और विचारों की दुनिया से उत्पन्न होता है, यानी भौतिक दुनिया गौण है। भौतिक संसार की सभी घटनाएँ और वस्तुएँ क्षणभंगुर हैं, उत्पन्न होती हैं, नष्ट हो जाती हैं और बदल जाती हैं (और इसलिए वास्तव में अस्तित्व में नहीं रह सकती हैं), विचार अपरिवर्तनीय, गतिहीन और शाश्वत हैं। इन गुणों के लिए, प्लेटो उन्हें वास्तविक, वास्तविक अस्तित्व के रूप में पहचानता है और उन्हें वास्तविक सच्चे ज्ञान की एकमात्र वस्तु के स्तर तक ऊपर उठाता है। प्लेटो के अनुसार, विचारों की दुनिया के बीच, एक वास्तविक, वास्तविक अस्तित्व और गैर-अस्तित्व (यानी, पदार्थ के रूप में, अपने आप में पदार्थ) के बीच, स्पष्ट अस्तित्व, व्युत्पन्न अस्तित्व (यानी, वास्तव में वास्तविक, कामुकता की दुनिया) मौजूद है कथित घटनाएं और चीजें), जो वास्तविक अस्तित्व को गैर-अस्तित्व से अलग करती हैं। वास्तविक, वास्तविक चीजें निष्क्रिय, निराकार "प्राप्त करने वाले" पदार्थ (गैर-अस्तित्व) के साथ एक प्राथमिक विचार (सच्चा अस्तित्व) का संयोजन हैं। विचारों (अस्तित्व) और वास्तविक चीज़ों (स्पष्ट अस्तित्व) के बीच संबंध उनकी दार्शनिक शिक्षा का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है। संवेदनशील रूप से समझी जाने वाली वस्तुएँ एक समानता, एक छाया से अधिक कुछ नहीं हैं जिसमें कुछ पैटर्न - विचार प्रतिबिंबित होते हैं। लेकिन वह इसके उलट बयान भी देते हैं. विचार वस्तुओं में विद्यमान होते हैं। विचारों और चीजों का यह संबंध अतार्किकता की ओर बढ़ने की एक निश्चित संभावना को खोलता है। वह "विचारों के पदानुक्रमीकरण" के मुद्दे पर बहुत ध्यान देते हैं। यह पदानुक्रम वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद की एक निश्चित क्रमबद्ध प्रणाली का प्रतिनिधित्व करता है। सुंदरता और अच्छाई का विचार प्लेटो के सबसे महत्वपूर्ण विचारों में से एक है। यह न केवल सभी मौजूदा अच्छाइयों और सुंदरता को पार करता है क्योंकि यह परिपूर्ण, शाश्वत और अपरिवर्तनीय है (बिल्कुल अन्य विचारों की तरह), बल्कि यह अन्य विचारों से भी ऊपर है। इस विचार की अनुभूति, या उपलब्धि, वास्तविक ज्ञान का शिखर और पूर्णता का प्रमाण है।

प्लेटो के अनुसार आत्मा निराकार है, अमर है, वह शरीर के साथ एक साथ उत्पन्न नहीं होती, बल्कि सदैव विद्यमान रहती है। शरीर उसकी आज्ञा का पालन करता है। इसमें तीन श्रेणीबद्ध क्रम वाले भाग शामिल हैं:

2. इच्छाशक्ति और नेक इच्छाएँ

3. आकर्षण और कामुकता.

जिन आत्माओं में तर्क प्रबल होता है, वे इच्छाशक्ति और महान आकांक्षाओं द्वारा समर्थित होती हैं, स्मरण की प्रक्रिया में सबसे आगे बढ़ेंगी। “जिस आत्मा ने सबसे अधिक देखा है वह भविष्य में ज्ञान और सौंदर्य के प्रशंसक या संगीत और प्रेम के प्रति समर्पित व्यक्ति के फल में गिर जाता है; उसके पीछे दूसरा एक राजा का फल है जो कानूनों का पालन करता है, एक युद्धप्रिय व्यक्ति जो शासन करना जानता है; तीसरा - एक राजनेता, मालिक, कमाने वाले के फल में; चौथा - उस व्यक्ति के फल में जो लगन से व्यायाम या शरीर के उपचार में लगा हुआ है; क्रम में पाँचवाँ भविष्यवक्ता या संस्कारों में शामिल व्यक्ति का जीवन व्यतीत करेगा; छठा कविता या अनुकरण के किसी अन्य क्षेत्र में आगे बढ़ना शुरू कर देगा; सातवाँ है शिल्पकार या किसान बनना; आठवां सोफिस्ट या दुष्ट होगा, नौवां अत्याचारी होगा।''

संसार की रचना. “जो चाहता था कि सब कुछ अच्छा हो और यदि संभव हो तो कुछ भी बुरा न हो, भगवान ने उन सभी दृश्यमान चीजों का ख्याल रखा जो आराम में नहीं थे, लेकिन असंगत और अव्यवस्थित गति में थे; उन्होंने उन्हें अव्यवस्था से बाहर निकालकर व्यवस्थित किया, यह विश्वास करते हुए कि दूसरा निश्चित रूप से पहले से बेहतर था। यह अब असंभव है और प्राचीन काल से ही किसी ऐसे व्यक्ति के लिए, जो सर्वोच्च अच्छा है, कुछ ऐसा उत्पन्न करना असंभव था जो सबसे सुंदर न हो; इस बीच, प्रतिबिंब ने उन्हें दिखाया कि सभी चीजें जो अपनी प्रकृति से दृश्यमान हैं, बुद्धि से रहित एक भी रचना उस रचना से अधिक सुंदर नहीं हो सकती जो बुद्धि से संपन्न है, अगर हम समग्र रूप से दोनों की तुलना करें; और मन आत्मा के अलावा किसी अन्य चीज़ में निवास नहीं कर सकता। इस तर्क से प्रेरित होकर, उन्होंने मन को आत्मा में और आत्मा को शरीर में व्यवस्थित किया, और इस प्रकार ब्रह्मांड का निर्माण किया, एक ऐसी रचना बनाने का इरादा किया जो प्रकृति में सबसे सुंदर और सर्वश्रेष्ठ हो। इसलिए, प्रशंसनीय तर्क के अनुसार, यह माना जाना चाहिए कि हमारा ब्रह्मांड एक जीवित प्राणी है, आत्मा और दिमाग से संपन्न है, और यह वास्तव में ईश्वरीय विधान की मदद से पैदा हुआ है।

हमारे लिए सबसे महत्वपूर्ण राजनीतिक व्यवस्था पर प्लेटो का कार्य था। उनके सिद्धांत के अनुसार, राज्य उत्पन्न होता है क्योंकि एक व्यक्ति के रूप में एक व्यक्ति अपनी बुनियादी जरूरतों की संतुष्टि सुनिश्चित नहीं कर सकता है।

प्लेटो के कई कार्य सामाजिक-राजनीतिक मुद्दों के लिए समर्पित हैं:

1. ग्रंथ "राज्य"

2. संवाद "कानून", "राजनीतिज्ञ"।

इन्हें सुकरात और अन्य दार्शनिकों के बीच संवाद के रूप में लिखा गया है। उनमें वे एक "आदर्श", सर्वोत्तम राज्य के मॉडल की बात करते हैं। एक मॉडल किसी मौजूदा संरचना या प्रणाली का विवरण नहीं है। इसके विपरीत, एक राज्य का एक मॉडल जो कभी भी कहीं भी अस्तित्व में नहीं है, लेकिन जो उत्पन्न होना चाहिए, यानी, प्लेटो एक राज्य के विचार के बारे में बात करता है, एक परियोजना, एक यूटोपिया बनाता है। उन्होंने "आदर्श" राज्य से क्या समझा, और उन्होंने नकारात्मक प्रकार के राज्य के रूप में किसे वर्गीकृत किया? समाज और साथ ही राज्य व्यवस्था के पतन का मुख्य कारण "स्वार्थी हितों का प्रभुत्व" है जो लोगों के कार्यों और व्यवहार को निर्धारित करता है। इस मुख्य दोष के अनुसार, प्लेटो ने सभी मौजूदा राज्यों को उनकी संरचना में "स्वार्थी हितों" को बढ़ाने के क्रम में चार किस्मों में विभाजित किया है।

1. प्लेटो के अनुसार, टिमोक्रेसी - महत्वाकांक्षी लोगों की शक्ति ने अभी भी एक "संपूर्ण" प्रणाली की विशेषताओं को बरकरार रखा है। इस प्रकार के राज्य में शासक एवं योद्धा कृषि एवं हस्तशिल्प कार्यों से मुक्त थे। खेल अभ्यास पर बहुत ध्यान दिया जाता है, लेकिन संवर्धन की इच्छा पहले से ही ध्यान देने योग्य है, और "पत्नियों की भागीदारी के साथ" स्पार्टन जीवनशैली एक शानदार में बदल जाती है, जो कुलीनतंत्र में संक्रमण का कारण बनती है।

2. कुलीनतंत्र। एक कुलीनतंत्रीय राज्य में पहले से ही अमीर (शासक वर्ग) और गरीबों के बीच एक स्पष्ट विभाजन होता है, जो शासक वर्ग के लिए पूरी तरह से लापरवाह जीवन संभव बनाता है। प्लेटो के सिद्धांत के अनुसार, कुलीनतंत्र का विकास लोकतंत्र में इसके पतन की ओर ले जाता है।

3. लोकतंत्र. लोकतांत्रिक व्यवस्था समाज के गरीब और अमीर वर्गों के बीच असमानता को और मजबूत करती है, विद्रोह, रक्तपात और सत्ता के लिए संघर्ष उत्पन्न होता है, जिससे सबसे खराब राज्य प्रणाली - अत्याचार का उदय हो सकता है। अत्याचार। प्लेटो के अनुसार यदि कोई कार्य बहुत अधिक दृढ़ता से किया जाता है तो उसका परिणाम विपरीत होता है। तो यह यहाँ है: लोकतंत्र में स्वतंत्रता की अधिकता एक ऐसे राज्य के उद्भव की ओर ले जाती है जिसमें बिल्कुल भी स्वतंत्रता नहीं है, जो एक व्यक्ति - एक अत्याचारी - की इच्छा पर रह रहा है। प्लेटो ने राज्य सत्ता के नकारात्मक रूपों की तुलना "आदर्श" सामाजिक व्यवस्था की अपनी दृष्टि से की है। लेखक राज्य में शासक वर्ग का स्थान निर्धारित करने पर बहुत ध्यान देता है। उनकी राय में, एक "आदर्श" राज्य के शासकों को राज्य में शासन करने के लिए विवेक और तर्क के लिए विशेष रूप से दार्शनिक होना चाहिए। यह दार्शनिक ही हैं जो प्लेटो के राज्य की भलाई और न्याय का निर्धारण करते हैं, क्योंकि उनकी विशेषता है "...सच्चाई, किसी भी झूठ का निर्णायक अस्वीकार, उससे घृणा और सत्य के प्रति प्रेम।" प्लेटो का मानना ​​है कि एक आदर्श राज्य में कोई भी नवाचार अनिवार्य रूप से इसे खराब कर देगा ("आदर्श" में सुधार नहीं किया जा सकता है)। यह स्पष्ट है कि यह दार्शनिक ही हैं जो "आदर्श" प्रणाली और कानूनों को सभी प्रकार के नवाचारों से बचाएंगे, क्योंकि उनके पास "... एक आदर्श राज्य के शासकों और अभिभावकों के सभी गुण" हैं। इसीलिए दार्शनिकों की गतिविधियाँ एक "आदर्श" राज्य के अस्तित्व और उसकी अपरिवर्तनीयता को निर्धारित करती हैं। मूलतः, दार्शनिक अन्य लोगों को बुराई से बचाते हैं, जो कि प्लेटो के राज्य में कोई भी नवाचार है। यह भी उतना ही महत्वपूर्ण है कि दार्शनिकों के लिए धन्यवाद, सरकार और "आदर्श" राज्य का पूरा जीवन तर्क और ज्ञान के नियमों के अनुसार बनाया जाएगा, आत्मा और भावनाओं के आवेगों के लिए कोई जगह नहीं होगी।

मौलिक कानून यह है कि समाज का प्रत्येक सदस्य केवल वही कार्य करने के लिए बाध्य है जिसके लिए वह उपयुक्त है। लेखक "आदर्श" राज्य के सभी निवासियों को तीन वर्गों में विभाजित करता है: निम्न वर्ग उन लोगों को एकजुट करता है जो राज्य के लिए आवश्यक चीजों का उत्पादन करते हैं या इसमें योगदान करते हैं; इसमें शिल्प, कृषि, बाजार लेनदेन, धन, व्यापार और पुनर्विक्रय से जुड़े विभिन्न प्रकार के लोग शामिल हैं - ये किसान, कारीगर और व्यापारी हैं। इस निम्न वर्ग के भीतर भी श्रम का स्पष्ट विभाजन है: एक लोहार व्यापार में संलग्न नहीं हो सकता है, और एक व्यापारी अपनी इच्छा से किसान नहीं बन सकता है।

दूसरे और तीसरे वर्ग - योद्धा-संरक्षकों और शासकों-दार्शनिकों के वर्ग - पेशेवर नहीं, बल्कि नैतिक मानदंडों द्वारा निर्धारित होते हैं। प्लेटो इन लोगों के नैतिक गुणों को प्रथम श्रेणी के नैतिक गुणों से कहीं अधिक ऊँचा रखता है।

इस सब से हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि प्लेटो लोगों को श्रेणियों में विभाजित करने की एक अधिनायकवादी प्रणाली बनाता है, जिसे एक वर्ग से दूसरे वर्ग में जाने की संभावना से थोड़ा कम किया जाता है (यह दीर्घकालिक शिक्षा और आत्म-सुधार के माध्यम से प्राप्त किया जाता है)। यह परिवर्तन शासकों के नेतृत्व में किया जाता है। यह विशेषता है कि यदि शासकों के बीच भी कोई ऐसा व्यक्ति दिखाई देता है जो निम्न वर्ग के लिए अधिक उपयुक्त है, तो उसे "पदावनत" किया जाना चाहिए। इस प्रकार, प्लेटो का मानना ​​है कि राज्य की भलाई के लिए प्रत्येक व्यक्ति को उस कार्य में संलग्न होना चाहिए जिसके लिए वह सबसे उपयुक्त है। यदि किसी व्यक्ति को अपने काम से नहीं, बल्कि अपने ही वर्ग से मतलब है, तो यह "आदर्श" स्थिति के लिए अभी तक विनाशकारी नहीं है। जब कोई व्यक्ति अयोग्य रूप से मोची, प्रथम श्रेणी से हटकर योद्धा (द्वितीय श्रेणी) बन जाता है, या एक योद्धा अयोग्य रूप से शासक (तृतीय श्रेणी) बन जाता है, तो इससे पूरे राज्य के पतन का खतरा होता है, इसलिए ऐसी "छलांग" होती है व्यवस्था के विरुद्ध "सर्वोच्च अपराध" माना जाता है, क्योंकि समग्र रूप से पूरे राज्य की भलाई के लिए, एक व्यक्ति को केवल वही कार्य करना चाहिए जिसके लिए वह सबसे उपयुक्त हो।

उनका यह भी मानना ​​है कि चार बुनियादी गुणों में से तीन तीन मुख्य वर्गों के अनुरूप हैं:

1. बुद्धि शासकों और दार्शनिकों का गुण है

2. वीरता योद्धाओं का गुण है

3. संयम - लोग.

चौथा न्याय व्यक्तिगत वर्गों पर लागू नहीं होता है, बल्कि "वर्ग से ऊपर" एक प्रकार का "संप्रभु" गुण है।

प्लेटो में शक्ति का प्रोटोटाइप झुंड की देखभाल करने वाला एक चरवाहा है। यदि हम इस तुलना का सहारा लेते हैं, तो एक "आदर्श" राज्य में, चरवाहे शासक होते हैं, योद्धा रक्षक कुत्ते होते हैं। भेड़ों के झुंड को व्यवस्थित रखने के लिए, चरवाहों और कुत्तों को अपने कार्यों में एकजुट होना चाहिए, जिसके लिए लेखक प्रयास करता है।

अपने आदर्श राज्य की स्थिति से, प्लेटो मौजूदा राज्य रूपों को दो बड़े समूहों में वर्गीकृत करता है:

1.स्वीकार्य सरकारी प्रपत्र

2. प्रतिगामी - पतनशील।

स्वीकार्य राज्य रूपों के समूह में प्रथम स्थान उसका "आदर्श" राज्य है। वह समयतंत्र को एक पतनशील, अवरोही राज्य का रूप मानते थे। जलन का मुख्य विषय. प्लेटो की अवधारणा लोकतंत्र है, जिसमें वह भीड़ की शक्ति, नीच लोकतंत्र और अत्याचार को देखता है, जो प्राचीन ग्रीस में 6 वीं शताब्दी से शुरू हुआ था। ईसा पूर्व इ। अभिजात वर्ग के विरुद्ध निर्देशित तानाशाही का प्रतिनिधित्व किया।

3. ज़ेनोफ़न। ग्रन्थसूची

ज़ेनोफ़ॉन को एक प्राचीन यूनानी लेखक और इतिहासकार के रूप में जाना जाता है। पुरातनता के अन्य महान लेखकों के विपरीत, ज़ेनोफ़न का मूल्यांकन विभिन्न ऐतिहासिक काल में पूरी तरह से अलग तरीके से किया गया था।

पूर्वजों ने ज़ेनोफ़न को बहुत ऊँचा आंका: हेरोडोटस और थ्यूसीडाइड्स के साथ, उन्हें महान इतिहासकारों में स्थान दिया गया, प्लेटो और एंटिस्थनीज़ के साथ - सुकराती आंदोलन के महानतम दार्शनिकों में, उनकी भाषा को एटिक गद्य का एक उदाहरण माना जाता था और इसकी तुलना की गई थी शहद में मिठास (लेखक स्वयं इसके हकदार थे इसलिए उपनाम "अटारी मधुमक्खी" रखा गया) इस बीच, जैसे-जैसे ऐतिहासिक शोध का दायरा बढ़ा, यह स्पष्ट हो गया कि ज़ेनोफ़न की अन्य उत्कृष्ट शास्त्रीय लेखकों के साथ एक, काफी हद तक औपचारिक तुलना, उनके काम के सही मूल्यांकन के लिए अभी तक पर्याप्त नहीं थी। प्राचीन ग्रीस में सामाजिक विचार के विकास के रूपों की समृद्धि और इस विकास की संभावनाओं को ध्यान में रखना आवश्यक है। यह एक अनोखा स्वभाव था, जो स्वाभाविक रूप से एक पर्यवेक्षक और एक व्यावहारिक कार्यकर्ता के गुणों को जोड़ता था। एक विद्वान रणनीतिज्ञ और सैन्य अधिकारी, अर्थशास्त्री और मालिक, इस व्यक्ति ने अपने साहित्यिक अध्ययन के लिए अपने मुख्य विषय के रूप में चुना जो सिद्धांत और व्यवहार के संश्लेषण को सबसे अधिक दर्शाता है - राजनीतिक पत्रकारिता। एक लेखक और विचारक के रूप में, ज़ेनोफ़न हमेशा वर्तमान राजनीतिक समस्याओं में बढ़ती रुचि, वर्तमान स्थिति का आकलन करने में यथार्थवाद और लचीलेपन और भविष्य के बारे में निर्णयों में स्पष्टता से प्रतिष्ठित थे।

शास्त्रीय युग के यूनानी लेखकों में से किसी दूसरे को ढूंढना मुश्किल है जिसका काम इस हद तक व्यक्तिगत और सार्वजनिक राजनीतिक उद्देश्यों से निर्धारित हो जैसा कि ज़ेनोफ़न का था। इस व्यक्ति ने एक लंबा जीवन (430-355 ईसा पूर्व) जीया और इस लंबी यात्रा के दौरान उन्होंने उस समय चल रहे तूफानी राजनीतिक संघर्ष में अथक और सक्रिय रूप से भाग लिया। पेलोपोनेसियन युद्ध के दौरान अपने मूल एथेंस में, और भाड़े के सैनिकों की सेना में, एशिया माइनर में, जब स्पार्टा और फारस के बीच युद्ध शुरू हुआ, और बाल्कन ग्रीस में, हर जगह इस ऊर्जावान एथेनियन ने खुद को घटनाओं के घेरे में पाया, उन लोगों के बीच, जो, यूं कहें तो सीधे तौर पर इतिहास रच दिया। संवेदनशील और प्रभावशाली स्वभाव के होने के कारण, उन्होंने उस समय चल रहे ऐतिहासिक नाटक के सभी उतार-चढ़ावों पर स्पष्ट रूप से प्रतिक्रिया व्यक्त की, नए विचारों को आसानी से आत्मसात किया, उनकी मदद से अपने स्वयं के आदर्श प्रोजेक्ट विकसित किए और अथक रूप से, विभिन्न तरीकों से, उन्हें हासिल करने की कोशिश की। कार्यान्वयन, वास्तविक या कम से कम भ्रामक। सामान्य तौर पर, अगर यह सच है कि किसी लेखक के काम को समझने की कुंजी उसकी जीवनी में ढूंढी जानी चाहिए, तो हमारे पास ऐसा ही एक मामला है।

ज़ेनोफ़न इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि सरकार का सबसे अच्छा स्वरूप एक आदर्श नेता (संविधान नहीं, बल्कि शासक का करिश्माई व्यक्तित्व राज्य को समृद्धि की ओर ले जाना चाहिए) के नेतृत्व में है। लोगों को प्रबंधित करने के अनुभव, फ़ारसी रीति-रिवाजों और सरकारी संस्थानों के ज्ञान, स्पार्टन राजनीतिक संस्थानों के ज्ञान के साथ-साथ सुकरात की दार्शनिक और नैतिक शिक्षाओं के प्रभाव के आधार पर, ज़ेनोफ़न एक नया राजनीतिक शासन बनाने की कोशिश कर रहा है जिसका कोई एनालॉग नहीं है . वह किस हद तक सफल हुए, इसका अंदाजा हम उनके दो कार्यों से लगा सकते हैं: पूरी तरह से और पूरी तरह से साइरोपीडिया से, और कुछ हद तक हिएरो से। संवाद "हियरन" की डेटिंग की समस्या अभी तक हल नहीं हुई है। इसलिए, इस पर निर्भर करते हुए कि प्रत्येक शोधकर्ता अपने लिए इस समस्या का समाधान कैसे करता है, वह साइरोपीडिया और हिरो लिखने का क्रम निर्धारित करता है। "किरोपेडिया" और "गिरोन" दोनों में मुख्य पात्र वास्तविक ऐतिहासिक व्यक्ति हैं। लेकिन दोनों कार्यों में, ज़ेनोफ़न अपने स्वयं के विचारों को तैयार करने के लिए ऐतिहासिक तथ्यों का उपयोग करता है, अर्थात, साइरोपीडिया का कथानक, और हिएरो का कथानक ज्यादातर काल्पनिक है।

निष्कर्ष

छात्र और शिक्षक उन्होंने नींव रखी। सभी देशों के दार्शनिकों ने अपने कार्यों की ओर रुख किया है और अब कर रहे हैं। उनके कई छात्र और अनुयायी थे। और उनके कार्यों से परिचित हुए. आप इस प्रश्न का सामना कर रहे हैं: रूसी भूमि को किस प्रकार के प्लैटोनोव को जन्म देना चाहिए? सबसे पहले, जो लोग कर सकते हैं:

1. सोचो

2. सोचो,

3. सही निर्णय लें!

और ऐसा भी कि एक से अधिक नये प्रकट हुए "सुकरात" आपको किसी विरोधाभास की ओर नहीं ले जा सकते। आप दुनिया, राजनीतिक व्यवस्था, समाज के कानून, नैतिकता और आत्मा के बारे में उनके दृष्टिकोण से काफी हद तक असहमत हो सकते हैं। लेकिन कोई इस बात से सहमत नहीं हो सकता कि इतिहास में ऐसे राज्यों के कई उदाहरण हैं, हर चीज में नहीं, लेकिन कई मायनों में वे सुकरात और प्लेटो द्वारा वर्णित के समान हैं। सहमत होना या न होना गौण प्रश्न है। आप किसी चीज़ को स्वीकार कर सकते हैं, लेकिन किसी चीज़ में कट्टर प्रतिद्वंद्वी हो सकते हैं। लेकिन उनकी बुद्धिमत्ता पर करीब से नज़र डालना ज़रूरी है। व्यक्ति को ऐसा व्यक्ति होना चाहिए जो "बुद्धि से प्रेम करता है" (दर्शन)।

प्रयुक्त साहित्य की सूची

1. फ्लोरेंस्की पी. ए. सुकरात का व्यक्तित्व और सुकरात का चेहरा // दर्शनशास्त्र के प्रश्न। - एम., 2003. - नंबर 8. - पी. 123-131

2. ट्रिगोरोविच एल.ए., मार्टसिंकोव्स्काया टी.डी. शिक्षाशास्त्र और मनोविज्ञान, (मास्को) वर्ष: 2003

3. गैडेन्को पी.पी. प्लेटो द्वारा एक और अनेक की समस्या और उसका समाधान - 2004

4. ज़ेनोफ़न। सुकराती कार्य: [प्राचीन ग्रीक से अनुवाद] / ज़ेनोफ़न; [परिचय. कला। और ध्यान दें. एस सोबोलेव्स्की]। - एम.: किताबों की दुनिया: साहित्य, 2007. - 367 पी। -- (महान विचारक).

5. एबर्ट थियोडोर. प्लेटो के संवाद "फीडो" / थियोडोर एबर्ट में पाइथोगोरियन और इतिहास के रूप में सुकरात; [अनुवाद. उनके साथ। ए. ए. रॉसियस]। - सेंट पीटर्सबर्ग: सेंट पीटर्सबर्ग पब्लिशिंग हाउस। विश्वविद्यालय, 2005. -- 158, पृ.

6. वोडोलाज़ोव जी.जी. हमारे समकालीन सुकरात // सामाजिक विज्ञान और आधुनिकता। - एम., 2005. - नंबर 5. - पी.109-117; क्रमांक 6. -- पृ.128-134.

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सुकरात प्राचीन ग्रीस के उच्च शास्त्रीय युग के तीन उत्कृष्ट विचारकों में से पहले हैं, जो हेलेनिक ज्ञान, पवित्र ग्रीक दर्शन के अवतार हैं। आदर्शवादी, धार्मिक और नैतिक विश्वदृष्टिकोण, सुकरात के दर्शन के भौतिकवाद से शत्रुता।

एल्सीबीएड्स, ज़ेनोफ़ोन, यूक्लिड। सुकरात की शिक्षाओं ने प्राचीन दर्शन के विकास में एक नए चरण को चिह्नित किया, जब ध्यान प्रकृति और दुनिया पर नहीं, बल्कि मनुष्य और आध्यात्मिक मूल्यों पर था।

बचपन और जवानी

विभिन्न स्रोतों के अनुसार, दार्शनिक का जन्म 470-469 ईसा पूर्व में एथेंस, ग्रीस में मूर्तिकार सोफ्रोनिस्कस और दाई फेनारेटा के परिवार में हुआ था। भविष्य के महान विचारक का एक बड़ा भाई, पेट्रोक्लस था, जिसे अपने पिता की संपत्ति विरासत में मिली थी, लेकिन सुकरात को गरीबी में नहीं छोड़ा गया था।

इसका अंदाजा इस बात से लगाया जा सकता है कि दार्शनिक भारी हथियारों से लैस योद्धा की वर्दी में स्पार्टा के साथ युद्ध में गया था, और केवल अमीर नागरिक ही इसके लिए भुगतान कर सकते थे। इससे पता चलता है कि सुकरात के पिता एक धनी शहरवासी थे और छेनी और अन्य औजारों का उपयोग करके अच्छा पैसा कमाते थे।

सुकरात ने युद्ध के मैदान में साहस और बहादुरी का प्रदर्शन करते हुए तीन बार शत्रुता में भाग लिया। दार्शनिक और योद्धा का साहस विशेष रूप से उस दिन स्पष्ट हुआ जब उसने अपने सैन्य नेता अलसीबीएड्स को मौत से बचाया।

विचारक का जन्म फ़ार्गेलियन की 6 तारीख को एक "अशुद्ध" दिन पर हुआ था, जिसने उसके भाग्य को पूर्व निर्धारित किया था। प्राचीन यूनानी कानूनों के अनुसार, सुकरात एथेनियन समाज और राज्य की नींव के संरक्षक बने, और नि:शुल्क। इसके बाद, दार्शनिक ने अपने सार्वजनिक कर्तव्यों को उचित उत्साह के साथ, लेकिन कट्टरता के बिना निभाया, और अपने दृढ़ विश्वास, ईमानदारी और दृढ़ता के लिए अपने जीवन का भुगतान किया।

अपनी युवावस्था में, सुकरात ने डेमन और कॉनन, ज़ेनो, एनाक्सागोरस और आर्केलौस के साथ अध्ययन किया और उस समय के महान दिमागों और उस्तादों के साथ संवाद किया। उन्होंने एक भी किताब नहीं छोड़ी, ज्ञान और दर्शन का एक भी लिखित प्रमाण नहीं छोड़ा। इस व्यक्ति, जीवन इतिहास, जीवनी, दर्शन और विचारों के बारे में जानकारी वंशजों को उनके छात्रों, समकालीनों और अनुयायियों की यादों से ही पता चलती है। उनमें से एक महान था.

दर्शन

अपने जीवनकाल के दौरान, दार्शनिक ने अपने विचारों को नहीं लिखा, मौखिक भाषण का उपयोग करके सच्चाई तक जाना पसंद किया। सुकरात का मानना ​​था कि लिखे जाने पर शब्द स्मृति को नष्ट कर देते हैं और अर्थ खो देते हैं। सुकरात का दर्शन नैतिकता, अच्छाई और सदाचार की अवधारणाओं पर बना है, जिसमें उन्होंने ज्ञान, साहस और ईमानदारी को शामिल किया।

इसके अलावा, सुकरात के अनुसार ज्ञान, सद्गुण है। अवधारणाओं के सार को समझे बिना, कोई व्यक्ति अच्छा नहीं कर सकता, बहादुर या निष्पक्ष नहीं हो सकता। केवल ज्ञान ही सद्गुणी बनना संभव बनाता है, क्योंकि यह सचेतन रूप से होता है।

सुकरात द्वारा व्युत्पन्न बुराई की अवधारणा की व्याख्याएं, या यूं कहें कि महान दार्शनिक के छात्र प्लेटो और ज़ेनोफोन के कार्यों में उनका उल्लेख विरोधाभासी हैं। प्लेटो के अनुसार, सुकरात का बुराई के प्रति नकारात्मक रवैया था, यहाँ तक कि वह बुराई भी जो एक व्यक्ति अपने दुश्मनों के लिए करता है। ज़ेनोफ़न इस मुद्दे पर विपरीत दृष्टिकोण रखता है, सुरक्षा के लिए किए गए संघर्षों के दौरान आवश्यक बुराइयों के बारे में सुकरात के शब्दों को दोहराता है।

कथनों की विपरीत व्याख्याओं को सुकराती स्कूल की शिक्षण विशेषता की प्रकृति द्वारा समझाया गया है। दार्शनिक ने अपने छात्रों के साथ संवाद के रूप में संवाद करना पसंद किया, उनका मानना ​​था कि इसी तरह सत्य का जन्म होता है। इसलिए, यह मान लेना तर्कसंगत है कि योद्धा सुकरात ने कमांडर ज़ेनोफ़न से युद्ध के बारे में बात की और युद्ध के मैदान पर दुश्मन के साथ सैन्य संघर्ष के उदाहरण का उपयोग करके बुराई पर चर्चा की।

प्लेटो एथेंस का एक शांतिपूर्ण नागरिक था, और सुकरात और प्लेटो ने समाज के भीतर नैतिक मानकों के बारे में बात की थी, और वे अपने साथी नागरिकों, करीबी लोगों के बारे में बात कर रहे थे और क्या उनके प्रति बुराई करना स्वीकार्य था।

सुकराती दर्शन में संवाद ही एकमात्र अंतर नहीं हैं। दार्शनिक द्वारा बताए गए नैतिक और मानवीय मूल्यों की समझ की हड़ताली विशेषताओं में शामिल हैं:

• सत्य की खोज का द्वंद्वात्मक, संवादात्मक रूप;
• प्रेरण द्वारा अवधारणाओं की परिभाषा, विशेष से सामान्य तक;
• मैय्युटिक्स का उपयोग करके प्रश्नों के उत्तर ढूँढना।

सत्य की खोज की सुकराती पद्धति में यह तथ्य शामिल था कि दार्शनिक ने अपने वार्ताकार से एक निश्चित उप-पाठ के साथ प्रमुख प्रश्न पूछे, ताकि उत्तर देने वाला खो जाए और अंततः अप्रत्याशित निष्कर्ष पर आ जाए। विचारक अपने पेचीदा सवालों के लिए "विरोधाभास द्वारा" भी प्रसिद्ध थे, जो अपने प्रतिद्वंद्वी को खुद का खंडन करने के लिए मजबूर करते थे।

शिक्षक ने स्वयं सर्वज्ञ शिक्षक होने का दावा नहीं किया। उनके लिए जिम्मेदार वाक्यांश सुकरात की शिक्षा की इस विशेषता से जुड़ा है:

"मैं केवल इतना जानता हूं कि मैं कुछ नहीं जानता, लेकिन अन्य लोग भी यह नहीं जानते।"

दार्शनिक ने वार्ताकार को नए विचारों और सूत्रों की ओर प्रेरित करते हुए पूछा। सामान्य विषयों से वह विशिष्ट अवधारणाओं को परिभाषित करने की ओर बढ़े: साहस, प्रेम, दया क्या है?

सुकराती पद्धति को अरस्तू द्वारा परिभाषित किया गया था, जिसका सुकरात के बाद एक पीढ़ी में जन्म लेना और प्लेटो का छात्र बनना तय था। अरस्तू के अनुसार, मुख्य सुकराती विरोधाभास कहता है: "मानव गुण मन की एक अवस्था है।"

लोग ज्ञान और सत्य की खोज के लिए तपस्वी जीवनशैली जीने वाले सुकरात के पास आते थे। उन्होंने वक्तृत्व कला और अन्य कलाएँ नहीं सिखाईं, बल्कि प्रियजनों के प्रति सदाचारी रहना सिखाया: परिवार, रिश्तेदार, दोस्त, नौकर और दास।

दार्शनिक ने अपने छात्रों से पैसे नहीं लिए, लेकिन उनके शुभचिंतकों ने फिर भी उन्हें एक सोफिस्ट के रूप में वर्गीकृत किया। उत्तरार्द्ध नैतिक मानकों और मानव आध्यात्मिकता पर चर्चा करने के लिए भी उत्सुक थे, लेकिन अपने व्याख्यानों से मोटी कमाई करने में संकोच नहीं करते थे।

सुकरात ने प्राचीन ग्रीस के समाज और एथेंस के नागरिकों के दृष्टिकोण से असंतोष के कई कारण बताये। उस समय, बड़े बच्चों के लिए अपने माता-पिता से सीखना आदर्श माना जाता था, और ऐसे कोई स्कूल नहीं थे। युवा इस व्यक्ति की महिमा से प्रेरित हुए और प्रसिद्ध दार्शनिक के पास आने लगे। पुरानी पीढ़ी इस स्थिति से असंतुष्ट थी, इसलिए सुकरात पर "युवाओं को भ्रष्ट करने" का घातक आरोप लगाया गया।

लोगों को ऐसा लग रहा था कि दार्शनिक समाज की नींव को कमजोर कर रहा था, युवाओं को अपने ही माता-पिता के खिलाफ कर रहा था, नाजुक दिमागों को हानिकारक विचारों, नई-नई शिक्षाओं, ग्रीक देवताओं के विपरीत पापी इरादों से भ्रष्ट कर रहा था।

एक और क्षण जो सुकरात के लिए घातक हो गया और विचारक की मृत्यु का कारण बना, वह एथेनियाई लोगों द्वारा मान्यता प्राप्त देवताओं के बजाय अन्य देवताओं की अपवित्रता और पूजा के आरोप से जुड़ा है। सुकरात का मानना ​​था कि किसी व्यक्ति को उसके कार्यों से आंकना कठिन है, क्योंकि बुराई अज्ञानता से पैदा होती है। साथ ही, प्रत्येक व्यक्ति की आत्मा में अच्छाई के लिए जगह होती है, और प्रत्येक आत्मा में एक संरक्षक दानव होता है। इस आंतरिक दानव की आवाज, जिसे आज हम अभिभावक देवदूत कहेंगे, समय-समय पर सुकरात को फुसफुसाते हुए कहते थे कि कठिन परिस्थिति में क्या करना चाहिए।

दानव सबसे विकट परिस्थितियों में दार्शनिक की सहायता के लिए आया और हमेशा मदद की, इसलिए सुकरात ने उसकी अवज्ञा करना अस्वीकार्य माना। इस राक्षस को गलती से एक नया देवता समझ लिया गया, जिसकी विचारक ने कथित तौर पर पूजा की थी।

व्यक्तिगत जीवन

37 वर्ष की आयु तक, दार्शनिक का जीवन हाई-प्रोफाइल घटनाओं से अलग नहीं था। इसके बाद शांतिपूर्ण और अराजनीतिक सुकरात ने तीन बार शत्रुता में भाग लिया और खुद को एक बहादुर और साहसी योद्धा साबित किया। एक लड़ाई में, उन्हें एक क्लब के साथ भारी हथियारों से लैस स्पार्टन्स को खदेड़कर, अपने छात्र, कमांडर एल्सीबिएड्स की जान बचाने का अवसर मिला।

इस उपलब्धि के लिए बाद में सुकरात को भी दोषी ठहराया गया, क्योंकि एथेंस में सत्ता में आने के बाद एल्सीबिएड्स ने यूनानियों के प्रिय लोकतंत्र के बजाय तानाशाही की स्थापना की। सुकरात कभी भी खुद को राजनीति और सामाजिक जीवन से दूर करने और दर्शनशास्त्र और तपस्या में शामिल होने में कामयाब नहीं हुए। उन्होंने अन्यायपूर्ण तरीके से दोषी ठहराए गए लोगों का बचाव किया और फिर अपनी पूरी क्षमता से सत्ता में आए तानाशाहों के शासन के तरीकों का विरोध किया।

बुढ़ापे में, दार्शनिक ने ज़ैंथिप्पे से शादी की, जिनसे उनके तीन बेटे थे। अफवाहों के अनुसार, सुकरात की पत्नी अपने पति के महान दिमाग की सराहना नहीं करती थी और झगड़ालू स्वभाव की थी। यह आश्चर्य की बात नहीं है: तीन बच्चों के पिता ने परिवार के जीवन में बिल्कुल भी भाग नहीं लिया, पैसा नहीं कमाया और अपने रिश्तेदारों की मदद नहीं की। विचारक स्वयं थोड़े से संतुष्ट था: वह सड़क पर रहता था, फटे कपड़ों में चलता था और एक सनकी सोफिस्ट के रूप में जाना जाता था, जैसा कि अरस्तूफेन्स ने उसे अपनी कॉमेडी में प्रस्तुत किया था।

परीक्षण एवं निष्पादन

हम महान दार्शनिक की मृत्यु के बारे में उनके छात्रों के कार्यों से जानते हैं। परीक्षण प्रक्रिया और विचारक के अंतिम मिनटों का प्लेटो ने सुकरात की माफी और परीक्षण पर सुकरात की रक्षा में ज़ेनोफोन में विस्तार से वर्णन किया था। एथेनियाई लोगों ने सुकरात पर देवताओं को न पहचानने और युवाओं को भ्रष्ट करने का आरोप लगाया। दार्शनिक ने एक वकील से इनकार कर दिया और आरोपों से इनकार करते हुए अपने बचाव में भाषण दिया। उन्होंने सजा के विकल्प के रूप में जुर्माने की पेशकश नहीं की, हालांकि लोकतांत्रिक एथेंस के कानूनों के अनुसार यह संभव था।

सुकरात ने उन दोस्तों की मदद स्वीकार नहीं की जिन्होंने उन्हें जेल से भागने या अपहरण की पेशकश की थी, बल्कि अपने भाग्य का सामना करना पसंद किया। उनका मानना ​​था कि उनके दोस्त उन्हें जहां भी ले जाएंगे, मौत उन्हें वहीं मिलेगी, क्योंकि यही उनकी किस्मत में लिखा था। दार्शनिक ने सज़ा के अन्य विकल्पों को अपने स्वयं के अपराध की स्वीकृति माना और इसके साथ समझौता नहीं कर सका। सुकरात ने जहर खाकर फाँसी देना चुना।

उद्धरण और सूत्र

• अपना जीवन अधिक परिपूर्ण बनने के प्रयास में बिताने से बेहतर जीवन जीना असंभव है।
• धन और बड़प्पन से कोई प्रतिष्ठा नहीं मिलती।
• केवल एक ही अच्छाई है - ज्ञान और केवल एक ही बुराई है - अज्ञान।
• दोस्ती के बिना, लोगों के बीच किसी भी संचार का कोई महत्व नहीं है।
• शर्मिंदगी में जीने से बेहतर है साहसपूर्वक मरना।

शिक्षा के लिए संघीय एजेंसी

उच्च व्यावसायिक शिक्षा का राज्य शैक्षणिक संस्थान

"ब्रदरली स्टेट यूनिवर्सिटी"

अर्थशास्त्र और प्रबंधन संकाय

दर्शनशास्त्र और समाजशास्त्र विभाग

निबंध

"सुकरात की शिक्षाएँ" विषय पर

द्वारा पूरा किया गया: टी.वी. गोंचारोवा

द्वारा जांचा गया: सेंट। शिक्षक एन.एन. वोल्कोवा

ब्रैट्स्क 2010

परिचय

दार्शनिक और उसका समय: फ़ार्गेलियन के महीने में सभी के विरुद्ध एक

"मुझे बस इतना पता है कि मैं कुछ नहीं जानता"

एक परिवार शुरू करना

"खुद को जानें"

भाग्यपूर्ण मुलाकात

सुकरात के संवाद

सुकरात द्वारा समझा गया दर्शन

सुकरात के दर्शन की विशेषताएँ

सुकरात की शिक्षाएँ

सुकरात द्वारा परीक्षण

मरणोपरांत किंवदंतियाँ

सुकरात के बाद

निष्कर्ष

ग्रन्थसूची

परिचय

इस निबंध में, मैं महान प्राचीन ऋषि सुकरात की शिक्षाओं को विस्तार से जानने और उनका अध्ययन करने का लक्ष्य निर्धारित करना चाहूंगा। नैतिक दर्शन और नैतिकता, तर्कशास्त्र, द्वंद्वात्मकता, राजनीतिक और कानूनी शिक्षाओं के इतिहास में उनका उत्कृष्ट स्थान है। मानव ज्ञान की प्रगति पर उनका प्रभाव आज भी महसूस किया जाता है। उन्होंने मानवता की आध्यात्मिक संस्कृति में हमेशा के लिए प्रवेश कर लिया। समस्त यूनानी दर्शन का जन्म उनके विश्वदृष्टिकोण से हुआ।

मैंने यह विषय इसलिए चुना क्योंकि मुझे लगता है कि दर्शनशास्त्र पर निबंध लिखने के लिए यह सबसे अधिक प्रासंगिक और दिलचस्प है। इस विषय की प्रासंगिकता इस तथ्य के कारण है कि सुकरात के व्यक्तित्व के साथ-साथ उनके दर्शन का अभी तक पूरी तरह से अध्ययन नहीं किया गया है, इसलिए यह सार इस मुद्दे पर आगे के शोध के लिए उपयुक्त हो सकता है।

सुकरात का दर्शन सुकरात के पूर्व के वस्तुवाद और परिष्कार के व्यक्तिवाद के बीच था। मानव आत्मा (चेतना) अपने स्वयं के कानूनों के अधीन है, जो किसी भी तरह से मनमाने नहीं हैं, जैसा कि सोफिस्ट साबित करना चाहते थे; आत्म-ज्ञान में सत्य का एक आंतरिक मानदंड है: यदि ज्ञान और अच्छाई समान हैं, तो स्वयं को जानकर हमें बेहतर बनना चाहिए। सुकरात ने प्रसिद्ध डेल्फ़िक कहावत "अपने आप को जानो" को नैतिक आत्म-सुधार के आह्वान के रूप में समझा और इसमें उन्होंने सच्ची धार्मिक भक्ति देखी।

सुकरात को हर समय रुचि और आकर्षण रहा है। सदी दर सदी उनके वार्ताकारों के श्रोता बदलते रहे, लेकिन कम नहीं हुए। और आज निस्संदेह पहले से कहीं अधिक भीड़ है। सुकरात एक घरेलू नाम है क्योंकि उनके क्रांतिकारी विचार आज भी लाखों लोगों के दिलो-दिमाग पर प्रभाव डालते हैं। साथ ही, दार्शनिक की जीवनी, जो निस्संदेह घटनापूर्ण थी, का बहुत कम अध्ययन किया गया है और यह तीसरे पक्ष की किंवदंतियों, मान्यताओं और साक्ष्यों पर आधारित है। सुकरात ने कोई लिखित कार्य नहीं छोड़ा, लेकिन बाद की सभी पीढ़ियों के लिए वह ज्ञान का अवतार बन गए, इसलिए इस व्यक्ति के व्यक्तित्व में रुचि कम नहीं हुई।

सुकरात के विचार के केंद्र में मनुष्य, जीवन की समस्याएं, मृत्यु, अच्छाई और बुराई, गुण और दोष, कानून और कर्तव्य, स्वतंत्रता और जिम्मेदारी, व्यक्ति और समाज का विषय है। सुकरात इस तथ्य से आगे बढ़े कि खुशी आत्म-सुधार से प्राप्त होती है, न कि भौतिक धन के संचय से। सुकरात की बातचीत इस बात का शिक्षाप्रद और आधिकारिक उदाहरण है कि कैसे कोई इन प्रासंगिक मुद्दों से अधिक बार नेविगेट कर सकता है। हर समय सुकरात की ओर मुड़ना स्वयं को और अपने समय को समझने का प्रयास था। और हम, अपने युग की सभी विशिष्टता और अपने कार्यों की नवीनता के साथ, कोई अपवाद नहीं हैं।

मेरे लिए निर्धारित लक्ष्य के लिए निम्नलिखित कार्यों को हल करना आवश्यक है:

वी दार्शनिक के जीवन से जुड़े जीवनी संबंधी तथ्यों पर ध्यान दें;

वी सुकरात के दर्शन की कुछ विशेषताओं, उनके राजनीतिक विचारों और दर्शन के मार्ग पर विचार करें

इस निबंध को लिखने के लिए हमने मुख्य रूप से पाठ्यपुस्तकों, पुस्तकों के साथ-साथ शब्दकोशों और संदर्भ पुस्तकों का उपयोग किया।

दार्शनिक और उसका समय: फ़ार्गेलियन के महीने में सभी के विरुद्ध एक

सुकरात का जन्म प्रसिद्ध फार्गेलिया में हुआ था - फार्गेलियन के महीने में (आधुनिक कैलेंडर के अनुसार मई-जून), आर्कन अप्सेफियन के वर्ष में, 77वें ओलंपियाड (469 ईसा पूर्व) के चौथे वर्ष में पत्थर काटने वाले सोफ्रोनिस्कस के परिवार में और दाई फेनारेटा।

फ़ार्गेलिया अपोलो और आर्टेमिस के जन्म का उत्सव था। ऐसे दिन में जन्म को एक प्रतीकात्मक और प्रसिद्ध घटना माना जाता था, और नवजात शिशु स्वाभाविक रूप से चमकदार अपोलो के संरक्षण में आ जाता था, जो एथेंस में अत्यधिक पूजनीय, संगीत, कला और सद्भाव के देवता थे।

और सुकरात का जीवन, उस समय के विचारों के अनुसार, न केवल शुरू हुआ, बल्कि "अपोलो के संकेत" के तहत भी गुजरा, जिसने उनके भाग्य का निर्धारण किया। अपोलो के डेल्फ़िक मंदिर पर शिलालेख - "अपने आप को जानो" - दर्शनशास्त्र में उस गहरी और निरंतर रुचि को पूर्वनिर्धारित करता है, जिसे सुकरात ने डेल्फ़िक देवता की सेवा के रूप में माना था। डेल्फ़ी में अपोलो के दैवज्ञ ने सुकरात को यूनानियों में सबसे बुद्धिमान माना। सुकरात की फाँसी को पूरे एक महीने के लिए स्थगित करने के साथ भी अपोलो का नाम जुड़ा था।

ग्रीस के निवासियों को, जब व्यावसायिक, घरेलू, हार्दिक समस्याएँ हुईं, तो उन्होंने सलाह के लिए डेल्फ़िक दैवज्ञ की ओर रुख किया। लोग अपोलो देवता के मंदिर गए, कागज पर अपना प्रश्न लिखा और पुजारी को दे दिया। पुजारी ने पाइथिया के नोट की सामग्री को दोहराया, और उसने पीड़ित को भगवान की ओर से उत्तर दिया।

एक दिन, दार्शनिक के मित्र चेरेफॉन ने इस प्रश्न का उत्तर जानने के लिए डेल्फ़ी में दैवज्ञ का दौरा किया: "सुकरात से अधिक बुद्धिमान कौन है?" उसे तब तक इंतजार करना पड़ा जब तक पाइथिया ने असामान्य संदेश भगवान को नहीं भेज दिया। अंत में पुजारिन ने कहा: "दुनिया में सुकरात से अधिक बुद्धिमान कोई व्यक्ति नहीं है।" हैरान चेरेफॉन सुकरात के पास गया, लेकिन अपने दोस्त की बात सुनने के बाद, उसे गर्व नहीं हुआ, बल्कि उसने सोचा कि अपोलो का वास्तव में क्या मतलब है। "मेरे पास बहुत अधिक ज्ञान नहीं है," उन्होंने प्रतिबिंबित किया, "लेकिन झूठ बोलना देवताओं के नियमों में नहीं है... अपोलो के शब्दों का अर्थ समझने के लिए, मुझे यह पता लगाना होगा कि क्या कोई ऐसा व्यक्ति है जो मुझसे अधिक चतुर है। एक बार मुझे यह मिल जाए, तो मैं भविष्यवाणी को चुनौती दे सकता हूं।

और फिर सुकरात ने राजनेताओं को विभिन्न प्रकार के प्रश्न प्रस्तावित करना शुरू कर दिया। कलाकार, संगीतकार, लेखक, प्रसिद्ध लोग और वैज्ञानिक अपने ज्ञान की गहराई का परीक्षण करते हैं। परिणामस्वरूप, उसे एक बात का एहसास हुआ; “उन सभी के पास वास्तव में बहुत सारा ज्ञान है। हालाँकि, वे खुद को ऋषि मानते हुए, चीजों के सार को नहीं समझ सकते हैं। इससे पता चलता है कि मैं सचमुच उनसे अधिक बुद्धिमान हूँ।”

हालाँकि, सुकरात के बारे में जो जानकारी हम तक पहुँची है, उसमें कई मामलों में कल्पना का समावेश किया गया है। वे कभी-कभी प्रकृति में किस्सागोई, अर्ध-पौराणिक होते हैं।

सुकरात ने बिल्कुल हर चीज़ में ध्यान आकर्षित किया: उपस्थिति और जीवन शैली, गतिविधियाँ और शिक्षाएँ। ज्ञान के वेतनभोगी शिक्षकों (सोफिस्टों) के विपरीत, जो शानदार कपड़े पहनते थे, वह हमेशा शालीन कपड़े पहनते थे और अक्सर नंगे पैर चलते थे। यूनानियों के विचारों के अनुसार, जो शारीरिक सुंदरता को बहुत महत्व देते थे और अपनी सुंदरता में विश्वास रखते थे, सुकरात बदसूरत थे: छोटा, स्क्वाट, झुका हुआ पेट, छोटी गर्दन, बड़ा गंजा सिर और विशाल उभरा हुआ माथा। यहां तक ​​कि उसकी गरिमामयी चाल भी उसके कुरूप रूप की छाप को नरम नहीं कर सकी।

हेलेनिक प्रकार की सुंदरता की विशेषता नियमित चेहरे की विशेषताएं, सीधी नाक और बड़ी अभिव्यंजक आंखें हैं। सुकरात की नाक चपटी और उठी हुई थी, नाक चौड़ी थी, कामुक होंठ मोटे थे और चेहरा फूला हुआ था। सुकरात की आँखें उभरी हुई थीं, और, अपने सामान्य तरीके से, वह अपनी भौंहों के नीचे से थोड़ा सा देख रहा था। एक शब्द में, सुकरात की उपस्थिति ने सुंदरता के बारे में सभी यूनानी विचारों का खंडन किया, यह मानो इन विचारों का मजाक था, उनका व्यंग्य था। हालाँकि, यह आदमी, दिखने में इतना बदसूरत होने के बावजूद, जबरदस्त आकर्षण रखता था।

सुंदर एल्सीबीएड्स के अनुसार, सुकरात एक ताकतवर या व्यंग्यकार की तरह दिखता है - एक बालों वाला वासनापूर्ण राक्षस, आधा आदमी, आधा बकरी, जिसे मूर्तिकार अक्सर अपने हाथों में एक पाइप या बांसुरी के साथ चित्रित करते हैं, जिससे यह आकृति अंदर से खोखली हो जाती है। यदि आप इस सिलेनॉइड केस को खोलेंगे, तो आपको अंदर देवताओं की आश्चर्यजनक रूप से सुंदर सुनहरी मूर्तियाँ मिलेंगी। सुकरात भी ऐसा ही है. बाह्य रूप से, वह मजबूत, एक वास्तविक व्यंग्यकार मार्सियास के रूप में गढ़ा गया है। पौराणिक मार्सियाओं ने बांसुरी बजाकर आश्चर्यचकित और मोहित कर लिया। जब सुकरात ने बोलना शुरू किया और अपनी आत्मा को प्रकट किया तो वे अपने श्रोताओं को चकित और मंत्रमुग्ध कर गए।

बचपन और आम तौर पर सुकरात के जीवन के पहले भाग के बारे में बहुत कम विश्वसनीय जानकारी है, जब उन्होंने एथेनियाई लोगों के बीच व्यापक लोकप्रियता हासिल नहीं की थी। लेकिन कुछ बातें पता हैं.

सुकरात परिवार में दूसरी संतान थे। सोफ्रोनिस्कस से शादी से पहले, फेनारेटा पहले से ही शादीशुदा थी और उसने सुकरात के बड़े भाई, पेट्रोक्लस नामक एक बेटे को जन्म दिया था। जीवनी संबंधी किंवदंतियों में से एक की रिपोर्ट है कि सुकरात के जन्म के संबंध में, तत्कालीन स्वीकृत रिवाज के अनुसार, सोफ्रोनिस्कस ने अपने बेटे के पालन-पोषण में उसके इलाज की प्रकृति के बारे में एक प्रश्न के साथ दैवज्ञ की ओर रुख किया। दैवीय निर्देश का अर्थ कुछ इस प्रकार था: “बेटा जो चाहे वही करे; उसके पिता को उसे कुछ भी करने के लिए मजबूर नहीं करना चाहिए या उसे किसी भी चीज़ से रोकना नहीं चाहिए। पिता को केवल ज़ीउस और म्यूज़ से अच्छे परिणाम के लिए प्रार्थना करनी चाहिए, जिससे उसके बेटे को अपने झुकाव और झुकाव को व्यक्त करने के लिए स्वतंत्र होना चाहिए। उनके बेटे को किसी अन्य चिंता की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि उसके पास पहले से ही अपने शेष जीवन के लिए एक नेता है जो हजारों शिक्षकों और शिक्षकों से बेहतर है। आंतरिक नेता से इसका मतलब सुकरात का डेमोनियम (दानव) था - उसकी प्रतिभा, आंतरिक दैवज्ञ, आवाज जो बुरे कार्यों के खिलाफ चेतावनी देती थी। अपने जीवन के अंत में, अदालत के सामने पेश होते हुए, सुकरात ने अपने राक्षस के बारे में इस तरह कहा: "मेरे साथ कुछ दिव्य या चमत्कारी घटित होता है... यह मेरे लिए बचपन में ही शुरू हो गया था: एक तरह की आवाज़ उठती है, जो हर बार मुझे उस चीज़ से भटका देती है जो मैं हूं, करने का इरादा रखता हूं, लेकिन कभी भी मुझे कुछ भी करने के लिए प्रेरित नहीं करता। यह वह आवाज़ है जो मुझे सरकारी मामलों में शामिल होने से रोकती है।

"मुझे बस इतना पता है कि मैं कुछ नहीं जानता"

इन शब्दों को कहकर, महान ऋषि यह कहना चाहते थे कि दुनिया में ऐसी कई चीजें हैं जिन्हें देखा जा सकता है, लेकिन मानवता द्वारा संचित सभी ज्ञान के बावजूद भी समझा और समझाया नहीं जा सकता है। लोग आमतौर पर सोचते हैं कि वे कुछ जानते हैं, लेकिन वास्तव में उनका ज्ञान नगण्य है। सुकरात ने निष्कर्ष निकाला कि केवल देवता ही वास्तव में बुद्धिमान हैं, और वह स्वयं। अपनी अज्ञानता के बारे में जानकर, वह बाकी सभी से अधिक जानता है, लेकिन एक व्यक्ति की ताकत यह है कि, यह महसूस करते हुए कि उसका ज्ञान कितना छोटा और सशर्त है, फिर भी वह ज्ञान के लिए प्रयास करता है।

उन्होंने मौजूदा दार्शनिक विद्यालयों के प्रति केवल अवमानना ​​महसूस की और बाद में कहा कि उनके विचारों को जीवन द्वारा ही पोषित किया गया था। उनका मानना ​​था कि ये दार्शनिक उन पागलों से बेहतर नहीं हैं जो खुद नहीं जानते कि वे क्या हासिल करने की कोशिश कर रहे हैं। वाक्यांश "मैं केवल इतना जानता हूं कि मैं कुछ नहीं जानता" का अर्थ स्वयं के प्रति इतना सख्त रवैया, स्वयं को कम आंकना या गहन आत्म-ज्ञान की आवश्यकता नहीं है, बल्कि सत्य, सौंदर्य और सद्गुण के प्रथम-प्राथमिकता वाले ज्ञान की आवश्यकता है। हैं। सुकरात को अपने समय के स्कूलों से इस प्रश्न का उत्तर नहीं मिला और इसलिए उन्होंने निर्णय लिया कि प्रकृति या तत्वमीमांसा का ज्ञान उन लोगों के जीवन में सुधार नहीं कर सकता जो धार्मिक और नैतिक समस्याओं को नहीं समझते थे, जिसमें उनकी राय में नैतिक मानदंड शामिल थे।

चाहे कुछ भी हो, शादी कर लो. यदि आपको अच्छी पत्नी मिलती है, तो आप अपवाद बन जायेंगे; यदि आपको बुरी पत्नी मिलती है, तो आप एक दार्शनिक बन जायेंगे।

एक परिवार शुरू करना

सुकरात "अपनी अज्ञानता" का अध्ययन करते हुए बीस वर्षों तक बिना काम के कैसे रह सकते थे? कुछ विद्वानों का मानना ​​है कि राजमिस्त्री और मूर्तिकार का काम उन्होंने अपने पिता से सीखा और "शुद्ध" विचारक बनने से पहले लंबे समय तक इस काम में लगे रहे। एक अन्य संस्करण में कहा गया है कि सुकरात अपने पिता से एक विरासत प्राप्त करने में कामयाब रहे जिसने उन्हें कमोबेश बुनियादी अस्तित्व का नेतृत्व करने की अनुमति दी। तीसरी धारणा के अनुसार, सुकरात की मदद उसके दोस्तों और छात्रों ने की थी। भले ही इनमें से कौन सी राय सत्य है, एक बात स्पष्ट है: सुकरात निरंतर आवश्यकता में रहते थे।

सुकरात ने देर से, पचास की उम्र में शादी की। उनकी पत्नी ज़ैंथिप्पे की उम्र बीस से अधिक नहीं थी। उस समय पति-पत्नी के बीच उम्र का इतना बड़ा अंतर आम बात थी। सुकरात और ज़ैंथिप्पे के तीन बेटे थे। सत्तर वर्षीय सुकरात की मृत्यु के समय उनका सबसे बड़ा पुत्र लगभग अठारह वर्ष का था।

जैंथिप्पे, जैसा कि उसके नाम से पता चलता है, एक धनी परिवार से थी। "ज़ैंथिप्पे" का अर्थ है "पीला घोड़ा", और शब्द "हिप्पोस" ("घोड़ा") उस समय के अभिजात वर्ग के नामों के लिए विशिष्ट है। अलावा। उनके सबसे बड़े बेटे, लैम्प्रोक्लस का नाम ज़ैंथिप्पे के पिता के नाम पर रखा गया था, एक परंपरा जिसका पालन केवल तभी किया जाता था जब नवजात शिशु के पास एक अमीर, महान दादा हो। प्लेटो के संवाद "फीडो" में ज़ैंथिप्पे का चित्र और "मेमोयर्स ऑफ़ सुकरात" में ज़ेनोफ़न द्वारा दिया गया उनका चित्र एक वफादार और समर्पित पत्नी की छवि चित्रित करता है। सच है, ज़ेनोफ़न के संगोष्ठी में, सुकरात कहते हैं कि उनके लिए ऐसी पत्नी के साथ रहना आसान नहीं है, और एलियन उसे क्रोधी, ईर्ष्यालु लोमडी कहते हैं। "ज़ांथिप्पे" नाम एक घरेलू नाम बन गया है - इसे वे क्रोधी, परेशान करने वाली पत्नी कहते हैं।

"खुद को जानें"

अरस्तू द्वारा उद्धृत किंवदंती के अनुसार, सुकरात ने अपनी युवावस्था में डेल्फ़ी का दौरा किया था। वह शिलालेख "स्वयं को जानो" से उत्साहित और मोहित हो गया था। इस कहावत ने दार्शनिकता के लिए प्रेरणा का काम किया और सत्य की उनकी दार्शनिक खोज की मुख्य दिशा को पूर्व निर्धारित किया। सुकरात ने दिव्य ज्ञान के संबंध में मानव ज्ञान के अर्थ, उत्पत्ति और सीमाओं को स्पष्ट करने के लिए इस कहावत को सामान्य रूप से ज्ञान के आह्वान के रूप में लिया। इस प्रकार, चर्चा विशेष के बारे में नहीं थी, बल्कि दुनिया में अपने स्थान के बारे में किसी व्यक्ति के ज्ञान के सिद्धांत के बारे में थी।

मानवीय समस्याओं के सार में सुकरात की अंतर्दृष्टि के लिए ज्ञान के नए, सच्चे तरीकों की आवश्यकता थी। मनुष्य और मानव ज्ञान की समस्याओं में सुकरात की दार्शनिक रुचि ने पिछले प्राकृतिक दर्शन से नैतिक दर्शन की ओर एक मोड़ ला दिया। मनुष्य और दुनिया में उसका स्थान सुकरात की नैतिकता की केंद्रीय समस्या और उनकी सभी बातचीत का मुख्य विषय बन गया। इस संबंध में, सिसरो ने उपयुक्त रूप से कहा कि सुकरात ने दर्शन को स्वर्ग से पृथ्वी पर लाया।

सुकरात की युवावस्था के दौरान, एथेंस में दर्शनशास्त्र एक आयातित उत्पाद था। एथेनियाई लोग राजनीति, कला, शिल्प, व्यापार, सैन्य और समुद्री मामलों में मजबूत थे, लेकिन दर्शन में नहीं। कोई दार्शनिक स्कूल, आंदोलन या यहाँ तक कि केवल उल्लेखनीय दार्शनिक भी नहीं थे। दरअसल, पहले एथेनियन दार्शनिक आर्केलौस थे - सुकरात और पिछले प्राकृतिक दार्शनिकों और उनके माध्यम से "सात बुद्धिमान पुरुषों" के बीच किंवदंती के लिए एक सफल कड़ी।

एक बार, लात खाने के बाद भी, सुकरात ने इसे सहन किया, और जब किसी को आश्चर्य हुआ, तो उन्होंने उत्तर दिया: "अगर एक गधे ने मुझे लात मारी, तो क्या मैं उस पर मुकदमा करूंगा?"

घातक मुलाकात

सुकरात के अपने शिक्षक आर्केलौस से परिचय की तिथि इतिहासकारों के लिए विवाद का विषय बनी हुई है। हालाँकि, यह निश्चित है कि सुकरात लगभग 20 वर्ष के थे जब उन्होंने प्राकृतिक दर्शन का अध्ययन करने में रुचि दिखाई।

युवा सुकरात ने ज्ञान के लिए एक अतृप्त प्यास का अनुभव किया। वह वास्तव में उन कारणों को समझने के लिए ज्ञान प्राप्त करना चाहता था कि सभी चीजें क्यों उत्पन्न होती हैं, और फिर धीरे-धीरे क्यों बदलती हैं और नष्ट हो जाती हैं (मर जाती हैं)। इस प्रश्न के समाधान से मंत्रमुग्ध होकर सुकरात ने स्वयं को पूर्णतः विज्ञान के प्रति समर्पित कर दिया। हालाँकि, उन्हें संदेह था कि प्राकृतिक दर्शन उनके सामने आने वाले सभी प्रश्नों का एकमात्र सही और व्यापक उत्तर देने में सक्षम था।

जब ये संदेह विश्वास में बदल गए, तो सुकरात ने कुछ समय विचार में बिताया और जल्द ही उन्हें एहसास हुआ कि भाग्य ने उन्हें सच्चाई खोजने की संभावना को फिर से परखने का मौका दिया है। यह एशिया माइनर के एक दार्शनिक एनाक्सागोरस की पुस्तक के सार्वजनिक वाचन के दौरान हुआ, जो 461 ईसा पूर्व के आसपास एथेंस चले गए थे।

एनाक्सागोरस के नूस के सिद्धांत, जो "सभी चीजों को नियंत्रित करता है" ने शुरू में सुकरात को प्रभावित किया, लेकिन समय के साथ उन्हें एहसास हुआ कि इस दार्शनिक निष्कर्ष के कुछ पहलू परिपूर्ण से बहुत दूर थे। एनाक्सागोरस का मानना ​​था कि ठंडे कोहरे और गर्म ईथर ने जीवन के बीज बनाए, जो अंकुरित हुए और हवा और प्रकाश के साथ मिश्रित हुए। उन्होंने कई प्राकृतिक दार्शनिकों को इस बारे में आश्वस्त किया, लेकिन सुकरात चीजों की उत्पत्ति के इस सिद्धांत से सहमत नहीं हो सके। जैसा कि उनका मानना ​​था, इसकी कमजोरी इस तथ्य में निहित थी कि एनाक्सागोरस ने सभी चीजों को नियंत्रित करने के तंत्र को स्पष्ट नहीं किया। परिणामस्वरूप, सुकरात ने अपने शिक्षक के प्रति सम्मान खोना शुरू कर दिया और खुद से कसम खाई कि वह उस प्रश्न का उत्तर खोजना जारी रखेंगे जो उन्हें चिंतित करता है, लेकिन अब प्राकृतिक दर्शन में नहीं। प्राकृतिक विज्ञान के अध्ययन से लोगो (विश्व मन) के अध्ययन पर स्विच करते हुए, उन्होंने अपने प्रयासों को मानवता के अध्ययन की ओर निर्देशित किया।

सुकरात ने लोगों के बीच बातचीत का विश्लेषण करके शुरुआत की। पहाड़ पर आकर, उसने राहगीरों का ध्यान आकर्षित करने की कोशिश की और उनसे दार्शनिक बातचीत में शामिल होने का आग्रह किया। उनकी उल्लेखनीय उपस्थिति और असामान्य व्यवहार पर किसी का ध्यान नहीं गया। भौतिकविज्ञानी ज़ोपिरस का निष्कर्ष संरक्षित किया गया है, जिन्होंने सुकरात को "एक क्रोधी और गर्म स्वभाव वाला व्यक्ति" कहा था: "वह (सुकरात) ज्ञान में सीमित है और अपने जुनून को संतुष्ट करने के लिए इच्छुक है।"

जो लोग सुकरात को जानते थे, जब उन्होंने ज़ोपाइरस की टिप्पणी सुनी तो वे आश्चर्यचकित रह गए - केवल वही व्यक्ति जो सुकरात के चरित्र को पूरी तरह से नहीं समझता था, वह यह कह सकता था। सुकरात ने स्वयं, जिन्होंने निर्णय लिया कि वे उस पर हँस रहे थे, बिना किसी दुर्भावना के उत्तर दिया: “हाँ, मैं बिल्कुल वैसा ही हूँ। हालाँकि, लोगो की मदद से मैं अपनी भावनाओं को नियंत्रित कर सकता हूँ।

सुकरात के संवाद

सुकरात ने एथेनियाई लोगों को यह समझाने की कोशिश की कि भले ही वे सोचते हों कि वे बुद्धिमान हैं, वास्तव में वे बुद्धिमान नहीं हैं। उन्होंने लोगों से संवाद के रूप में बात करने का निर्णय लिया - संचार की इस पद्धति को अब सुकराती पद्धति के रूप में जाना जाता है।

पहली नज़र में सुकरात के प्रश्न सरल लगे। उदाहरण के लिए, वह पूछ सकता है: "सुंदरता क्या है?" या "साहस, बुद्धि और सदाचार क्या है?", और उन्हें आमतौर पर उत्तर दिया जाता था: "यही तो है।" उदाहरण के लिए, कोई कह सकता है कि साहस आत्मा की दृढ़ता है। तब सुकरात ने कहा कि अक्सर दृढ़ता एक अच्छा गुण है, लेकिन क्या इसे ऐसा कहा जा सकता है अगर हम उस व्यक्ति के बारे में बात कर रहे हैं जो अपनी अज्ञानता में बना रहता है? वार्ताकार सहमत हो गया, और फिर सुकरात ने निष्कर्ष निकाला कि साहस आत्मा की दृढ़ता नहीं है, इसलिए यह उत्तर गलत है।

शुरुआत में, सुकरात के वार्ताकार के संवाद ने, एक नियम के रूप में, आसानी से उत्तर दिए, लेकिन दार्शनिक के आगे के सवालों ने उन्हें अपने स्वयं के निष्कर्षों का खंडन करने के लिए मजबूर किया। सुकरात ने जानबूझकर अपने वार्ताकार को असमंजस में डाल दिया। इस तरह उन्होंने यह समझाने की कोशिश की कि देवताओं का क्या मतलब था जब उन्होंने कहा कि मनुष्य के पास बुद्धि नहीं है।

निःसंदेह, इस सबने लोगों को सुकरात के विरुद्ध कर दिया। आख़िरकार, ऐसी बातचीत का नतीजा इस कथन के समान था: "आप ज्ञान से रहित हैं।" वे उससे दूर रहने लगे और बहुत-से लोग उससे घृणा करने लगे। उसे कई बार पीटा गया और अक्सर उसका मज़ाक उड़ाया गया। लेकिन सुकरात ने एथेनियाई लोगों को धैर्यपूर्वक समझाना जारी रखा: "मैं केवल इतना जानता हूं कि मैं कुछ नहीं जानता," और समय के साथ, सत्य के अटूट साधक के उत्साही समर्थक प्रकट हुए, उन्हें अपना शिक्षक मानते हुए।

सुकरात का दर्शन नैतिक राजनीतिक

सुकरात द्वारा समझा गया दर्शन

सुकरात ने स्वयं दार्शनिक कार्यों की एक पंक्ति भी नहीं लिखी। उन्होंने अपना सारा खाली समय आने वाले सोफिस्टों और स्थानीय नागरिकों, राजनेताओं और आम लोगों, दोस्तों और अजनबियों के साथ उन विषयों पर बातचीत में बिताया जो सोफिस्टिक अभ्यास के लिए पारंपरिक बन गए थे: क्या अच्छा है और क्या बुरा है, क्या सुंदर है और क्या बदसूरत है, क्या सद्गुण क्या है और अवगुण क्या है, आप यह जान सकते हैं कि अच्छा बनना कैसे सीखें और ज्ञान कैसे अर्जित किया जाता है। हम इन वार्तालापों के बारे में मुख्य रूप से दो लेखकों - ज़ेनोफ़ोन और प्लेटो के कारण जानते हैं। उनके कार्यों के अलावा, ये भी हैं: अन्य सुकराती लोगों के "सुकराती संवाद" की सामग्री के टुकड़े और साक्ष्य - एशाइन्स, फेडो, एंटिस्थनीज, यूक्लिड, अरिस्टिपस; अरिस्टोफेन्स की कॉमेडी "द क्लाउड्स" (423 ईसा पूर्व में मंचित) में सुकरात का एक व्यंग्यपूर्ण चित्रण और अरस्तू द्वारा सुकरात के बारे में कई टिप्पणियाँ, जो उनकी फांसी के एक पीढ़ी बाद पैदा हुई थीं। जीवित कार्यों में सुकरात के व्यक्तित्व के चित्रण की विश्वसनीयता की समस्या उनके बारे में सभी अध्ययनों का प्रमुख मुद्दा है।

उन दिनों जब पुस्तक हस्तलिखित दुर्लभ थी, लेखन की तुलना में भाषण के फायदे, इसकी अभूतपूर्व अभिव्यक्ति और दर्शकों की प्रतिक्रिया की संभावना सभी के लिए स्पष्ट थी। प्लेटो के 35 दार्शनिक कार्यों की जानकारी हमारे समय तक पहुँची है (जिनमें से 11 का लेखकत्व संदिग्ध माना जाता है)। उनमें से अधिकांश को संवाद के रूप में प्रस्तुत किया गया। संवाद ने लेखक को कम से कम कुछ हद तक सजीव भाषण देने का अवसर दिया। और चूँकि सुकरात की शैली उनके वार्ताकार के साथ काम करने पर आधारित थी, इसलिए इसे लिखित रूप में प्रतिबिंबित करना कठिन था। उनका मानना ​​था कि किसी व्यक्ति द्वारा तैयार रूप में प्राप्त ज्ञान उसके लिए कम मूल्यवान है और इसलिए उसकी अपनी सोच के उत्पाद जितना टिकाऊ नहीं है। और शिक्षक का कार्य अपने श्रोताओं को स्वतंत्र रूप से ज्ञान को जन्म देने में मदद करना है, जो एक अर्थ में पहले से ही उनके सिर में निहित है, जैसे कि गर्भ में एक बच्चा। सुकरात ने इस तकनीक को "मायूटिक्स" - "मिडवाइफरी" (उनकी मां के पेशे के लिए एक संकेत) कहा। दरअसल, "सुकराती" विधि क्रमिक और व्यवस्थित रूप से पूछे गए प्रश्न हैं जिनका उद्देश्य वार्ताकार को स्वयं का खंडन करना, अपनी अज्ञानता को स्वीकार करना और उसके बाद सुकरात के प्रश्नों द्वारा बताए गए मार्ग का अनुसरण करते हुए एक सुसंगत उत्तर का निर्माण करना है।

सुकरात भी जीवन की सभी अभिव्यक्तियों, यहां तक ​​कि मानव आत्मा और बुद्धि के अंधेरे और रहस्यमय, पक्षों और सूक्ष्म गतिविधियों में तर्कसंगत समझ और समझ की संभावना के बारे में अपने दृढ़ विश्वास से आगे बढ़ते हैं। सुकरात आश्वस्त हैं कि जीवन के अनुभवों की सभी विविधता में कुछ एकजुट करने वाला, एक निश्चित सामान्य अर्थ है जिसे एक ही विचार, अवधारणा द्वारा व्यक्त किया जा सकता है।

सुकरात ने अपने नैतिक आदर्शवाद को बढ़ावा दिया। आदर्शवादी नैतिकता का विकास सुकरात के दार्शनिक हितों और गतिविधियों का मुख्य केंद्र है। बातचीत और चर्चाओं में सुकरात ने सद्गुण के सार के ज्ञान पर ध्यान दिया। यदि कोई व्यक्ति यह नहीं जानता कि सद्गुण क्या है तो उसका अस्तित्व कैसे रह सकता है? इस मामले में, सद्गुण के सार का ज्ञान, "नैतिक" क्या है इसका ज्ञान उसके लिए नैतिक जीवन और सद्गुण की उपलब्धि के लिए एक शर्त है। सुकरात नैतिकता की पहचान ज्ञान से करते हैं। नैतिकता इस बात का ज्ञान है कि क्या अच्छा और सुंदर है और साथ ही एक व्यक्ति के लिए उपयोगी है, जो उसे जीवन में आनंद और खुशी प्राप्त करने में मदद करता है। एक नैतिक व्यक्ति को पता होना चाहिए कि सद्गुण क्या है। इस दृष्टि से नैतिकता और ज्ञान मेल खाते हैं। सद्गुणी होने के लिए, सद्गुण को एक "सार्वभौमिक" के रूप में जानना आवश्यक है जो सभी विशिष्ट गुणों के आधार के रूप में कार्य करता है।

आधुनिक मनुष्य, प्रकृति के अध्ययन से प्राप्त लाभों से हर तरफ से घिरा हुआ है, उसे प्रकृति के अध्ययन के दुश्मन ("अंतरिक्ष") को समझना मुश्किल लगता है। लेकिन सुकरात और उनके समकालीनों के लिए यह दूसरा तरीका था। सुकरात ने इस बात का सबसे अच्छा उदाहरण दिया कि यदि कोई व्यक्ति उनकी शिक्षा - मानव आत्मा का ज्ञान - का पालन करे तो वह क्या हासिल कर सकता है। यह सुकरात की जीवनशैली, उनके भाग्य में नैतिक और राजनीतिक संघर्ष, उनकी बुद्धिमत्ता, सैन्य वीरता और साहस और दुखद अंत को याद करने के लिए पर्याप्त है। सुकरात को उनके जीवनकाल में जो गौरव प्राप्त हुआ वह आसानी से पूरे युगों तक कायम रहा और, बिना लुप्त हुए, ढाई सहस्राब्दियों तक आज तक पहुंच गया है।

अपने जीवन के अंत तक, सुकरात ने ज्ञान को धन से बहुत ऊपर रखा। सर्दियों और गर्मियों में, कठिन सैन्य अभियानों पर, वह एक ख़राब चिटोन में, नंगे पैर चलते थे। अपने पथ की शुद्धता, अपने सद्गुणों पर विश्वास ने उन्हें अपनी पत्नी ज़ैंथिप्पे के साथ रहने की ताकत दी, जिसने अद्वितीय झगड़ालूपन के साथ अपना नाम अमर कर दिया, कभी भी भीड़ और अत्याचारियों दोनों के नेतृत्व का पालन नहीं किया, भले ही इससे उन्हें खतरा हो। जीवन, जैसा कि मुकदमे में हुआ। ऐसे मामलों में, सुकरात को किसी दुविधा का सामना नहीं करना पड़ा, कोई दर्दनाक विकल्प नहीं था। बिल्कुल शांत रहकर, सुकरात ने अपने विश्वदृष्टिकोण, अपने "राक्षस" के आदेश के अनुसार कार्य किया।

सुकरात की जीवनशैली, उनके जीवन में नैतिक और राजनीतिक संघर्ष, दार्शनिकता की लोकप्रिय शैली, सैन्य वीरता और साहस, दुखद अंत - उनके नाम को किंवदंती की एक आकर्षक आभा से घिरा हुआ था। सुकरात को उनके जीवनकाल में जो प्रसिद्धि प्राप्त हुई वह आसानी से पूरे युगों तक कायम रही और, बिना लुप्त हुए, ढाई सहस्राब्दियों तक आज तक पहुँची है।

सुकरात के दर्शन की विशेषताएँ

विभिन्न साक्ष्यों के आधार पर, जिनमें से आमतौर पर सुकरात की माफी और प्लेटो के शुरुआती संवादों को प्राथमिकता दी जाती है, सुकरात दर्शन की कम से कम तीन विशेषताएं आमतौर पर बताई जाती हैं:

) इसका संवादात्मक ("द्वंद्वात्मक") चरित्र।

स्वभाव से मिलनसार सुकरात की शिक्षाओं के संवादवाद का निम्नलिखित औचित्य था: सुकरात ने तर्क दिया कि वह स्वयं "कुछ नहीं जानता" और बुद्धिमान बनने के लिए वह दूसरों से पूछता है। उन्होंने अपनी साक्षात्कार पद्धति को माईयूटिक्स ("मिडवाइफरी आर्ट") कहा, जिसका अर्थ है कि वह केवल ज्ञान के "जन्म" में मदद करता है, लेकिन इसका स्रोत नहीं है: चूंकि प्रश्न नहीं, बल्कि उत्तर एक सकारात्मक कथन है, तो जिसने उत्तर दिया प्रश्न को "जानकार" माना गया। वार्ताकार के प्रश्न। सुकरात के संवाद आयोजित करने के सामान्य तरीके: विरोधाभास और विडंबना की ओर ले जाकर खंडन करना - दिखावटी अज्ञानता, सीधे उत्तरों से बचना। प्लेटो की "माफी" के अनुसार, वास्तव में, सुकरात, अपनी अज्ञानता के बारे में "शुद्ध सत्य" बोलते हुए, दिव्य ज्ञान की तुलना में सभी मानव ज्ञान की महत्वहीनता को इंगित करना चाहते थे, क्योंकि केवल ईश्वर ही सब कुछ जानता है।

) प्रेरण द्वारा अवधारणाओं की परिभाषा।

अपनी शानदार बातचीत के दौरान, सुकरात ने आम तौर पर "मार्गदर्शन" की पद्धति का सहारा लिया: सबसे परिचित और रोजमर्रा के उदाहरणों से शुरू करते हुए, उन्होंने अपने वार्ताकार को चर्चा के तहत अवधारणा की परिभाषा तक ले जाने की कोशिश की, यानी सवाल का जवाब देने के लिए: "क्या है?" उन्होंने सुंदर चीज़ों से आगे बढ़कर सुंदरता क्या है, साहसी कार्यों से साहस क्या है आदि पर चर्चा करने का सुझाव दिया। एक नियम के रूप में, उनकी बातचीत के विषय नैतिक मुद्दों से संबंधित थे।

) नैतिक तर्कवाद, "सदाचार ही ज्ञान है" सूत्र द्वारा व्यक्त किया गया है।

सुकरात का निरंतर विचार यह है कि सही व्यवहार और सच्चे ज्ञान को एक दूसरे से अलग नहीं किया जा सकता है: साहस या धर्मपरायणता क्या है, यह जाने बिना साहसपूर्वक या पवित्रता से कार्य करना असंभव है। किसी कार्य का नैतिक अर्थ केवल तभी होता है जब कोई व्यक्ति इसे सचेत रूप से और आंतरिक विश्वास से करता है, लेकिन यदि वह अच्छा व्यवहार करता है, उदाहरण के लिए, "हर कोई ऐसा करता है" - तो यदि "हर कोई" बुरा व्यवहार करना शुरू कर देता है, तो कोई कारण नहीं होगा सदाचारी होना. सुकरात के अनुसार, न केवल वास्तव में नैतिक (अच्छा) हमेशा सचेत होता है, बल्कि चेतन हमेशा अच्छा होता है, और अचेतन बुरा होता है। यदि कोई बुरा कार्य करता है, तो इसका मतलब है कि वह अभी तक नहीं जानता कि कैसे कार्य करना है (बुराई हमेशा निर्णय की त्रुटि होती है), और उसकी आत्मा झूठे पूर्वाग्रहों से शुद्ध होने के बाद, उसमें अच्छाई के लिए एक स्वाभाविक प्रेम प्रकट होगा, और अच्छाई स्वयं है -प्रत्यक्ष ।

जिस तरह कोई सद्गुण को जाने बिना अच्छा कार्य नहीं कर सकता, उसी तरह कोई यह जाने बिना सच्चा प्यार नहीं कर सकता कि प्यार क्या है और इच्छा का असली उद्देश्य क्या होना चाहिए। प्रेम (इरोस) और मित्रता का विषय सुकरात के तर्क का सबसे सुप्रमाणित विषय है; यह विषय किसी न किसी रूप में सभी सुकरातियों - एंटिस्थनीज, एशाइन्स, फेडो, ज़ेनोफोन और यूक्लिड के कार्यों में परिलक्षित होता था। "पूछो" और "प्यार" से प्राप्त शब्दों पर स्पष्ट रूप से मौजूद खेल के अलावा, प्रेम विषय सच्चाई और अच्छे की पहचान के लिए मनोवैज्ञानिक औचित्य के रूप में महत्वपूर्ण था: बेहतर जानने की इच्छा और साथ ही, निश्चित रूप से, किसी पहचानने योग्य वस्तु के प्रति अच्छा व्यवहार केवल उससे प्रेम करके ही किया जा सकता है; और किसी विशिष्ट व्यक्ति के लिए प्यार, या अधिक सटीक रूप से, सुकरात के अनुसार, उसकी आत्मा के लिए, का सबसे बड़ा अर्थ है - इस हद तक कि वह गुणी है या इसके लिए प्रयास करता है।

हर आत्मा की एक अच्छी शुरुआत होती है, जैसे हर आत्मा का एक संरक्षक दानव होता है। सुकरात ने अपने "दानव" की आवाज़ सुनी, उसे या उसके दोस्तों को (यदि उन्होंने सुकरात से परामर्श किया था) कुछ कार्य करने के लिए चेतावनी दी (यह उल्लेखनीय है कि सुकरात के "दानव" ने केवल जीवन के लिए घातक खतरे के मामलों में ही अपनी निषेधात्मक शक्ति दिखाई, कम महत्वपूर्ण मामलों में यह चुप था)। सुकरात अपनी आंतरिक आवाज को एक प्रकार का दैवज्ञ मानते थे, जिसके माध्यम से भगवान अपनी इच्छा उन तक पहुंचाते हैं - तदनुसार, सुकरात ने दैवीय निर्देशों की अवहेलना करने का साहस नहीं किया। राजधर्म की दृष्टि से संदिग्ध इस सिद्धांत के कारण ही उनके जीवन के अंत में उन पर अपवित्रता का आरोप लगाया गया।

सुकरात की शिक्षाओं के अनुसार संदेह ("मुझे पता है कि मैं कुछ नहीं जानता") को आत्म-ज्ञान ("खुद को जानो") की ओर ले जाना चाहिए। उन्होंने सिखाया कि केवल ऐसे व्यक्तिवादी तरीके से ही कोई न्याय, अधिकार, कानून, धर्मपरायणता, अच्छाई और बुराई की समझ पा सकता है। भौतिकवादी, प्रकृति का अध्ययन करते हुए, दुनिया में दिव्य मन को नकारने लगे, सोफिस्टों ने पिछले सभी विचारों पर सवाल उठाए और उनका उपहास किया - इसलिए, सुकरात के अनुसार, स्वयं के ज्ञान, मानव आत्मा की ओर मुड़ना और उसमें आधार खोजना आवश्यक है। धर्म और नैतिकता का. इस प्रकार, सुकरात एक आदर्शवादी के रूप में मुख्य दार्शनिक प्रश्न को हल करते हैं: उनके लिए प्राथमिक चीज आत्मा, चेतना है, जबकि प्रकृति कुछ गौण और यहां तक ​​​​कि महत्वहीन है, जो दार्शनिक के ध्यान के योग्य नहीं है। संदेह ने सुकरात के लिए स्वयं की ओर, व्यक्तिपरक भावना की ओर मुड़ने के लिए एक शर्त के रूप में कार्य किया, जिसके लिए आगे का मार्ग वस्तुनिष्ठ भावना - दिव्य मन की ओर ले गया। सुकरात की आदर्शवादी नैतिकता धर्मशास्त्र में विकसित होती है। अपने धार्मिक और नैतिक शिक्षण को विकसित करते हुए, सुकरात ने भौतिकवादियों के विपरीत, जो "प्रकृति को सुनने" का आह्वान करते हैं, एक विशेष आंतरिक आवाज का उल्लेख किया, जिसने कथित तौर पर उन्हें सबसे महत्वपूर्ण मुद्दों पर निर्देश दिया - सुकरात का प्रसिद्ध "दानव"।

सुकरात की टेलिओलॉजी अत्यंत आदिम रूप में प्रकट होती है। इस शिक्षण के अनुसार, मानव इंद्रियों का उद्देश्य कुछ कार्यों को पूरा करना है: आँखों का उद्देश्य देखना है, कानों का सुनना है, नाक का उद्देश्य सूँघना है, आदि। इसी तरह, देवता लोगों को देखने के लिए आवश्यक प्रकाश भेजते हैं, रात देवताओं द्वारा बाकी लोगों के लिए बनाई जाती है, चंद्रमा और सितारों की रोशनी समय निर्धारित करने में मदद करने के लिए होती है। देवता यह सुनिश्चित करते हैं कि पृथ्वी मनुष्यों के लिए भोजन पैदा करे, जिसके लिए ऋतुओं का एक उचित कार्यक्रम पेश किया गया है; इसके अलावा सूर्य की गति पृथ्वी से इतनी दूरी पर होती है कि लोगों को अधिक गर्मी या अधिक सर्दी आदि का कष्ट नहीं होता।

आदर्शवादी नैतिकता का विकास सुकरात के दार्शनिक हितों और गतिविधियों का मुख्य केंद्र है। सुकरात ने सद्गुण के सार के ज्ञान को विशेष महत्व दिया। एक नैतिक व्यक्ति को पता होना चाहिए कि सद्गुण क्या है। इस दृष्टि से नैतिकता और ज्ञान मेल खाते हैं; सद्गुणी होने के लिए, सद्गुण को एक "सार्वभौमिक" के रूप में जानना आवश्यक है जो सभी विशिष्ट गुणों के आधार के रूप में कार्य करता है। सुकरात के अनुसार, "सार्वभौमिक" को खोजने का कार्य उनकी विशेष दार्शनिक पद्धति द्वारा सुगम बनाया जाना चाहिए था। "सुकराती" पद्धति, जिसका कार्य बातचीत, तर्क और विवाद के माध्यम से "सत्य" की खोज करना था, आदर्शवादी "द्वंद्वात्मकता" का स्रोत थी। “प्राचीन काल में, द्वंद्वात्मकता को प्रतिद्वंद्वी के निर्णय में विरोधाभासों को प्रकट करके और इन विरोधाभासों पर काबू पाकर सत्य प्राप्त करने की कला के रूप में समझा जाता था। प्राचीन समय में, कुछ दार्शनिकों का मानना ​​था कि सोच में विरोधाभासों को उजागर करना और विरोधी विचारों का टकराव सत्य की खोज का सबसे अच्छा साधन है। "सुकराती" पद्धति के मुख्य घटक: "विडंबना" और "मैयूटिक्स" - रूप में, "प्रेरण" और "दृढ़ संकल्प" - सामग्री में। "सुकराती" विधि, सबसे पहले, लगातार और व्यवस्थित रूप से प्रश्न पूछने की एक विधि है, जिसका लक्ष्य वार्ताकार को स्वयं का खंडन करने, अपनी स्वयं की अज्ञानता को स्वीकार करने के लिए प्रेरित करना है। यह सुकराती "विडंबना" है। हालाँकि, सुकरात ने अपने कार्य के रूप में न केवल अपने वार्ताकार के बयानों में विरोधाभासों का "विडंबनापूर्ण" खुलासा किया, बल्कि "सच्चाई" प्राप्त करने के लिए इन विरोधाभासों पर काबू भी पाया। इसलिए, "विडंबना" की निरंतरता और जोड़ "माय्युटिक्स" था - सुकरात की "दाई कला" (उनकी मां के पेशे के लिए एक संकेत)। सुकरात इसके द्वारा यह कहना चाहते थे कि वह अपने श्रोताओं को सच्ची नैतिकता के आधार के रूप में "सार्वभौमिक" के ज्ञान के लिए एक नए जीवन में जन्म लेने में मदद कर रहे थे। "सुकराती" पद्धति का मुख्य कार्य नैतिकता में "सार्वभौमिक" की खोज करना, व्यक्तिगत, विशेष गुणों के लिए एक सार्वभौमिक नैतिक आधार स्थापित करना है। इस समस्या को एक प्रकार की "प्रेरण" और "परिभाषा" की सहायता से हल किया जाना चाहिए।

सुकरात की द्वंद्वात्मकता में "प्रेरण" और "दृढ़ संकल्प" एक दूसरे के पूरक हैं। यदि "प्रेरण" उनके विश्लेषण और तुलना के माध्यम से विशेष गुणों में समानता की खोज है, तो "दृढ़ संकल्प" पीढ़ी और प्रजातियों, उनके संबंधों, "अधीनता" की स्थापना है। न्यायसंगत कार्य और, सामान्यतः, सद्गुण पर आधारित सभी कार्य सुंदर और अच्छे होते हैं। इसलिए, जो लोग जानते हैं कि ऐसे कार्यों में क्या शामिल है, वे इसके बजाय कोई अन्य कार्य नहीं करना चाहेंगे, और जो लोग नहीं जानते हैं वे उन्हें निष्पादित नहीं कर सकते हैं और, यदि वे उन्हें करने का प्रयास भी करते हैं, तो गलती में पड़ जाते हैं। इस प्रकार, केवल बुद्धिमान ही सुंदर और अच्छे कार्य करते हैं, लेकिन मूर्ख नहीं कर पाते हैं, और यदि वे ऐसा करने का प्रयास भी करते हैं, तो गलती में पड़ जाते हैं। और चूंकि सामान्य तौर पर सभी सुंदर और अच्छे कार्य सद्गुण पर आधारित होते हैं, इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि न्याय और हर दूसरा गुण ज्ञान है।

सुकरात के अनुसार, सच्चा न्याय इस बात का ज्ञान है कि क्या अच्छा और सुंदर है, साथ ही यह किसी व्यक्ति के लिए उपयोगी है, उसके जीवन में आनंद, खुशी में योगदान देता है।

सुकरात ने तीन मुख्य गुण माने:

संयम (यह जानना कि जुनून को कैसे नियंत्रित किया जाए)

बहादुरी (खतरों पर काबू पाने का ज्ञान)

न्याय (दिव्य और मानवीय नियमों का पालन करना जानना)।

सुकरात की शिक्षाएँ

सुकरात के अनुसार, वास्तविक नैतिक संबंधों में, नैतिक मूल्यांकन में सीमाएँ और विरोधाभास होते हैं। यह लोगों की अज्ञानता, सार को जानने की उनकी अनिच्छा का परिणाम है। नैतिकता में आवश्यक चीज अपरिवर्तनीय और शाश्वत गुण हैं, जिनमें से मुख्य ज्ञान है। यह व्यक्ति को जीवन के उद्देश्य को समझने की अनुमति देता है और दिव्य नियति के अनुसार गतिविधि का गठन करता है। भलाई का स्रोत ईश्वर है।

सुकरात का मानना ​​था कि मानव जीवन का अर्थ, सर्वोच्च भलाई, खुशी प्राप्त करना है। नैतिकता को व्यक्ति को इस लक्ष्य के अनुसार जीवन बनाने में मदद करनी चाहिए। ख़ुशी एक विवेकशील, गुणी प्राणी की सामग्री है, अर्थात। केवल एक नैतिक व्यक्ति ही खुश रह सकता है (या उचित, जो मूलतः एक ही बात है)। यहां, सुकरात के उदारवादी रवैये को नैतिकता के आंतरिक मूल्य के दृढ़ विश्वास से ठीक किया गया है: नैतिकता खुशी की प्राकृतिक इच्छा के अधीन नहीं है, बल्कि, इसके विपरीत, खुशी किसी व्यक्ति की नैतिकता (गुण) पर निर्भर करती है। तदनुसार, नैतिकता का कार्य "किसी व्यक्ति को नैतिक बनने में मदद करना" निर्दिष्ट है। सुकरात बुद्धिवाद के पद पर खड़े हैं।

ज्ञान सद्गुण का आधार है (प्रत्येक विशिष्ट गुण एक निश्चित प्रकार का ज्ञान है), अज्ञान अनैतिकता का स्रोत है, अर्थात। सच्चाई और अच्छाई मेल खाते हैं. अर्थात् नैतिक मूल्यों का नियामक महत्व तभी होता है जब कोई व्यक्ति उन्हें सत्य मानता है। इसलिए, वह नैतिक शिक्षा पर इतना निरंतर ध्यान देते हैं, जो स्व-शिक्षा से अविभाज्य है, और नैतिक सुधार की प्रक्रिया पूरे वयस्क जीवन में चलती है: "मुझे लगता है कि जो सबसे अच्छा रहता है, वही सबसे अच्छा बनने की सबसे अधिक परवाह करता है संभव है, और सबसे सुखद भी।" - जो सबसे अधिक जागरूक है कि वह बेहतर हो रहा है। अब तक यही मेरा भाग्य रहा है।”

सुकरात का परीक्षण

दीर्घकालिक पेलोपोनेसियन युद्ध (जिसके दौरान सुकरात ने तीन बार सैन्य लड़ाई में भाग लिया) में एथेंस की हार के बाद, 404-403 में शहर में क्रिटियास के नेतृत्व में एक क्रूर स्पार्टन समर्थक "तीस का अत्याचार" स्थापित किया गया था, सुकरात के पूर्व श्रोता. हालाँकि सुकरात ने अत्याचार के दौरान स्पार्टन अधिकारियों के साथ किसी भी तरह से सहयोग नहीं किया, तानाशाही को उखाड़ फेंकने के चार साल बाद, एथेनियाई लोगों ने राज्य की नींव को हिलाने के आरोप में सुकरात पर मुकदमा चलाया, इस प्रकार स्पष्ट कारण खोजने की कोशिश की गई शानदार और अपरिवर्तनीय "पेरिकल्स के युग" के बाद लोकतांत्रिक शक्ति का पतन और एथेंस का कमजोर होना। आरोप लगाने वाले तीन थे: युवा कवि मेलेटस, टेनरी के मालिक अनीता और वक्ता लिकॉन; दोषी फैसले का पाठ ज़ेनोफ़न द्वारा "सुकरात के संस्मरण" में बताया गया है: "सुकरात राज्य द्वारा मान्यता प्राप्त देवताओं को नहीं पहचानने, बल्कि अन्य, नए देवताओं को पेश करने का दोषी है;" युवाओं को भ्रष्ट करने का भी दोषी।" मुकदमे में सुकरात का बचाव कई "माफी" के लेखन का कारण बन गया, जिनमें से सबसे प्रसिद्ध प्लेटो का है। अदालत के फैसले के अनुसार, सुकरात ने हेमलॉक पी लिया और कुछ मिनट बाद पूरी चेतना में उनकी मृत्यु हो गई। सुकरात की फांसी के बाद, इस एथेनियन त्रासदी के बौद्धिक अनुभवों का एक लंबा इतिहास शुरू हुआ, जिसके कुछ चरण दर्शन के विकास के इतिहास के साथ मेल खाते थे, सबसे पहले, यह प्लैटोनिज्म के गठन की चिंता करता है।

मरणोपरांत किंवदंतियाँ

सुकरात की मृत्यु के बाद, उनके करीबी छात्रों द्वारा स्थापित तथाकथित सुकराती स्कूल बड़ी संख्या में उभरे, सुकरात संवाद की शैली सामने आई, जिसका चरित्र हमेशा सुकरात है, और सुकरात के "संस्मरण"। छात्र उन लोगों को सुकरात के व्यक्तित्व के बारे में बताना चाहते थे जिन्हें उनके जीवनकाल के दौरान उन्हें जानने का अवसर नहीं मिला, और यह समझना चाहते थे कि उनके जीवन का उन लोगों के लिए क्या महत्व हो सकता है जिन्होंने उन्हें कभी नहीं देखा होगा। यह सारा साहित्य पात्रों के वर्गीकरण, उनके व्यक्तिगत गुणों और उनके साथ घटी सभी घटनाओं की विशेषता है, जिसके परिणामस्वरूप, सुकरात की जो छवि हमारे सामने है, वह ऐतिहासिक रूप से अविश्वसनीय होने के बावजूद, एक अद्वितीय ऐतिहासिक के रूप में बेहद दिलचस्प है। और सांस्कृतिक मिथक, जिसकी ओर दार्शनिकों की सभी नई पीढ़ियाँ मुड़ गई हैं: "सुकरात ने सबसे पहले दिखाया था कि किसी भी समय और किसी भी उम्र में, चाहे हमारे साथ कुछ भी हो और चाहे हम कुछ भी करें, दर्शन के लिए हमेशा एक जगह होती है।" ज़िन्दगी में।"

सुकरात के बाद

सुकरात लोगों को "वास्तविक ज्ञान" देने में सक्षम नहीं थे क्योंकि, उनके अनुसार, वह स्वयं कुछ भी नहीं जानते थे। पहले तो उन्होंने लोगों को समझाने की कोशिश की कि उन्हें भी कुछ नहीं पता. फिर उन्होंने संवाद पद्धति का उपयोग करके लोगों को प्रकृति पर चिंतन करने के लिए प्रेरित किया। उन्होंने संवाद की कला की तुलना दाई के कौशल से की। एक दाई एक गर्भवती महिला को बच्चे को जन्म देने में मदद करती है; वह प्रक्रिया जिसके द्वारा एक बच्चा दुनिया में आता है और इस दुनिया का हिस्सा बनता है दर्दनाक और कठिन है। सुकरात का मानना ​​था कि उनका आह्वान किसी व्यक्ति को उसके साथ बातचीत के माध्यम से उसकी आत्मा में सच्चाई की खोज करने में मदद करने के लिए था। सत्य एक व्यक्ति के भीतर मौजूद होता है, जैसे एक बच्चा पदार्थ के शरीर के भीतर मौजूद होता है। सुकराती पद्धति में प्रश्नों की एक श्रृंखला शामिल होती है जो वार्ताकार को उसके भीतर छिपे सत्य का एहसास कराती है। दाई केवल बच्चे के जन्म के दौरान माँ की मदद करती है - सुकरात ने वही किया, जिससे एक व्यक्ति को स्वयं में सच्चाई खोजने में मदद मिली। इस संबंध को उसके तार्किक निष्कर्ष पर ले जाते हुए, दार्शनिक ने इस बात पर जोर दिया कि माँ स्वयं बच्चे को जन्म देती है, जैसे सुकरात के वार्ताकार को स्वयं सत्य का एहसास होना चाहिए। इसीलिए सुकराती पद्धति को कभी-कभी "दाई" पद्धति भी कहा जाता है। सुकरात ने एक व्यक्ति को उसके मन में उठने वाले प्रश्नों के स्वतंत्र उत्तर देने के लिए प्रोत्साहित किया।

सुकरात के छात्र, प्लेटो ने इस सिद्धांत को विकसित किया, जिसने उन्हें चेतना की ओर ले गया, जिसने उन्हें रूपों की प्रकृति को समझने के लिए "विचार" की अवधारणा बनाने के लिए प्रेरित किया। “विचार” पदार्थ का आदर्श एवं परिपूर्ण रूप है। विचारों की दुनिया में सभी चीजें, ज्ञान, दया और गुण पूर्ण रूप में विद्यमान हैं। द रिपब्लिक में प्लेटो ने गुफा के रूपक का परिचय दिया है। इसमें मौजूद लोगों को प्रवेश द्वार के सामने की दीवार पर चलती घटनाओं की केवल परछाइयाँ दिखाई देती हैं, लेकिन स्वयं घटनाएँ नहीं। दार्शनिक कहते हैं, संसार एक गुफा है। सूर्य प्रकाश का स्रोत है। हमारी दुनिया विचारों की दुनिया का प्रतिबिंब है।

बदले में, अरस्तू ने प्लेटो के "विचारों" का विरोध किया। प्लेटो के विपरीत, जिन्होंने तर्क दिया कि चीजों की वास्तविक प्रकृति केवल विचारों की दुनिया में मौजूद है, अरस्तू ने प्रस्तावित किया कि चीजों की प्रकृति वास्तविक दुनिया में मौजूद है और इसे देखा और छुआ जा सकता है। अरस्तू के सिद्धांत में, "ईडोस" शब्द का प्रयोग अक्सर किया जाता है, जिसका अर्थ है "अस्तित्व की प्रकृति", या, अधिक सरलता से, कुछ ऐसा जिसे देखा जा सकता है। उदाहरण के लिए, जिस घर पर आप खड़े हैं वह लकड़ी से बना है। आप केवल लकड़ी देखते हैं, लेकिन इसकी संरचना के आधार पर आप यह निष्कर्ष निकालते हैं कि यह एक घर है। इस मामले में, लकड़ी "हील" (सामग्री) और घर (रूप और कार्य) है, जिसमें पदार्थ "ईडोस" बन जाता है। सभी चीजें गिल और ईदोस से बनी हैं।

इस प्रकार, या तो अपने पूर्ववर्तियों के विचारों को विकसित करते हुए या उनके साथ बहस करते हुए, यूनानी दार्शनिकों ने थेल्स के प्राकृतिक दर्शन से शुरुआत की और अरस्तू के दर्शन तक पहुंचे। 250 वर्षों से, दर्शनशास्त्र ने एक लंबा सफर तय किया है, धीरे-धीरे इसमें सुधार हो रहा है।

निष्कर्ष

इस निबंध का उद्देश्य महान प्राचीन ऋषि सुकरात की शिक्षाओं को विस्तार से जानना और उनका अध्ययन करना है। इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए सुकरात के दर्शन की कुछ विशेषताओं पर विचार करना, सुकरात के दर्शन की कुछ विशेषताओं पर विचार करना आदि आवश्यक था; शैक्षिक सामग्री का विश्लेषण करें और निष्कर्ष निकालें।

अमूर्त पर काम करते हुए इस विषय का अध्ययन करने के बाद, हम कह सकते हैं कि महान प्राचीन ऋषि सुकरात, यूरोपीय विचार की तर्कसंगत और शैक्षिक परंपराओं के मूल में खड़े हैं। नैतिक दर्शन और नैतिकता, तर्कशास्त्र, द्वंद्वात्मकता, राजनीतिक और कानूनी शिक्षाओं के इतिहास में उनका उत्कृष्ट स्थान है। मानव ज्ञान की प्रगति पर उनका प्रभाव आज भी महसूस किया जाता है। उन्होंने मानवता की आध्यात्मिक संस्कृति में हमेशा के लिए प्रवेश कर लिया। सुकरात ने लोगों को यह स्पष्ट कर दिया कि दुनिया के बारे में मानव ज्ञान की मात्रा असीमित है। सुकरात की शिक्षा ने इस तथ्य को दर्शाया कि एक नया मनुष्य प्रकट हुआ था, नैतिकता प्रकट हुई थी, जो वृत्ति से नहीं, बल्कि तर्क से आई थी। वह सब कुछ जो किसी व्यक्ति से नहीं है, वह सब कुछ जो उसने अपनी आत्मा से नहीं तोड़ा है, अपने संदेह से - सब कुछ अविश्वसनीय है। सुकरात के अनुसार, न केवल वास्तव में नैतिक (अच्छा) हमेशा सचेत होता है, बल्कि चेतन हमेशा अच्छा होता है, और अचेतन बुरा होता है। यदि कोई बुरा कार्य करता है, तो इसका मतलब है कि वह अभी तक नहीं जानता कि कैसे कार्य करना है (बुराई हमेशा निर्णय की त्रुटि होती है), और उसकी आत्मा झूठे पूर्वाग्रहों से शुद्ध होने के बाद, उसमें अच्छाई के लिए एक स्वाभाविक प्रेम प्रकट होगा, और अच्छाई स्वयं है -प्रत्यक्ष ।

सुकरात ने जो स्वयं नहीं किया, इतिहास ने उसके लिए किया। उन्होंने उनके कुछ कथनों को नैतिक, कुछ को द्वंद्वात्मक, कुछ को आदर्शवादी, कुछ को सहज भौतिकवादी, कुछ को धार्मिक, कुछ को विधर्मी के रूप में सूचीबद्ध करने के लिए कड़ी मेहनत की। विभिन्न वैचारिक आंदोलनों द्वारा उन्हें "उनमें से एक" के रूप में मान्यता दी गई थी, और उन पर दार्शनिक एकपक्षीयता और एकपक्षीयता का आरोप लगाया गया था, जिसके लिए सुकरात दोषी नहीं हो सकते थे। जिन मानदंडों के आधार पर हम आधुनिक समय के दार्शनिक को वैचारिक रूप से विभिन्न विद्यालयों और दिशाओं में विभाजित करते हैं, वे सुकरात पर लागू नहीं होते हैं, और उनके पूर्ववर्तियों पर तो और भी अधिक लागू नहीं होते हैं।

इतिहास ने सुकरात की विरासत में मृत सभी चीज़ों को जीवाश्मीकरण की चरम सीमा तक, जन चेतना की विहित मूर्तियों तक लाने के लिए भी अच्छा काम किया है, जिससे सुकरात के विचार - उनकी विडंबना और द्वंद्वात्मकता के जीवित और जीवन देने वाले झरनों को छायांकित किया जा सके। सुकरात एक आदर्शवादी धार्मिक और नैतिक विश्वदृष्टि का प्रतिनिधि है, जो खुले तौर पर भौतिकवाद का विरोधी है। पहली बार, यह सुकरात ही थे जिन्होंने सचेत रूप से आदर्शवाद को प्रमाणित करने का कार्य स्वयं निर्धारित किया और प्राचीन भौतिकवादी विश्वदृष्टि, प्राकृतिक विज्ञान और नास्तिकता के खिलाफ बोला।

सुकरात की छवि इस तथ्य का एक ज्वलंत उदाहरण है कि "अदृश्य" मानवीय गुण - अच्छाई, गुण, साहस, सम्मान - वास्तव में एक व्यक्ति की दूसरी, वास्तविक प्रकृति का गठन करते हैं, वे उस सामग्री का प्रतिनिधित्व करते हैं जिससे एक व्यक्ति का निर्माण होता है। और यह सामग्री उसकी हड्डियों, उसकी मांसपेशियों, उसके पूरे शरीर से कहीं अधिक मजबूत है। सुकरात की मृत्यु बहुत समय पहले हो गई थी, लेकिन वह हमारे कई समकालीनों की तुलना में कहीं अधिक जीवित हैं, क्योंकि उन्होंने जो किया और कहा वह आज भी हमारी चेतना में, हमारे बारे में हमारी समझ में, दुनिया में हमारे स्थान के बारे में हमारी जागरूकता में जीवित है। आज आधुनिक दुनिया में, इस निरंतर हलचल में, इस अराजकता में, व्यक्ति के पास अपने बारे में, अपने कार्यों के बारे में सोचने का समय ही नहीं है। और हममें से अधिकांश लोग वही करते हैं जो दूसरे लोग बिना देखे ही करते हैं। प्रत्येक व्यक्ति ने जीवन के अर्थ, अपने उद्देश्य के बारे में एक से अधिक बार सोचा है, लेकिन सभी ने इस प्रश्न का उत्तर देने के लिए कोई कार्रवाई नहीं की। इसलिए हम सभी को थोड़ा रुककर सोचने की जरूरत है... हम कौन हैं? हम इस धरती पर क्यों हैं? और यहीं पर सुकरात का दर्शन अपना प्रत्यक्ष अनुप्रयोग पाता है। और ये कई सदियों तक जारी रहेगा. सुकरात का दर्शन अमर है.

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हर किसी में धूप है!
सुकरात ने एक बार कहा था
हर किसी में एक दिल धड़कता है
और हर किसी में दया है

मैं एक दाई हूँ
- मैं एक आत्मा को जन्म देता हूं
जागा हुआ व्यक्ति मधुर लगता है
और मुस्कुराता है और चुप रहता है

लेकिन एथेंस के शासकों
वे सुकरात को फाँसी देने की जल्दी में हैं...

https://www.site/poetry/1130013

सुकरात ने कहा: "अपने आप को जानो!"
और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि मनुष्य सदी दर सदी कितना कुछ सीखता है,
लेकिन दार्शनिक की निगाह हमेशा रहती है
तारों भरी दुनिया और मनुष्य की आत्मा की ओर निर्देशित।

वह बुद्धिमान था, और उसने नम्रता के कारण नहीं कहा,
वह जो जानता है वह यह है कि वह कुछ नहीं जानता।
मुझे शक है...

https://www.site/poetry/1146686

क्या वह अमीर है और क्या उसके पास कोई अन्य लाभ है जिसकी भीड़ प्रशंसा करती है" (प्लेटो, "संगोष्ठी")। वे अलग-अलग तरीकों से हमारे पास आए सुकरातउसके दोस्त और छात्र। एक बार, एक ऐसे युवक से बात करते हुए जिसे वह नहीं जानता था, उसने पूछा: "आटा और मक्खन के लिए तुम्हें कहाँ जाना चाहिए... वह किसका है?" इस स्मरण को कॉल करके, हम शायद सही शब्द का उपयोग करेंगे” (प्लेटो, “फीडो”)। मदद सुकरातस्मरण में एक और कौशल शामिल था, जो अब बहुत दुर्लभ है - सुनने की क्षमता। सुनना, सुनना...

https://www.site/journal/141381

जब लोगों के जीवन और मानव समाज में महत्वपूर्ण लोग सक्रिय चर्चा का विषय बन जाते हैं। वैज्ञानिक चाहे कुछ भी कहें, सुकरातएक सांस्कृतिक विरासत छोड़ी जो प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से व्यक्ति को व्यवहार करना सिखाती है। ग्नोथी से आफ्टन: अपने आप को जानें कई... ग्रीक के ये शब्द हैं: "मैं एक बात जानता हूं, और वह यह है कि मैं कुछ भी नहीं जानता।" मैं इसे इस तरह समझता हूं: सुकरातइसका मतलब यह नहीं है कि वह कुछ नहीं जानता, बल्कि यह है कि कोई भी पूर्ण निश्चितता के साथ कुछ भी नहीं जान सकता है, हालाँकि हम निश्चिंत हो सकते हैं...

https://www.site/journal/115037

कलात्मक डिज़ाइन इसे देख सकता है; उनमें एक छिपी हुई आवाज़ है जो लगातार उस उद्देश्य के बारे में बात करती है जिसके लिए वह है कामकला का निर्माण हुआ. कभी-कभी कलाकार को अपनी रचना के बारे में पता नहीं होता। वह अपनी कल्पना का अनुसरण करता है; वह अपने विरुद्ध कार्य कर सकता है... वह ऐसा कार्य करा सकता है जो वह अपने लिए या उस व्यक्ति के लिए नहीं चाहेगा जिसके लिए वह कार्य किया जा रहा है कामअभिप्रेत। एक बार मैं एक मंदिर में गया। इस मन्दिर को मैं सुन्दर न कह सका; लेकिन वह अद्भुत था...

https://www.site/religion/12475

बुलावा आईसीबीएम का सफल परीक्षण प्रक्षेपण किया गया

कैप्टन फर्स्ट रैंक ओलेग त्सिबिन की कमान ने कामचटका के कुरा प्रशिक्षण मैदान में व्हाइट सी से नवीनतम बैलिस्टिक मिसाइल "बुलवा" को सफलतापूर्वक लॉन्च किया। शुरू उत्पादनकॉम्प्लेक्स के लिए राज्य उड़ान परीक्षण कार्यक्रम के हिस्से के रूप में पानी के नीचे की स्थिति से। प्रक्षेपवक्र मापदंडों पर सामान्य रूप से काम किया गया। हथियार सफलतापूर्वक कुरा प्रशिक्षण मैदान में पहुंचे...