रूसी और अन्य भाषाओं में अनुवाद में प्राचीन साहित्य। प्लेटो के संवाद "दावत" का विश्लेषण प्लेटो का फेदरा का दावत भाषण

यह कार्य द्वितीय फ़्रेंच निवासी प्रथम वर्ष की छात्रा नताल्या बेलिकोवा द्वारा किया गया था।

दृश्य: अगाथॉन में दावत। कथावाचक: फेलेरस के अपोलोडोरस। मुख्य विषय, सारांश: बुद्धिमान दार्शनिक एक निश्चित अगाथॉन में एक दावत में एकत्र हुए, और, शांत (!), और बुद्धिमान होने के कारण, वे प्रेम के विषय पर एक दूसरे से बात करते हैं, उनके तर्क का मुख्य विषय प्रेम का देवता है इरोज.

पॉसनीस का भाषण: दो इरोस। पॉसानियास का दावा है कि सामान्य तौर पर प्रकृति में दो इरोस होते हैं (दो एफ़्रोडाइट्स के अनुरूप - स्वर्गीय और सांसारिक)। इरोज "स्वर्गीय" और "अश्लील" हैं। "इरोज़ केवल वही सुंदर है जो सुंदर प्रेम को प्रोत्साहित करता है।" यह दिलचस्प है कि कैसे पी. अपनी मातृभूमि का वर्णन करते हैं - "हमारे राज्य में प्रेम और परोपकार को त्रुटिहीन रूप से सुंदर माना जाता है।" वक्ता अत्यधिक नैतिक तरीके से तर्क देता है, ऐसा कहा जा सकता है - "एक कम प्रशंसक वह है जो आत्मा से अधिक शरीर से प्यार करता है।" देवता केवल प्रेमी को ही शपथ तोड़ना माफ करते हैं। एक प्रशंसक को खुश करना अद्भुत है, प्यार करना अद्भुत है, लेकिन सबसे खूबसूरत चीज है "किसी के लिए कुछ भी करना" - यह "दुनिया में किसी भी चीज़ से अधिक सुंदर है।" और सद्गुण के नाम पर खुश करना "किसी भी मामले में अद्भुत" है।

एरीक्सिमाचस का भाषण: इरोस संपूर्ण प्रकृति में फैला हुआ है। ई. के भाषण का मुख्य विचार इरोस की प्रकृति का द्वैत है ("यह दोहरा इरोस पहले से ही शरीर की प्रकृति में निहित है")। स्वस्थ सिद्धांत के पास एक इरोस है, बीमार के पास दूसरा है। इसके अलावा, ई. एक निश्चित "स्वर्गीय", सुंदर प्रेम की बात करता है, यह म्यूज यूरेनिया का इरोस है; इरोस पॉलीहिमनिया गया। यह विशेषता है कि "संगीत में, और उपचार में, और अन्य सभी मामलों में, मानव और दिव्य दोनों में, जहां तक संभव हो," दोनों इरोट्स को ध्यान में रखना आवश्यक है।

अरस्तूफेन्स का भाषण: इरोस एक व्यक्ति की मूल अखंडता की इच्छा के रूप में। इरोस सबसे मानवीय देवता हैं। ए मानवता के प्रागितिहास को बताता है (इसलिए, पहले, लोगों से पहले, पृथ्वी पर भयानक जीव रहते थे जिनके पास दो तरफा शरीर था। उन्होंने दो लिंगों की उपस्थिति और नाम को जोड़ा - नर और मादा; नर पृथ्वी से आता है, और मादा सूर्य से आती है। एक दिन इन प्राणियों ने देवताओं की शक्ति का अतिक्रमण करने का फैसला किया, और फिर ज़ीउस ने उन्हें आधे में काटकर क्रूरतापूर्वक दंडित किया)। और अब हममें से प्रत्येक व्यक्ति दो भागों में बंटा हुआ आधा व्यक्ति है, हममें से प्रत्येक जीवन में अपने जीवनसाथी की तलाश कर रहा है। और प्रेम, इसलिए, "अखंडता की प्यास और उसकी इच्छा" है। जीवन में सबसे अच्छी बात है "प्यार की किसी वस्तु से मिलना जो आपके करीब है।"

अगाथॉन का भाषण: इरोस की पूर्णताएँ। इरोस सभी देवताओं में सबसे सुंदर और सबसे उत्तम है। इरोस बहुत सौम्य है, वह देवताओं/लोगों की कोमल और कोमल आत्माओं में रहता है; यह सुंदर देवता कभी किसी को नाराज नहीं करता, वह एक कुशल कवि है। उनके सबसे अच्छे गुणों में से एक उनकी विवेकशीलता है। लेकिन ऐसा कोई जुनून नहीं है जो इरोस से ज्यादा मजबूत हो। यह महत्वपूर्ण है कि देवताओं के मामले "केवल तभी व्यवस्थित हुए जब उनके बीच प्रेम प्रकट हुआ," यानी। इरोज.

सुकरात का भाषण: इरोस का लक्ष्य अच्छाइयों पर महारत हासिल करना है। सुकरात ने अगाथॉन के साथ बहस करते हुए कहा कि उनके भाषण में बहुत सारी सुंदरताएं और सुंदरताएं थीं, लेकिन साथ ही बहुत कम सच्चाई थी। सुकरात को अगाथॉन के भाषण में विरोधाभास और तार्किक विसंगतियां मिलती हैं (उदाहरण के लिए, ए का दावा है कि इरोस सुंदरता का प्यार है, न कि कुरूपता का, और लोग आमतौर पर उस चीज़ से प्यार करते हैं जो उन्हें चाहिए और जो उनके पास नहीं है। लेकिन फिर यह पता चला इरोस सुंदरता से रहित है और उसे इसकी आवश्यकता है, लेकिन कोई ऐसी चीज़ को सुंदर नहीं कह सकता जो पूरी तरह से सुंदरता से रहित है और उसे इसकी आवश्यकता है)। सुकरात स्वयं इरोस का बिल्कुल अलग तरीके से वर्णन करते हैं। अपने तर्क में, वह एक बुद्धिमान महिला, अपनी शिक्षिका, दियोतिमा के विचारों पर भरोसा करता है। उसने सुकरात को सिखाया कि इरोस "अमर और नश्वर लोगों के बीच का कुछ है," वह एक महान प्रतिभा है। प्रतिभाओं में से एक, जिसकी बदौलत सभी प्रकार की निंदा, पुरोहिती कला और सामान्य तौर पर बलिदान, संस्कार, मंत्र, भविष्यवाणी और जादू-टोना से जुड़ी हर चीज संभव है। सुकरात सिखाते हैं (दियोटिमा के शब्दों से) कि इरोस (अपनी उत्पत्ति के कारण) बिल्कुल भी सुंदर नहीं है, वह "न तो सुंदर है और न ही सौम्य, बल्कि असभ्य, मैला-कुचैला, बेदाग और बेघर है, वह खुले में नंगी जमीन पर पड़ा हुआ है" आकाश," लेकिन अपने पिता की ओर से, वह "बहादुर, बहादुर और मजबूत है, वह एक कुशल पकड़ने वाला है, वह अपने पूरे जीवन में दर्शनशास्त्र में व्यस्त रहा है, वह एक कुशल जादूगर, जादूगर और सोफिस्ट है।" इरोस ज्ञान और अज्ञान के बीच स्थित है। खुश लोग खुश हैं क्योंकि उनके पास अच्छा है। प्रेम अच्छाई की शाश्वत प्राप्ति की शाश्वत इच्छा है, यह सुंदरता की इच्छा नहीं है, यह सुंदरता को जन्म देने और जन्म देने की इच्छा है ("गर्भवती महिलाओं की अवधारणा")। इसके अलावा, प्रेम अमर की इच्छा है, क्योंकि एकमात्र चीज जिसकी लोग लालसा करते हैं वह है अमरता। सुकरात किसी व्यक्ति के जीवन में प्रेमपूर्ण परिपक्वता की अवधियों, कुछ चरणों की पहचान करते हैं: 1) पहले एक व्यक्ति शरीर से प्यार करता है 2) फिर वह समझता है कि शरीर की सुंदरता वही है 3) उसके बाद वह आत्मा की सुंदरता को उससे अधिक महत्व देना शुरू कर देता है शरीर की सुंदरता 4) और तभी विज्ञान की सुंदरता को देखने की क्षमता प्रकट होती है 5) अंत में, अंतिम चरण - "वह, जो युवा पुरुषों के लिए सही प्यार के लिए धन्यवाद, सुंदरता की व्यक्तिगत किस्मों से ऊपर उठ गया है" और सबसे सुंदर को समझना शुरू कर दिया,'' पहले से ही लक्ष्य पर है।

अलसीविड्स का भाषण: सुकरात को स्तुतिगान। कुछ भी प्रभावशाली या महत्वपूर्ण नहीं (बिंदु ई देखें))। एक युवा समलैंगिक व्यक्ति की पीड़ा.

यह दिलचस्प है कि पूरे कार्य के दौरान सुकरात की कई छोटी-छोटी विस्तृत विशेषताएं देखी जा सकती हैं, उनमें से कुछ यहां दी गई हैं:
ए) अपोलोड्रस ने सुकरात से मुलाकात की "धोकर और सैंडल पहनकर, जो उनके साथ शायद ही कभी हुआ हो"
बी) सुकरात: "मेरी बुद्धि किसी तरह अविश्वसनीय, घटिया है। यह एक सपने जैसा दिखता है।"
ग) एरीक्सिमाचस का कहना है कि एस. "पीने और न पीने में सक्षम है" - वह नशे में नहीं आता है
घ) सुकरात: "मैं प्यार के अलावा कुछ नहीं समझता"
ई) एल्सीबीएड्स: "पहली नज़र में ऐसा लगता है कि सुकरात सुंदर लोगों से प्यार करता है, हमेशा उनके साथ रहने का प्रयास करता है, उनकी प्रशंसा करता है," लेकिन "वास्तव में, उसे इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि कोई व्यक्ति सुंदर है या नहीं, चाहे वह अमीर है या उसके पास कोई अन्य लाभ है, जिसका भीड़ गुणगान करती है। (सुकरात-भीड़ विरोध)।" "वह जीवन भर दिखावटी आत्म-ह्रास के साथ लोगों को बेवकूफ बनाता रहा है।" वह बहुत साहसी है, सहनशक्ति में सभी से आगे निकल जाता है; "किसी ने भी सुकरात को नशे में नहीं देखा।" युद्ध में वह बहादुर और साहसी था, उसने ए को मौत से बचाया और भारी पैदल सेना में सेवा की। "उनके भाषण सार्थक और दिव्य हैं।"

परिचय……………………………………………………………………3

1. प्लेटो का दर्शन उनके कार्यों में………………………………. 4

2. संवाद "दावत" - प्लेटो की दार्शनिक अवधारणा के मूल विचारों की प्रस्तुति के रूप में…………………………………………………………………………. 6

3. प्लेटो के दर्शन में प्रेम आकर्षण (एरोस) का विषय ……………… 10

4. ईडोटिक अवधारणा…………………………………………………………. 13

निष्कर्ष…………………………………………………………………… 15

सन्दर्भ……………………………………………….. 16

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परिचय

प्लेटो को प्राचीन दर्शन के महानतम प्रतिनिधियों में से एक माना जाता है। उन्होंने अपने शिक्षण में अपने दो महान पूर्ववर्तियों: पाइथागोरस और सुकरात के विचारों को जोड़ा। पाइथागोरस से उन्होंने गणित की कला और एक दार्शनिक स्कूल बनाने का विचार अपनाया, जिसे उन्होंने एथेंस में अपनी अकादमी में शामिल किया। सुकरात से प्लेटो ने संदेह, व्यंग्य और बातचीत की कला सीखी।

प्लेटो के संवाद रुचि जगाते हैं और जीवन की अत्यंत गंभीर समस्याओं पर चिंतन करना सिखाते हैं, जिनमें ढाई हजार वर्षों में भी कोई खास बदलाव नहीं आया है।

दावत (प्राचीन यूनानी Συμπόσιον) प्रेम की समस्या को समर्पित प्लेटो का एक संवाद है। यह नाम उस स्थान से आया है जहां संवाद हुआ था, अर्थात् अगाथॉन के रात्रिभोज में, जहां स्वयं नाटककार अगाथॉन, दार्शनिक सुकरात, राजनीतिज्ञ अल्सीबीडेस और अन्य (फेड्रस, पॉसनीस, एरीक्सिमाचस) उपस्थित थे।

1. प्लेटो का दर्शन उनके कार्यों में

प्लेटो की लगभग सभी रचनाएँ संवादों के रूप में लिखी गई हैं (अधिकांश बातचीत सुकरात द्वारा संचालित की जाती है), जिनकी भाषा और रचना उच्च कलात्मक योग्यता से प्रतिष्ठित है। प्रारंभिक काल (लगभग चौथी शताब्दी ईसा पूर्व के 90 के दशक) में निम्नलिखित संवाद शामिल हैं: "सुकरात की माफी", "क्रिटो", "यूथिफ्रो", "लेज़ेटस", "लिसियास", "चार्माइड्स", "प्रोटागोरस", पहली पुस्तक गणतंत्र की (व्यक्तिगत अवधारणाओं का विश्लेषण करने की सुकराती पद्धति, नैतिक मुद्दों की प्रधानता); संक्रमण काल (80 के दशक) तक - "गोर्गियास", "मेनो", "यूथिडेमस", "क्रैटिलस", "हिप्पियास द लेसर", आदि (विचारों के सिद्धांत का उद्भव, परिष्कारों के सापेक्षवाद की आलोचना); परिपक्व अवधि (70-60 के दशक) तक - "फ़ेदो", "संगोष्ठी", "फ़ेड्रस", "स्टेट्स" (विचारों का सिद्धांत), "थियेटेटस", "परमेनाइड्स", "सोफिस्ट", "की II-X पुस्तकें राजनेता", "फिलेबस", "टिमियस" और "क्रिटियस" (रचनात्मक-तार्किक प्रकृति की समस्याओं में रुचि, ज्ञान का सिद्धांत, श्रेणियों और स्थान की द्वंद्वात्मकता, आदि); देर की अवधि तक - "कानून" (50 के दशक)।

प्लेटो के दर्शन को उनके कार्यों में व्यवस्थित रूप से प्रस्तुत नहीं किया गया है, जो आधुनिक शोधकर्ता को विचार की एक व्यापक प्रयोगशाला की तरह लगता है; प्लेटो की व्यवस्था का पुनर्निर्माण करना होगा. इसका सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा तीन मुख्य ऑन्टोलॉजिकल पदार्थों (त्रय) का सिद्धांत है: "एक", "मन" और "आत्मा"; इसके समीप "ब्रह्मांड" का सिद्धांत है। प्लेटो के अनुसार, सभी प्राणियों का आधार "एक" है, जो अपने आप में किसी भी विशेषता से रहित है, जिसका कोई भाग नहीं है, अर्थात, न तो शुरुआत है और न ही अंत, कोई स्थान नहीं घेरता है, हिल नहीं सकता है, क्योंकि गति के लिए परिवर्तन आवश्यक है आवश्यक, अर्थात् बहुलता; पहचान, अंतर, समानता आदि के संकेत इस पर लागू नहीं होते हैं। इसके बारे में कुछ भी नहीं कहा जा सकता है; यह अस्तित्व, संवेदना और सोच सभी से ऊपर है। यह स्रोत न केवल चीजों के "विचारों" या "ईडोस" को छुपाता है (यानी, उनके पर्याप्त आध्यात्मिक प्रोटोटाइप और सिद्धांत जिनके लिए प्लेटो कालातीत वास्तविकता का श्रेय देता है), बल्कि खुद चीजों, उनके गठन को भी छुपाता है।

दूसरा पदार्थ - "मन" (नूस), प्लेटो के अनुसार, "एक" - "अच्छा" की अस्तित्व-प्रकाश पीढ़ी है। मन शुद्ध और अमिश्रित प्रकृति का है; प्लेटो सावधानीपूर्वक इसे भौतिक, भौतिक और बनने वाली हर चीज से अलग करता है: "मन" सहज है और इसके विषय में चीजों का सार है, लेकिन उनका बनना नहीं। अंत में, "मन" की द्वंद्वात्मक अवधारणा ब्रह्माण्ड संबंधी अवधारणा में समाप्त होती है। "मन" सभी जीवित प्राणियों, एक जीवित प्राणी या स्वयं जीवन का एक मानसिक सामान्य सामान्यीकरण है, जो अत्यधिक व्यापकता, सुव्यवस्थितता, पूर्णता और सुंदरता में दिया गया है। यह "मन" "ब्रह्मांड" में सन्निहित है, अर्थात् आकाश की नियमित और शाश्वत गति में।

तीसरा पदार्थ - "विश्व आत्मा" - प्लेटो के "मन" और भौतिक संसार को एकजुट करता है। अपनी गति के नियमों को "मन" से प्राप्त करते हुए, "आत्मा" अपनी शाश्वत गतिशीलता में उससे भिन्न होती है; यह स्व-प्रणोदन का सिद्धांत है। "मन" निराकार और अमर है; "आत्मा" इसे भौतिक दुनिया के साथ कुछ सुंदर, आनुपातिक और सामंजस्यपूर्ण रूप से जोड़ती है, स्वयं अमर होने के साथ-साथ सत्य और शाश्वत विचारों में भाग लेती है। व्यक्तिगत आत्मा "विश्व आत्मा" की छवि और बहिर्वाह है। प्लेटो ने अमरता के बारे में, या यूँ कहें कि, "आत्मा" के साथ शरीर के शाश्वत उद्भव के बारे में बात की। किसी शरीर की मृत्यु उसका दूसरी अवस्था में संक्रमण है।

2. संवाद "दावत" - प्लेटो की दार्शनिक अवधारणा के मूल विचारों की प्रस्तुति के रूप में।

पारंपरिक आंकड़ों के अनुसार, "द फीस्ट" 70 के दशक के मध्य से पहले और चौथी शताब्दी के 60 के दशक के बाद नहीं लिखा गया था। ईसा पूर्व, आधुनिक व्याख्या के अनुसार, यह तिथि 80 के दशक के मध्य की मानी जाती है, अर्थात्। इसकी रचना बिल्कुल प्लेटो की पराकाष्ठा पर आधारित है। संगोष्ठी शास्त्रीय दार्शनिक परंपरा का एक मौलिक पाठ है और प्लेटो के संदर्भ के लेखकीय ढांचे में एक विशिष्ट कार्य है। इस प्रकार, तार्किक रचना "पर्व" को एक निश्चित, विशेष रूप से चयनित घटना के सार की पहचान के संबंध में ऋषियों की चर्चा के पुनरुत्पादन के रूप में आयोजित किया जाता है - इस मामले में, प्रेम इस तरह कार्य करता है (विशेष रूप से, प्राचीन के व्यक्तिगत इरोस ग्रीक पैंथियन)। संरचनात्मक रूप से, संवाद में शामिल हैं:

I) कथानक-रचनात्मक परिचय: अगाथॉन के घर में दावत के बारे में अपोलोडोरस और ग्लॉकोन के बीच हुई बातचीत का वर्णन, जिसमें अपोलोडोरस के मित्र, किदाथिया के अरिस्टोडेमस ने भाग लिया था; इस दावत में क्या हुआ, इसके बारे में अरिस्टोडेमस की कहानी को पुन: पेश करने के लिए उत्तरार्द्ध की सहमति, जिनमें से मुख्य था पॉसनीस के सुझाव पर, इरोस के लिए "प्रशंसा भाषण" की घोषणा।

इस प्रकार, "दावत" को "संगोष्ठी" के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है (ग्रीक संगोष्ठी से - "एक साथ पीना", जिसका अर्थ है दावत का वह चरण जब मेहमान व्यंजन खाने से शराब के साथ एक क्रेटर के आसपास बौद्धिक या मनोरंजक बातचीत की ओर बढ़ते हैं) - "टेबल वार्तालाप" एक साहित्यिक शैली के रूप में और इस संबंध में, इसके मूल नाम "सिम्पोसियन" (रूसी "दावत", फ्रेंच "बंक्वेट", आदि - लैटिन "कन्विविअम" के विपरीत) के पारंपरिक अनुवाद सटीक रूप से व्यक्त नहीं करते हैं इसकी अवधारणा के विचार;

1) फेड्रस का भाषण: इरोस की सबसे प्राचीन उत्पत्ति ("परमात्मा का प्रेमी प्रिय से अधिक प्रिय है, क्योंकि वह ईश्वर से प्रेरित है");

2) पॉसनीस का भाषण: दो इरोस ("चूंकि दो एफ़्रोडाइट्स हैं, तो दो इरोट्स भी होने चाहिए... इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि... दोनों एफ़्रोडाइट्स के साथ आने वाले इरोट्स को क्रमशः स्वर्गीय और अश्लील कहा जाना चाहिए") - प्लेटो के इस अभिधारणा का यूरोपीय सांस्कृतिक परंपरा में प्रेम की व्याख्या के इतिहास पर एक अमिट प्रभाव पड़ा, जिसने बड़े पैमाने पर न केवल इसके विकास के वैचारिक और वास्तविक वैक्टरों को निर्धारित किया, बल्कि इसके कई समस्या क्षेत्रों को भी निर्धारित किया, जिसमें फ़ोबिया और विशिष्ट जटिलताएँ भी शामिल थीं। यूरोपीय मानसिकता;

3) एरीक्सिमाचस का भाषण: इरोस संपूर्ण प्रकृति में फैला हुआ है ("इरोस... न केवल मानव आत्मा में रहता है और न केवल सुंदर लोगों की उसकी इच्छा में, बल्कि उसके कई अन्य आवेगों में भी, और वास्तव में कई अन्य चीजों में भी दुनिया - किसी भी जानवर के शरीर में, पौधों में, हर चीज में, कोई कह सकता है, वह मौजूद है, क्योंकि वह एक महान, अद्भुत और सर्वव्यापी भगवान है, जो लोगों और देवताओं के सभी मामलों में शामिल है") - विचार "संगोष्ठी" के इस टुकड़े ने नियोप्लाटोनिस्टों की उभरती अवधारणाओं और ईसाई धर्म की रहस्यमय परंपरा के गठन के लिए सबसे महत्वपूर्ण शर्त के रूप में कार्य किया;

4) अरस्तूफेन्स का भाषण: इरोस एक व्यक्ति की मूल अखंडता की इच्छा के रूप में [“एक बार हमारी प्रकृति वैसी नहीं थी जैसी अब है... लोग तीन लिंगों के थे, दो नहीं, जैसे कि अब - पुरुष और महिला, क्योंकि वहाँ था एक तीसरा लिंग भी, जो उन दोनों की विशेषताओं को जोड़ता है; वह स्वयं गायब हो गया और उसका केवल नाम रह गया, जो अपमान बन गया - एंड्रोगाइन्स, और इससे यह स्पष्ट है कि उन्होंने दोनों लिंगों - पुरुष और महिला - की शक्ल और नाम को मिला दिया। अपनी ताकत और ताकत में भयानक, उन्होंने महान योजनाएं बनाईं और यहां तक कि देवताओं की शक्ति का भी अतिक्रमण किया... और इसलिए ज़ीउस और अन्य देवताओं ने उनसे निपटने के बारे में परामर्श करना शुरू कर दिया... अंत में, ज़ीउस... ने कटौती करना शुरू कर दिया आधे में लोग, जैसे वे नमकीन बनाने से पहले रोवन जामुन काटते हैं ... यह बहुत पहले से है, तब से, लोगों को एक-दूसरे के प्रति प्रेम आकर्षण की विशेषता है, जो पूर्व हिस्सों को जोड़कर, दो में से एक बनाने की कोशिश करता है और इस तरह ठीक हो जाता है मानव प्रकृति। तो, हम में से प्रत्येक एक व्यक्ति का आधा हिस्सा है, जो दो फ़्लाउंडर जैसे हिस्सों में कटा हुआ है, और इसलिए हर कोई हमेशा उस आधे हिस्से की तलाश में रहता है जो उससे मेल खाता है। इस प्रकार, प्रेम अखंडता की प्यास और उसकी इच्छा है..." - प्लेटो द्वारा प्रस्तावित इस किंवदंती ने पश्चिम की कलात्मक परंपरा पर गहरी छाप छोड़ी, पूरे इतिहास में प्रेम को विभिन्न रोमांटिक व्याख्याओं के अधीन किया: मध्ययुगीन कथानक से ट्रिस्टन और इसोल्डे के और तात्याना से वनगिन को पुश्किन के पत्र के संकटमोचनों के दरबारी गीत];

5) अगाथॉन का भाषण: इरोस की पूर्णता ("इरोस, जो पहले स्वयं सबसे सुंदर और परिपूर्ण भगवान था, बाद में दूसरों के लिए इन्हीं गुणों का स्रोत बन गया");

6) सुकरात का भाषण: इरोस का लक्ष्य अच्छे पर कब्ज़ा करना है ("...प्यार हमेशा अच्छे का प्यार होता है। सभी लोग शारीरिक और आध्यात्मिक रूप से गर्भवती होते हैं, और जब वे एक निश्चित उम्र तक पहुंचते हैं, तो हमारी प्रकृति को इसकी आवश्यकता होती है बोझ से राहत। लेकिन इसे केवल सुंदर में ही हल किया जा सकता है, लेकिन कुरूप में नहीं। प्यार जन्म देने और सुंदर को जन्म देने की इच्छा है। यह वह रास्ता है जिस पर आपको प्यार में जाने की जरूरत है - ... से एक सुंदर शरीर से दो, दो से सभी, और फिर सुंदर शरीर से सुंदर नैतिकता, लेकिन सुंदर नैतिकता से सुंदर शिक्षाओं तक, जब तक कि आप इन शिक्षाओं से उस तक नहीं पहुंच जाते जो कि सबसे सुंदर के बारे में शिक्षा है, और अंत में आप जान जाते हैं कि क्या है यह खूबसूरत है"); - यह "भाषण" लेखक की प्लेटो की स्थिति का प्रतिनिधित्व करता है (जिसकी प्रस्तुति, जैसा कि सामान्य रूप से प्लेटोनिक संवादों के लिए विशिष्ट है, सुकरात के मुंह में डाल दी जाती है), - एक स्थिति जो काफी हद तक निर्धारित होती है: दार्शनिक के संदर्भ के फ्रेम में परंपरा - न केवल प्लेटो की अच्छाई की व्याख्या, बल्कि सामान्य रूप से यूरोपीय आदर्शवाद भी; पश्चिमी प्रकार की मानसिकता के संदर्भ में - न केवल प्रेम की दार्शनिक व्याख्याओं का इतिहास, बल्कि सामान्य रूप से प्रेम के बारे में विचारों का विकास भी, जिसने पश्चिमी प्रकार की मानसिकता की विशिष्टताओं पर एक महत्वपूर्ण छाप छोड़ी, जिसमें शामिल हैं इसकी विशेषता वाले रोमांटिक आदर्श (निश्चित रूप से प्रेम को "उच्चतम अच्छे" से जोड़ना), और प्रेम का एक प्रकार का पारलौकिकीकरण, और यहां तक कि कामुक व्यवहार की रूढ़िवादिता;

7) अलक्विएड्स का भाषण: सुकरात के लिए एक प्रशस्ति ("वह उन मजबूत पुरुषों की तरह दिखता है... जिन्हें कलाकार अपने हाथों में किसी प्रकार की पाइप या बांसुरी के साथ चित्रित करते हैं। यदि आप ऐसे मजबूत आदमी को खोलते हैं, तो अंदर उसे मूर्तियां मिलेंगी भगवान...");

III) एक रचनात्मक निष्कर्ष, अगाथॉन के घर में दावत के बारे में कहानी के कथानक का सारांश।

3. प्लेटो के दर्शन में प्रेम आकर्षण (एरोस) का विषय

इरोस एफ़्रोडाइट का साथी और सेवक है: आखिरकार, उसकी कल्पना इस देवी के जन्म के उत्सव में की गई थी; इसके अलावा, अपने स्वभाव से ही वह सुंदर से प्रेम करता है; आख़िरकार एफ़्रोडाइट एक सुंदरता है। चूँकि वह पोरोस (धन, प्रचुरता) और पेनिया (गरीबी, आवश्यकता) का पुत्र है, उसके साथ स्थिति इस प्रकार है: सबसे पहले, वह हमेशा गरीब है और, लोकप्रिय धारणा के विपरीत, बिल्कुल भी सुंदर या सौम्य नहीं है , लेकिन असभ्य, मैला-कुचैला, बिना जूतों वाला और बेघर है; वह नंगी ज़मीन पर, खुली हवा में, दरवाज़ों पर, सड़कों पर पड़ा रहता है और, अपनी माँ के सच्चे बेटे की तरह, कभी भी ज़रूरत से बाहर नहीं निकलता है। लेकिन दूसरी ओर, वह पैतृक रूप से सुंदर और परिपूर्ण के प्रति आकर्षित है, वह बहादुर, बहादुर और मजबूत है, वह एक कुशल पकड़ने वाला है, लगातार साज़िश रचता रहता है, वह तर्कसंगतता का प्यासा है और उसे हासिल करता है, वह अपने पूरे जीवन में दर्शनशास्त्र में व्यस्त रहा है जीवन, वह एक कुशल जादूगर, तांत्रिक और सोफिस्ट है। स्वभाव से, वह न तो अमर है और न ही नश्वर: उसी दिन वह या तो जीवित रहता है और फलता-फूलता है; यदि उसके कर्म अच्छे हैं, तो वह मर जाता है, लेकिन, अपने पिता का स्वभाव विरासत में पाकर वह फिर से जीवित हो जाता है। वह जो कुछ भी हासिल करता है वह बर्बाद हो जाता है, यही कारण है कि इरोस कभी अमीर या गरीब नहीं होता है।

वह ज्ञान और अज्ञान के बीच में भी है, और इसी कारण से। देवताओं में से कोई भी दर्शनशास्त्र में संलग्न नहीं है और बुद्धिमान नहीं बनना चाहता, क्योंकि देवता पहले से ही बुद्धिमान हैं; और सामान्य तौर पर, जो बुद्धिमान है वह ज्ञान के लिए प्रयास नहीं करता है। लेकिन फिर, अज्ञानी भी दर्शन में संलग्न नहीं होते हैं और बुद्धिमान नहीं बनना चाहते हैं। आख़िरकार, यही वह है जो अज्ञानता को इतना बुरा बना देता है, कि एक व्यक्ति जो सुंदर नहीं है, और पूर्ण नहीं है, और स्मार्ट नहीं है वह स्वयं से पूरी तरह संतुष्ट है। और जो कोई यह नहीं मानता कि उसे किसी चीज़ की ज़रूरत है, वह वह नहीं चाहता जो, उसकी राय में, उसे नहीं चाहिए।

प्लेटो की शिक्षाओं में प्रेम आकर्षण (एरोस) का विषय महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। प्लेटो शारीरिक प्रेम के प्रदर्शन के साथ सामने आता है, जो व्यक्ति के क्षितिज को महत्वपूर्ण रूप से संकीर्ण करता है और प्रयास करता है, सबसे पहले, केवल आनंद के लिए, और दूसरे, रिश्तों में एक अधिकारपूर्ण दृष्टिकोण की ओर ले जाता है, जो अनिवार्य रूप से गुलाम बनाना चाहता है, स्वतंत्र नहीं बनाना चाहता। इस बीच, स्वतंत्रता एक बिना शर्त अच्छाई है, जो मानवीय संबंधों में प्रेम द्वारा और दुनिया के मानवीय ज्ञान में दर्शन द्वारा दी जा सकती है, और एक को दूसरे से शायद ही अलग किया जा सकता है। प्यार हमें दार्शनिक पथ पर पहला कदम जल्दी उठाने में मदद करता है: यहां हम उसी आश्चर्य का अनुभव करते हैं (आखिरकार, यह दर्शन की शुरुआत है), जो हमें रुकता है और किसी व्यक्ति में पहचानता है, कई में से एक, अद्वितीय और अद्वितीय; यह यह पता लगाने में मदद करता है कि गहरी भावनाओं और व्यक्तिगत अनुभवों को शब्दों में, या कम से कम सामान्य शब्दों में व्यक्त क्यों नहीं किया जा सकता है; यह सिखाता है कि किसी पसंदीदा वस्तु के लिए प्रयास करने का क्या मतलब है, केवल उसके बारे में सोचना और उसे सबसे महत्वपूर्ण मानना, बाकी सब कुछ भूल जाना। कामुक प्रेम के ये पाठ, किसी भी मामले में, सच्चे ज्ञान, आकांक्षा, आवश्यक पर एकाग्रता और महत्वहीन से अलगाव से जुड़े प्लेटो के दार्शनिक रूपकों को बेहतर ढंग से समझने में मदद करते हैं।

प्लेटो का संवाद "द सिम्पोज़ियम" प्यार के जन्म के मिथक को दोबारा बताता है, जिसमें, प्यार के बारे में आधुनिक मनोविश्लेषणात्मक शिक्षण की तरह, हानि, भावुक आकर्षण और जो खो गया था उसे खोजने के विषय प्रबल हैं। संगोष्ठी में जो बात चौंकाने वाली है वह यह है कि महिलाओं को कामुकता की वस्तु या विषयों के साथ-साथ शारीरिक प्रेम के रूप में भी उल्लेख नहीं किया गया है। यदि होमर और महान यूनानी त्रासदियों के समय में एक महिला के पास महत्वपूर्ण शक्ति और प्रभाव था और वह सार्वजनिक जीवन में भाग लेती थी, तो प्लेटो के युग में उसकी भूमिका काफी कम हो गई। बच्चे पैदा करने और घर चलाने के लिए समाज के ऊपरी तबके की महिलाओं की शादी कर दी जाती थी। महिलाओं को कोई शिक्षा नहीं मिलती थी और वे सार्वजनिक जीवन में भाग नहीं लेती थीं। पत्नियों को प्रेम की वस्तु नहीं समझा जाता था। उस समय के आदर्श प्रेमी जोड़े में एक बुजुर्ग, लेकिन बूढ़ा नहीं, पुरुष और एक लड़का शामिल थे, जिन्हें उतनी ही भावना, देखभाल और ध्यान मिला, जितना अन्य ऐतिहासिक समय में विषम प्रेम की वस्तु को मिला था। प्लेटो की प्रेम की सीढ़ी में पुरुषों के बीच प्रेम एक महत्वपूर्ण स्थान रखता है, उनका मानना है कि केवल समलैंगिक इच्छाओं के उत्थान के माध्यम से ही उस पर चढ़ा जा सकता है। प्यार के भौतिक पक्ष की निंदा किए बिना, कम से कम "द फीस्ट" में, उन्होंने बिना किसी संदेह के, इसके उदात्त संस्करण को प्राथमिकता दी।

यह संभव है कि प्रेम पर ग्रंथ में महिलाओं के उल्लेख की कमी को प्राचीन काल में हुई बौद्धिक क्रांति द्वारा समझाया गया है। इस क्रांति में दुनिया को समझने और समझाने के पौराणिक तरीकों को विश्लेषणात्मक सोच से बदलने के लगातार प्रयास शामिल थे, जिसे विशेष रूप से पुरुष गुण माना जाता था। यह एक ऐतिहासिक क्षण था जब तर्क ने भावनाओं के विरुद्ध और संस्कृति ने प्रकृति के विरुद्ध विद्रोह किया। शारीरिक रचनात्मकता (प्रसव) पर आध्यात्मिक रचनात्मकता की श्रेष्ठता प्रकृति और महिलाओं से स्वतंत्रता पर आधारित थी।

प्रेम क्या है? यह इरोस से, प्रार्थनापूर्ण परमानंद से किस प्रकार भिन्न है? इरोस एक रहस्य है. शायद यह सबसे बड़ा, अजेय जुनून, एकता के लिए एक अस्पष्ट लालसा, किसी प्रकार के शाश्वत जीवन के लिए मृत्यु के लिए अभिशप्त लोगों की रहस्यमय आकांक्षा है?

प्राचीन ब्रह्मांड विज्ञान में, इरोस मौलिक, मौलिक, शक्तिशाली जुनून है जो दुनिया को उत्पन्न करने के लिए तंत्र को गति प्रदान करता है। जीवन देने वाली प्रकृति की छवि, अस्तित्व की शाश्वत रानी, समय की शुरुआत के रहस्यमय पंथों का एक अभिन्न अंग थी। उनकी पूजा विभिन्न रूपों में प्रकट हुई, कभी तपस्वी, कभी तूफानी, तांडवपूर्ण।

4. ईदोटिक अवधारणा

ईदोस (प्राचीन यूनानी - उपस्थिति, उपस्थिति, छवि), प्राचीन दर्शन और साहित्य का एक शब्द, जिसका मूल अर्थ "दृश्यमान", "वह जो दृश्यमान है", लेकिन धीरे-धीरे एक गहरा अर्थ प्राप्त हुआ - "अमूर्त का ठोस स्वरूप", " सोच में दी गई सामग्री"; सामान्य अर्थ में - किसी वस्तु को व्यवस्थित करने और/या उसके होने का एक तरीका। मध्ययुगीन और आधुनिक दर्शन में, एक श्रेणीबद्ध संरचना जो किसी अवधारणा के मूल शब्दार्थ की व्याख्या करती है।

यदि पूर्व-सुकराती प्राकृतिक दर्शन ईदोस को एक [कामुक रूप से कथित] चीज़ के वास्तविक डिजाइन के रूप में समझता है, तो प्लेटो में अवधारणा की सामग्री महत्वपूर्ण रूप से बदल जाती है। सबसे पहले, ईदोस को अब बाहरी के रूप में नहीं, बल्कि आंतरिक रूप के रूप में समझा जाता है, यानी किसी चीज़ के होने का अंतर्निहित तरीका। इसके अलावा, ईदोस अब एक औपचारिक रूप से स्वतंत्र स्थिति प्राप्त कर लेता है, जो विचारों की पारलौकिक दुनिया (यानी, ईदोस की दुनिया) को संभावित चीजों के पूर्ण और आदर्श उदाहरणों के एक सेट के रूप में बनाता है।

ईदोस की पूर्णता को प्लेटो ने इसके सार की गतिहीनता के शब्दार्थ चित्र के माध्यम से दर्शाया है, जो शुरू में स्वयं के बराबर है। इस मामले में ईदोस के होने का तरीका एक मॉडल के रूप में, एक जीनस के रूप में और एक छवि के रूप में इसकी कार्यात्मक संरचना के अनुसार कई चीजों में इसका अवतार और अवतार है।

इस संदर्भ में, अनुभूति की प्रक्रिया में किसी वस्तु और विषय के बीच की बातचीत की व्याख्या प्लेटो द्वारा वस्तु के ईदोस और विषय की आत्मा के बीच संचार के रूप में की जाती है, जिसका परिणाम मानव आत्मा में ईदोस की छाप है। . प्लेटो के अनुसार, ईदोस वह है जिस पर किसी व्यक्ति की समझने की क्षमता वास्तव में निर्देशित होती है। ईदोस वह प्रामाणिक चीज़ है जो किसी चीज़ के बारे में हमारी राय और संवेदी छापों से अमूर्तता में, समझदारी से दी जाती है जो किसी चीज़ के केवल भौतिक अस्तित्व को दर्शाती है। एक विचार के विपरीत, ईदोस अब सामान्यीकरण नहीं करता है, बल्कि इसके विपरीत, यह एक चीज़ को अलग करता है और अन्य चीजों से अलग करता है।

जब तक संगोष्ठी बनाई गई, तब तक ईदोस का विचार प्लेटो द्वारा फेडो संवाद में पहले ही सामने रखा जा चुका था, जिसने अपने शास्त्रीय अर्थ में दार्शनिक आदर्शवाद की नींव रखी थी। "पर्व" के संदर्भ में, इस विचार को किसी चीज़ के अस्तित्व की सीमा के रूप में ईदोस की व्याख्या से काफी समृद्ध किया गया है - और बाद वाले को इस मामले में ईदोस की प्रक्रियात्मक इच्छा के रूप में समझा जाता है। इसके अलावा, "दावत" को सामान्य और व्यक्ति के बीच संबंधों के प्रश्न को प्रस्तुत करने की पूर्णता और शुद्धता के लिए पहली ऐतिहासिक और दार्शनिक मिसाल माना जा सकता है, जिसके बिना हेगेल की द्वंद्वात्मकता जैसी यूरोपीय ऐतिहासिक और दार्शनिक परंपरा की घटनाएं और इतिहास के दर्शन में नाममात्र और मुहावरेदार प्रतिमानों की बातचीत।

देर से नियोप्लाटोनिज्म में, ईदोस की ऐसी "अनुभूतिपूर्ण" समझ गायब हो जाती है और "देवताओं की सिम्फनी" बन जाती है, जिनमें से प्रत्येक अपनी प्रकृति के क्षणों में से एक के रूप में आत्म-चेतना का वाहक है। ईदोस शब्द के सख्त प्लेटोनिक अर्थ में ईडिटिक अस्तित्व के एक क्षण में बदल जाता है, यानी, ईदोस समझदारी, ज्ञान का परिणाम-विषय है। ईदोस अस्तित्व के वे हिस्से हैं जो संक्षेप में, संपूर्ण से अविभाज्य रहे, लेकिन जीवन में अलग होने लगे और उभरने लगे, उभरने लगे। इस अर्थ में, ईदोस जीवन प्रक्रिया का परिणाम, "मूर्तिकला" है। यह अभी तक अपने आप में किसी चीज़ के रूप में अस्तित्व में नहीं है, यानी अस्तित्व में सीमित है (और शरीरों और नश्वर लोगों का अस्तित्व ऐसा ही है)। उसके लिए संपूर्ण नुस है। हालाँकि, यह भेद और अलगाव का परिणाम है, अब संपूर्ण नहीं, बल्कि विशेष है।

निष्कर्ष

"द सिम्पोज़ियम" - प्लेटो का वह संवाद, जहाँ यह विचार, विशेष रूप से, व्यक्त किया गया है - दर्शन के इतिहास में प्रेम पर सबसे प्रसिद्ध कार्य है। हालाँकि, यहाँ "प्रसिद्ध" कहने का मतलब लगभग कुछ भी नहीं कहना है। "द फीस्ट" की उपस्थिति के बाद से पच्चीस शताब्दियों के दौरान, कई सैकड़ों विचारक, दार्शनिक और साहित्यिक कलाकार संवाद के लेखक और इसके पात्रों के साथ निरंतर बातचीत कर रहे हैं, उनके विकास और चुनौती को बढ़ा रहे हैं। निर्णय. इनमें से कुछ नायकों के नामों को ही प्रतीकों का अर्थ प्राप्त हुआ।

प्रेम आकर्षण का विषय प्लेटो की शिक्षा में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। प्लेटो के सौंदर्यशास्त्र में, सौंदर्य को शरीर, आत्मा और मन के पूर्ण अंतर्विरोध, विचार और पदार्थ, तर्कसंगतता और आनंद के संलयन के रूप में समझा जाता है और इस संलयन का सिद्धांत माप है। प्लेटो ज्ञान को प्रेम से और प्रेम को सौंदर्य से अलग नहीं करता। अर्थात सब कुछ सुंदर है। दृश्य और श्रव्य, बाह्य और शारीरिक रूप से, यह अपने आंतरिक जीवन से अनुप्राणित है और इसमें कोई न कोई अर्थ समाहित है।

बुद्धि दुनिया में सबसे खूबसूरत वस्तुओं में से एक है, और इरोस सुंदरता का प्यार है, इसलिए इरोस एक दार्शनिक होने के अलावा मदद नहीं कर सकता है, यानी, ज्ञान का प्रेमी है, और दार्शनिक ऋषि और अज्ञानी के बीच एक मध्यवर्ती स्थिति रखता है .

पहले से ही प्राचीन काल में, "पर्व" पर दर्जनों टिप्पणियाँ सामने आईं, जिनमें इसकी अधिक से अधिक नई व्याख्याएँ थीं। दार्शनिक विचार मध्य युग में, ज्ञानोदय के दौरान और हाल की शताब्दियों में बार-बार इस कार्य पर लौटता है।

ग्रन्थसूची

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प्लेटो समस्त यूरोपीय दर्शन के संस्थापकों में से एक है। उनकी रचनाएँ, जो हमारे समय तक जीवित हैं, हमें कई विचारों से अवगत कराती हैं जिनमें अच्छाई का विचार केंद्रीय स्थान रखता है। और उनका संवाद "दावत" भी कोई अपवाद नहीं है - इसमें दार्शनिक दिखाता है कि प्यार भी मनुष्य के लिए अच्छा है।

कार्य की सामान्य विशेषताएँ

प्लेटो की संगोष्ठी के सारांश पर विचार करने से पहले, आइए कार्य की संरचना पर विचार करें। "दावत" एक टेबल वार्तालाप के रूप में लिखा गया है, जिसके दौरान इसके सात प्रतिभागी प्रेम के संरक्षक इरोस की प्रशंसा करते हैं। और बाद के प्रतिभागियों में से प्रत्येक उस भाषण को जारी रखता है जो उसके पूर्ववर्ती ने दिया था। अंतिम वक्ता सुकरात हैं, जो, एक चौकस पाठक के रूप में, स्वयं कार्य के लेखक के विचारों के वाहक थे।

यह कृति पाठक को उन विभिन्न शैलियों से आश्चर्यचकित करती है जिनसे वह संबंधित है - साहित्यिक, ऐतिहासिक, कलात्मक और दार्शनिक। "दावत" में सभी सात प्रतिभागियों के भाषण व्यंग्य, हास्य, हास्य और गंभीर से भरे हुए हैं। यहां श्रोता नाटक, व्यक्तिगत स्वीकारोक्ति और दार्शनिक तर्क पा सकते हैं।

प्लेटो का पर्व: विश्लेषण

प्लेटो हमें यह विचार बताता है कि साधारण प्रेम सबसे पहले स्वयं प्रेमी के लिए कपटपूर्ण और कठिनाइयों से भरा हो सकता है। हालाँकि, सौभाग्य से लोगों के लिए, प्यार एक बहुआयामी घटना है। प्रेमी को कौन सा मार्ग अपनाना चाहिए? इसका उत्तर प्लेटो के संगोष्ठी के एक उद्धरण में पाया जा सकता है, जो सुकरात को पढ़ाने वाले दियोतिमा से संबंधित है: “आपको हर समय ऊपर जाने की ज़रूरत है, जैसे कि सीढ़ियाँ चढ़ रहे हों। सुंदर शरीर से - सुंदर नैतिकता तक, और नैतिकता से - शिक्षाओं तक। केवल सौन्दर्य के चिंतन में ही व्यक्ति जीवित रह सकता है।”

संवाद में करुणा

पाठक यह भी देख सकते हैं कि प्लेटो का यह संवाद दार्शनिक करुणा से भरा है। प्लेटो उन मुद्दों की गंभीरता दिखाने का प्रयास करता है जो उपस्थित लोगों द्वारा चर्चा के लिए रखे जाते हैं। दार्शनिक यह दिखाना चाहता है कि शारीरिक प्रेम कितना दोषपूर्ण और सीमित है। उपस्थित लोगों के एकालापों के माध्यम से, प्लेटो हमें उच्च प्रेम के विचार की ओर ले जाता है, जिसकी चर्चा बिना करुणा के नहीं की जा सकती। प्लेटो के संवाद "द सिम्पोज़ियम" का मुख्य विचार यह है कि प्रेम और सौंदर्य की इच्छा मानव अस्तित्व का मुख्य उद्देश्य है। कुछ शोधकर्ताओं का तर्क है कि यह इरोस ही था जिसे प्लेटो ने चर्चा के विषय के रूप में चुना, क्योंकि यह "प्रकाश और चमक का आंतरिक पक्ष" है।

सृजन का समय

ऐसा माना जाता है कि प्लेटो के सिम्पोज़ियम को लिखने की तिथि चौथी शताब्दी है। ईसा पूर्व ई., और पारंपरिक आंकड़ों के अनुसार यह माना जाता है कि यह काम 70 के दशक के मध्य से पहले और 60 के दशक के बाद नहीं बनाया गया था। आधुनिक इतिहासकार इस बात से सहमत हैं कि "द सिम्पोज़ियम" 80 के दशक के मध्य में लिखा गया था, अर्थात इसका निर्माण प्लेटो की अपनी उच्चतम रचनात्मक उत्पादकता के काल में हुआ था। "दावत" मौलिक कार्यों में से एक है और साथ ही दार्शनिक का एक विशिष्ट कार्य है।

संवाद विशेषताएँ

अपने कार्यों में, विशेष रूप से संगोष्ठी में, प्लेटो उन मुद्दों की दिलचस्प तरीके से खोज करता है जो संपूर्ण मानव जाति के लिए सबसे महत्वपूर्ण हैं। उनके संवाद की सफलता काफी हद तक इस तथ्य के कारण है कि दार्शनिक ने संगोष्ठी में मुख्य पात्रों में से एक के रूप में सुकरात को चुना। अपनी लोकप्रियता के संदर्भ में, "द फीस्ट" का प्राचीन लेखक के अन्य कार्यों से कोई समान नहीं है। इसकी एक सरल व्याख्या है - इसका विषय प्रेम है। प्रेम और सौंदर्य के विषय कार्य में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। दार्शनिक के सौंदर्यशास्त्र में, सौंदर्य को आत्मा और शरीर की परस्पर क्रिया, विचार और पदार्थ के संलयन के रूप में समझा जाता है। प्लेटो के लिए, ज्ञान सौंदर्य से अविभाज्य है।

इस ग्रंथ में बमुश्किल महिलाओं का उल्लेख है। प्लेटो के काम के शोधकर्ता इसे विश्वदृष्टि में एक संभावित क्रांति से जोड़ते हैं जो प्राचीन काल में हुई थी। इसका उद्देश्य हमारे आसपास की दुनिया को समझाने के पौराणिक प्रयासों को विश्लेषणात्मक प्रयासों से बदलना था। और इस प्रकार की सोच को पारंपरिक रूप से एक मर्दाना गुण माना जाता है। यह पुरातनता के इतिहास में ऐतिहासिक क्षणों में से एक था, जब कारण ने भावनाओं के खिलाफ विद्रोह किया, और मनुष्य द्वारा बनाई गई संस्कृति ने उसकी प्रकृति के खिलाफ विद्रोह किया। शारीरिक आवश्यकताओं पर बुद्धि की श्रेष्ठता अपने स्वभाव पर निर्भर न रहने तथा स्त्री पर निर्भर होने पर आधारित थी। अपने संवाद में, दार्शनिक इरोस की विविध व्याख्या देता है। यह एक रहस्य है, और सबसे बड़ा जुनून है जो विनाश की ओर ले जा सकता है, और वह शक्ति जिसने दुनिया को जन्म दिया।

काम की शुरुआत

प्लेटो की संगोष्ठी का सारांश अपोलोडोरस से शुरू होता है, जिसकी ओर से ग्लौकॉन से मुलाकात के दौरान पूरी कथा कही गई है। वह उससे अगाथोन की दावत के बारे में बताने के लिए कहता है। इस दावत में सुकरात, एल्सीबीएड्स और अन्य दार्शनिक उपस्थित थे, और उन्होंने वहां "प्रेम के बारे में भाषण" दिए। यह दावत बहुत समय पहले हुई थी, उस समय जब अपोलोडोरस और उसका दोस्त अभी भी छोटे बच्चे थे। अगाथॉन भी युवा था - उस समय उसे पहली त्रासदी के लिए अपना इनाम मिला था।

अपोलोडोरस का कहना है कि वह उस समय की बातचीत को अरिस्टोडेमस के शब्दों से ही दोबारा बता सकता है, जो उस समय दावत में मौजूद था, जिसके साथ प्लेटो के "संगोष्ठी" का सारांश जारी रहता है। कवि अगाथॉन के सम्मान में एकत्र हुए मेहमान शराब पीते हैं और खाते हैं। वे भगवान इरोस की स्तुति करने का निर्णय लेते हैं, क्योंकि, मेहमानों के अनुसार, उनके लोग अवांछनीय रूप से उनके ध्यान से वंचित हैं।

फेड्रस का भाषण

फेड्रस पहले बोलता है। वक्ता इस बात पर जोर देता है कि कोई भी प्रेमियों जितना बहादुर और निस्वार्थ नहीं हो सकता। फेड्रस के भाषण की शुरुआत में वर्णित मुख्य विषय इरोस की प्राचीन उत्पत्ति है। फेड्रस का कहना है कि कई लोग इस कारण से भी इस भगवान की प्रशंसा करते हैं। आख़िरकार, पूर्वज होना सम्मान के योग्य है। इसका प्रमाण यह तथ्य है कि इरोस के कोई माता-पिता नहीं हैं - उनका किसी भी स्रोत में उल्लेख नहीं किया गया है। और यदि वह सबसे प्राचीन देवता है, तो, इसलिए, वह लोगों के लिए भलाई का स्रोत भी है। आख़िरकार, कोई शिक्षक, कोई रिश्तेदार, सम्मान या धन, केवल सच्चा प्यार ही सार्वभौमिक मानवीय मूल्य नहीं सिखा सकता।

इसका मुख्य सबक क्या है? एक व्यक्ति को बुरे पर शर्म आनी चाहिए और सुंदरता के लिए प्रयास करना चाहिए। यदि कोई प्रेमी कोई बुरा काम करता है, फेड्रस अपना भाषण जारी रखता है, और कोई उसे इसमें पकड़ लेता है - माता-पिता, दोस्त या कोई और - तो उसे इससे उतना नुकसान नहीं होगा जितना कि अगर उसके प्रियजन को उसकी गलती के बारे में पता चल जाए। और यदि प्रेमियों की एक सेना बनाना संभव होता, तो यह सबसे अनुकरणीय होता, क्योंकि हर कोई शर्मनाक कार्यों से बचने का प्रयास करेगा और दूसरों के साथ प्रतिस्पर्धा करने का प्रयास करेगा। वे एक साथ लड़ते हुए निरंतर वीरता और साहस का प्रदर्शन करते रहेंगे। आख़िरकार, एक व्यक्ति अपनी तलवार नीचे फेंक सकता है और किसी भी समय युद्ध के मैदान को छोड़ सकता है, लेकिन अपने प्यार की वस्तु की उपस्थिति में नहीं। इसके अलावा, दार्शनिक आगे कहते हैं, क्या दुनिया में ऐसा कोई कायर हो सकता है जिससे प्यार एक वास्तविक साहसी व्यक्ति न बने? यदि होमर अपने कार्यों में कहता है कि ईश्वर मनुष्य को साहस भेजता है, तो यह कोई और नहीं बल्कि इरोस है।

फेड्रस का उदाहरण: अल्केस्टिस की कहानी

प्लेटो की संगोष्ठी का सारांश फेड्रस के कथन के साथ जारी है कि पुरुष और महिला दोनों प्यार के लिए मर सकते हैं। इसका एक उदाहरण अल्केस्टिस है, जिसने अकेले ही अपने पति के लिए अपनी जान देने का फैसला किया, हालाँकि उसके पिता और माँ जीवित थे। यह उसकी भावनाओं के लिए धन्यवाद था कि वह अपने बेटे के प्रति स्नेह में अपने माता-पिता से आगे निकल गई और इस उपलब्धि को न केवल लोगों ने, बल्कि ओलंपस के निवासियों ने भी मंजूरी दी। यदि कई सामान्य प्राणियों में से जो खुद को हेड्स के राज्य में पाते थे, देवताओं ने केवल कुछ को वहां से रिहा कर दिया, तो उन्होंने तुरंत अल्केस्टिस की आत्मा को वहां से रिहा कर दिया, उसके प्रेम की उपलब्धि की प्रशंसा करते हुए। लेकिन वे ऑर्फियस को अंधेरे साम्राज्य से बाहर ले गए और उसे केवल उसकी पत्नी का भूत दिखाया। देवताओं ने उसे बहुत स्त्रैण माना, क्योंकि उसने अल्केस्टिस की तरह, अपने प्यार के लिए अपनी जान देने की हिम्मत नहीं की, लेकिन जीवित पाताल लोक में जाने में कामयाब रहा। इसलिए, देवताओं ने यह सुनिश्चित किया कि उसकी मृत्यु एक महिला के हाथों हो, जबकि थेटिस के बेटे अकिलिस को सम्मानित किया गया था।

पॉसनीस का भाषण

इसके बाद, "संगोष्ठी" दो इरोट्स के बारे में पॉसनीस के भाषण के साथ जारी है। फेड्रस का कहना है कि इरोस की स्तुति करने का कार्य पूरी तरह से सही ढंग से निर्धारित नहीं किया गया था, क्योंकि वास्तव में प्रेम के दो देवता हैं, और सबसे पहले आपको यह तय करने की आवश्यकता है कि वास्तव में किसकी स्तुति करनी है। पोसानियास का कहना है कि इरोस के बिना कोई एफ़्रोडाइट नहीं है। और चूँकि दो एफ़्रोडाइट हैं, तो दो इरोटेस भी होने चाहिए। वहाँ वृद्ध एफ़्रोडाइट है, जिसे हर कोई स्वर्गीय कहता है; और एक छोटा है, जो अश्लील है, पोसानियास कहते हैं। इसका मतलब यह है कि प्रत्येक देवी के अनुरूप दो इरोटे भी होने चाहिए। बेशक, ओलंपस के सभी निवासी प्रशंसा के पात्र हैं, लेकिन आपको यह जानना होगा कि वास्तव में किसे महिमामंडित करना है। पोसानियास का कहना है कि "अश्लील" एफ़्रोडाइट का इरोस उन महत्वहीन लोगों का देवता है जो आत्मा से अधिक शरीर से प्यार करते हैं, और अपने से अधिक मूर्ख लोगों को प्रिय के रूप में चुनने का भी प्रयास करते हैं। और ये लोग अच्छे और बुरे दोनों कार्यों में सक्षम होते हैं। और स्वर्गीय एफ़्रोडाइट का इरोस उन लोगों का संरक्षक संत है जो न केवल शरीर, बल्कि आत्मा से भी प्यार करते हैं।

प्लेटो की पुस्तक "सिंपोज़ियम" प्रेम संबंधी चर्चाओं से भरी है। पोसानियास का कहना है कि ऐसे व्यक्ति से प्रेम करना उचित है जिसमें उत्कृष्ट गुण हों। और तुच्छ मनुष्य को प्रसन्न करना कुरूप है। इसके अतिरिक्त जो प्रेमी केवल शरीर के प्रति राग अनुभव करता है, वह भी नीच होता है। बाह्य सौन्दर्य खिलते ही उसकी सारी भावनाएँ लुप्त हो जाती हैं। जो व्यक्ति नैतिक गुणों से प्रेम करता है वह जीवन भर वफादार रहता है।

एरीक्सिमाचस का भाषण

प्लेटो की संगोष्ठी का सारांश एरीक्सिमाचस के भाषण के साथ जारी है, जो कहता है कि इरोस की अभिव्यक्तियाँ सभी प्रकृति की विशेषता हैं। प्रेम का देवता न केवल लोगों में, बल्कि जानवरों, पौधों - जो कुछ भी मौजूद है, में भी रहता है। एरीक्सिमाचस का कहना है कि उपचार शरीर की इच्छाओं और उसकी निकासी का विज्ञान है। जो उपयोगी इच्छाओं के बीच अंतर करना जानता है वह एक अच्छा डॉक्टर होगा; जो व्यक्ति शरीर में आवश्यक इच्छाएँ उत्पन्न करना जानता है, वह अपने क्षेत्र में महान विशेषज्ञ होगा। एरीक्सिमाचस इरोस की शक्ति की बात करता है और वह लोगों और देवताओं दोनों को लाभ पहुंचाता है।

अरस्तूफेन्स का भाषण

अरिस्टोफेन्स एक नए विचार के साथ दावत में अन्य प्रतिभागियों से बात करता है। वह उपस्थित लोगों को यह मिथक बताते हैं कि पहले दो नहीं, बल्कि तीन लिंग होते थे - पुरुषों और महिलाओं के अलावा, एंड्रोगाइन भी होते थे। देवताओं ने उनकी शक्ति देखकर उन्हें दो भागों में बाँट दिया। जब उनके शरीर आधे में विभाजित हो गए, तो उन्होंने पुनर्मिलन के लिए प्रयास किया, और एक-दूसरे से अलग कुछ भी नहीं करना चाहते थे। तब से, इन असामान्य प्राणियों के आधे हिस्से एक-दूसरे की तलाश कर रहे हैं। अरिस्टोफेन्स प्रेम को अखंडता की इच्छा कहते हैं। एक समय, लोग एकजुट थे, लेकिन अब, अन्याय के कारण, वे देवताओं द्वारा अलग-अलग निकायों में विभाजित हो गए हैं।

अगाथॉन

सुकरात

जैसा कि हम देखते हैं, प्लेटो के संवाद "संगोष्ठी" में प्रेम की समस्या एक केंद्रीय स्थान रखती है। प्रेम के बारे में दार्शनिक के तर्क में रुचि रखने वाले कई पाठकों के लिए सबसे बड़ी रुचि सुकरात का भाषण होगा। उन्होंने अपने भाषण की शुरुआत अगाथॉन के साथ बातचीत से की, जिसके दौरान दार्शनिक, तार्किक निष्कर्षों का उपयोग करते हुए, इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि वास्तव में इरोस अच्छा या सुंदर नहीं है, क्योंकि सुंदरता वह है जिसके लिए वह स्वयं प्रयास करता है।

अपने भाषणों के प्रमाण के रूप में, दार्शनिक उस बातचीत का हवाला देते हैं जो उन्होंने अतीत में प्रेम के मामलों में दियोतिमा नामक एक महिला के साथ की थी। उसने सुकरात को दिखाया कि इरोस न तो सुंदर है और न ही बदसूरत। प्रेम के देवता का जन्म बदसूरत पेनिया और सुंदर देवता पोरोस से हुआ था। इसलिए, इरोस में बदसूरत और सुंदर दोनों हैं। किसी व्यक्ति के लिए, अच्छाई वह अच्छाई है जो प्रेम का देवता प्रदान कर सकता है। और चूँकि वे हमेशा के लिए सुंदर को अपने पास रखना चाहेंगे, तो अच्छे के लिए प्रयास को शाश्वत के लिए प्रयास कहा जा सकता है।

दियोतिमा लोगों की संतान पैदा करने की इच्छा के उदाहरण का उपयोग करके अपनी बात समझाती है। संतानोत्पत्ति एक प्रकार से अमरता प्राप्त करने की आशा है, इसलिए बच्चे मनुष्य के लिए वरदान हैं। भौतिक शरीर की तरह, आत्मा भी अमरता के लिए प्रयास करती है। दार्शनिक ज्ञान को पीछे छोड़ देते हैं और इसे अमरता का एक रूप भी माना जा सकता है।

एल्सीबीएड्स

सुकरात ने अपना भाषण समाप्त करने के बाद, प्लेटो के संवाद में एक नया चरित्र प्रकट होता है - एल्सीबीएड्स। वह सुकरात की बुद्धि के प्रशंसकों में से एक हैं। जब उसे इरोस की प्रशंसा करने की पेशकश की गई, तो उसने इनकार कर दिया, क्योंकि वह खुद को हॉप्स के नशे में धुत्त मानता है। लेकिन वह सुकरात की प्रशंसा करने को राजी हो जाता है। एल्सीबीएड्स के भाषण में उन सभी विचारों का पता लगाया जा सकता है जो इस दावत में सुने गए थे। वह न केवल सुकरात की प्रशंसा करता है, बल्कि उसे और उपस्थित लोगों दोनों को उच्च प्रेम के अनुयायियों के रूप में प्रस्तुत करता है। यह एल्सीबीएड्स की दार्शनिक के करीब रहने की इच्छा से भी प्रमाणित होता है, क्योंकि वह उसे बहुत कुछ सिखा सकता है, और उसके व्यवहार से पता चलता है कि वह शरीर में नहीं, बल्कि अपने वार्ताकार की आत्मा में रुचि रखता है। अलसीबीएड्स का यह भी कहना है कि सुकरात ने उन्हें एक से अधिक बार युद्धों में बचाया, और यह केवल एक प्यार करने वाला और समर्पित व्यक्ति ही कर सकता है।

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एप्लेटो के संवाद "पी" का विश्लेषणआईआर"

1. साथबातचीत को संवाद में बनाए रखना

दार्शनिक भाषण के अर्थ का विश्लेषण, अस्तित्व के बारे में सार्थक कथन। प्लेटो मुख्य रूप से संवाद "संगोष्ठी" में इस समस्या पर विचार करता है, इरोस के बारे में सुकरात के भाषण (एक दार्शनिक भाषण के रूप में) की तुलना संवाद में अन्य प्रतिभागियों के भाषणों से करता है। केवल वह भाषण जो प्रकृति में दार्शनिक है, पर्याप्त रूप से व्यक्त करता है, इरोस को एक आदर्श के रूप में प्रस्तुत करता है (इसलिए, अस्तित्व के आधार के रूप में) दो रूपों में: इसकी शुद्ध, "अमिश्रित" स्थिति में (किसी भी मौजूदा चीज़ से पहले), और मिश्रित अवस्था में सृजित प्राणी के साथ. इस मामले में, इरोस उस घटना के रूप में प्रकट होता है, जिसके कब्जे से व्यक्ति को स्थूल जगत तक पहुंचने की अनुमति मिलती है; और दिए गए में से एक के रूप में जिसमें क्रम में प्राणी शामिल हैं। प्लेटो के अनुसार, इन दोनों विवरणों का संयोजन हमें आदर्श अस्तित्व के सार को देखने की अनुमति देता है। प्लेटो में "इरोस" और "सुंदर" आदर्श अस्तित्व के तत्वों, यानी "विचारों" के रूप में दिखाई देते हैं। आदर्श की विशेषताएं अपने स्वयं के रूप में (मौजूदा के बिना) प्लेटो द्वारा वर्णित "अपने आप में सुंदर" की विशेषताएं हैं। और यह आदर्श अस्तित्व भौतिक जगत से, अस्तित्व की दुनिया से, सूक्ष्म जगत से जुड़ा हुआ है।

प्लेटो का "संगोष्ठी" सभी प्रकार की साहित्यिक, अलंकारिक, कलात्मक, दार्शनिक (और, विशेष रूप से, तार्किक) सामग्री से इतना भरा हुआ है (जैसे "फेड्रस") कि इस संवाद के कमोबेश पूर्ण विश्लेषण के लिए एक बड़े अध्ययन की आवश्यकता होती है। इस संवाद के निर्माण के समय के संबंध में सभी शोधकर्ताओं की आम राय यह है कि परिपक्व प्लेटो यहां हमारे सामने आता है, यानी यह संवाद ईसा पूर्व चौथी शताब्दी के लगभग 80 के दशक के मध्य का है, जब लेखक पहले से ही चालीस से अधिक का था। वर्षों पुराना। यह परिपक्वता संवाद के तार्किक तरीकों को प्रभावित करती है। सामान्यतया, प्लेटो विशुद्ध रूप से अमूर्त तर्क में उद्यम करने के लिए बहुत अनिच्छुक था। यह उत्तरार्द्ध हमेशा पौराणिक, काव्यात्मक और प्रतीकात्मक छवियों की आड़ में छिपा रहता है। लेकिन, अपने आप से यह सवाल पूछना कि "संगोष्ठी" की मुख्य तार्किक संरचना क्या है और इसे संवाद के समृद्ध कलात्मक ताने-बाने से निकालने का प्रयास करना, शायद, सबसे सही होगा, हम अपना मुख्य ध्यान ऊपर से ऊपर की ओर मोड़ें। यहां चित्रित आदर्श के लिए भौतिक संसार।

जहाँ तक संगोष्ठी का सवाल है, प्लेटो यहाँ कम से कम एक बहुत ही महत्वपूर्ण संभावना का उपयोग करता है, अर्थात्, वह किसी चीज़ के विचार को उसके गठन की सीमा के रूप में व्याख्या करता है। सीमा की अवधारणा न केवल आधुनिक गणितज्ञों को ज्ञात है, बल्कि प्लेटो को भी इसकी जानकारी थी। वह जानता था कि मात्राओं का एक निश्चित क्रम, एक निश्चित नियम के अनुसार बढ़ते हुए, अनंत तक जारी रखा जा सकता है और मुख्य सीमा के जितना चाहें उतना करीब आ सकता है, फिर भी उस तक कभी नहीं पहुंच सकता। यह किसी चीज़ के विचार की उसकी अनंत सीमा के रूप में व्याख्या है जो "दावत" संवाद की दार्शनिक और तार्किक सामग्री का गठन करती है।

इस संवाद के साथ, प्लेटो ने तर्क के इतिहास में एक महत्वपूर्ण योगदान दिया, लेकिन, एक कवि और पौराणिक कथाकार, भाषणकार और नाटककार होने के नाते, प्लेटो ने किसी चीज़ की इस शाश्वत इच्छा को उसकी सीमा तक सीमित कर दिया, जो कि सभी रोजमर्रा की आड़ में, सबसे प्रतिष्ठित है अंतहीन प्रयास से, और यथासंभव तीव्रता से प्रयास करते हुए, और उन्होंने इसे विशेष रूप से प्रेम संबंधों के क्षेत्र के लिए जिम्मेदार ठहराया: प्यार, आखिरकार, एक शाश्वत इच्छा भी है और इसका हमेशा एक निश्चित लक्ष्य भी होता है, हालांकि यह इसे बहुत कम ही हासिल करता है और लंबे समय के लिए नहीं।

संवाद "दावत" टेबल वार्तालापों (संगोष्ठियों) की शैली से संबंधित है, जिसे प्लेटो द्वारा शुरू किया गया था और जिसकी न केवल ग्रीक, बल्कि रोमन धरती पर, न केवल पुरातन साहित्य में, बल्कि ईसाई साहित्य में भी समानताएं थीं। मध्य युग के गठन के दौरान.

समय के साथ टेबल पर बातचीत के विषय बदल गए, लेकिन बातचीत खुद दावत के दूसरे चरण का प्रतिनिधित्व करती थी, जब, भरपूर भोजन के बाद, मेहमान शराब की ओर मुड़ गए। एक कप शराब के साथ, सामान्य बातचीत न केवल मनोरंजक थी, बल्कि अत्यधिक बौद्धिक, दार्शनिक, नैतिक और सौंदर्यपूर्ण प्रकृति की भी थी। मनोरंजन ने गंभीर बातचीत में बिल्कुल भी हस्तक्षेप नहीं किया; इसने केवल इसे हल्के, आधे-मजाक वाले रूप में ढालने में मदद की, जो दावत के माहौल के अनुरूप था।

प्लेटो की "संगोष्ठी" को लंबे समय से, बिना किसी कारण के, एक नैतिक संवाद के रूप में वर्गीकृत किया गया है। इसका एक उपशीर्षक थ्रेसिलस द्वारा दिया गया था - "अच्छे पर," और कुछ साक्ष्यों (अरस्तू) के अनुसार, प्लेटो के "संगोष्ठी" को "प्रेम पर भाषण" कहा जाता था। ये दोनों उपशीर्षक एक-दूसरे का खंडन नहीं करते हैं, क्योंकि संवाद का विषय मनुष्य का सर्वोच्च भलाई की ओर आरोहण है, जो स्वर्गीय प्रेम के विचार के अवतार से ज्यादा कुछ नहीं है।

संपूर्ण संवाद एथेनियन थिएटर में दुखद कवि अगाथॉन की जीत के अवसर पर आयोजित एक दावत की कहानी है। कहानी सुकरात के छात्र, फेलेरम के अपोलोडोरस के दृष्टिकोण से बताई गई है। इस प्रकार, हमारे सामने एक "कहानी के भीतर कहानी" है, जो सुकरात के दो दोस्तों के अनुभवों के प्रतिबिंब का प्रतिबिंब है।

2. पीमैं स्थिति और तर्क पर बात करता हूंविचाराधीन मुद्दे पर वक्ता

तो, परिचय. यह नहीं कहा जा सकता कि यह दार्शनिक सामग्री से भरपूर है; यह केवल एक प्रकार की साहित्यिक व्याख्या का प्रतिनिधित्व करता है। यह संवाद के मुख्य पात्रों का परिचय भी देता है, साथ ही बाद की संपूर्ण कथा के विषय को भी रेखांकित करता है। परिचय फलेरम के एक निश्चित अपोलोडोरस की एक निश्चित ग्लॉकोन के साथ मुलाकात के बारे में एक कहानी के साथ शुरू होता है, साथ ही एगथॉन के घर में दावत के बारे में बात करने के लिए बाद वाले के अनुरोध और एक निश्चित अरिस्टोडेमस के शब्दों से ऐसा करने के लिए अपोलोडोरस की सहमति के साथ शुरू होता है। किदाफिन, जो दावत में व्यक्तिगत रूप से उपस्थित थे।

दावत से पहले की परिस्थितियों के बारे में अरिस्टोडेमस का विवरण इस प्रकार है: अरिस्टोडेमस की सुकरात से मुलाकात, दावत के लिए उसका निमंत्रण, सुकरात का देर से आगमन, अगाथोन के घर पर अरिस्टोडेमस की दयालु मुलाकात, और मेहमानों में से एक पॉसानियास का न केवल भाग लेने का प्रस्ताव दावत में, लेकिन इसके प्रत्येक मुख्य भागीदार के लिए एक सराहनीय नोट का उच्चारण करना। प्रेम के देवता इरोस के लिए भाषण।

दावत में अन्य सभी प्रतिभागियों की सहमति से, फेड्रस ने इरोस के बारे में बातचीत शुरू की, और काफी तार्किक रूप से, क्योंकि वह इरोस की प्राचीन उत्पत्ति के बारे में बात करता है। "इरोस सबसे महान देवता हैं, जिनकी लोग और देवता कई कारणों से प्रशंसा करते हैं, न कि कम से कम उनकी उत्पत्ति के कारण: आखिरकार, यह सबसे प्राचीन देवता होने के लिए सम्मानजनक है। और इसका प्रमाण उसके माता-पिता की अनुपस्थिति है... पृथ्वी और इरोस का जन्म कैओस के बाद हुआ था “अर्थात, अस्तित्व और प्रेम अविभाज्य हैं और सबसे प्राचीन श्रेणियां हैं।

फेड्रस का भाषण अभी भी विश्लेषणात्मक शक्ति से रहित है और इरोस के केवल सबसे सामान्य गुणों को उजागर करता है, जिनकी चर्चा पौराणिक कथाओं के अविभाजित प्रभुत्व के समय से की गई है। चूंकि प्राचीन काल में वस्तुगत दुनिया की कल्पना यथासंभव ठोस और कामुक होती थी, इसलिए यह बिल्कुल भी आश्चर्य की बात नहीं है कि दुनिया में सभी आंदोलनों को प्रेम आकर्षण के परिणाम के रूप में सोचा गया था। सार्वभौमिक गुरुत्वाकर्षण, जो उन दिनों भी स्पष्ट प्रतीत होता था, की व्याख्या विशेष रूप से प्रेम गुरुत्वाकर्षण के रूप में की गई थी, और यह बिल्कुल भी आश्चर्य की बात नहीं है कि फीड्रस के भाषण में इरोस की व्याख्या एक ऐसे सिद्धांत के रूप में की गई है जो सबसे प्राचीन और सबसे शक्तिशाली दोनों है। वह इरोस के सबसे बड़े नैतिक अधिकार और प्रेम के देवता की अतुलनीय जीवन शक्ति की बात करते हैं: "वह हमारे लिए सबसे बड़े आशीर्वाद का प्राथमिक स्रोत थे... अगर प्रेमियों और उनके प्रियजनों से एक राज्य बनाना संभव होता.. . वे इस पर सर्वोत्तम संभव तरीके से शासन करेंगे, हर शर्मनाक चीज़ से बचेंगे और एक-दूसरे के साथ प्रतिस्पर्धा करेंगे," क्योंकि "...वह लोगों को वीरता प्रदान करने और उन्हें जीवन के दौरान और मृत्यु के बाद आनंद देने में सबसे अधिक सक्षम है।" इस संबंध में, फेड्रस ने सच्चे प्यार के उच्चतम मूल्य के विचार को विकसित करना शुरू कर दिया, इसके प्रति देवताओं के रवैये के बारे में एक कहानी के साथ अपने तर्क को मजबूत किया: "देवता प्यार में गुणों को अत्यधिक महत्व देते हैं, वे प्रशंसा करते हैं और आश्चर्यचकित होते हैं जब प्रेमी अपने प्रेम की वस्तु के प्रति समर्पित होता है, तब की तुलना में जब प्रिय अपने प्रेमी के प्रति समर्पित होता है तो अधिक और अच्छा करते हैं। इस भाषण का एक अनोखा निष्कर्ष यह कथन है कि "प्रेमी, प्रेमिका से अधिक दिव्य है, क्योंकि वह ईश्वर से प्रेरित है, और प्रेमिका प्रेमी के प्रति उसकी भक्ति के लिए आभारी है।"

3. एलतार्किक मूल्यांकनसंवाद प्रतिभागियों के एनकेए विचार

औपचारिक पक्ष से प्लेटो ने वक्तृत्व कला को कितनी सहजता से व्यवहार किया, यह संगोष्ठी में एल्सीबीएड्स और सुकरात के भाषणों से पता चलता है।

संगोष्ठी में सुकरात का भाषण विभिन्न प्रकार की शैलियों से भरा हुआ है, जिसमें संवाद से लेकर, निरंतर कथा तक और संपूर्ण तर्क के साथ समाप्त होता है।

एक खूबसूरत युवक के प्रति एक आदमी के प्यार का विषय, जो "द फीस्ट" संवाद में इतना समृद्ध है, अगर हम इसे ऐतिहासिक रूप से देखें तो यह इतना असामान्य नहीं लगना चाहिए। मातृसत्ता की कई सहस्राब्दियों ने यूनानियों के पौराणिक विचारों की उनके सामाजिक अस्तित्व में एक अजीब प्रतिक्रिया निर्धारित की। ज़ीउस के सिर से एथेना के जन्म का मिथक या एस्किलस "ओरेस्टिया" की त्रयी, जिसमें देवता अपोलो और एथेना एक आदमी, नायक और कबीले के नेता की श्रेष्ठता साबित करते हैं, अच्छी तरह से जाना जाता है। यह भी ज्ञात है कि ग्रीक शास्त्रीय समाज में महिलाओं को कोई अधिकार नहीं था। साथ ही, संपूर्ण पुरातनता व्यक्ति की विशिष्टता की अभी भी अपर्याप्त रूप से विकसित चेतना में आधुनिक यूरोप से भिन्न थी, जिसे कबीले और फिर पोलिस अधिकारियों द्वारा या पूर्व में, निरंकुश की असीमित शक्ति द्वारा दबा दिया गया था। फारस में, समलैंगिक प्रेम विशेष रूप से आम था, और यहीं से यह प्रथा ग्रीस तक पहुंची। इसलिए पुरुष शरीर में सन्निहित सर्वोच्च सौंदर्य का विचार, चूंकि एक पुरुष समाज का पूर्ण सदस्य है, वह एक विचारक है, कानून बनाता है, वह लड़ता है, पोलिस के भाग्य का फैसला करता है, और एक के शरीर के लिए प्यार करता है समाज के आदर्श सौन्दर्य और शक्ति का प्रतीक युवक सुन्दर है।

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प्लेटो का "संगोष्ठी" सभी प्रकार की साहित्यिक, अलंकारिक, कलात्मक, दार्शनिक (और, विशेष रूप से, तार्किक) सामग्री से इतना भरा हुआ है (जैसे "फेड्रस") कि इस संवाद के कमोबेश पूर्ण विश्लेषण के लिए एक बड़े अध्ययन की आवश्यकता होती है। इस संवाद के निर्माण के समय के संबंध में सभी शोधकर्ताओं की आम राय यह है कि परिपक्व प्लेटो यहां हमारे सामने आता है, यानी यह संवाद ईसा पूर्व चौथी शताब्दी के लगभग 80 के दशक के मध्य का है। ई., जब लेखक पहले से ही चालीस वर्ष से अधिक का था। यह परिपक्वता संवाद के तार्किक तरीकों को प्रभावित करती है। सामान्यतया, प्लेटो विशुद्ध रूप से अमूर्त तर्क में उद्यम करने के लिए बहुत अनिच्छुक था। यह उत्तरार्द्ध हमेशा पौराणिक, काव्यात्मक और प्रतीकात्मक छवियों की आड़ में छिपा रहता है। लेकिन, अपने आप से यह सवाल पूछना कि "संगोष्ठी" की मुख्य तार्किक संरचना क्या है और इसे संवाद के समृद्ध कलात्मक ताने-बाने से निकालने का प्रयास करना, शायद, सबसे सही होगा, हम अपना मुख्य ध्यान ऊपर से ऊपर की ओर मोड़ें। यहां चित्रित आदर्श के लिए भौतिक संसार।

प्लेटो ने पहले के संवादों में विचार (या "ईडोस") की अवधारणा पेश की थी। हालाँकि, उनमें से सबसे सार्थक, फेदो में, अगर हम इसे पूरी तार्किक कठोरता के साथ देखते हैं, तो प्लेटो अभी भी लगभग हर चीज (आत्मा और जीवन सहित) को पहचानने की आवश्यकता के सिद्धांत को इंगित करने तक ही सीमित है। विचार। लेकिन आत्मा और जीवन के लक्षण वर्णन के लिए, और विशेष रूप से आत्मा की अमरता के सिद्धांत के लिए, यह पर्याप्त नहीं था। आख़िरकार, हर तुच्छ चीज़, और जो चीज़ थोड़े समय के लिए ही अस्तित्व में रहती है, उसका भी अपना विचार होता है, फिर भी, ऐसी चीज़ें अस्थायी होती हैं और उन्हें नष्ट करने में कुछ भी खर्च नहीं होता है। यहां तक कि फेदो के स्तर पर, प्लेटो अभी भी उन सभी तार्किक संभावनाओं का उपयोग करने से दूर है जो किसी चीज़ और किसी चीज़ के विचार के बीच अंतर करने के बाद दार्शनिकों के बीच पैदा हुई थीं।

"दावत" की रचना का विश्लेषण करना बहुत आसान है क्योंकि इसकी संरचना का पता लगाना मुश्किल नहीं है: एक संक्षिप्त परिचय और एक ही निष्कर्ष के बीच, संवाद में सात भाषण होते हैं, जिनमें से प्रत्येक एक या दूसरे पहलू का इलाज करता है वही विषय - प्रेम का विषय। सबसे पहले, सात भाषणों में से प्रत्येक के भीतर और सभी भाषणों के संबंध में असामान्य तार्किक अनुक्रम पर ध्यान आकर्षित किया जाता है।

दावत में अन्य सभी प्रतिभागियों की सहमति से, फेड्रस ने इरोस के बारे में बातचीत शुरू की, और काफी तार्किक रूप से, क्योंकि वह इरोस की प्राचीन उत्पत्ति के बारे में बात करता है। "इरोस सबसे महान देवता हैं, जिनकी लोग और देवता कई कारणों से प्रशंसा करते हैं, न कि कम से कम उनकी उत्पत्ति के कारण: आखिरकार, यह सबसे प्राचीन देवता होने के लिए सम्मानजनक है। और इसका प्रमाण उसके माता-पिता की अनुपस्थिति है... पृथ्वी और एरोस का जन्म कैओस के बाद हुआ था," अर्थात, अस्तित्व और प्रेम अविभाज्य हैं और सबसे प्राचीन श्रेणियां हैं।

प्रेम की प्रकृति के बारे में चर्चा दूसरे भाषण - पोसानियास के भाषण - में जारी रहती है। पहले भाषण में उल्लिखित इरोस का सिद्धांत, उस समय के दृष्टिकोण से भी, किसी भी विश्लेषण के लिए बहुत सामान्य और विदेशी लग रहा था। दरअसल, इरोस में एक उच्चतर सिद्धांत है, लेकिन एक निचला सिद्धांत भी है। पौराणिक कथाओं ने सुझाव दिया कि उच्चतम स्थानिक रूप से कुछ उच्चतर है, यानी स्वर्गीय; और स्त्रीलिंग पर मर्दाना सिद्धांत की श्रेष्ठता के बारे में प्राचीन दुनिया के पारंपरिक सिद्धांत ने सुझाव दिया कि उच्चतम आवश्यक रूप से मर्दाना है। नतीजतन, उच्चतम इरोस पुरुषों के बीच प्यार है। और चूंकि प्लेटो के समय तक वे मानसिक को शारीरिक से अलग करना और पहले को दूसरे से ऊपर महत्व देना सीख चुके थे, तो पौसानियास के भाषण में पुरुष प्रेम सबसे आध्यात्मिक प्रेम बन गया।

पॉसनीस के भाषण में, उच्च और निम्न प्रेम को व्यक्त करने वाली विशिष्ट छवियां दो इरोस और, उनके अनुरूप, दो एफ़्रोडाइट हैं। चूँकि अपने आप में कुछ भी सुंदर या बदसूरत नहीं है, सुंदर इरोस की कसौटी स्वर्गीय एफ़्रोडाइट से उसकी उत्पत्ति है, वल्गर एफ़्रोडाइट के बेटे, वल्गर इरोस के विपरीत। एफ़्रोडाइट पोशलाया मर्दाना और स्त्री दोनों सिद्धांतों में शामिल है। एफ़्रोडाइट का इरोस अश्लील है और कुछ भी करने में सक्षम है। यह ठीक उसी तरह का प्यार है जिससे तुच्छ लोग प्यार करते हैं, और वे प्यार करते हैं, सबसे पहले, महिलाएं युवा पुरुषों से कम नहीं होती हैं, और दूसरी बात, वे अपने प्रियजनों को अपनी आत्मा की तुलना में अपने शरीर की खातिर अधिक प्यार करते हैं, और वे उन लोगों से प्यार करते हैं जो मूर्ख हैं, केवल अपनी उपलब्धि की परवाह करते हैं।" "स्वर्गीय एफ़्रोडाइट का इरोस देवी के पास वापस जाता है, जो, सबसे पहले, केवल मर्दाना सिद्धांत में शामिल है, स्त्री में नहीं - यह व्यर्थ नहीं है यह युवा पुरुषों के लिए प्यार है, - और दूसरी बात, वह बड़ी है और आपराधिक गुंडागर्दी के लिए पराया है।" तो, स्वर्गीय प्रेम उन पुरुषों के लिए प्यार है जो महिलाओं की तुलना में अधिक सुंदर और होशियार हैं। प्रेमियों के लिए, सब कुछ की अनुमति है, लेकिन केवल क्षेत्र में आत्मा और मन का, निःस्वार्थ भाव से, ज्ञान और पूर्णता के लिए, शरीर के लिए नहीं।

निम्नलिखित कथन इस भाषण का एक सामान्य और बहुत विशिष्ट निष्कर्ष नहीं लगता है: "हम किसी भी व्यवसाय के बारे में कह सकते हैं कि वह अपने आप में न तो सुंदर है और न ही बदसूरत। हम जो कुछ भी करते हैं, वह अपने आप में सुंदर नहीं है, बल्कि तथ्य पर निर्भर करता है।" यह कैसे किया जाता है, यह कैसे होता है: यदि कोई चीज़ खूबसूरती से और सही ढंग से की जाती है, तो वह सुंदर हो जाती है, और यदि गलत तरीके से, तो, इसके विपरीत, बदसूरत। प्यार के साथ भी यही बात: हर इरोज़ सुंदर और योग्य नहीं है प्रशंसा करें, लेकिन केवल वही जो प्रेरित करे। प्यार करना अद्भुत है।"

इसके बाद जो कुछ होगा वह पोसानियास द्वारा कही गई बात को और गहरा करेगा। सबसे पहले, विरोधाभासों पर इरोस की स्थिति को स्पष्ट करना आवश्यक था, इसे पौराणिक कथाओं की भाषा से अधिक विकसित सोच की भाषा में अनुवाद करना - प्राकृतिक दर्शन की भाषा, ठंड और गर्म, गीले और सूखे, आदि के विपरीत के उदाहरण का पालन करना। इस प्रकार, इरोस अपने विशिष्ट विरोधाभासों के साथ पहले से ही लौकिक महत्व प्राप्त कर रहा था, जिसके लिए तीसरा भाषण समर्पित है - एरीक्सिमाचस का भाषण। वह कहते हैं कि इरोस न केवल मनुष्य में, बल्कि पूरी प्रकृति में, पूरे अस्तित्व में मौजूद है: "वह न केवल मानव आत्मा में रहता है और न केवल सुंदर लोगों की इच्छा में, बल्कि उसके कई अन्य आवेगों में भी रहता है, और आम तौर पर दुनिया में कई अन्य चीजों में - जानवरों के शरीर में, पौधों में, जो कुछ भी मौजूद है, उसमें, क्योंकि वह महान, अद्भुत, सर्वव्यापी, लोगों और देवताओं के सभी मामलों में शामिल था।" पौधों और जानवरों की दुनिया भर में फैले प्रेम के बारे में एरीक्सिमाचस का विचार ग्रीक प्राकृतिक दर्शन का विशिष्ट है।

दूसरा भाषण एक और समस्या को भी जन्म देता है: इसमें उल्लिखित ब्रह्मांडीय विरोधों को द्वैतवादी रूप से नहीं सोचा जा सकता था, लेकिन उच्च और निम्न की सामंजस्यपूर्ण एकता के सिद्धांत की मदद से उन्हें संतुलित करना आवश्यक था, इसके अलावा, इरोस के इस हार्मोनिक सिद्धांत की संपूर्ण अनिवार्यता और इसके लिए उन लोगों की उत्कट आकांक्षा जिन्होंने खुद को इरोस की शक्ति में पाया। दो इरोस का पृथक्करण उनके निरंतर सामंजस्य की आवश्यकता के अधीन होना चाहिए, "आखिरकार, इसके लिए शरीर में दो सबसे शत्रुतापूर्ण सिद्धांतों के बीच मित्रता स्थापित करने और उनमें आपसी प्रेम पैदा करने की क्षमता की आवश्यकता होती है।" दो इरोस का उपकार तभी संभव है जब वे सामंजस्य में हों, ऋतुओं के सही परिवर्तन और वातावरण की स्थिति के अर्थ में भी जो मनुष्यों के लिए फायदेमंद है। "मौसम के गुण इन दोनों पर निर्भर करते हैं। जब सिद्धांतों, गर्मी और ठंड, सूखापन और नमी, को मध्यम प्रेम द्वारा नियंत्रित किया जाता है और वे एक दूसरे के साथ विवेकपूर्ण और सामंजस्यपूर्ण रूप से विलीन हो जाते हैं, तो वर्ष प्रचुर होता है, यह स्वास्थ्य लाता है, नहीं बहुत नुकसान पहुंचाता है। लेकिन जब सीज़न बेलगाम इरोस, बलात्कारी इरोस के प्रभाव में आता है, तो वह बहुत कुछ नष्ट और बर्बाद कर देता है।" अंत में, बलिदान और भाग्य बताना भी लोगों और देवताओं के बीच प्रेम सद्भाव का कार्य है, क्योंकि यह "प्रेम की सुरक्षा और उसके उपचार से जुड़ा है।"

दूसरे और तीसरे भाषण में व्यक्त दोनों विचारों की तार्किक निरंतरता चौथे भाषण - अरस्तूफेन्स के भाषण में पाई जाती है। अरस्तूफेन्स ने पुरुषों और महिलाओं, या एंड्रोगिन्स दोनों के रूप में आदिम अस्तित्व के बारे में एक मिथक की रचना की। चूंकि ये लोग बहुत मजबूत थे और ज़ीउस के खिलाफ साजिश रच रहे थे, ज़ीउस ने प्रत्येक एंड्रोजीन को दो हिस्सों में काट दिया, उन्हें दुनिया भर में बिखेर दिया और उन्हें अपनी पूर्व पूर्णता और शक्ति को बहाल करने के लिए हमेशा के लिए एक-दूसरे की तलाश करने के लिए मजबूर किया। इसलिए, इरोस अखंडता को बहाल करने के लिए एक दूसरे के प्रति विच्छेदित मानव हिस्सों की इच्छा है: "प्रेम अखंडता की प्यास और इसकी इच्छा है।"

अरस्तूफेन्स का भाषण प्लेटो के मिथक-निर्माण के सबसे दिलचस्प उदाहरणों में से एक है। प्लेटो द्वारा रचित मिथक में उनकी अपनी कल्पनाएँ तथा कुछ सर्वमान्य पौराणिक एवं दार्शनिक विचार आपस में गुंथे हुए हैं। आपसी मिलन के लिए दो आत्माओं की इच्छा के बारे में एक मिथक के रूप में इस मिथक की आम तौर पर स्वीकृत रोमांटिक व्याख्या का राक्षसों के बारे में प्लेटो के मिथकों से कोई लेना-देना नहीं है, जो आधे में विभाजित हैं और शारीरिक मिलन के लिए हमेशा प्यासे रहते हैं। कोई भी के. रेनहार्ड की व्याख्या से सहमत हो सकता है, जो उनमें शरीर से आत्मा तक, सांसारिक सुंदरता से आत्मा तक आरोहण के साथ दैवीय सुंदर अखंडता के बजाय, मनुष्य की प्राचीन अखंडता और एकता की इच्छा को देखता है, जो विशुद्ध रूप से भौतिक है। उच्चतम विचार.

पहले चार भाषणों का सामान्य परिणाम इस तथ्य पर आधारित है कि इरोस मौलिक विश्व अखंडता है, जो प्रेमी जोड़ों को उनके अप्रतिरोध्य पारस्परिक आकर्षण और सार्वभौमिक और आनंदमय शांति की खोज के आधार पर एकता के लिए बुलाता है।

इस स्थिति के आगे के विकास के लिए इरोस को एक विशुद्ध रूप से महत्वपूर्ण मानवीय आकांक्षा के रूप में मूर्त रूप देने की आवश्यकता थी, और दूसरी बात, एक सामान्य दार्शनिक पद्धति का उपयोग करके इसकी व्याख्या, जो प्राकृतिक दर्शन तक भी सीमित नहीं थी।

अगाथॉन, पिछले वक्ताओं के विपरीत, इरोस के व्यक्तिगत विशिष्ट आवश्यक गुणों को सूचीबद्ध करता है: सौंदर्य, शाश्वत यौवन, कोमलता, शरीर का लचीलापन, पूर्णता, किसी भी हिंसा के प्रति उसकी गैर-मान्यता, न्याय, विवेक और साहस, संगीत कला और संगीत दोनों में ज्ञान। सभी जीवित चीजों की पीढ़ी, सभी कलाओं और शिल्पों में और देवताओं के सभी मामलों के क्रम में।

लेकिन इरोस के विभिन्न विचित्र गुणों पर जितना अधिक विस्तार से विचार किया जाएगा, उन्हें सिंथेटिक रूप में प्रस्तुत करने की आवश्यकता उतनी ही अधिक होगी, ताकि वे एक एकल और अपरिवर्तनीय सिद्धांत से प्रवाहित हों। यह ठीक वही है जो सुकरात ने अपने छठे भाषण में किया है, जो प्राकृतिक दर्शन की तुलना में कहीं अधिक जटिल पद्धति, अर्थात् पारलौकिक द्वंद्वात्मकता की पद्धति से लैस है। इस भाषण की सबसे संपूर्ण समझ के लिए, प्लेटो के दृष्टिकोण को समझना आवश्यक है ताकि हम उन सभी चीजों की स्पष्ट रूप से कल्पना कर सकें जो हमारे लिए अप्रमाणित हैं, लेकिन उस समय के लिए सबसे स्पष्ट पूर्वापेक्षाएँ, जिनकी उपस्थिति में ही इसे समझना संभव है सुकरात की अवधारणा का तार्किक क्रम. ये परिसर मुख्य रूप से प्राचीन चिंतन पर आधारित हैं, लेकिन साथ ही वास्तविक ऑन्टोलॉजीवाद पर आधारित हैं, जो, जब सबसे निर्दोष तार्किक निर्माणों पर लागू होता है, तो तुरंत उन्हें पौराणिक कथाओं में बदल देता है।

इस द्वंद्वात्मकता का पहला चरण यह है कि प्रत्येक घटना (और इसलिए इरोस) का अपना विषय होता है। और यदि कोई चीज़ किसी चीज़ के लिए प्रयास करती है, तो आंशिक रूप से वह पहले से ही उसके पास है (अर्थात् एक लक्ष्य के रूप में), आंशिक रूप से उसके पास वह अभी तक नहीं है। इसके होने और न होने के बिना कोई भी आकांक्षा अस्तित्व में ही नहीं रह सकती। इसका मतलब यह है कि इरोस अभी तक सुंदरता नहीं है, बल्कि सुंदरता और कुरूपता के बीच, आनंदमय पूर्णता और हमेशा की तलाश वाली गरीबी के बीच कुछ मध्यवर्ती है, जैसा कि सुकरात के भाषण की प्रस्तावना में कहा गया है। इरोस की प्रकृति मध्य है; वह स्वर्गीय पोरोस (धन) और पेनिया (गरीबी) का पुत्र है - प्लेटो का मिथक कहता है। हालाँकि, यह मिथक आदिम सोच के भोलेपन से बहुत दूर है और केवल विरोधों की उस द्वंद्वात्मक एकता का एक काव्यात्मक चित्रण है, जिसके बिना इरोस स्वयं एक आकांक्षा के रूप में असंभव है। यह मिथक प्लेटो के चिंतन-भौतिक ऑन्टोलॉजीवाद की भी गवाही देता है।

जो सबसे सरल अवधारणा है वह इस प्रकार है: इरोस का लक्ष्य अच्छाई पर कब्ज़ा करना है, लेकिन केवल किसी व्यक्तिगत अच्छाई पर नहीं, बल्कि हर अच्छे पर और उस पर शाश्वत कब्ज़ा करना है। और चूँकि अनंत काल पर तुरंत कब्ज़ा नहीं किया जा सकता है, इसलिए धीरे-धीरे ही इस पर कब्ज़ा करना संभव है, यानी इसके स्थान पर किसी और चीज़ की कल्पना करना और उत्पन्न करना, जिसका अर्थ है कि इरोस अमरता की खातिर सुंदरता में शाश्वत पीढ़ी के लिए प्यार है, दोनों पीढ़ियों के लिए शारीरिक और आध्यात्मिक, जिसमें काव्यात्मक रचनात्मकता और सार्वजनिक और राज्य विधान के प्रति प्रेम भी शामिल है। हर जीवित चीज़, जीवित रहते हुए, उत्पन्न करने का प्रयास करती है, क्योंकि वह नश्वर है, और वह खुद को हमेशा के लिए स्थापित करना चाहती है। लेकिन निस्संदेह, प्लेटो इतने सरल और अमूर्त निष्कर्ष के आधार पर नहीं रह सकता। यदि प्रेम हमेशा उत्पन्न करने का प्रयास करता है, तो, उनका तर्क है, अनंत काल है, जिसके अवतार के लिए ही प्रेम की सभी रचनाएँ, भौतिक और गैर-भौतिक, मौजूद हैं। इस तर्क में, चिंतनशील-भौतिक ऑन्कोलॉजी फिर से स्पष्ट रूप से प्रकट होती है।

सुंदरता का प्रसिद्ध पदानुक्रम भी यहीं उत्पन्न हुआ, जो सहस्राब्दियों तक लोकप्रिय रहा। सबसे पहले हमें भौतिक शरीर पसंद आते हैं। हालाँकि, किसी दिए गए शरीर के बारे में कोई तभी बात कर सकता है जब शरीर के बारे में सामान्य रूप से कोई विचार हो। प्लेटो के अनुसार, स्वयं द्वारा लिया गया भौतिक शरीर निष्क्रिय और गतिहीन है, लेकिन चूंकि वास्तव में सभी शरीर सक्रिय और गतिशील हैं, इसलिए कोई सिद्धांत होना चाहिए जो उन्हें संचालित करता हो; और शुरुआत पहले से ही निराकार, गैर-भौतिक है। प्लेटो के लिए, समस्त पुरातनता की तरह, ऐसे आत्म-प्रेरक सिद्धांत को आत्मा कहा जाता था। इस पूर्व शर्त के बिना, उस समय के विचारकों ने जीवन और अस्तित्व की अनुमति ही नहीं दी, हालाँकि उन्होंने आत्मा के सार को अलग-अलग तरीकों से परिभाषित किया। आत्मा चलती है और बाकी सभी चीजों को चलाती है। इसके विपरीत, कुछ गतिहीन भी है, जैसे सफेद काले को मानता है, शीर्ष नीचे को मानता है, आदि। आत्मा में यह अचल वस्तु विज्ञान से अधिक कुछ नहीं है, और सभी विज्ञान अपने लिए उसी शाश्वत और गतिहीन वस्तु को मानते हैं, जिसे वे मानते हैं। साकार करने के लिए कहा जाता है. सिद्धांत में पदानुक्रमित क्रम इस प्रकार है: एक सुंदर शरीर से सभी शरीर तक, यहां से सुंदर आत्माओं तक, आत्माओं से विज्ञान तक और व्यक्तिगत विज्ञान से सभी विज्ञानों की सीमा तक, सौंदर्य के विचार तक, जो कि नहीं है किसी भी परिवर्तन के अधीन लंबे समय तक, लेकिन हमेशा और हमेशा के लिए मौजूद रहता है। चिंतनशील-भौतिक ऑन्टोलॉजी यहां भी प्लेटो को सौंदर्य के शाश्वत और अचल विचार के रूप में सभी विज्ञानों की सीमा के बारे में सिखाने के लिए मजबूर करती है। इसके साथ, प्लेटो फिर से विशुद्ध रूप से तार्किक मार्ग से पौराणिक कथाओं के मार्ग पर फिसल जाता है, और सौंदर्य का उसका अंतिम विचार, जो उसके द्वारा पूर्ण तार्किक त्रुटिहीनता के साथ सिद्ध किया गया है, अचानक एक नए, पूरी तरह से तार्किक प्रकाश में प्रकट नहीं होता है। सौंदर्य के शाश्वत और आदर्श साम्राज्य का सिद्धांत प्रकट होता है, जिसके साथ हर तर्कशास्त्री सहमत नहीं होगा और जो सौंदर्य की एक स्वयंसिद्ध पौराणिक कथा के बिना नहीं कर सकता है, भले ही प्लेटो के लिए अप्रमाणित हो, जो अनियंत्रित चिंतन-पर्याप्त ऑन्टोलॉजी के आधार पर उत्पन्न होता है। इस प्रकार, प्लेटो के तार्किक रूप से त्रुटिहीन प्रमाणों को अतार्किक पौराणिक कथाओं से अलग करना आवश्यक है, हालाँकि सौंदर्य के शाश्वत विचार के बारे में प्लेटो की इस शिक्षा में तर्क और पौराणिक कथाओं का ऐसा कोई अलगाव नहीं है। और वास्तव में, निःसंदेह, यहां केवल पौराणिक कथाओं के अलावा और भी बहुत कुछ है। यह एक पौराणिक कथा है जो अनुभवहीन और पूर्व-चिंतनशील नहीं है, बल्कि जिसका निर्माण पहले ही तार्किक, द्वंद्वात्मक, पारलौकिक रूप से किया जा चुका है। बाद में, कांट के पारलौकिकवाद का उद्देश्य कुछ वस्तुओं के बारे में सोचने की संभावना के लिए परिस्थितियाँ तैयार करना था। प्लेटो के लिए यह इस प्रकार है: शरीर के बारे में सोचने के लिए, किसी के पास पहले से ही शरीर की अवधारणा होनी चाहिए, शरीर की अवधारणा के बारे में सोचने के लिए, किसी के पास पहले से ही आत्मा की अवधारणा होनी चाहिए, और आत्मा के विचार के बारे में सोचने के लिए व्यक्ति को स्वयं के विचार के बारे में सोचना होगा। यह वास्तविक ट्रान्सेंडैंटलिज्म है, और यहां तक कि द्वंद्वात्मक भी है, और विचार वस्तुनिष्ठ हैं। प्लेटो एक निश्चित प्राथमिक आदर्श प्रकृति की कल्पना करता है, जो पहली बार एक पश्चगामी कामुक प्रकृति को संभव बनाता है। इससे यह कथन सत्य सिद्ध होता है कि प्लैटोनिज्म वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद है।

हालाँकि, संगोष्ठी में सातवाँ भाषण, अर्थात् अल्सीबीएड्स का भाषण, प्लेटो की शिक्षा को अमूर्त वैचारिक उद्देश्य आदर्शवाद तक सीमित करने की अनुमति नहीं देता है। एल्सीबीएड्स की दार्शनिक अवधारणा यह है कि आंतरिक और बाह्य, व्यक्तिपरक और उद्देश्य, आदर्श और वास्तविक के सामान्य संयोग के अलावा, जीवन हमें उनकी असामान्य रूप से विविध और बेहद रंगीन असंगतता को पहचानने के लिए भी मजबूर करता है। सुकरात, ऐसा प्रतीत होता है, एक आदर्श ऋषि है जो केवल यह जानता है कि वह वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद की विभिन्न प्रकार की तार्किक श्रेणियों का निर्माण करता है। एल्सीबीएड्स ने सुकरात की तुलना सिलेनियंस और व्यंग्यकार मार्सियास से की है। सुकरात अपने श्रोताओं को मंत्रमुग्ध करने के लिए भाषणों का उपयोग करते हैं, बांसुरी का नहीं, लोगों को नए तरीके से जीने और अपने अनुचित कार्यों पर शर्मिंदा होने के लिए मजबूर करते हैं। सुकरात असामान्य रूप से शारीरिक रूप से लचीले, साहसी और बहादुर हैं - यह युद्ध में उनके वीरतापूर्ण व्यवहार से प्रमाणित होता है। सुकरात का व्यक्तित्व भी अतुलनीय है। काफी हद तक, सुकरात ऐतिहासिक रूप से और एल्सीबीएड्स की छवि में भी ऐसे ही हैं। और फिर भी, यह सब सुकराती-प्लेटोनिक पारलौकिक द्वंद्वात्मक और पौराणिक कथा एक अत्यंत गहरी और तीक्ष्ण सार्वभौमिक विडंबना के रूप में दी गई है, जो हमें पूरी तरह से साबित करती है कि प्लेटो न केवल एक उद्देश्यपूर्ण आदर्शवादी है, बल्कि एक बहुत ही भावुक, विरोधाभासी, शाश्वत खोजी भी है। प्रकृति। वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद, जैसा कि संगोष्ठी में दिया गया है, विचारों के पारलौकिक-द्वंद्वात्मक सिद्धांत के अलावा, शुरू से अंत तक जीवन की एक दर्दनाक मधुर अनुभूति से व्याप्त है, जिसमें आदर्श और सामग्री निराशाजनक रूप से भ्रमित और मिश्रित होते हैं - कभी-कभी यहाँ तक कि पूर्ण अप्रभेद्यता के बिंदु तक भी। इसकी पुष्टि सुकरात की इस बेतरतीब टिप्पणी से भी होती है कि त्रासदी का सच्चा रचनाकार सच्ची कॉमेडी का भी रचनाकार होना चाहिए, जो सिर्फ प्लेटो की एक बेतरतीब कहावत नहीं है, बल्कि संगोष्ठी में विचारों के संपूर्ण दर्शन का सच्चा परिणाम है .

तार्किक दृष्टिकोण से, सबसे मूल पाठ इरोस के पदानुक्रम के बारे में है, जो सौंदर्य के शाश्वत विचार के साथ समाप्त होता है। प्लेटो की कविता, पौराणिक कथाओं, अलंकारिकता और नाटक से हटकर, हम कुछ ऐसा खोजते हैं जो हमारे पास पिछले संवादों में नहीं था या अल्पविकसित रूप में था। यह किसी चीज़ का विचार है जिसे यहां किसी चीज़ के निर्माण की सीमा के रूप में प्रस्तुत किया गया है। और सीमा की अवधारणा आधुनिक गणित और भौतिकी में पहले ही सिद्ध हो चुकी है। नतीजतन, यह प्लेटो की बहुत बड़ी उपलब्धियों में से एक है, जो कभी खत्म नहीं होगी, भले ही इसे किसी भी पौराणिक-काव्यात्मक, प्रतीकात्मक और अलंकारिक-नाटकीय आवरण में वास्तव में प्लेटो के संवादों के विशिष्ट पाठ में पहनाया गया हो।

पर्व के केंद्र में मध्य की समस्या है। अर्थात्, "सही राय" ज्ञान और कामुकता के बीच कुछ है। संगोष्ठी में न केवल इसका उल्लेख है, बल्कि इरोस की समस्या की व्याख्या यहाँ सीधे तौर पर सही राय की समस्या के रूप में की गई है। नतीजतन, इरोस की अवधारणा में जो नया है वह यह है कि "ज्ञान" और "डोक्सा" को यहां अधिक समृद्ध और अधिक पूर्ण रूप से स्वीकार किया जाता है, क्योंकि यहां यह सिर्फ "ज्ञान" और "डोक्सा" नहीं है, बल्कि जिसे "भावना" कहा जा सकता है। , "भावना" ", आदि। "दावत" में, हालांकि बहुत स्पष्ट रूप में नहीं, ज्ञान और संवेदनशीलता के बीच संबंध की समस्या है, जिसे शब्दावली में मध्य की समस्या के रूप में तय किया गया है। इस संबंध में "दावत" की नवीनता इस तथ्य में निहित है कि दोनों नामित क्षेत्रों को एक, एकल और अविभाज्य क्षेत्र के रूप में दिया गया है, जिसमें एक और दूसरे के बीच अंतर करना संभव नहीं है। ज्ञान कामुकता के साथ इतना घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है कि उनकी पूरी पहचान हो जाती है। पोरोस और पोरोस से इरोस का जन्म हुआ, जो अब पोरोस या पोरोस नहीं है, बल्कि वह है जिसमें उन दोनों की पहचान हुई थी। यहां सभी संभावित विरोधों को एक समग्र जीवन में, एक समग्र पीढ़ी में, एक पहचान में एकजुट किया गया था। यहीं पर पारलौकिक विधि सबसे पहले अपनी परिपक्वता तक पहुँचती है; और यह अर्थ कि इसे वास्तविकता के साथ एकजुट होने के लिए कहा जाता है केवल यहीं पहली बार गतिशील अर्थ, रचनात्मक गतिशीलता, अनंत वृद्धि का एक सक्रिय योग बन जाता है। इरोस बनना, गतिशील संश्लेषण, शाश्वत शक्ति और सिद्धांत, शाश्वत उदारता और बुद्धिमान आकांक्षा - यह इस स्तर पर प्लैटोनिज्म का परिणाम है।

ज्ञान को संवेदनशीलता के साथ, साथ ही विचारों को अस्तित्व के साथ एकीकृत करने की समस्या, मूलतः SYMBOL की समस्या है। ट्रान्सेंडैंटल दर्शन प्रतीक की आनुवंशिक रूप से अर्थपूर्ण व्याख्या प्रदान करता है। संगोष्ठी में, थियेटेटस और मेनो की तरह, प्रतीकवाद का पारलौकिक विकास स्पष्ट रूप से दिखाई देता है। अब से, प्लेटोवाद हमारे लिए प्रतीक की एक अलग दार्शनिक प्रकृति के साथ एक मौलिक और अंतिम प्रतीकवाद है, और प्लेटो के दार्शनिक विकास के इस चरण में हम प्रतीक को एक पारलौकिक सिद्धांत के रूप में पाते हैं। यह प्लेटो की संगोष्ठी की दार्शनिक सामग्री है।

टिप्पणियाँ:

1. एक खूबसूरत युवक के प्रति एक आदमी के प्यार का विषय, जो "दावत" संवाद में बहुत समृद्ध है, अगर हम इसे ऐतिहासिक रूप से देखें तो यह इतना असामान्य नहीं लगना चाहिए। मातृसत्ता की कई सहस्राब्दियों ने यूनानियों के पौराणिक विचारों की उनके सामाजिक अस्तित्व में एक अजीब प्रतिक्रिया निर्धारित की। ज़ीउस के सिर से एथेना के जन्म का मिथक या एस्किलस "ओरेस्टिया" की त्रयी, जिसमें देवता अपोलो और एथेना एक आदमी, नायक और कबीले के नेता की श्रेष्ठता साबित करते हैं, अच्छी तरह से जाना जाता है। यह भी ज्ञात है कि ग्रीक शास्त्रीय समाज में महिलाओं को कोई अधिकार नहीं था। साथ ही, संपूर्ण पुरातनता व्यक्ति की विशिष्टता की अभी भी अपर्याप्त रूप से विकसित चेतना में आधुनिक यूरोप से भिन्न थी, जिसे कबीले और फिर पोलिस अधिकारियों द्वारा या पूर्व में, निरंकुश की असीमित शक्ति द्वारा दबा दिया गया था। फारस में, समलैंगिक प्रेम विशेष रूप से आम था, और यहीं से यह प्रथा ग्रीस तक पहुंची। इसलिए पुरुष शरीर में सन्निहित सर्वोच्च सौंदर्य का विचार, चूंकि एक पुरुष समाज का पूर्ण सदस्य है, वह एक विचारक है, कानून बनाता है, वह लड़ता है, पोलिस के भाग्य का फैसला करता है, और एक के शरीर के लिए प्यार करता है समाज के आदर्श सौन्दर्य और शक्ति का प्रतीक युवक सुन्दर है।

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