Cette liste peut inclure des auteurs anciens célèbres tels qu'Eschyle, Sophocle, Euripide, Aristophane, Aristote. Tous ont écrit des pièces de théâtre pour des représentations lors de festivités. Il y avait, bien sûr, beaucoup plus d'auteurs d'œuvres dramatiques, mais soit leurs créations n'ont pas survécu à ce jour, soit leurs noms ont été oubliés.

Dans l'œuvre des dramaturges grecs anciens, malgré toutes les différences, il y avait beaucoup en commun, par exemple le désir de montrer tous les problèmes sociaux, politiques et éthiques les plus importants qui préoccupaient l'esprit des Athéniens à cette époque. Dans le genre de la tragédie de la Grèce antique, aucune œuvre significative n'a été créée. Au fil du temps, la tragédie est devenue une œuvre purement littéraire destinée à être lue. En revanche, de grandes perspectives s'ouvrent pour le théâtre quotidien, qui s'épanouit le plus au milieu du IVe siècle av. e. Il s'appelait plus tard "Novo-Attic Comedy".

Eschyle

Eschyle (Fig. 3) est né en 525 av. e. à Eleusis, près d'Athènes. Il venait d'une famille noble, il a donc reçu une bonne éducation. Le début de son œuvre remonte à l'époque de la guerre d'Athènes contre la Perse. On sait par des documents historiques qu'Eschyle lui-même a pris part aux batailles de Marathon et de Salamine.

Il a décrit la dernière des guerres en tant que témoin oculaire dans sa pièce Les Perses. Cette tragédie a été mise en scène en 472 av. e. Au total, Eschyle a écrit environ 80 œuvres. Parmi eux se trouvaient non seulement des tragédies, mais aussi des drames satiriques. Seules 7 tragédies ont survécu à ce jour dans leur intégralité, seuls de petits morceaux du reste ont survécu.

Dans les œuvres d'Eschyle, non seulement des personnes sont représentées, mais aussi des dieux et des titans, qui personnifient les idées morales, politiques et sociales. Le dramaturge lui-même avait un credo religieux et mythologique. Il croyait fermement que les dieux gouvernent la vie et le monde. Cependant, les personnages de ses pièces ne sont pas des êtres velléitaires qui sont aveuglément subordonnés aux dieux. Eschyle les a dotés de raison et de volonté, ils agissent, guidés par leurs pensées.

Dans les tragédies d'Eschyle, le chœur joue un rôle essentiel dans le développement du thème. Toutes les parties du chœur sont écrites dans un langage pathétique. Dans le même temps, l'auteur a progressivement commencé à introduire dans la toile des images narratives de l'existence humaine, qui étaient assez réalistes. Un exemple est la description de la bataille entre les Grecs et les Perses dans la pièce "Perses" ou les paroles de sympathie exprimées par les Océanides à Prométhée.

Pour intensifier le conflit tragique et compléter l'action de la production théâtrale, Eschyle a introduit le rôle d'un second acteur. À l'époque, ce n'était qu'un geste révolutionnaire. Maintenant, au lieu de la vieille tragédie, qui avait peu d'action, un seul acteur et un chœur, de nouveaux drames sont apparus. Ils se sont heurtés aux visions du monde des héros qui ont indépendamment motivé leurs actions et leurs actes. Mais les tragédies d'Eschyle ont néanmoins conservé dans leur construction des traces du fait qu'elles proviennent du dithyrambe.

La construction de toutes les tragédies était la même. Ils ont commencé par un prologue, dans lequel il y avait une intrigue. Après le prologue, le chœur est entré dans l'orchestre pour y rester jusqu'à la fin de la pièce. Cela a été suivi par des épisodes, qui étaient les dialogues des acteurs. Les épisodes étaient séparés les uns des autres par des stasims - les chansons du chœur, interprétées après que le chœur est monté dans l'orchestre. La dernière partie de la tragédie, lorsque le chœur a quitté l'orchestre, s'appelait "exode". En règle générale, une tragédie se composait de 3-4 épisodes et de 3-4 stasims.

Les stasims, à leur tour, étaient divisés en parties distinctes, composées de strophes et d'antistrophes, qui correspondaient strictement les unes aux autres. Le mot "strofa" en traduction en russe signifie "tourner". Lorsque le chœur chantait le long des strophes, il se déplaçait d'abord dans un sens, puis dans l'autre. Le plus souvent, les chants du chœur étaient interprétés avec l'accompagnement d'une flûte et étaient nécessairement accompagnés de danses appelées « emmeley ».

Dans la pièce Les Perses, Eschyle a glorifié la victoire d'Athènes sur la Perse lors de la bataille navale de Salamine. Un fort sentiment patriotique traverse tout l'ouvrage, c'est-à-dire que l'auteur montre que la victoire des Grecs sur les Perses est le résultat du fait que des ordres démocratiques existaient dans le pays des Grecs.

Dans l'œuvre d'Eschyle, une place particulière est accordée à la tragédie "Prométhée enchaîné". Dans cet ouvrage, l'auteur a montré Zeus non pas comme un porteur de vérité et de justice, mais comme un tyran cruel qui veut anéantir tous les peuples de la surface de la terre. Par conséquent, Prométhée, qui a osé se soulever contre lui et défendre la race humaine, il l'a condamné au tourment éternel, lui ordonnant d'être enchaîné à un rocher.

Prométhée est présenté par l'auteur comme un combattant pour la liberté et la raison des peuples, contre la tyrannie et la violence de Zeus. Au cours de tous les siècles suivants, l'image de Prométhée est restée l'exemple d'un héros luttant contre des puissances supérieures, contre tous les oppresseurs d'une personnalité humaine libre. V. G. Belinsky a très bien dit à propos de ce héros de l'ancienne tragédie: "Prométhée a fait savoir aux gens qu'en vérité et en connaissance, ils sont des dieux, que le tonnerre et la foudre ne sont pas encore la preuve de la justesse, mais seulement la preuve du mauvais pouvoir."

Eschyle a écrit plusieurs trilogies. Mais le seul qui a survécu à ce jour dans son intégralité est Orestie. La tragédie était basée sur des récits de meurtres terribles du genre dont le commandant grec Agamemnon est issu. La première pièce de la trilogie s'appelle Agamemnon. Il raconte qu'Agamemnon est revenu victorieux du champ de bataille, mais à la maison, il a été tué par sa femme Clytemnestre. La femme du commandant n'a pas seulement peur d'être punie pour son crime, mais se vante également de ce qu'elle a fait.

La deuxième partie de la trilogie s'intitule "Les Choéphores". Voici une histoire sur la façon dont Oreste, le fils d'Agamemnon, devenu adulte, a décidé de venger la mort de son père. Sœur Oreste Electra l'aide dans cette terrible affaire. Oreste a d'abord tué l'amant de sa mère, puis elle.

L'intrigue de la troisième tragédie - "Euménides" - est la suivante : Oreste est persécuté par Erinyes, la déesse de la vengeance, parce qu'il a commis deux meurtres. Mais il est justifié par la cour des anciens athéniens.

Dans cette trilogie, Eschyle a parlé dans un langage poétique de la lutte entre les droits paternels et maternels qui se déroulait en Grèce à cette époque. En conséquence, le droit paternel, c'est-à-dire étatique, s'est avéré être le gagnant.

Dans "Orestie", l'habileté dramatique d'Eschyle atteint son apogée. Il a si bien rendu l'atmosphère oppressante et inquiétante dans laquelle se prépare le conflit que le spectateur ressent presque physiquement cette intensité de passion. Les parties de chœur sont écrites clairement, elles ont un contenu religieux et philosophique, il y a des métaphores et des comparaisons audacieuses. Il y a beaucoup plus de dynamisme dans cette tragédie que dans les premières œuvres d'Eschyle. Les personnages sont écrits plus précisément, beaucoup moins de lieux et de raisonnements communs.

Les œuvres d'Eschyle montrent tout l'héroïsme des guerres gréco-perses, qui ont joué un rôle important dans l'éducation du patriotisme parmi le peuple. Aux yeux non seulement de ses contemporains, mais aussi de toutes les générations suivantes, Eschyle est resté à jamais le tout premier poète tragique.

Il mourut en 456 av. e. dans la ville de Gel, en Sicile. Sur sa tombe, il y a une inscription de pierre tombale qui, selon la légende, a été composée par lui.

Sophocle

Sophocle est né en 496 av. e. dans une famille aisée. Son père avait un atelier d'armurier, qui lui procurait un gros revenu. Déjà à un jeune âge, Sophocle a montré son talent créatif. À l'âge de 16 ans, il dirige une chorale de jeunes qui glorifie la victoire des Grecs à la bataille de Salamine.

Au début, Sophocle lui-même a participé aux productions de ses tragédies en tant qu'acteur, mais ensuite, en raison de la faiblesse de sa voix, il a dû abandonner les représentations, bien qu'il ait connu un grand succès. En 468 av. e. Sophocle a remporté sa première victoire par correspondance sur Eschyle, qui consistait dans le fait que la pièce de Sophocle était reconnue comme la meilleure. Dans d'autres travaux dramatiques, Sophocle a toujours eu de la chance: de toute sa vie, il n'a jamais reçu de troisième prix, mais a presque toujours pris la première place (et seulement occasionnellement la deuxième).

Le dramaturge a participé activement aux activités de l'État. En 443 av. e. les Grecs ont élu le célèbre poète au poste de trésorier de la Ligue de Délos. Plus tard, il a été élu à un poste encore plus élevé - un stratège. À ce titre, il participe avec Périclès à une campagne militaire contre l'île de Samos, qui se sépare d'Athènes.

On ne connaît que 7 tragédies de Sophocle, bien qu'il ait écrit plus de 120 pièces. Par rapport à Eschyle, Sophocle a quelque peu modifié le contenu de ses tragédies. Si le premier a des titans dans ses pièces, le second a introduit les gens dans ses œuvres, certes un peu élevées au-dessus du quotidien. Par conséquent, les chercheurs de la créativité de Sophocle disent qu'il a fait descendre la tragédie du ciel sur la terre.

L'homme avec son monde spirituel, son esprit, ses sentiments et son libre arbitre est devenu le personnage principal des tragédies. Bien sûr, dans les pièces de Sophocle, les héros ressentent l'influence de la Divine Providence sur leur destin. Les dieux sont les mêmes

puissants, comme ceux d'Eschyle, ils peuvent aussi faire tomber une personne. Mais les héros de Sophocle ne comptent généralement pas avec résignation sur la volonté du destin, mais se battent pour atteindre leurs objectifs. Cette lutte se termine parfois par la souffrance et la mort du héros, mais il ne peut la refuser, puisqu'il y voit son devoir moral et civique envers la société.

A cette époque, Périclès était à la tête de la démocratie athénienne. Sous son règne, la Grèce esclavagiste a atteint une énorme floraison interne. Athènes est devenue un centre culturel majeur, qui a recherché des écrivains, des artistes, des sculpteurs et des philosophes dans toute la Grèce. Périclès a commencé à construire l'Acropole, mais elle n'a été achevée qu'après sa mort. Des architectes exceptionnels de cette période ont été impliqués dans ce travail. Toutes les sculptures ont été réalisées par Phidias et ses élèves.

En outre, un développement rapide s'est produit dans le domaine des sciences naturelles et des enseignements philosophiques. Il y avait un besoin d'éducation générale et spéciale. À Athènes, des enseignants sont apparus, appelés sophistes, c'est-à-dire sages. Moyennant paiement, ils enseignaient à ceux qui le désiraient diverses sciences - philosophie, rhétorique, histoire, littérature, politique - ils enseignaient l'art de parler au peuple.

Certains sophistes étaient partisans de la démocratie esclavagiste, d'autres - de l'aristocratie. Le plus célèbre parmi les sophistes de cette époque était Protagoras. C'est à lui qu'appartient la parole que ce n'est pas Dieu, mais l'homme, qui est la mesure de toutes choses.

De telles contradictions dans le choc des idéaux humanistes et démocratiques avec des motifs égoïstes et égoïstes se sont également reflétées dans le travail de Sophocle, qui ne pouvait pas accepter les déclarations de Protagoras parce qu'il était très religieux. Dans ses œuvres, il a répété à plusieurs reprises que la connaissance humaine est très limitée, qu'en raison de l'ignorance, une personne peut commettre telle ou telle erreur et en être punie, c'est-à-dire endurer des tourments. Mais c'est précisément dans la souffrance que se révèlent les meilleures qualités humaines décrites par Sophocle dans ses pièces. Même dans les cas où le héros meurt sous les coups du destin, une humeur optimiste se fait sentir dans les tragédies. Comme le disait Sophocle, "le destin pourrait priver le héros du bonheur et de la vie, mais pas humilier son esprit, pourrait le frapper, mais pas gagner".

Sophocle a introduit un troisième acteur dans la tragédie, qui a grandement animé l'action. Il y avait maintenant trois personnages sur scène qui pouvaient diriger des dialogues et des monologues, ainsi que jouer en même temps. Puisque le dramaturge a donné la préférence aux expériences d'un individu, il n'a pas écrit de trilogies, dans lesquelles, en règle générale, le sort de toute une famille était retracé. Trois tragédies ont été mises en compétition, mais maintenant chacune d'elles était une œuvre indépendante. Sous Sophocle, des décorations peintes ont également été introduites.

Les tragédies les plus célèbres du dramaturge du cycle thébain sont Œdipe Roi, Œdipe à Colon et Antigone. L'intrigue de toutes ces œuvres est basée sur le mythe du roi thébain Œdipe et les nombreux malheurs qui ont frappé sa famille.

Sophocle a essayé dans toutes ses tragédies de faire émerger des héros au caractère fort et à la volonté inflexible. Mais en même temps, ces personnes étaient caractérisées par la gentillesse et la compassion. Telle était, en particulier, Antigone.

Les tragédies de Sophocle montrent clairement que le destin peut subjuguer la vie d'une personne. Dans ce cas, le héros devient un jouet entre les mains de puissances supérieures, que les anciens Grecs personnifiaient avec Moira, se tenant même au-dessus des dieux. Ces œuvres sont devenues un reflet artistique des idéaux civils et moraux de la démocratie esclavagiste. Parmi ces idéaux figuraient l'égalité politique et la liberté de tous les citoyens à part entière, le patriotisme, le service à la patrie, la noblesse des sentiments et des motivations, ainsi que la gentillesse et la simplicité.

Sophocle est mort en 406 av. e.

Le théâtre comme forme d'art

Théâtre (grec θέατρον - le sens principal est un lieu de spectacles, puis - un spectacle, de θεάομαι - je regarde, je vois) - une forme d'art spectaculaire, qui est une synthèse de divers arts - littérature, musique, chorégraphie, chant, beaux-arts et autres, et possédant sa propre spécificité : le reflet de la réalité, des conflits, des personnages, ainsi que leur interprétation et leur évaluation, l'approbation de certaines idées passe ici par l'action dramatique dont le principal porteur est l'acteur.

Le concept générique de "théâtre" comprend ses différents types : théâtre dramatique, opéra, ballet, théâtre de marionnettes, pantomime, etc.

De tout temps, le théâtre a été un art collectif ; dans le théâtre moderne, outre les acteurs et le metteur en scène (chef d'orchestre, chorégraphe), le scénographe, compositeur, chorégraphe, ainsi que les accessoiristes, costumiers, maquilleurs, maquettistes et enlumineurs participent à la création de la performance.

Le développement du théâtre a toujours été indissociable du développement de la société et de l'état de la culture dans son ensemble - son apogée ou son déclin, la prédominance de certains courants artistiques dans le théâtre et son rôle dans la vie spirituelle du pays étaient associés à les particularités du développement social.

Le théâtre est né des plus anciennes fêtes de chasse, agricoles et rituelles, qui reproduisaient des phénomènes naturels ou des processus de travail sous une forme allégorique. Cependant, les performances rituelles en elles-mêmes n'étaient pas encore un théâtre: selon les historiens de l'art, le théâtre commence là où le spectateur apparaît - il implique non seulement des efforts collectifs dans le processus de création d'une œuvre, mais aussi une perception collective, et le théâtre atteint son esthétique but seulement si si l'action scénique résonne avec le public.

Aux premiers stades du développement du théâtre - dans les festivals folkloriques, le chant, la danse, la musique et l'action dramatique existaient dans une unité inséparable ; dans le processus de développement et de professionnalisation, le théâtre a perdu son synthétisme d'origine, trois types principaux se sont formés: théâtre dramatique, opéra et ballet, ainsi que certaines formes intermédiaires

Théâtre de la Grèce antique.

Théâtre dans la Grèce antiqueLe théâtre dans la Grèce antique trouve son origine dans les festivités en l'honneur de Dionysos. Les théâtres ont été construits en plein air, de sorte qu'un grand nombre de spectateurs y ont été placés. On pense que l'art théâtral de la Grèce antique trouve son origine dans la mythologie. La tragédie grecque a commencé à se développer rapidement, de sorte qu'elle a été racontée non seulement sur la vie de Dionysos, mais aussi sur d'autres héros.

La tragédie grecque était constamment reconstituée avec des sujets mythologiques, car ils avaient une expressivité profonde. La mythologie s'est formée à une époque où les gens avaient le désir d'expliquer l'essence du monde. En Grèce, il n'était pas interdit de représenter les dieux comme des personnes.

Les comédies contenaient des motifs religieux et mondains. Les motifs mondains sont finalement devenus les seuls. Mais ils étaient dédiés à Dionysos. Les acteurs ont interprété des scènes quotidiennes comiques. Des éléments de satire politique et sociale ont également commencé à apparaître dans la comédie. Les acteurs ont soulevé des questions sur les activités de certaines institutions, la conduite de la guerre, la politique étrangère et le système politique.

Avec le développement de la dramaturgie, la technique de la mise en scène se développe également. Au début, des décorations étaient utilisées, qui étaient des structures en bois. Puis les décorations peintes ont commencé à apparaître. Des toiles peintes et des planches ont été placées entre les colonnes. Au fil du temps, les machines théâtrales ont commencé à être utilisées. Les plates-formes rétractables les plus couramment utilisées sur des roues basses et des machines permettant à l'acteur de s'élever dans les airs.

Les théâtres ont été construits pour qu'il y ait une bonne audibilité. Pour amplifier le son, des récipients résonnants ont été placés, qui se trouvaient au milieu de la salle. Il n'y avait pas de rideaux dans les théâtres. Habituellement 3 personnes ont participé à la production. Le même acteur peut jouer plusieurs rôles. Les figurants jouaient des rôles muets. Il n'y avait pas de femmes au théâtre à cette époque.

Les rôles féminins étaient tenus par des hommes. Les acteurs devaient avoir une bonne diction, ils devaient aussi savoir chanter - les airs étaient joués dans des endroits pathétiques. Des exercices vocaux ont été développés pour les comédiens. Au fil du temps, des éléments de danse ont commencé à être introduits dans les pièces, de sorte que les acteurs ont appris à contrôler leur corps. Les acteurs grecs portaient des masques. Ils ne pouvaient pas exprimer leur colère, leur admiration ou leur surprise à l'aide d'expressions faciales. Les acteurs devaient travailler sur l'expressivité des mouvements et des gestes.

La représentation au théâtre s'est déroulée de l'aube au crépuscule. Les spectateurs qui se trouvaient dans le théâtre y mangeaient et y buvaient. Les citadins mettaient leurs plus beaux habits, portaient des couronnes de lierre. Les pièces étaient présentées par tirage au sort. Si le public a aimé le spectacle, il a applaudi bruyamment et a crié. Si la pièce n'était pas intéressante, le public criait, tapait du pied et sifflait. Les acteurs pouvaient être chassés de la scène et jetés avec des pierres. Le succès du dramaturge dépendait du public.

Créativité d'Eschyle, Sophocle, Euripide, Aristophane.

Cette liste peut inclure des auteurs anciens célèbres tels qu'Eschyle, Sophocle, Euripide, Aristophane, Aristote. Tous ont écrit des pièces de théâtre pour des représentations lors de festivités. Il y avait, bien sûr, beaucoup plus d'auteurs d'œuvres dramatiques, mais soit leurs créations n'ont pas survécu à ce jour, soit leurs noms ont été oubliés.

Dans l'œuvre des dramaturges grecs anciens, malgré toutes les différences, il y avait beaucoup en commun, par exemple le désir de montrer tous les problèmes sociaux, politiques et éthiques les plus importants qui préoccupaient l'esprit des Athéniens à cette époque. Dans le genre de la tragédie de la Grèce antique, aucune œuvre significative n'a été créée. Au fil du temps, la tragédie est devenue une œuvre purement littéraire destinée à être lue. En revanche, de grandes perspectives s'ouvrent pour le théâtre quotidien, qui s'épanouit le plus au milieu du IVe siècle av. e. Il s'appelait plus tard "Novo-Attic Comedy".

Eschyle

Eschyle (Fig. 3) est né en 525 av. e. à Eleusis, près d'Athènes. Il venait d'une famille noble, il a donc reçu une bonne éducation. Le début de son œuvre remonte à l'époque de la guerre d'Athènes contre la Perse. On sait par des documents historiques qu'Eschyle lui-même a pris part aux batailles de Marathon et de Salamine.

Il a décrit la dernière des guerres en tant que témoin oculaire dans sa pièce Les Perses. Cette tragédie a été mise en scène en 472 av. e. Au total, Eschyle a écrit environ 80 œuvres. Parmi eux se trouvaient non seulement des tragédies, mais aussi des drames satiriques. Seules 7 tragédies ont survécu à ce jour dans leur intégralité, seuls de petits morceaux du reste ont survécu.

Dans les œuvres d'Eschyle, non seulement des personnes sont représentées, mais aussi des dieux et des titans, qui personnifient les idées morales, politiques et sociales. Le dramaturge lui-même avait un credo religieux et mythologique. Il croyait fermement que les dieux gouvernent la vie et le monde. Cependant, les personnages de ses pièces ne sont pas des êtres velléitaires qui sont aveuglément subordonnés aux dieux. Eschyle les a dotés de raison et de volonté, ils agissent, guidés par leurs pensées.

Dans les tragédies d'Eschyle, le chœur joue un rôle essentiel dans le développement du thème. Toutes les parties du chœur sont écrites dans un langage pathétique. Dans le même temps, l'auteur a progressivement commencé à introduire dans la toile des images narratives de l'existence humaine, qui étaient assez réalistes. Un exemple est la description de la bataille entre les Grecs et les Perses dans la pièce "Perses" ou les paroles de sympathie exprimées par les Océanides à Prométhée.

Pour intensifier le conflit tragique et compléter l'action de la production théâtrale, Eschyle a introduit le rôle d'un second acteur. À l'époque, ce n'était qu'un geste révolutionnaire. Maintenant, au lieu de la vieille tragédie, qui avait peu d'action, un seul acteur et un chœur, de nouveaux drames sont apparus. Ils se sont heurtés aux visions du monde des héros qui ont indépendamment motivé leurs actions et leurs actes. Mais les tragédies d'Eschyle ont néanmoins conservé dans leur construction des traces du fait qu'elles proviennent du dithyrambe.

La construction de toutes les tragédies était la même. Ils ont commencé par un prologue, dans lequel il y avait une intrigue. Après le prologue, le chœur est entré dans l'orchestre pour y rester jusqu'à la fin de la pièce. Cela a été suivi par des épisodes, qui étaient les dialogues des acteurs. Les épisodes étaient séparés les uns des autres par des stasims - les chansons du chœur, interprétées après que le chœur est monté dans l'orchestre. La dernière partie de la tragédie, lorsque le chœur a quitté l'orchestre, s'appelait "exode". En règle générale, une tragédie se composait de 3-4 épisodes et de 3-4 stasims.

Les stasims, à leur tour, étaient divisés en parties distinctes, composées de strophes et d'antistrophes, qui correspondaient strictement les unes aux autres. Le mot "strofa" en traduction en russe signifie "tourner". Lorsque le chœur chantait le long des strophes, il se déplaçait d'abord dans un sens, puis dans l'autre. Le plus souvent, les chants du chœur étaient interprétés avec l'accompagnement d'une flûte et étaient nécessairement accompagnés de danses appelées « emmeley ».

Dans la pièce Les Perses, Eschyle a glorifié la victoire d'Athènes sur la Perse lors de la bataille navale de Salamine. Un fort sentiment patriotique traverse tout l'ouvrage, c'est-à-dire que l'auteur montre que la victoire des Grecs sur les Perses est le résultat du fait que des ordres démocratiques existaient dans le pays des Grecs.

Dans l'œuvre d'Eschyle, une place particulière est accordée à la tragédie "Prométhée enchaîné". Dans cet ouvrage, l'auteur a montré Zeus non pas comme un porteur de vérité et de justice, mais comme un tyran cruel qui veut anéantir tous les peuples de la surface de la terre. Par conséquent, Prométhée, qui a osé se soulever contre lui et défendre la race humaine, il l'a condamné au tourment éternel, lui ordonnant d'être enchaîné à un rocher.

Prométhée est présenté par l'auteur comme un combattant pour la liberté et la raison des peuples, contre la tyrannie et la violence de Zeus. Au cours de tous les siècles suivants, l'image de Prométhée est restée l'exemple d'un héros luttant contre des puissances supérieures, contre tous les oppresseurs d'une personnalité humaine libre. V. G. Belinsky a très bien dit à propos de ce héros de l'ancienne tragédie: "Prométhée a fait savoir aux gens qu'en vérité et en connaissance, ils sont des dieux, que le tonnerre et la foudre ne sont pas encore la preuve de la justesse, mais seulement la preuve du mauvais pouvoir."

Eschyle a écrit plusieurs trilogies. Mais le seul qui a survécu à ce jour dans son intégralité est Orestie. La tragédie était basée sur des récits de meurtres terribles du genre dont le commandant grec Agamemnon est issu. La première pièce de la trilogie s'appelle Agamemnon. Il raconte qu'Agamemnon est revenu victorieux du champ de bataille, mais à la maison, il a été tué par sa femme Clytemnestre. La femme du commandant n'a pas seulement peur d'être punie pour son crime, mais se vante également de ce qu'elle a fait.

La deuxième partie de la trilogie s'intitule "Les Choéphores". Voici une histoire sur la façon dont Oreste, le fils d'Agamemnon, devenu adulte, a décidé de venger la mort de son père. Sœur Oreste Electra l'aide dans cette terrible affaire. Oreste a d'abord tué l'amant de sa mère, puis elle.

L'intrigue de la troisième tragédie - "Euménides" - est la suivante : Oreste est persécuté par Erinyes, la déesse de la vengeance, parce qu'il a commis deux meurtres. Mais il est justifié par la cour des anciens athéniens.

Dans cette trilogie, Eschyle a parlé dans un langage poétique de la lutte entre les droits paternels et maternels qui se déroulait en Grèce à cette époque. En conséquence, le droit paternel, c'est-à-dire étatique, s'est avéré être le gagnant.

Dans "Orestie", l'habileté dramatique d'Eschyle atteint son apogée. Il a si bien rendu l'atmosphère oppressante et inquiétante dans laquelle se prépare le conflit que le spectateur ressent presque physiquement cette intensité de passion. Les parties de chœur sont écrites clairement, elles ont un contenu religieux et philosophique, il y a des métaphores et des comparaisons audacieuses. Il y a beaucoup plus de dynamisme dans cette tragédie que dans les premières œuvres d'Eschyle. Les personnages sont écrits plus précisément, beaucoup moins de lieux et de raisonnements communs.

Les œuvres d'Eschyle montrent tout l'héroïsme des guerres gréco-perses, qui ont joué un rôle important dans l'éducation du patriotisme parmi le peuple. Aux yeux non seulement de ses contemporains, mais aussi de toutes les générations suivantes, Eschyle est resté à jamais le tout premier poète tragique.

Il mourut en 456 av. e. dans la ville de Gel, en Sicile. Sur sa tombe, il y a une inscription de pierre tombale qui, selon la légende, a été composée par lui.

Sophocle

Sophocle est né en 496 av. e. dans une famille aisée. Son père avait un atelier d'armurier, qui lui procurait un gros revenu. Déjà à un jeune âge, Sophocle a montré son talent créatif. À l'âge de 16 ans, il dirige une chorale de jeunes qui glorifie la victoire des Grecs à la bataille de Salamine.

Au début, Sophocle lui-même a participé aux productions de ses tragédies en tant qu'acteur, mais ensuite, en raison de la faiblesse de sa voix, il a dû abandonner les représentations, bien qu'il ait connu un grand succès. En 468 av. e. Sophocle a remporté sa première victoire par correspondance sur Eschyle, qui consistait dans le fait que la pièce de Sophocle était reconnue comme la meilleure. Dans d'autres travaux dramatiques, Sophocle a toujours eu de la chance: de toute sa vie, il n'a jamais reçu de troisième prix, mais a presque toujours pris la première place (et seulement occasionnellement la deuxième).

Le dramaturge a participé activement aux activités de l'État. En 443 av. e. les Grecs ont élu le célèbre poète au poste de trésorier de la Ligue de Délos. Plus tard, il a été élu à un poste encore plus élevé - un stratège. À ce titre, il participe avec Périclès à une campagne militaire contre l'île de Samos, qui se sépare d'Athènes.

On ne connaît que 7 tragédies de Sophocle, bien qu'il ait écrit plus de 120 pièces. Par rapport à Eschyle, Sophocle a quelque peu modifié le contenu de ses tragédies. Si le premier a des titans dans ses pièces, le second a introduit les gens dans ses œuvres, certes un peu élevées au-dessus du quotidien. Par conséquent, les chercheurs de la créativité de Sophocle disent qu'il a fait descendre la tragédie du ciel sur la terre.

L'homme avec son monde spirituel, son esprit, ses sentiments et son libre arbitre est devenu le personnage principal des tragédies. Bien sûr, dans les pièces de Sophocle, les héros ressentent l'influence de la Divine Providence sur leur destin. Les dieux sont les mêmes

puissants, comme ceux d'Eschyle, ils peuvent aussi faire tomber une personne. Mais les héros de Sophocle ne comptent généralement pas avec résignation sur la volonté du destin, mais se battent pour atteindre leurs objectifs. Cette lutte se termine parfois par la souffrance et la mort du héros, mais il ne peut la refuser, puisqu'il y voit son devoir moral et civique envers la société.

A cette époque, Périclès était à la tête de la démocratie athénienne. Sous son règne, la Grèce esclavagiste a atteint une énorme floraison interne. Athènes est devenue un centre culturel majeur, qui a recherché des écrivains, des artistes, des sculpteurs et des philosophes dans toute la Grèce. Périclès a commencé à construire l'Acropole, mais elle n'a été achevée qu'après sa mort. Des architectes exceptionnels de cette période ont été impliqués dans ce travail. Toutes les sculptures ont été réalisées par Phidias et ses élèves.

En outre, un développement rapide s'est produit dans le domaine des sciences naturelles et des enseignements philosophiques. Il y avait un besoin d'éducation générale et spéciale. À Athènes, des enseignants sont apparus, appelés sophistes, c'est-à-dire sages. Moyennant paiement, ils enseignaient à ceux qui le désiraient diverses sciences - philosophie, rhétorique, histoire, littérature, politique - ils enseignaient l'art de parler au peuple.

Certains sophistes étaient partisans de la démocratie esclavagiste, d'autres - de l'aristocratie. Le plus célèbre parmi les sophistes de cette époque était Protagoras. C'est à lui qu'appartient la parole que ce n'est pas Dieu, mais l'homme, qui est la mesure de toutes choses.

De telles contradictions dans le choc des idéaux humanistes et démocratiques avec des motifs égoïstes et égoïstes se sont également reflétées dans le travail de Sophocle, qui ne pouvait pas accepter les déclarations de Protagoras parce qu'il était très religieux. Dans ses œuvres, il a répété à plusieurs reprises que la connaissance humaine est très limitée, qu'en raison de l'ignorance, une personne peut commettre telle ou telle erreur et en être punie, c'est-à-dire endurer des tourments. Mais c'est précisément dans la souffrance que se révèlent les meilleures qualités humaines décrites par Sophocle dans ses pièces. Même dans les cas où le héros meurt sous les coups du destin, une humeur optimiste se fait sentir dans les tragédies. Comme le disait Sophocle, "le destin pourrait priver le héros du bonheur et de la vie, mais pas humilier son esprit, pourrait le frapper, mais pas gagner".

Sophocle a introduit un troisième acteur dans la tragédie, qui a grandement animé l'action. Il y avait maintenant trois personnages sur scène qui pouvaient diriger des dialogues et des monologues, ainsi que jouer en même temps. Puisque le dramaturge a donné la préférence aux expériences d'un individu, il n'a pas écrit de trilogies, dans lesquelles, en règle générale, le sort de toute une famille était retracé. Trois tragédies ont été mises en compétition, mais maintenant chacune d'elles était une œuvre indépendante. Sous Sophocle, des décorations peintes ont également été introduites.

Les tragédies les plus célèbres du dramaturge du cycle thébain sont Œdipe Roi, Œdipe à Colon et Antigone. L'intrigue de toutes ces œuvres est basée sur le mythe du roi thébain Œdipe et les nombreux malheurs qui ont frappé sa famille.

Sophocle a essayé dans toutes ses tragédies de faire émerger des héros au caractère fort et à la volonté inflexible. Mais en même temps, ces personnes étaient caractérisées par la gentillesse et la compassion. Telle était, en particulier, Antigone.

Les tragédies de Sophocle montrent clairement que le destin peut subjuguer la vie d'une personne. Dans ce cas, le héros devient un jouet entre les mains de puissances supérieures, que les anciens Grecs personnifiaient avec Moira, se tenant même au-dessus des dieux. Ces œuvres sont devenues un reflet artistique des idéaux civils et moraux de la démocratie esclavagiste. Parmi ces idéaux figuraient l'égalité politique et la liberté de tous les citoyens à part entière, le patriotisme, le service à la patrie, la noblesse des sentiments et des motivations, ainsi que la gentillesse et la simplicité.

Sophocle est mort en 406 av. e.

Euripide

Euripide est né c. 480 avant JC e. dans une famille aisée. Comme les parents du futur dramaturge ne vivaient pas dans la pauvreté, ils ont pu donner à leur fils une bonne éducation.

Euripide avait un ami et professeur Anaxagoras, auprès duquel il a étudié la philosophie, l'histoire et d'autres sciences humaines. De plus, Euripide passait beaucoup de temps en compagnie de sophistes. Bien que le poète ne s'intéressait pas à la vie sociale du pays, il y avait de nombreux dictons politiques dans ses tragédies.

Euripide, contrairement à Sophocle, n'a pas participé à la mise en scène de ses tragédies, n'y a pas agi en tant qu'acteur, n'a pas écrit de musique pour elles. D'autres personnes l'ont fait pour lui. Euripide n'était pas très populaire en Grèce. Pendant toute la durée de sa participation à des concours, il n'a reçu que les cinq premiers prix, dont l'un à titre posthume.

Au cours de sa vie, Euripide a écrit environ 92 drames. 18 d'entre eux nous sont parvenus intégralement. En outre, il existe de nombreux autres extraits. Euripide a écrit toutes les tragédies un peu différemment d'Eschyle et de Sophocle. Le dramaturge a dépeint les gens dans ses pièces tels qu'ils sont. Tous ses héros, malgré le fait qu'ils étaient des personnages mythologiques, avaient leurs propres sentiments, pensées, idéaux, aspirations et passions. Dans de nombreuses tragédies, Euripide critique l'ancienne religion. Ses dieux se révèlent souvent plus cruels, vindicatifs et méchants que les gens. Cette attitude envers les croyances religieuses peut s'expliquer par le fait que la vision du monde d'Euripide a été influencée par la communication avec les sophistes. Cette libre-pensée religieuse n'a pas trouvé de compréhension parmi les Athéniens ordinaires. Apparemment, donc, le dramaturge n'a pas connu le succès auprès de ses concitoyens.

Euripide était un partisan de la démocratie modérée. Il croyait que l'épine dorsale de la démocratie était les petits propriétaires terriens. Dans nombre de ses œuvres, il a vivement critiqué et dénoncé les démagogues qui recherchent le pouvoir par la flatterie et la tromperie, puis l'utilisent à leurs propres fins égoïstes. Le dramaturge s'est battu contre la tyrannie, l'asservissement d'une personne par une autre. Il a dit qu'il est impossible de diviser les gens par origine, que la noblesse réside dans les vertus et les actes personnels, et non dans la richesse et la noble origine.

Séparément, il convient de parler de l'attitude d'Euripide envers les esclaves. Il a essayé dans toutes ses œuvres d'exprimer l'idée que l'esclavage est un phénomène injuste et honteux, que tous les hommes sont les mêmes et que l'âme d'un esclave n'est pas différente de l'âme d'un citoyen libre si l'esclave a des pensées pures.

A cette époque, la Grèce menait la guerre du Péloponnèse. Euripide croyait que toutes les guerres sont insensées et cruelles. Il n'a justifié que celles qui ont été menées au nom de la défense de la patrie.

Le dramaturge a essayé de comprendre au mieux le monde des expériences spirituelles des personnes qui l'entouraient. Dans ses tragédies, il n'avait pas peur de montrer les passions humaines les plus basses et la lutte entre le bien et le mal en une seule personne. À cet égard, Euripide peut être qualifié de plus tragique de tous les auteurs grecs. Les images féminines dans les tragédies d'Euripide étaient très expressives et dramatiques, ce n'est pas pour rien qu'il a été qualifié à juste titre de bon connaisseur de l'âme féminine.

Le poète utilisait trois acteurs dans ses pièces, mais le chœur de ses œuvres n'était plus le personnage principal. Le plus souvent, les chansons du chœur expriment les pensées et les sentiments de l'auteur lui-même. Euripide a été l'un des premiers à introduire les soi-disant monodies dans les tragédies - airs d'acteurs. Même Sophocle a essayé d'utiliser les monodia, mais ils ont reçu le plus grand développement précisément d'Euripide. Aux apogées les plus importantes, les acteurs ont exprimé leurs sentiments par le chant.

Le dramaturge a commencé à montrer au public de telles scènes qu'aucun des poètes tragiques n'avait présentées avant lui. Par exemple, il s'agissait de scènes de meurtre, de maladie, de mort, de tourments physiques. De plus, il a amené des enfants sur scène, a montré au spectateur les expériences d'une femme amoureuse. Au dénouement de la pièce, Euripide a présenté au public un "dieu dans une voiture", qui a prédit le destin et exprimé sa volonté.

L'œuvre la plus célèbre d'Euripide est la Médée. Il s'est inspiré du mythe des Argonautes. Sur le navire "Argo", ils sont allés à Colchis pour extraire la toison d'or. Dans cette entreprise difficile et dangereuse, le chef des Argonautes, Jason, fut aidé par la fille du roi Colchide, Médée. Elle est tombée amoureuse de Jason et a commis plusieurs crimes pour lui. Pour cela, Jason et Médée ont été expulsés de leur ville natale. Ils s'installent à Corinthe. Quelques années plus tard, ayant fait deux fils, Jason quitte Médée. Il épouse la fille du roi corinthien. De cet événement commence, en effet, le drame.

Saisi d'une soif de vengeance, Médée est terrible de colère. D'abord, à l'aide de cadeaux empoisonnés, elle tue la jeune femme de Jason et son père. Après cela, le vengeur tue ses fils, nés de Jason, et s'envole sur un char ailé.

Créant l'image de Médée, Euripide a souligné à plusieurs reprises qu'elle était une sorcière. Mais son caractère débridé, sa jalousie violente, la cruauté des sentiments rappellent constamment au public qu'elle n'est pas grecque, mais originaire du pays des barbares. Le public ne prend pas le parti de Médée, peu importe combien elle souffre, car il ne peut pas pardonner ses crimes terribles (principalement l'infanticide).

Dans ce conflit tragique, Jason est l'adversaire de Médée. Le dramaturge l'a dépeint comme une personne égoïste et prudente qui ne place que les intérêts de sa famille au premier plan. Le public comprend que c'est l'ex-mari qui a amené Médée dans un état aussi frénétique.

Parmi les nombreuses tragédies d'Euripide, on peut distinguer le drame Iphigénie en Aulis, qui se distingue par le pathétique civil. L'œuvre est basée sur le mythe selon lequel, à la demande des dieux, Agamemnon a dû sacrifier sa fille Iphigénie.

C'est l'intrigue de la tragédie. Agamemnon a conduit une flottille de navires pour prendre Troie. Mais le vent s'est calmé et les voiliers n'ont pas pu aller plus loin. Puis Agamemnon se tourna vers la déesse Artémis avec une demande d'envoyer le vent. En réponse, il entendit un ordre de sacrifier sa fille Iphigénie.

Agamemnon convoqua sa femme Clytemnestre et sa fille Iphigénie à Aulis. Le prétexte était la parade nuptiale d'Achille. Lorsque les femmes sont arrivées, la tromperie a été révélée. La femme d'Agamemnon était furieuse et n'a pas permis que sa fille soit tuée. Iphigénie a supplié son père de ne pas la sacrifier. Achille était prêt à défendre son épouse, mais elle a refusé de l'aider lorsqu'elle a appris qu'elle devait être martyrisée pour le bien de sa patrie.

Pendant le sacrifice, un miracle s'est produit. Après avoir été poignardée, Iphigénie a disparu quelque part et une biche est apparue sur l'autel. Les Grecs ont un mythe qui raconte qu'Artémis a eu pitié de la jeune fille et l'a transférée à Tauris, où elle est devenue prêtresse du temple d'Artémis.

Dans cette tragédie, Euripide a montré une fille courageuse, prête à se sacrifier pour le bien de sa patrie.

Il a été dit plus haut qu'Euripide n'était pas populaire auprès des Grecs. Le public n'a pas aimé le fait que le dramaturge cherche à dépeindre la vie de la manière la plus réaliste possible dans ses œuvres, ainsi que son attitude libre envers les mythes et la religion. Il a semblé à de nombreux téléspectateurs qu'en agissant ainsi, il avait violé les lois du genre tragique. Et pourtant, la partie la plus instruite du public aimait regarder ses pièces. Beaucoup de poètes tragiques qui vécurent alors en Grèce suivirent la voie ouverte par Euripide.

Peu de temps avant sa mort, Euripide s'installe à la cour du roi macédonien Archelaus, où ses tragédies connaissent un succès bien mérité. Au début de 406 av. e. Euripide est mort en Macédoine. Cela s'est passé quelques mois avant la mort de Sophocle.

La gloire n'est venue à Euripide qu'après sa mort. Au IVe siècle av. e. Euripide a commencé à être appelé le plus grand poète tragique. Cette déclaration est restée jusqu'à la fin du monde antique. Cela ne peut s'expliquer que par le fait que les pièces d'Euripide correspondaient aux goûts et aux exigences des gens d'une époque ultérieure, qui voulaient voir sur scène l'incarnation de ces pensées, sentiments et expériences proches des leurs.

Aristophane

Aristophane est né vers 445 av. e. Ses parents étaient des gens libres, mais pas très riches. Le jeune homme a montré ses capacités créatives très tôt. Déjà à l'âge de 12-13 ans, il a commencé à écrire des pièces de théâtre. Sa première œuvre a été mise en scène en 427 av. e. et a immédiatement reçu un deuxième prix.

Aristophane n'a écrit qu'environ 40 ouvrages. Seules 11 comédies ont survécu à ce jour, dans lesquelles l'auteur a posé diverses questions sur la vie. Dans les pièces "Aharnians" et "Peace", il a préconisé la fin de la guerre du Péloponnèse et la conclusion de la paix avec Sparte. Dans les pièces "Wasps" et "Horsemen", il a critiqué les activités des institutions de l'État, reprochant aux démagogues malhonnêtes qui ont trompé le peuple. Aristophane dans ses œuvres a critiqué la philosophie des sophistes et les méthodes d'éducation de la jeunesse ("Nuages").

L'œuvre d'Aristophane connut un succès mérité auprès de ses contemporains. Le public a afflué à ses performances. Cet état de fait s'explique par le fait qu'une crise de la démocratie esclavagiste a mûri dans la société grecque. Aux échelons du pouvoir, les pots-de-vin et la corruption des fonctionnaires, les détournements de fonds et la fraude ont prospéré. La représentation satirique de ces vices dans les pièces a trouvé la réponse la plus vive dans le cœur des Athéniens.

Mais dans les comédies d'Aristophane, il y a aussi un héros positif. C'est un petit propriétaire terrien qui cultive la terre avec l'aide de deux ou trois esclaves. Le dramaturge admirait son assiduité et son bon sens, qui se manifestaient à la fois dans les affaires nationales et étatiques. Aristophane était un ardent adversaire de la guerre et prônait la paix. Par exemple, dans la comédie Lysistrate, il exprime l'idée que la guerre du Péloponnèse, dans laquelle les Hellènes s'entre-tuent, affaiblit la Grèce face à la menace perse.

Dans les pièces d'Aristophane, un élément de bouffonnerie est nettement perceptible. À cet égard, la performance d'acteur devait également inclure la parodie, la caricature et la bouffonnerie. Tous ces trucs ont provoqué un amusement fou et des rires du public. De plus, Aristophane place les personnages dans des positions ridicules. Un exemple est la comédie "Nuages", dans laquelle Socrate s'est ordonné d'être suspendu haut dans un panier afin qu'il soit plus facile de penser au sublime. Cette scène et des scènes similaires étaient très expressives et d'un côté purement théâtral.

Tout comme la tragédie, la comédie a commencé par un prologue avec une intrigue d'action. Il a été suivi par la chanson d'ouverture du chœur alors qu'il entrait dans l'orchestre. Le chœur, en règle générale, était composé de 24 personnes et était divisé en deux demi-chœurs de 12 personnes chacun. La chanson d'ouverture du chœur était suivie d'épisodes, séparés les uns des autres par des chansons. Les épisodes combinaient dialogue et chant choral. Ils avaient toujours un agon - un duel verbal. Dans l'agon, les adversaires défendaient le plus souvent des opinions opposées, parfois cela se terminait par un combat entre les personnages entre eux.

Il y avait une parabasis dans les parties chorales, au cours de laquelle le chœur ôtait ses masques, avançait de quelques pas et s'adressait directement au public. Habituellement, le parabaza n'était pas lié au thème principal de la pièce.

La dernière partie de la comédie, ainsi que la tragédie, s'appelait l'exode, moment auquel le chœur quittait l'orchestre. L'exode était toujours accompagné de danses joyeuses et gaies.

Un exemple de la satire politique la plus frappante est la comédie "Horsemen". Aristophane lui a donné un tel nom parce que le personnage principal était le chœur de cavaliers qui constituait la partie aristocratique de l'armée athénienne. Aristophane a fait du chef de l'aile gauche de la démocratie Cléon le personnage principal de la comédie. Il l'a appelé le Travailleur du cuir et l'a présenté comme un homme effronté et fourbe qui ne pense qu'à son propre enrichissement. Sous l'apparence de vieux Démos, les Athéniens se produisent dans la comédie. Demos est très vieux, impuissant, tombe souvent dans l'enfance et écoute donc le Travailleur du cuir en tout. Mais, comme on dit, un voleur a volé un cheval à un voleur. Demos transfère le pouvoir à un autre escroc - Sausage Man, qui bat Leatherworker.

A la fin de la comédie, le Sausage Man fait bouillir Demos dans un chaudron, après quoi la jeunesse, la raison et la sagesse politique lui reviennent. Désormais, Demos ne dansera jamais sur l'air de démagogues sans scrupules. Et le Kolbasnik lui-même devient par la suite un bon citoyen qui travaille pour le bien de sa patrie et de son peuple. Selon l'intrigue de la pièce, il s'avère que l'homme à la saucisse faisait juste semblant de prendre le dessus sur le travailleur du cuir.

Au cours de la grande Dionysie de 421 av. e., pendant la période des négociations de paix entre Athènes et Sparte, Aristophane a écrit et mis en scène la comédie "Peace". Les contemporains du dramaturge ont admis la possibilité que cette performance ait pu avoir un impact positif sur le cours des négociations, qui se sont terminées avec succès la même année.

Le personnage principal de la pièce était un fermier nommé Trigeus, c'est-à-dire un « ramasseur » de fruits. La guerre continue l'empêche de vivre paisiblement et heureux, de cultiver la terre et de nourrir sa famille. Sur un énorme bousier, Trigeus a décidé de s'élever dans le ciel pour demander à Zeus ce qu'il comptait faire des Hellènes. Si seulement Zeus ne prend aucune décision, alors Trigeus lui dira qu'il est un traître à Hellas.

Montant au ciel, le fermier apprit qu'il n'y avait plus de dieux sur l'Olympe. Zeus les a tous déplacés au plus haut point du ciel, car il était en colère contre le peuple parce qu'il ne pouvait en aucun cas mettre fin à la guerre. Dans un grand palais qui se tenait sur l'Olympe, Zeus a laissé le démon de la guerre Polemos, lui donnant le droit de faire ce qu'il veut avec les gens. Polemos a saisi la déesse du monde et l'a emprisonnée dans une grotte profonde, et a rempli l'entrée de pierres.

Trigeus a appelé Hermès à l'aide, et pendant que Polemos était parti, ils ont libéré la déesse du monde. Immédiatement après cela, toutes les guerres ont cessé, les gens sont retournés à un travail créatif pacifique et une nouvelle vie heureuse a commencé.

Aristophane a tracé un fil rouge à travers toute l'intrigue de la comédie, l'idée que tous les Grecs devraient oublier l'inimitié, s'unir et vivre heureux. Ainsi, pour la première fois, une déclaration a été faite depuis la scène, adressée à toutes les tribus grecques, qu'il y a beaucoup plus de points communs entre elles que de différences. En outre, l'idée a été exprimée d'unir toutes les tribus et la communauté de leurs intérêts. Le comédien a écrit deux autres œuvres qui étaient une protestation contre la guerre du Péloponnèse. Ce sont les comédies "Aharnians" et "Lysistrata".

En 405 av. e. Aristophane a créé la pièce "Les Grenouilles". Dans cet ouvrage, il critique les tragédies d'Euripide. Comme exemple de dignes tragédies, il a nommé les pièces d'Eschyle, avec qui il a toujours sympathisé. Dans la comédie Les Grenouilles, au tout début de l'action, Dionysos entre dans l'orchestre avec son serviteur Xanthus. Dionysos annonce à tous qu'il va descendre aux enfers pour ramener Euripide sur la terre, car après sa mort il ne restait plus un seul bon poète. Après ces paroles, l'assistance éclata de rire : tout le monde connaissait l'attitude critique d'Aristophane à l'égard des œuvres d'Euripide.

Le cœur de la pièce est la dispute entre Eschyle et Euripide, qui se déroule dans le monde souterrain. Des acteurs incarnant des dramaturges apparaissent dans l'orchestre, comme si la poursuite de la discussion avait commencé hors de la scène. Euripide critique l'art d'Eschyle, estime qu'il a eu trop peu d'action sur scène, qu'ayant emmené le héros ou l'héroïne sur l'estrade, Eschyle les a recouverts d'un manteau et les a laissés assis en silence. De plus, Euripide dit que lorsque la pièce a dépassé sa seconde moitié, Eschyle a ajouté plus de "mots guindés, à crinière et fronçant les sourcils, des monstres impossibles, inconnus du spectateur". Ainsi, Euripide condamnait la langue pompeuse et indigeste dans laquelle Eschyle écrivait ses œuvres. De lui-même, Euripide dit qu'il a montré la vie quotidienne dans ses pièces et enseigné aux gens des choses simples de tous les jours.

Une telle représentation réaliste de la vie quotidienne des gens ordinaires a provoqué la critique d'Aristophane. Par la bouche d'Eschyle, il dénonce Euripide et lui dit qu'il a gâté les gens : "Maintenant, les badauds, les fripons, les méchants insidieux sont partout." De plus, Eschyle continue qu'il, contrairement à Euripide, a créé de telles œuvres qui appellent le peuple à la victoire.

Leur concours se termine par la pesée des poèmes des deux poètes. De grandes échelles apparaissent sur la scène, Dionysos invite les dramaturges à lancer tour à tour des vers de leurs tragédies à différentes échelles. En conséquence, les poèmes d'Eschyle l'ont emporté, il est devenu le vainqueur et Dionysos doit l'amener au sol. Repoussant Eschyle, Pluton lui ordonne de garder Athènes, dit-il, « avec de bonnes pensées » et « de rééduquer les fous, qui sont nombreux à Athènes ». Depuis qu'Eschyle revient sur terre, il demande le temps de son absence aux enfers pour transférer le trône du tragédien à Sophocle.

Aristophane est mort en 385 av. e.

Du point de vue du contenu idéologique, ainsi que du spectacle de la comédie d'Aristophane, c'est un phénomène phénoménal. Selon les historiens, Aristophane est à la fois l'apogée de la comédie attique antique et son aboutissement. Au IVe siècle av. c'est-à-dire, lorsque la situation socio-politique en Grèce a changé, la comédie n'a plus eu un tel pouvoir d'influence sur le public qu'auparavant. À cet égard, V. G. Belinsky a qualifié Aristophane de dernier grand poète grec.

Eschyle (525 - 456 avant JC)

Son travail est associé à l'ère de la formation de l'État démocratique athénien. Cet État a été formé pendant les guerres gréco-perses, qui se sont déroulées avec de courtes pauses de 500 à 449 av. et étaient pour les États grecs des politiques de caractère libérateur.

Eschyle est issu d'une famille noble. Il est né à Eleusis, près d'Athènes. On sait qu'Eschyle a participé aux batailles de Marathon et de Salamine. Il a décrit la bataille de Salamine comme un témoin oculaire de la tragédie "Perses". Peu de temps avant sa mort, Eschyle se rendit en Sicile, où il mourut (dans la ville de Gela). L'inscription sur sa pierre tombale, composée, selon la légende, par lui-même, ne dit rien de lui en tant que dramaturge, mais on dit qu'il s'est montré un guerrier courageux dans les batailles avec les Perses.

Eschyle a écrit environ 80 tragédies et drames satyres. Seules sept tragédies nous sont parvenues intégralement ; de petits fragments d'autres œuvres survivent.

Les tragédies d'Eschyle reflètent les principales tendances de son temps, ces énormes changements dans la vie socio-économique et culturelle qui ont été causés par l'effondrement du système tribal et la formation de la démocratie esclavagiste athénienne.

La vision du monde d'Eschyle était essentiellement religieuse et mythologique. Il croyait qu'il existe un ordre mondial éternel, qui est soumis à l'action de la loi de la justice mondiale. Une personne qui, volontairement ou involontairement, a violé un ordre juste sera punie par les dieux, et ainsi l'équilibre sera rétabli. L'idée de la fatalité de la rétribution et du triomphe de la justice traverse toutes les tragédies d'Eschyle.

Eschyle croit au destin - Moira, croit que même les dieux lui obéissent. Cependant, cette vision du monde traditionnelle est mélangée à de nouvelles visions générées par la démocratie athénienne en développement. Ainsi, les héros d'Eschyle ne sont pas des êtres à la volonté faible qui accomplissent inconditionnellement la volonté de la divinité: une personne en lui est dotée d'un esprit libre, pense et agit de manière totalement indépendante. Presque tous les héros d'Eschyle sont confrontés au problème du choix d'un plan d'action. La responsabilité morale d'une personne pour ses actes est l'un des thèmes principaux des tragédies du dramaturge.

Eschyle a introduit un deuxième acteur dans ses tragédies et a ainsi ouvert la possibilité d'un développement plus profond du conflit tragique, renforcé le côté efficace de la représentation théâtrale. Ce fut une véritable révolution au théâtre : au lieu de l'ancienne tragédie, où les rôles de l'acteur unique et du chœur remplissaient toute la pièce, une nouvelle tragédie est née dans laquelle les personnages se heurtaient sur scène et se motivaient directement leurs actions.

La structure extérieure de la tragédie d'Eschyle garde des traces de proximité avec le dithyrambe, où les parties du chanteur principal alternaient avec les parties du chœur.

Presque toutes les tragédies qui nous sont parvenues commencent par un prologue, qui contient l'intrigue de l'action. Ceci est suivi par parod - une chanson que le chœur chante, entrant dans l'orchestre. Vient ensuite l'alternance d'episodies (parties dialoguées jouées par des comédiens, parfois avec la participation du chœur) et de stasims (chants du chœur). La dernière partie de la tragédie s'appelle l'exode; exode est la chanson avec laquelle le chœur quitte la scène. Dans les tragédies, il y a aussi des hyporchèmes (un chant joyeux du chœur, qui sonne généralement à l'apogée, avant la catastrophe), des kommos (chants conjoints des héros et du chœur), des monologues des héros.

Habituellement, une tragédie consistait en 3-4 épisodes et 3-4 stasims. Les stasims sont divisés en parties distinctes - strophes et antistrophes, dont la structure correspond strictement les unes aux autres. Lors de l'exécution des strophes et des antistrophes, le chœur se déplaçait le long de l'orchestre d'abord dans un sens, puis dans l'autre. La strophe et l'antistrophe qui lui correspondent sont toujours écrites dans le même mètre, tandis que la nouvelle strophe et l'antistrophe sont écrites dans un autre. Il existe plusieurs paires de ce type dans un stasim; ils sont fermés par un epod commun (conclusion).

Les chants du chœur étaient nécessairement exécutés avec l'accompagnement de la flûte. De plus, ils étaient souvent accompagnés de danses. La danse tragique s'appelait emmeleia.

Parmi les tragédies du grand dramaturge qui nous sont parvenues, les suivantes se démarquent :

· "Perses" (472 avant JC), qui glorifie la victoire des Grecs sur les Perses dans la bataille navale de l'île de Salamine (480 avant JC);

· "Prométhée enchaîné" - peut-être la tragédie la plus célèbre d'Eschyle, qui raconte l'exploit du titan Prométhée, qui a mis le feu aux gens et a été sévèrement puni pour cela ;

· La trilogie "Orestie" (458 avant JC), connue pour être le seul exemple de la trilogie qui nous soit parvenue dans son intégralité, dans laquelle l'habileté d'Eschyle a atteint son apogée.

Eschyle est connu comme le meilleur porte-parole des aspirations sociales de son temps. Dans ses tragédies, il montre la victoire des principes progressistes dans le développement de la société, dans le système étatique, dans la morale. Créativité Eschyle a eu un impact significatif sur le développement de la poésie et du théâtre dans le monde.

Sophocle (496 - 406 avant JC)

Sophocle venait d'une famille aisée qui possédait une armurerie et avait reçu une bonne éducation. Son talent artistique s'est manifesté dès son plus jeune âge: à l'âge de seize ans, il dirigeait le chœur de jeunes hommes, glorifiant la victoire de Salamine, et plus tard, il a lui-même joué le rôle d'acteur dans ses propres tragédies, connaissant un grand succès. En 486, Sophocle remporta sa première victoire sur Eschyle lui-même lors d'un concours de dramaturges. En général, toute l'activité dramatique de Sophocle s'est accompagnée d'un succès constant: il n'a jamais reçu de troisième prix - il a occupé le plus souvent la première et rarement la deuxième place.

Sophocle a également pris part à la vie publique, occupant des postes à responsabilité. Ainsi, il a été élu stratège (commandant) et, avec Périclès, a participé à une expédition contre l'île de Samos, qui a décidé de se séparer d'Athènes. Après la mort de Sophocle, ses concitoyens le vénéraient non seulement comme un grand poète, mais aussi comme l'un des glorieux héros athéniens.

Seules sept tragédies de Sophocle nous sont parvenues, mais il en a écrit plus de 120. Les tragédies de Sophocle portent de nouveaux traits. Si dans Eschyle les personnages principaux étaient des dieux, alors dans Sophocle les gens agissent, bien que quelque peu divorcés de la réalité. Par conséquent, on dit que Sophocle a fait descendre la tragédie du ciel sur la terre. Sophocle accorde l'attention principale à une personne, ses expériences émotionnelles. Bien sûr, dans le destin de ses héros, l'influence des dieux se fait sentir, même s'ils n'apparaissent pas au cours de l'action, et ces dieux sont aussi puissants que ceux d'Eschyle - ils peuvent écraser une personne. Mais Sophocle dessine, tout d'abord, la lutte d'une personne pour la réalisation de ses objectifs, ses sentiments et ses pensées, montre la souffrance qui lui est tombée dessus.

Les héros de Sophocle ont généralement les mêmes caractères intégraux que les héros d'Eschyle. Combattant pour leur idéal, ils ne connaissent pas l'hésitation spirituelle. La lutte plonge les héros dans les plus grandes souffrances, et parfois ils meurent. Mais les héros de Sophocle ne peuvent refuser de se battre, car ils sont conduits par le devoir civique et moral.

Les nobles héros des tragédies de Sophocle sont étroitement liés au collectif des citoyens - c'est l'incarnation de l'idéal d'une personnalité harmonieuse, qui a été créé à l'apogée d'Athènes. Par conséquent, Sophocle est appelé le chanteur de la démocratie athénienne.

Cependant, l'œuvre de Sophocle est complexe et contradictoire. Ses tragédies reflétaient non seulement l'épanouissement, mais aussi la crise latente du système de la polis, qui s'est terminée par la mort de la démocratie athénienne.

La tragédie grecque dans l'œuvre de Sophocle atteint sa perfection. Sophocle a introduit un troisième acteur, augmenté les parties dialogiques de la comédie (épisodes) et réduit les parties de chœur. L'action est devenue plus vivante et authentique, car trois personnages pouvaient agir sur scène en même temps et motiver leurs actions. Cependant, le chœur de Sophocle continue de jouer un rôle important dans la tragédie, et le nombre de chœurs a même été porté à 15 personnes.

L'intérêt pour les expériences d'un individu a incité Sophocle à abandonner les trilogies, où le sort de toute une famille était généralement retracé. Par tradition, il a présenté trois tragédies pour des concours, mais chacune d'elles était une œuvre indépendante.

L'introduction de la peinture décorative est également associée au nom de Sophocle.

Les tragédies les plus célèbres de Sophocle du cycle thébain des mythes. Ce sont "Antigone" (vers 442 avant JC), "Œdipe Rex" (vers 429 avant JC) et "Œdipe à Colon" (mis en scène en 441 avant JC, après la mort de Sophocle).

Ces tragédies, écrites et mises en scène à différentes époques, sont basées sur le mythe du roi thébain Œdipe et les malheurs qui s'abattent sur sa famille. Sans le savoir, Œdipe tue son père et épouse sa mère. Plusieurs années plus tard, ayant appris la terrible vérité, il s'arrache les yeux et s'exile volontairement. Cette partie du mythe a formé la base de la tragédie "Oedipus Rex".

Après de longues errances, lavé par la souffrance et pardonné par les dieux, Œdipe meurt de manière divine : il est englouti par la terre. Cela se passe dans la banlieue d'Athènes, à Kolon, et la tombe du malade devient un sanctuaire de la terre athénienne. C'est ce que raconte la tragédie "Œdipe à Colon".

Les tragédies de Sophocle étaient l'incarnation artistique des idéaux civils et moraux de l'ancienne démocratie esclavagiste à son apogée (Sophocle n'a pas vécu pour voir la terrible défaite des Athéniens dans la guerre du Péloponnèse de 431-404 avant JC). Ces idéaux étaient l'égalité politique et la liberté de tous les citoyens à part entière, le service désintéressé à la patrie, le respect des dieux, la noblesse des aspirations et les sentiments des personnes à forte volonté.

Euripide (environ 485 - 406 avant JC)

La crise sociale de la démocratie esclavagiste athénienne et l'effondrement des concepts et des opinions traditionnels qui en a résulté se sont pleinement reflétés dans l'œuvre du jeune contemporain de Sophocle, Euripide.

Les parents d'Euripide semblent avoir été riches et il a reçu une bonne éducation. Contrairement à Sophocle, Euripide ne participait pas directement à la vie politique de l'État, mais il s'intéressait vivement aux événements sociaux. Ses tragédies regorgent d'énoncés politiques divers et d'allusions à la modernité.

Euripide n'a pas eu beaucoup de succès auprès de ses contemporains : de toute sa vie, il n'a reçu que les 5 premiers prix, et le dernier à titre posthume. Peu de temps avant sa mort, il quitta Athènes et s'installa à la cour du roi macédonien Archelaus, où il jouissait de l'honneur. En Macédoine, il mourut (quelques mois avant la mort de Sophocle à Athènes).

18 drames nous sont parvenus d'Euripide (au total, il en écrivit de 75 à 92) et un grand nombre de passages.

Le dramaturge a rapproché ses personnages de la réalité ; il, selon Aristote, dépeint les gens comme «ce qu'ils sont». Les personnages de ses tragédies, restés, comme ceux d'Eschyle et de Sophocle, les héros des mythes, étaient doués des pensées, des aspirations et des passions des contemporains du poète.

Dans un certain nombre de tragédies d'Euripide, la critique des croyances religieuses retentit et les dieux se révèlent plus insidieux, cruels et vindicatifs que les gens.

Selon ses opinions socio-politiques, il était un partisan de la démocratie modérée, dont il considérait l'épine dorsale comme les petits propriétaires terriens. Dans certaines de ses pièces, il y a des attaques virulentes contre les politiciens-démagogues : flattant le peuple, ils recherchent le pouvoir pour l'utiliser à leurs propres fins égoïstes. Dans nombre de tragédies, Euripide dénonce avec passion la tyrannie : la domination d'une personne sur d'autres personnes contre leur gré lui apparaît comme une violation de l'ordre civil naturel. La noblesse, selon Euripide, réside dans le mérite et la vertu personnels, et non dans la noble naissance et la richesse. Les personnages positifs d'Euripide expriment à plusieurs reprises l'idée que le désir effréné de richesse peut pousser une personne au crime.

Il convient de noter l'attitude d'Euripide envers les esclaves. Il croit que l'esclavage est l'injustice et la violence, que les gens ont une seule nature, et qu'un esclave, s'il a une âme noble, n'est pas pire qu'un libre.

Euripide répond souvent dans ses tragédies aux événements de la guerre du Péloponnèse. Bien qu'il soit fier des succès militaires de ses compatriotes, il a généralement une attitude négative envers la guerre. Cela montre les souffrances que la guerre apporte aux gens, en particulier aux femmes et aux enfants. La guerre ne peut être justifiée que si les gens défendent l'indépendance de leur patrie.

Ces idées placent Euripide parmi les penseurs les plus progressistes de l'humanité.

Euripide est devenu le premier dramaturge que nous connaissons, dans les œuvres duquel les personnages des personnages ont non seulement été révélés, mais également développés. En même temps, il n'avait pas peur de dépeindre les basses passions humaines, la lutte des aspirations contradictoires chez une seule et même personne. Aristote l'appelait le plus tragique de tous les dramaturges grecs.

La gloire est venue à Euripide après la mort. Déjà au IVe siècle. AVANT JC. il a été appelé le plus grand poète tragique, et un tel jugement à son sujet a été conservé pendant tous les siècles suivants.

Théâtre de la Rome antique

À Rome, ainsi qu'en Grèce, les représentations théâtrales avaient lieu de manière irrégulière, mais étaient programmées pour coïncider avec certaines fêtes. Jusqu'au milieu du Ier s. AVANT JC. aucun théâtre de pierre n'a été construit à Rome. Les représentations ont eu lieu dans des structures en bois, qui ont été démontées après leur achèvement. Au départ, il n'y avait pas de places spéciales pour les spectateurs à Rome, et ils regardaient des «jeux de scène» debout ou assis sur la pente de la colline adjacente à la scène. Le poète romain Ovide décrit dans le poème « La science de l'amour » la vue générale de la représentation théâtrale de cette époque lointaine :

Le théâtre n'était pas de marbre, les couvre-lits n'étaient pas encore suspendus,

Le safran n'a pas encore rempli la scène d'humidité jaune.

Il ne restait plus que le feuillage des palatins

Ça traînait : le théâtre n'était pas décoré.

Lors des représentations, les gens s'asseyaient sur des marches en gazon

Et il ne couvrit ses cheveux que d'une couronne verte.

(Traduit par F. Petrovsky)

Le premier théâtre de pierre de Rome a été construit par Pompée lors de son second consulat, en 55 av. Après lui, d'autres théâtres de pierre ont été construits à Rome.

Les caractéristiques du bâtiment du théâtre romain étaient les suivantes : les sièges pour les spectateurs étaient un demi-cercle exact ; l'orchestre en plein cintre n'était pas destiné au chœur (il n'était plus au théâtre romain), mais était un lieu de spectateurs privilégiés ; la scène était basse et profonde.

Les productions du théâtre romain étaient spectaculaires et destinées principalement aux spectateurs plébéiens. "Du pain et des cirques", ce slogan était très populaire parmi les gens du commun à Rome. A l'origine du théâtre romain se trouvaient des gens de rang inférieur et des affranchis.

L'une des sources des représentations théâtrales à Rome était les chansons folkloriques. Il s'agit notamment des fescenines - des rimes caustiques et diaboliques, qui étaient utilisées par les villageois déguisés lors des fêtes des récoltes. Beaucoup est venu au théâtre d'atellana, une comédie folklorique de masques originaire des tribus osques qui vivaient en Italie près de la ville d'Atella.

Atellana a apporté des masques établis au théâtre romain, ayant leurs origines dans les anciens jeux étrusques saturniens organisés en l'honneur de l'ancien dieu italique Saturne. Il y avait quatre masques dans l'atellan: Makk - un imbécile et un glouton, Bukk - un vantard stupide, un bavard oisif et un niais, Papp - un vieil homme insensé rustique et Dossen - un scientifique charlatan laid. Cette belle compagnie amuse depuis longtemps les honnêtes gens.

Il est nécessaire de nommer un autre type ancien d'action dramatique - le mime. Au départ, c'était une improvisation grossière, jouée lors des fêtes italiennes, notamment au festival de printemps de Floralia, et plus tard le mime est devenu un genre littéraire.

Plusieurs genres de représentations dramatiques étaient connus à Rome. Même le poète Gnaeus Nevius a créé la soi-disant pretextatu-tragédie, dont les personnages portaient le pretextu - les vêtements des magistrats romains.

La comédie à Rome était représentée par deux types; comédie togata et comédie palliata. La première est une pièce joyeuse basée sur du matériel italien local. Ses personnages étaient des gens d'un rang simple. La togata tire son nom du vêtement romain supérieur - la toge. Les auteurs de telles comédies Titinius, Aphranius et Atta ne nous sont connus que par des fragments survivants séparés. Le nom de la comédie pallita était associé à un court manteau grec - pallium. Les auteurs de cette comédie se sont principalement tournés vers l'héritage créatif des dramaturges grecs, représentants de la comédie néo-attique - Ménandre, Philémon et Diphile. Les comédiens romains combinaient souvent des scènes de différentes pièces grecques dans une comédie.

Les représentants les plus célèbres de la comédie palliata sont des dramaturges romains. Plaute et Térence.

Plaute, à qui le théâtre mondial doit de nombreuses découvertes artistiques (la musique est devenue partie intégrante de l'action, elle sonnait aussi bien dans les scènes lyriques que comiques), était une personnalité universelle : il a écrit le texte, joué dans des spectacles qu'il a lui-même mis en scène (" Ânes", " Pot ", " Guerrier vantard ", " Amphitrion ", etc.). C'était un véritable artiste populaire, à l'image de son théâtre.

Terence s'intéresse surtout aux conflits familiaux. Il bannit la farce grossière de ses comédies, les affine dans le langage, dans des formes où s'expriment les sentiments humains ("La Fille d'Andos", "Frères", "Belle-mère"). Ce n'est pas un hasard si à la Renaissance, l'expérience de Térence a été si utile aux nouveaux maîtres du drame et du théâtre.

La crise croissante a conduit au fait que la dramaturgie romaine antique est tombée en décadence ou a été réalisée sous des formes qui n'étaient pas réellement liées au théâtre. Ainsi, le plus grand poète tragique de Rome, Sénèque, écrit ses tragédies non pas pour la présentation, mais comme des « drames à lire ». Mais atellana continue de se développer, le nombre de ses masques se reconstitue. Ses productions traitaient souvent de questions politiques et sociales. Les traditions de l'atellana et du mime, en fait, ne sont jamais mortes parmi le peuple ; elles ont continué d'exister au Moyen Âge et à la Renaissance.

A Rome, l'habileté des acteurs atteint un très haut niveau. L'acteur tragique Ésope et son acteur comique contemporain Roscius (Ier siècle av. J.-C.) jouissaient de l'amour et du respect du public.

Le théâtre du monde antique est devenu une partie intégrante de l'expérience spirituelle de toute l'humanité, a beaucoup jeté les bases de ce que nous appelons aujourd'hui la culture moderne.

Le théâtre romain, comme le drame romain, est calqué sur le théâtre grec, bien qu'il en diffère à certains égards. Les sièges des spectateurs des théâtres romains n'occupent qu'un demi-cercle, se terminant dans la direction de la scène le long d'une ligne parallèle à celle-ci. La scène est deux fois plus longue qu'en grec, des escaliers mènent des sièges du public à la scène, ce qui n'était pas le cas en grec. La profondeur de l'orchestre est moindre pour une même largeur ; les entrées à l'orchestre déjà ; la scène est plus proche du centre. Toutes ces différences peuvent être observées dans les ruines de nombreux théâtres romains, dont les mieux conservés sont à Aspendos (Aspendos), en Turquie et à Orange (Aransio) en France.

Vitruve donne une description précise du plan et de la construction des théâtres romains, comme s'il établissait deux types de théâtres indépendants l'un de l'autre. Les déviations du théâtre romain par rapport au théâtre grec s'expliquent par la réduction, puis l'abolition complète du rôle du chœur et, en fonction de cela, la division de l'orchestre en deux parties : toutes deux ont commencé par les Grecs et n'ont reçu que leur complète développement chez les Romains.

Dans le théâtre romain, comme dans le théâtre grec, l'espace des sièges pour le public et la scène dépendait du cercle principal et de la figure inscrite. Pour la figure principale du théâtre romain, Vitruve prend quatre triangles équilatéraux avec des sommets à égale distance les uns des autres. Les bords inférieurs de la place pour le public étaient toujours parallèles à la scène, contrairement au théâtre grec, et marchaient le long d'une ligne tracée à travers les coins des figures inscrites les plus proches du diamètre horizontal du cercle, c'est pourquoi l'extrême les coins se sont avérés plus petits que les autres. L'arc supérieur du cercle principal formait la limite inférieure des sièges pour les spectateurs. Cet espace était également divisé par des passages concentriques (praecinctiones) en deux ou trois niveaux, eux-mêmes divisés en coins (cunei) par des escaliers le long des rayons. La taille de l'espace pour les spectateurs a été augmentée par le fait que les entrées latérales de l'orchestre étaient couvertes et étaient également affectées aux spectateurs. Dans le théâtre romain, l'orchestre est plus petit que dans le théâtre grec ; il y avait des sièges pour les sénateurs; la scène (pulpitum), au contraire, s'élargit, puisqu'elle était assignée non seulement aux acteurs, mais à tous les artistes ; selon Vitruve, elle est nettement plus basse que la scène grecque, par laquelle il entend l'avant-scène, l'appelant également logeion. Il détermine la hauteur maximale de la scène romaine à 5 pieds, la grecque - à 10-12 pieds. L'erreur fondamentale de Vitruve en comparant les théâtres des deux types tient au fait qu'il imaginait la scène romaine comme une transformation de l'avant-scène grecque, qu'il considérait comme la scène des acteurs, à la différence près que dans le théâtre romain le l'avant-scène a été rendue plus basse, plus large et plus longue, rapprochée du public. En fait, la scène romaine fait partie de la scène grecque antique. orchestres - cette partie qui, avec la réduction du rôle des chœurs dans les représentations dramatiques, est devenue superflue même chez les Grecs à l'époque macédonienne; pour les acteurs, la partie du cercle située directement devant la scène et l'avant-scène suffisait ; en même temps, soit les deux parties de l'orchestre restaient sur le même plan, soit la place des acteurs pouvait être élevée au niveau de la rangée de sièges la plus basse. Suivant le modèle des théâtres romains, certains théâtres grecs ont été reconstruits et de nouveaux ont été construits dans les villes grecques.

Une autre innovation importante dans le théâtre romain était le toit, qui reliait le bâtiment de la scène et les sièges pour le public en un seul bâtiment intégral. Les machines et les costumes de scène du théâtre romain étaient, en général, les mêmes que ceux du théâtre grec. Le rideau (auleum) est tombé avant le début du jeu sous la scène et s'est relevé à la fin. Les masques pour les acteurs romains ont été autorisés tardivement, semble-t-il - déjà après Térence ; cela, cependant, n'a pas empêché la jeunesse romaine de se déguiser en atellani. Des représentations scéniques ornaient diverses fêtes annuelles et étaient également données à l'occasion d'événements d'État importants, lors de triomphes, à l'occasion de la consécration d'édifices publics, etc.

En plus des tragédies et des comédies, des atellani, des mimes, des pantomimes et des pièces à la Pyrrhus ont été donnés. On ne sait pas exactement s'il y avait des concours de poètes à Rome. Comme les jeux étaient organisés soit par des particuliers, soit par l'État, la surveillance en appartenait soit à des organisateurs privés, soit à des magistrats (curatores ludorum). Jusqu'à Auguste, la direction des jeux scéniques annuels était confiée principalement aux édiles curules et plébéiens, ou au préteur de la ville ; Auguste l'a transféré aux préteurs. Les jours fériés extraordinaires étaient à la charge des consuls. Un entrepreneur (dominus gregis), l'acteur et réalisateur principal, le chef d'une troupe d'acteurs (grex, caterva) a conclu un accord avec la personne qui a organisé la fête - officielle ou privée ; il a reçu le paiement convenu. La rémunération de l'auteur de la pièce était payée par l'entrepreneur. Puisqu'à Rome, les pièces de théâtre signifiaient amusement et non service à une divinité, il était d'usage que les poètes reçoivent de l'argent pour des pièces de théâtre, ce qui, aux yeux de la société, réduisait les poètes à la position d'artisans. En Grèce, les poètes étaient haut placés dans l'opinion publique, les plus hautes fonctions gouvernementales leur étaient ouvertes ; à Rome, les pièces étaient jouées par les classes inférieures, même les esclaves. Conformément à cela, le métier d'acteur était également peu valorisé, inférieur au titre de cavalier et de gladiateur; le titre d'acteur imposait le cachet du déshonneur.

Les acteurs étaient généralement des pets et des vacanciers. En général, le théâtre de Rome n'avait pas ce caractère élevé, sérieux, éducatif, sacré, qu'il avait longtemps distingué en Grèce. Les pièces de théâtre empruntées à la Grèce ont peu à peu cédé la place à des spectacles qui n'ont rien à voir ni avec la tragédie ni avec la comédie : mime, pantomime, ballet. L'État traitait ce genre de divertissement sans aucune sympathie. Les magistrats, qui donnaient les jeux, et les particuliers construisirent d'abord des scènes en bois pour les acteurs eux-mêmes, qui furent détruites après la représentation. La plupart des dépenses, parfois très importantes, incombaient également aux organisateurs des jeux. Pour la première fois, un théâtre de style grec (theatrum et proscaenium) n'a été construit à Rome qu'en 179 av. e., mais fut bientôt cassé. Un bâtiment permanent en pierre pour la scène a été construit en 178 av. e., mais à cet endroit il n'y avait pas de sièges pour les spectateurs; le public était séparé de la scène par une clôture en bois; ils n'étaient même pas autorisés à prendre des chaises avec eux dans le théâtre.L'attitude envers le public était complètement opposée en Grèce: le public emportait des oreillers, de la nourriture, des friandises, du vin avec lui dans le théâtre. La connaissance la plus proche du théâtre grec a commencé après la conquête de la Grèce (145 avant JC). Le théâtre permanent en pierre, qui pouvait accueillir plus de 17 000 places (selon Pline - 40 000), a été construit par Pompée en 55 av. e. Les ruines d'un théâtre construit en 13 av. J.-C. ont été préservées. e. Octave.

L'accès au théâtre était gratuit, également gratuit pour les hommes et les femmes, mais pas pour les esclaves. Afin de conquérir le public ou de le surprendre par le luxe et la splendeur, les organisateurs des jeux ont étendu plus tard leurs préoccupations pour le public au point qu'ils ont parsemé le théâtre de fleurs, l'ont aspergé de liquides parfumés et l'ont richement décoré. avec de l'or. Néron ordonna d'étendre sur l'auditoire un voile violet, parsemé d'étoiles d'or, avec l'image d'un empereur sur un char.

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DRAME ANTIQUE

drame antique

D'Eschyle, avec qui ce volume s'ouvre, à Sénèque, qui l'achève, il s'est écoulé bien cinq siècles, un temps énorme. Et dans l'esprit de quiconque connaît plus ou moins les plus grands écrivains d'époques et de peuples différents, ces deux noms, bien sûr, n'ont pas le même poids. Quand ils disent : « Eschyle », certains ont tout de suite une image vague, d'autres plus ou moins claire du « père de la tragédie », image d'un manuel vénérable, voire majestueux, marbre d'un buste antique, rouleau d'un manuscrit , un masque d'acteur baigné dans l'amphithéâtre du soleil méridional et méditerranéen. Et aussitôt la mémoire suggère deux autres noms : Sophocle, Euripide. Mais Sénèque ? Si certaines associations surgissent ici, alors, du moins, pas théâtrales: "Oh oui, c'est celui qui s'est ouvert les veines sur les ordres de Néron ..." Est-ce qu'une telle incommensurabilité de la gloire littéraire posthume d'Eschyle et de Sénèque est juste ? Oui, c'est vrai, sans aucun doute. Après avoir vérifié pendant des siècles - et plus encore pendant des millénaires - l'arbitraire dans la sélection des valeurs culturelles les plus significatives, en général, ne se produit pas.

Pourquoi, malgré le fait qu'Eschyle ait vécu au Ve siècle av. e. en Grèce, et Sénèque au 1er siècle après JC. e. à Rome, et malgré le fait que l'un a laissé une empreinte très profonde dans la mémoire de la postérité, et l'autre, en tant que dramaturge, une trace faible et superficielle, les deux ont fini sous la même couverture ? Se sont-ils légitimement rencontrés ? Oui, de plein droit. Notre livre s'appelle "Le drame antique", et le drame antique, si vous le regardez avec nos yeux d'aujourd'hui, à une distance de deux mille ans, est toujours un tout, soudé non seulement par des prémisses historiques communes - le système esclavagiste, la mythologie païenne, - mais aussi par continuité purement littéraire, qui consistait à emprunter et développer des techniques, à imiter les prédécesseurs ou leur parodie, à polémiquer avec eux, et parfois même, dans le langage d'aujourd'hui, à "contacts personnels". On sait, par exemple, qu'Eschyle et Sophocle ont exécuté leurs tragédies aux mêmes concours et se sont défiés pour le premier prix. Avec toutes les différences d'époques et de talents, l'épanouissement et le déclin, avec l'opposition apparemment diamétrale de la tragédie et de la comédie, avec le multilinguisme des Grecs et des Romains, malgré le fait que seule une petite partie de ce qui a été écrit nous est parvenue certains auteurs, et rien n'est descendu des autres, - avec tout cela, la dramaturgie antique nous apparaît aujourd'hui comme une pelote serrée, où se cachent les extrémités des fils, s'étirant jusqu'à toutes les victoires ultérieures du génie dramatique européen - à Shakespeare, et à Lope de Vega, et à Molière, et à Ostrovsky.

Comment cet enchevêtrement a-t-il commencé, comment tout a-t-il commencé ? Il suffit de lire une fois n'importe quelle tragédie d'Eschyle pour y sentir une sorte de vieille culture du spectacle et du jeu d'acteur. Tout d'abord, la présence indispensable du chœur est frappante - une caractéristique qui, dans la vision moderne, est étrange. Et puis, en lisant attentivement, on s'aperçoit que sans le chœur, peut-être, l'action n'aurait pas bougé : dans un cas il n'y aurait pas eu de dialogue, dans un autre il n'y aurait pas eu d'exposition nécessaire pour comprendre ce qui se passe, dans le troisième - et c'est le plus frappant - il n'y avait pas de dialogue du tout serait le personnage principal, car le chœur est précisément le héros autour duquel tourne le drame. Et vous remarquez également, en lisant Eschyle, que les parties du chœur sont soumises à une sorte de règles de composition qui leur sont propres, et ces règles sont élaborées de manière très sophistiquée. Le chœur chante à la fois au début, lorsqu'il apparaît devant le public, et au milieu de la pièce, lorsque les acteurs partent, et à la fin, en quittant leur estrade - l'orchestre. Toutes ces représentations de la chorale ont même des noms spéciaux - personnes, stasim, exode. - Un autre schéma est frappant : les chants du chœur se composent généralement de parties appariées, et la seconde (« antistrophe ») répète le rythme de la première (« strophe ») sur un nouveau texte. Une mécanique aussi fine ne surgit pas de rien. La tradition se devine facilement derrière, et même si nous n'avions pas de preuves anciennes sur l'origine de la tragédie et sur Phrynichus, le prédécesseur d'Eschyle, le rôle premier du chœur et le système complexe des parties chorales dans le théâtre d'Eschyle nous conduiraient à l'idée que le « premier » d'Eschyle ne peut être appelé qu'au conditionnel, et nous indiquerait le chœur comme point de départ d'une recherche qui conduirait aux origines du drame tragique. Et comparant la grande importance du chœur dans les tragédies d'Eschyle avec son rôle chez les poètes de la génération suivante - Sophocle et surtout Euripide - dont quelqu'un, bien qu'avec un peu d'exagération, a dit qu'ils pouvaient être lus sans aucune perte de compréhension du sens, en sautant les parties chorales, - on voit encore plus clairement que le chœur dans la tragédie en est le noyau le plus ancien, le plus archaïque, le plus proche des débuts du drame.

Le théâtre qui prend vie sur les pages de notre recueil, même le plus ancien, celui d'Eschyle, est le théâtre d'un peuple déjà civilisé, possédant à la fois l'écriture et une haute culture littéraire et musicale. C'est la culture qui a rendu possible ce saut qualitatif, qui a été le passage des chants rituels en l'honneur du dieu Dionysos à une interprétation préparée par des professionnels. Le mot "tragédie" signifie "chant de chèvre" en traduction. La traduction elle-même n'explique toujours rien, et à ce jour il en existe différentes interprétations, qui, cependant, sont toujours basées sur la conviction venant des Grecs que le culte de Dionysos, qui était considéré comme le patron de la viticulture et un symbole des forces vivifiantes de la nature, a donné naissance à la tragédie. En l'honneur de Dionysos, des processions ivres sont depuis longtemps organisées. Les participants à ces processions représentaient des bergers - la suite de Dionysos, ils mettaient des peaux de chèvre, enduisaient leur visage de moût de raisin, chantaient, dansaient, louaient leur dieu ivre, qui était parfois aussi représenté par l'une des momies, et terminaient la cérémonie avec le sacrifice d'une chèvre. Peaux de chèvre sur les hanches et le dos des "bergers", une chèvre comme cadeau traditionnel à Dionysos, sans oublier les compagnons mythiques bien connus de ce dieu - les satyres aux pieds de chèvre - ah oui, si tout commençait avec le culte dionysiaque , alors, vraiment, il y avait assez de raisons pour que le plus ancien genre de dramaturgie reçoive son nom pas très beau.

Comment les solistes se sont démarqués du chœur des mimes, comment au lieu de Dionysos d'autres dieux sont devenus les figures principales de l'action, et au lieu des dieux et avec eux - les héros des mythes, comment cela est devenu plus compliqué, de plus en plus éloigné de son principe fondamental de culte, une représentation dramatique, il n'est pas si difficile d'imaginer , et c'est le chemin des chants rituels à la tragédie littéraire, dont l'initiateur est considéré comme Thespis (VIe siècle avant JC). Pourtant, même après être devenue littérature, la tragédie continue de se développer dans le même sens : elle devient de plus en plus profane, le chant choral y occupe de moins en moins de place par rapport au dialogue, non seulement des héros mythiques apparaissent parmi ses personnages, mais aussi de véritables personnages historiques. , comme les rois perses Xerxès et Darius. Elle a failli couper le cordon ombilical qui la relie aux chants dionysiaques, à un culte religieux.

Mais seulement presque ! Si vous y regardez de plus près, il ne coupera pas complètement ce cordon ombilical sur le sol grec. Jusqu'à Euripide, l'autel resta un accessoire obligatoire des accessoires théâtraux, et la glorification des dieux était un thème indispensable du chœur tragique ; jusqu'à Euripide, et encore plus souvent avec lui, des héros et des dieux arriveront sur les lieux de l'action sur des chars descendant de ce demi-chariot mi-bateau, sur lequel Dionysos "lui-même" est venu à Athènes lors de fêtes spéciales, juste à peu près au moment où il arrive aujourd'hui, nous avons le Père Noël "lui-même" dans une sorte de jardin d'enfants. Et toujours, toujours, les représentations dans l'Athènes antique ne seront données que les jours fériés en l'honneur de Dionysos, deux fois par an, en hiver et au printemps, même si les thèmes des drames n'auront plus le moindre rapport avec ce dieu.

Ce que nous devons regarder de près aujourd'hui était toujours en vue chez les contemporains des trois grands tragédiens grecs. Et l'inertie avec laquelle les spectacles théâtraux n'étaient autorisés que sur Dionysia et Lenya a donné naissance à un proverbe à Athènes: "Qu'est-ce que Dionysos a à voir avec cela?" Cette question moqueuse est étonnamment bien ciblée et contagieuse. Il indique clairement qu'aux beaux jours de la tragédie, les traces du rituel liturgique conservées par celle-ci étaient perçues comme une relique, et nous, séparés du monde où l'on croyait aux dieux et aux héros, plus épais que les siècles, cette question appelle directement à s'étendre sa signification et voir au-delà du brouillard parfois une coquille mythologique de la tragédie vivante, de la vie terrestre.

Dès le début du drame grec, les affaires terrestres y sont entrées sans la médiation de la mythologie. Théâtre athénien du Ve siècle av. e., et le tragique - Eschyle, Sophocle, Euripide, et le comique - Aristophane, toujours traité des questions les plus brûlantes de la politique et de la morale, c'était un théâtre très civique, très tendancieux, conscient de son rôle éducatif, mentor et fier de celui-ci. Et il y a, nous semble-t-il, une sorte de schéma instructif dans le fait que le premier drame pré-eschyléen, sur lequel nous sont parvenues des informations plus ou moins cohérentes et détaillées, fut la tragédie de Phrynichus "La Capture de Milet". ”, écrit sur un sujet d'actualité, sous une impression fraîche seulement que les événements bruyants.

L'histoire de Phrynichus mérite d'être racontée ici car elle anticipe des traits importants de la vie théâtrale de son époque. En 494 av. e. Les Perses ont détruit la ville de Milet, une colonie grecque en Asie Mineure qui s'est rebellée contre leur domination. Un an plus tard, en 493 av. e., Phrynichus a mis en scène à Athènes une tragédie sur la défaite des Milésiens et a été condamné à une amende de mille drachmes par les autorités athéniennes au motif qu'avec son travail, il a fait pleurer le public, leur rappelant, pour ainsi dire, une catastrophe nationale . Et cette tragédie était interdite à jamais. La motivation apparemment sentimentale et naïve de l'interdiction masquait en fait la peur du pouvoir d'agitation de la pièce, la peur de ceux qui se sentaient responsables d'une aide insuffisante aux Milésiens et, en général, de n'être pas préparés à repousser les Perses à un moment où la menace de leur invasion de la Grèce devenait de plus en plus réelle. La même année que Phrynichus organisa la capture de Milet, Thémistocle, un homme d'État qui comprenait l'inévitabilité de la guerre avec les Perses et préconisait la construction d'une marine, fut élu au poste élevé d'archonte à Athènes. Mais Themistocles a rapidement été chassé du pouvoir, il n'a pris du poids politique que dix ans plus tard, puis la construction intensive de la flotte athénienne a commencé, qui a vaincu les Perses sur l'île de Salamine en 480 av. e. Et quatre ans plus tard, déjà au zénith de sa gloire politique, Thémistocle, à ses frais, met en scène la tragédie du même Phrynichus "Phénicien", où cette victoire à Salamine est chantée. "Qu'est-ce que Dionysos a à voir avec ça?"

Ni la Capture de Milet ni la Phénicienne ne nous sont parvenues ; le premier tragédien du temps, dont nous pouvons encore lire les drames aujourd'hui, était Eschyle (524-456 avant JC), dont les œuvres, ainsi que les œuvres de Sophocle (496-406 avant JC) et d'Euripide (480-406 avant JC) , bien qu'une petite partie, a néanmoins survécu. Phrynichus n'est donc que la préhistoire du théâtre tragique, mais la préhistoire est significative, fondamentale. Ce théâtre est étroitement lié à la vie sociale de son temps, avec ses tendances idéologiques et ses troubles politiques.

Quelle était cette époque en Hellas, glorifiée par le 5ème siècle avant JC ? e. ? On sait déjà qu'elle a commencé sous le signe de la guerre. La Grèce n'était alors pas un seul État, mais plusieurs villes indépendantes, dont chacune dirigeait la région qui lui était adjacente en tant que centre administratif et commercial. Ils parlaient dans toutes ces cités-états (elles s'appelaient et s'appellent politiques) dans différents dialectes de la même langue - le grec. Chaque ville avait ses propres légendes locales, dieux patrons et héros, mais le système d'idées religieuses et mythologiques était généralement le même partout, capturé avec la plus grande complétude par les poèmes d'Homère. A cette époque, Athènes, le plus grand port grec, la capitale de l'Attique, riche en huile d'olive et en vin, vivait la vie sociale et culturelle la plus développée en comparaison avec d'autres politiques. Athènes a mené la guerre panhellénique contre les Perses et, l'ayant gagnée, s'est reconstruite encore plus magnifiquement, a démocratisé ses institutions politiques et a obtenu un énorme succès dans le développement des arts. Bien sûr, la démocratie athénienne était une démocratie esclavagiste, et si son chef, Périclès, disait que le système étatique des Athéniens « est appelé démocratique parce qu'il ne repose pas sur une minorité, mais sur la majorité du peuple », cela les Athéniens "vivent une vie politique libre dans l'État et ne souffrent pas de suspicion au quotidien", alors, en lisant ces mots pathétiques, il ne faut pas oublier qu'il y avait beaucoup plus d'esclaves à Athènes que de citoyens libres. La démocratisation des institutions politiques signifiait seulement une plus large participation à celles-ci des petits propriétaires libres, qui se débarrassaient peu à peu de l'oppression de la noblesse. Mais le climat spirituel d'Athènes était encore complètement différent de celui, par exemple, de Sparte avec son mode de vie plus sévère et ses mœurs plus grossières, sans parler de la Perse, où il était d'usage de se prosterner devant les rois et leurs satrapes.

L'élan patriotique panhellénique, qui s'accompagna à Athènes de l'épanouissement de la culture, n'élimina naturellement pas toutes sortes de contradictions ni au sein des politiques, y compris à l'intérieur d'Athènes, ni qui existaient depuis longtemps entre les politiques, notamment entre Athènes et Sparte ; et les contradictions internes, comme il arrive toujours, ne sont devenues que plus aiguës et plus nues à cause des troubles de la politique étrangère. Commencé en 431 av. c'est-à-dire, moins de cinquante ans après la victoire de Salamine sur les Perses, la guerre intra-hellénique, appelée Péloponnèse, a divisé la Grèce en deux, comme nous dirions maintenant, blocs - athénien et spartiate. Cette guerre traîna longtemps, elle se termina deux ans après la mort d'Euripide, en 404 av. e., la défaite d'Athènes et a porté un coup sévère à la démocratie grecque. À la demande du commandant spartiate Lysander, tout le pouvoir à Athènes est passé au comité des trente, qui a établi un régime terroriste brutal. Le coup le plus dur a été porté à l'art, et d'abord à sa forme la plus accessible et la plus citoyenne : le théâtre.

Même ce bref aperçu des événements historiques du Ve siècle av. e. permet d'y distinguer trois étapes : la formation des cités grecques et la conscience de soi hellénique pendant la guerre patriotique avec la Perse ; puis, principalement à Athènes, l'épanouissement de la vie sociale et de la culture et, en liaison avec celle-ci, le développement moral de l'individu ; enfin, la perte de cohésion nationale, la confusion idéologique et l'inévitable affaiblissement des principes moraux dans de telles conditions, la remise en question de normes éthiques qui semblaient inébranlables.

Et puisqu'il y a aussi trois grands tragédiens grecs et qu'Eschyle est plus ancien que Sophocle, et que Sophocle est Euripide, il est peut-être assez tentant de « relier » chacun à l'étape correspondante, d'autant plus que l'on trouve des éléments en faveur d'un tel schéma dans le tragédies des trois. Souvent les historiens de la littérature ont succombé à cette tentation de la symétrie et de l'harmonie. Mais dans la vie réelle, à laquelle l'artiste écoute toujours avec sensibilité, des tendances différentes, parfois même opposées existent simultanément, et Euripide, par exemple, comme nous le verrons, n'était pas moins un patriote grec qu'Eschyle, bien qu'il ait vécu à l'époque de l'intra- Les conflits grecs et Eschyle , bien qu'il ait dépeint principalement des personnes fortes et inflexibles, il n'était pas sourd aux côtés sombres et pathologiques de la nature humaine, qui sont généralement considérés comme la spécialité d'Euripide. Non seulement le schéma symétrique ne tient compte ni de la versatilité de la vie, ni des caractéristiques individuelles du talent, qui déterminent l'intérêt de l'écrivain pour celles-ci, et non pour ses autres facettes, la répartition mécanique des trois tragédiens sur les trois étapes de l'histoire nécessite également un certain étirement chronologique., L'année de la mort d'Eschyle, Sophocle a eu quarante ans, et cet âge, il convient de le noter, était considéré par les Grecs comme l'apogée du développement des capacités humaines, il y a donc toutes les raisons d'appeler contemporains les deux premiers tragédiens. Certes, on peut nous objecter que Sophocle a survécu à Eschyle jusqu'à cinquante ans. Mais après tout, Euripide lui a survécu exactement le même montant et est mort, semble-t-il, même un peu plus tôt que Sophocle, cependant, les héros de Sophocle, comme nous le verrons, sont harmonieux, majestueux et nobles, et ceux d'Euripide sont tourmentés par les passions , parfois absorbés par les soucis familiaux et parfois ne vivent pas dans des palais, mais dans des huttes. Bien sûr, le temps envahit inévitablement les livres et les marque de son empreinte. Mais, en parlant d'artistes, il faut, outre les changements historiques généraux, rappeler la singularité de chaque talent, que certains dispositifs littéraires, les développant et les améliorant, sont remplacés par d'autres, que l'art ne tolère pas la répétition de ce qui a déjà été dit par ses prédécesseurs.

L'émergence de ce schéma harmonieux en trois temps dans l'appréciation des grands tragédiens a été grandement facilitée par la rareté de nos données factuelles sur leur vie et leur œuvre, l'incommensurabilité du petit nombre de drames qui nous sont parvenus avec le nombre qu'ils a écrit. De sources anciennes, on sait, par exemple, que la victoire du jeune Sophocle lors de son discours au concours de tragédiens en 468 av. e. offensa tellement Eschyle qu'il quitta bientôt Athènes pour l'île de Sicile. De telles preuves semblent alimenter des conclusions confirmant le schéma largement répandu : chemin de Sophocle. Mais en 1951, parmi d'autres textes du papyrus Oxyrhynchus, un fragment fut publié d'où il ressort clairement qu'Eschyle réussit néanmoins à vaincre Sophocle : il reçut le premier prix pour sa tragédie « Le Requérant » dans le même concours, où Sophocle n'obtint que la deuxième. Et immédiatement toutes sortes de constructions hâtives s'effondrent, et une fois de plus la vulnérabilité et la fragilité de toutes sortes de schémas sont révélées.

Ce qui était, malgré toutes leurs différences, sans aucun doute inhérent à tous les poètes dramatiques du Ve siècle av. e. - et les tragédiens et Aristophane ? La conviction que le poète doit être un enseignant du peuple, son mentor. Le rôle éducatif et éducatif du théâtre à cette époque est maintenant difficile à imaginer. Il n'y avait pas d'imprimerie, il n'y avait pas de journaux ou de magazines, et en dehors des assemblées populaires officielles et des rassemblements de marché non officiels, le théâtre était le seul moyen de communication. Le théâtre athénien de Dionysos a accueilli environ dix-sept mille spectateurs - autant de personnes qu'un stade moyen aujourd'hui, presque toute la population adulte d'Athènes à cette époque. Aucun orateur, aucun manuscrit ne pouvait compter sur autant d'auditeurs et de lecteurs. Sous Périclès, pour la population la plus pauvre, une allocation de l'État a été introduite pour payer les places de théâtre, le soi-disant "teorikon" (en traduction : "l'argent spectaculaire"). Les représentations n'avaient cependant lieu que les jours fériés, mais elles commençaient le matin et se terminaient au coucher du soleil et s'étalaient sur plusieurs jours. L'art des auteurs a été évalué par des juges spécialement élus, le premier prix signifiait la victoire du poète, le second - un succès modéré et le troisième - un échec. On peut continuer la liste de détails aussi éloquents, mais n'est-il pas déjà clair que chaque concours dramatique était un événement non seulement pour les héros de l'occasion - les auteurs, mais pour toute la ville, que le sens même, la mise en scène même de l'industrie du théâtre obligeait le poète à la plus grande exigence, à la conscience de sa haute mission civique ?

Que les dramaturges grecs aient traité leur travail comme un service pédagogique est confirmé par un certain nombre de témoignages anciens. "Comme les mentors enseignent l'esprit aux garçons, les gens sont déjà des adultes - des poètes", - ce verset de sa comédie "Les Grenouilles" a été mis dans la bouche d'Eschyle par Aristophane, son admirateur et le grand poète de théâtre lui-même. L'Antiquité a conservé une histoire sur Euripide, peut-être anecdotique, mais, comme toute bonne anecdote, captant l'essence même du phénomène. Le public aurait exigé d'Euripide qu'il jette quelque part de sa tragédie, puis le poète est monté sur scène et a déclaré qu'il n'écrivait pas pour apprendre du public, mais pour l'enseigner. Quant à Sophocle, il disait, selon Aristote, qu'il « dépeint les gens tels qu'ils devraient être, et Euripide tels qu'ils sont réellement ». "Ce qu'ils devraient être" ! L'édification s'entend dans cette formule expressive de la volonté elle-même, et si Euripide se disait maître du peuple, alors Sophocle, à en juger par ces mots, se considérait comme tel dans un sens encore plus précis et plus exigeant.

Les leçons que les poètes donnaient au public se compliquaient d'auteur en auteur, s'appuyant sur ce qui avait été enseigné par leurs prédécesseurs. Avant Eschyle, comme on dit, en plus du chœur et du chef de chœur, un seul acteur a participé à l'action, et Eschyle a introduit le second, après quoi Sophocle - le troisième. Les idées ont été adoptées, enrichies et développées, bien sûr, non pas aussi simplement et directement que l'expérience technique purement professionnelle, mais une certaine continuité, bien sûr, existait là aussi.

Eschyle aurait qualifié ses tragédies de miettes de la table de banquet d'Homère. Cette modeste auto-évaluation ne devrait apparemment être comprise que de telle manière qu'Eschyle, comme d'autres tragédiens, a dessiné des intrigues pour ses œuvres dans la mythologie, et l'Iliade et l'Odyssée étaient la source la plus abondante d'histoires mythologiques. Après tout, la tragédie a repensé les images mythologiques de l'épopée homérique, les mettant en corrélation avec l'ère des relations sociales beaucoup plus complexes et développées. L'Athènes d'Eschyle, de Sophocle et d'Euripide n'était pas la Grèce patriarcale-pastorale, que l'on peut imaginer à partir des poèmes d'Homère, mais une cité-état développée (nous soulignons la deuxième partie de ce terme), où l'agriculture, l'artisanat et le commerce ont prospéré, mais - le plus important pour l'art - développé complètement différent, en raison de ces différences, type de personne. Les caractéristiques individuelles d'une personne, son caractère et ses capacités ont acquis plus de poids à ses propres yeux et aux yeux de la société, son idée de lui-même et des dieux a changé. La religion homérique anthropomorphique naïve, où les dieux ne différaient des hommes que par l'immortalité et la puissance surnaturelle, mais se comportaient en général comme des gens bons ou mauvais, a maintenant été remplacée par une conscience religieuse plus complexe, où l'homme est devenu la mesure des choses. Ayant hérité de leur ressemblance humaine extérieure passée, les dieux sont également devenus la personnification et les porteurs de normes morales élevées, d'idéaux éthiques humains. Et si nous parlons de la continuité - de tragédien en tragédien - des idées, nous entendons d'abord le développement incessant de l'idée de la personne humaine comme base de toute réflexion sur le monde et la vie, l'approfondissement incessant dans les recoins de l'âme humaine.

Ouvrons les livres, lisons d'abord le premier des trois grands, puis le deuxième et le troisième. Aucune des tragédies qui nous sont parvenues, pas seulement celles d'Eschyle, mais en général toutes celles qui ont survécu, n'a de caractère aussi réel et non mythique que les Perses. Atossa, Darius, Xerxès sont des personnages historiques, les dirigeants de l'État persan, et non les héros du cycle mythique troyen ou thébain. Le moment de l'action n'est pas la vieille antiquité homérique, mais 480 av. e., lorsque les forces maritimes et terrestres perses ont subi une défaite écrasante en Grèce, l'auteur lui-même, Eschyle, est un contemporain des événements qu'il dépeint, un participant aux batailles de Marathon, Salamis et Plataea, et de passer par là une fusion franche et unique de la poésie grecque une tragédie avec sa vérité reviendrait à manquer une belle occasion de pénétrer dans son état d'esprit.

L'action se déroule dans le camp des ennemis de la Grèce, dans la capitale perse de Suse. Du plus grand triomphe de la Grèce, nous n'apprenons ici que de la bouche de ses ennemis. Ces ennemis s'appellent eux-mêmes "barbares" - une incongruité qui fait sourire, car seuls les Grecs eux-mêmes appelaient tous les non-Hellènes, bien qu'ils n'aient pas mis dans ce mot la plénitude de son sens négatif actuel. En effet, il n'y a rien de barbare au sens moderne, c'est-à-dire de sauvage, d'inhumain, de sauvage, ni chez l'Atossa au cœur brisé, ni chez les anciens perses raisonnables, et encore plus chez les sages, du point de vue d'Eschyle, roi Darius. Seul héros "négatif", déraisonnable et puni de sa folie, le roi Xerxès ne peut être blâmé que pour son orgueil et son audace exorbitants, dont sont tombés des milliers de ses compatriotes. Mais la fierté et l'arrogance d'Eschyle ne sont pas du tout des caractéristiques spécifiquement étrangères - les Grecs souffrent également de ces lacunes, par exemple, Polynice ("Sept contre Thèbes"), Egiste ("Orestie") et même le dieu principal des Grecs Zeus, jusqu'à ce qu'il perde sa ressemblance humaine primitive ("Prométhée enchaîné"). Non, l'orgueil, qui n'a pas horreur de la violence, est pour Eschyle un vice humain, c'est en quelque sorte l'opposé polaire de la morale. Et pourtant, c'est justement le contexte de « Perses » qui ravive avec persistance dans nos esprits le sens actuel du mot « barbare », et il nous semble que les traducteurs d'Eschyle ont raison, ne remplaçant ici « barbares » par aucun « étrangers », « étrangers » ou « Perses ». Ce n'est pas que les Perses dans ce drame pleurent frénétiquement de temps en temps, se frappent la poitrine et ne sont généralement pas gênés par la manifestation immodérée de chagrin et de désespoir. Les pleurs, les gémissements, voire les cris sont un lieu commun dans les tragédies, un trait de genre, probablement associé à l'origine des lamentations rituelles. Quelle tragédie ne contient pas de sanglots et de cris ? L'association avec la « barbarie » ne vient pas de là.

Atossa raconte aux anciens son rêve inquiétant. « J'ai vu deux femmes bien habillées : // L'une en robe persane, l'autre en robe // Il y en avait une dorienne. Les femmes qui rêvaient de la reine sont des figures symboliques personnifiant la Perse et la Grèce. Quand, poursuit Atossa, son fils, le roi Xerxès, essaya de mettre un joug sur les deux femmes et de les atteler au char, « L'une d'elles docilement prit le mors, // Mais l'autre, en s'envolant, le harnais du cheval // Déchira de ses mains, jeta les rênes / Et aussitôt brisa le joug en deux. Ces images elles-mêmes - le joug, le harnais - sont déjà suffisamment significatives. De plus, l'opposition entre Grecs et Perses devient encore plus claire. "Qui est leur chef et berger, qui est le maître de l'armée?" - demande, se référant aux Grecs, la reine perse, qui n'imagine aucune autre forme de gouvernement qu'autocratique. Et il reçoit une réponse du chœur, rappelant de façon saisissante le discours de Périclès déjà connu de nous : « Ils ne servent à personne, ne sont soumis à personne. Et quand il s'avère que le rêve d'Atossa s'est réalisé, que Xerxès a été complètement vaincu par les Grecs, Eschyle, toujours par la bouche du chœur persan, en tire des conclusions si générales et si profondes qu'on peut déjà parler. de l'opposition de deux modes de vie, dont l'un est « barbare » au sens courant, et l'autre digne d'un homme, civilisé : on ne tombera plus par terre de peur et on se tait, car - "Celui qui est libre du joug, // Aussi libre de parole.

Dans la tragédie "Le Demandeur", qui se déroule dans les temps anciens légendaires pour Eschyle, il y a un épisode où le roi d'Argos, Pelasg, négocie avec le héraut des fils d'Egypte menaçant d'envahir son territoire. Les antagonistes ici sont donc les Grecs et les Égyptiens. Pélasg s'est assuré l'appui de l'assemblée populaire, il est fort dans l'unanimité avec ses sujets et se moque des lois des despotismes orientaux, sur leur, dirions-nous, bureaucratie : // Vous entendez bien le mot : Sortez ! L'attitude de Pelasg envers les Égyptiens ne ressemble-t-elle pas. Attitude d'Eschyle envers les Perses ? Dans "Orestie", une tragédie mythologique en matière, comme "Le Requérant", selon les mots du roi Agamemnon, le motif familier résonne à nouveau : , à l'envie de tous, gisait sous mes pieds // Tapis.

L'insistance avec laquelle ce motif est répété montre qu'il est très important pour Eschyle. Pour le poète, la Perse n'est pas seulement un ennemi politique spécifique, mais aussi l'incarnation d'un ordre social arriéré, moins humain que dans son Athènes natale, mais aussi un prototype dans la représentation d'un ennemi extérieur comme une menace pour les racines les plus profondes de la civilisation grecque. . Dans la tragédie, par exemple, "Les Sept contre Thèbes", où l'action se déroule, comme dans "Les Pétitionnaires", à l'époque légendaire, la ville grecque de Thèbes est attaquée non pas par les Perses ni par les Égyptiens, mais par les Grecs d'Argos, c'est-à-dire les compatriotes de ce même Pélasgue qui s'adressait au héraut égyptien avec un si fier sentiment de supériorité. Mais, en regardant les événements à travers les yeux des Thébains, Eschyle semble oublier que les Argos sont aussi des Grecs. Les Thébains les appellent "une armée de parole étrangère" et prient les dieux de ne pas permettre "... d'être pris d'assaut // Et la ville a péri, où la parole d'Hellas sonne et coule". La fierté patriotique d'Eschyle à Athènes, en Grèce, se transforme en fierté du principe démocratique de la vie d'État, en général, pour une personne éprise de liberté.

Notant que dans les "Perses", Eschyle ne mentionne pas les Grecs ioniens qui ont combattu aux côtés de Xerxès, c'est-à-dire contre ses compatriotes, et est silencieux sur les conflits dans le camp grec lui-même à la veille de la bataille décisive, certains chercheurs expliquez cela par le calcul purement politique de l'auteur, par le fait que, quels qu'ils soient, les reproches lui paraissent tactiquement inappropriés à un moment où il faut créer une union durable des États grecs. Mais la question, nous semble-t-il, n'est pas simplement un calcul politique étroit. Eschyle n'est pas un historien officiel, mais un poète, un artiste, il généralise les événements, les interprète largement, oppose, à partir d'eux, des visions du monde entières ; oui, c'est un politicien, mais un politicien, comme tout vrai artiste, en gros, et pas par de petites choses. Parmi les noms des commandants persans répertoriés dans les Perses, beaucoup sont fictifs. Mais qu'est-ce que cela signifie pour nous maintenant? Exactement aucun. Quelle importance cela aurait-il pour nous de mentionner, disons, le souverain de la ville ionienne d'Halicarnasse, la femme grecque Artemisia, qui méritait la gratitude de Xerxès lui-même ? Absolument aucun, s'il n'était devenu une incitation à penser une trahison, une guerre entre gens parlant la même langue, c'est-à-dire s'il n'avait été idéologiquement, artistiquement productif. Il est fort possible que de telles réflexions aient fait l'objet d'autres tragédies d'Eschyle qui ne nous soient pas parvenues. Mais "Perses" n'est pas à ce sujet. C'est à propos des « Perses », la seule tragédie « historique » que nous connaissions, que je voudrais rappeler les paroles ailées de la « Poétique » d'Aristote : « La poésie est plus philosophique et plus sérieuse que l'histoire : la poésie parle plus du général , histoire - sur l'individu" (ch. 9, 1451) .

L'orgueil de la Grèce victorieuse s'est développé chez Eschyle, disions-nous, en orgueil de l'homme. Y a-t-il déjà dans la conscience même de la grandeur humaine une sorte d'empiètement sur l'autorité des dieux, un certain théomachisme ? Comment comprendre la remarque de Marx selon laquelle les dieux de la Grèce étaient « blessés à mort » (K. Marx et F. Engels, Œuvres, vol. 1, p. 389.) dans le Prométhée d'Eschyle ? Si l'on compare Zeus, tel qu'il apparaît dans la tragédie "Prométhée enchaîné" (nous entendons les monologues de Prométhée et Io) avec l'image de ce dieu suprême dans les chants choraux d'autres tragédies d'Eschyle, on ne peut que remarquer une étrange contradiction. Zeus dans "Prométhée" est un vrai tyran, un despote perfide et cruel qui méprise les gens, "dont l'âge est comme un jour", un violeur lubrique, le coupable de la folie de l'infortuné Io, un dirigeant maléfique et vengeur, soumettant son ennemi Prométhée aux tortures les plus sophistiquées. Et dans "Orestie", cette divinité est essentiellement bonne, qui, bien que "par le tourment, par la douleur", mais "conduit les gens à l'esprit, conduit à la compréhension", une divinité derrière laquelle la miséricorde est cachée, et dans "Les Pétitionnaires" le chœur espère un juste la cour de Zeus, dont la volonté "même dans l'obscurité de la nuit le destin noir devant les yeux des mortels brûle d'une lumière vive". Comment concilier l'un avec l'autre ?

Prométhée, qui a volé le feu pour les gens, leur a enseigné toutes sortes d'arts et métiers, est, sans aucun doute, la personnification de l'esprit humain, de la civilisation et du progrès. L'esprit curieux de Prométhée entre en conflit avec l'inertie, l'autocratie, l'opportunisme - tout ce que Zeus et ses proches personnifient - Hermès, Héphaïstos, la Force, le Pouvoir, le vieil homme Océan. Mais les vices qu'ils personnifient sont, après tout, aussi les vices des relations humaines, et Prométhée - et avec Prométhée Eschyle - ne se rebelle pas contre les dieux en général, mais contre les dieux qui ont absorbé les pires qualités des hommes. Les dieux, ici « meurtriers » blessés, sont des dieux humanoïdes primitifs, relique des temps homériques voire plus anciens.

Eschyle n'est pas un théomaque au sens de rejet de la religion. Mais sa religion est avant tout la fidélité au principe éthique, personnifié par la déesse de la Vérité. Dans Les Pétitionnaires, le poète nomme trois commandements de la Vérité, trois exigences élémentaires de la moralité : le respect des dieux, le respect des parents et une attitude hospitalière envers les étrangers. Le premier point est le plus vague, mais il inclut certainement la conviction que les dieux rendent le mal pour le mal, qu'un acte maléfique ne reste pas impuni - après tout, toutes les tragédies d'Eschyle ne montrent qu'une réaction en chaîne du mal lorsque ces simples règles sont violés. Des règles plus ou moins similaires, en particulier, le principe du "mal pour le mal" se trouvaient dans l'Ancien Testament, et dans la législation babylonienne, et dans les lois romaines des Douze Tables. La religion d'Eschyle est une sorte de code éthique des civilisations anciennes développées, qui s'est développée dans la patrie du poète à son époque et a reçu une conception grecque traditionnelle.

On sait que « Prometheus Chained » n'est qu'une partie de la trilogie, qui comprenait également les tragédies « Prometheus Unchained » et « Prometheus the Firebearer ». On ne connaît pas l'ordre des parties, ni le contenu des deux autres. Mais même une comparaison de "Prométhée enchaîné" avec toutes les autres tragédies d'Eschyle survivantes, où l'idée religieuse d'un ordre mondial essentiellement moral court comme un fil rouge, suggère que dans "Prométhée", le poète fait une sorte de digression dans l'histoire de sa religion contemporaine, dans l'histoire, si l'on peut dire, la civilisation des dieux, due à la civilisation de l'homme. En faveur d'une telle hypothèse explicative, la prédilection évidente d'Eschyle parle également, qui, comme d'autres tragédiens, s'est toujours fixé des tâches éducatives et éducatives pour tout, de son point de vue, matériel scientifique. Faisons attention aux longs passages géographiques dans le même "Prométhée" ou dans "Agamemnon", à l'énumération, par la bouche de Darius dans les "Perses", des rois perses. Le poète semble ouvrir le monde au public dans toute l'étendue spatiale et temporelle possible.

Mais bien qu'au centre de ce monde il y ait déjà un homme - fier de son amour de la liberté, se perfectionnant lui-même et ses dieux, le roi de la nature, nous ne pouvons encore presque pas discerner dans l'homme d'Eschyle ces traits subtils qui transforment une figure monumentale en un portrait psychologique, porteur d'un début bon ou mauvais - en image pleine de sang. Non, on ne peut reprocher à Eschyle une abstraction rationnelle, une inattention aux mouvements contradictoires de l'âme humaine, voire à ses pulsions irrationnelles. Sa Clytemnestre, son Oreste, lorsqu'ils commettent un meurtre, n'ont pas absolument raison ou tort. Ses folles Io et Cassandra sont peintes par un artiste qui s'intéresse aussi au côté pathologique de la vie, et non par un philosophe qui enveloppe ses positions sous la forme d'un dialogue. Le dialogue philosophique, le drame philosophique viendront plus tard à la littérature, Eschyle est trop tôt écrivain pour cela. Et précisément parce qu'il n'est encore qu'un pionnier, un pionnier, ses personnages ressemblent à de gigantesques statues, hardiment taillées dans un bloc de pierre, à peine travaillées au ciseau, non polies, mais absorbant toute la force et la lourdeur cachées de la pierre. Et peut-être que Prométhée, où l'action se déroule au bout du monde, parmi le chaos primordial des rochers, loin de l'habitation humaine, est une tragédie où, selon le plan, pas de personnes apparaissent devant le spectateur, mais seulement un conte de fées des créatures, seulement des visages, pas des visages, tant leur construction extérieure correspond de façon particulièrement impressionnante à cette ébauche des caractères caractéristique d'Eschyle.

Quand, en lisant Antigone de Sophocle, vous atteignez la chanson du chœur: "Il y a beaucoup de miracles dans le monde ..." - il y a un sentiment de quelque chose de familier. L'homme - le chœur chante - est le plus grand miracle. Il connaît l'art de la navigation, apprivoise les animaux, sait construire des maisons, guérir des maladies, il est rusé et fort. Dans cette liste des capacités, capacités et compétences humaines, certains éléments semblent être empruntés à Eschyle, à sa liste des avantages prométhéens. Bien sûr, il n'y a pas d'emprunt direct ici. C'est juste que les deux poètes ont une source - des mythes sur les divinités qui ont enseigné à une personne toutes sortes d'arts utiles. Mais, en lisant la même Antigone, on découvre une continuité plus profonde, une continuation plus signifiante de la tradition d'Eschyle qu'un ressassement sans prétention.

L'intrigue de la tragédie est très simple. Antigone trahit le corps de son frère assassiné Polynice, que le souverain de Thèbes, l'oncle d'Antigone Créon, a interdit d'enterrer sous peine de mort - en tant que traître à la patrie et coupable de la guerre civile. Pour cela, Antigone est exécutée, après quoi son fiancé, le fils de Créon, et la mère du marié, la femme de Créon, se suicident.

Avec une telle simplicité d'intrigue, cette tragédie de Sophocle a donné matière à réflexion et à débat aux descendants lointains. Quelles interprétations d' « Antigone » n'offraient pas un esprit savant ! Certains y voyaient un conflit entre la loi de la conscience et la loi de l'État, d'autres - entre le droit du clan (le chef du clan est un frère) et l'exigence de l'État, Goethe expliquait les actions de Créon par son haine des assassinés, Hegel considérait Antigone comme l'exemple parfait de l'affrontement tragique entre l'État et la famille. Toutes ces interprétations trouvent un appui plus ou moins solide dans le texte de la tragédie. Sans entrer dans leur analyse, posons-nous la question : pourquoi a-t-il été possible d'interpréter un drame avec un si petit nombre de personnages et si économiquement construit de manières si différentes ? D'abord, nous semble-t-il, parce que chez Sophocle ce sont les personnages représentés en relief qui se disputent, les personnages, les individus qui s'affrontent, et non les idées nues, les tendances. En effet, dans la vie, chaque acte, chaque conflit, sans parler d'une manifestation aussi extrême de la volonté que le sacrifice de soi, est préparé par de nombreuses conditions préalables - l'éducation d'une personne, ses convictions, sa constitution psychologique particulière, qui est pourquoi il est si difficile d'expliquer de manière exhaustive un drame mondain.

Sophocle, comme Eschyle, s'intéresse beaucoup à l'homme. Mais le peuple de Sophocle est plus plastique que celui de son prédécesseur. À côté du personnage principal, sa propre sœur Ismene est affichée. Le fait qu'Antigone et Ismène soient sœurs les place exactement dans la même position par rapport à Créon et Polynice. Peut-être, en tant qu'épouse du fils de Créon, Antigone pourrait-elle avoir encore plus de motifs intérieurs pour "l'accord" qu'Ismène. Mais c'est encore Ismène qui s'accommode de l'ordre cruel de Créon, et non Antigone. On retrouve exactement la même comparaison de deux personnages à un moment nécessitant une action décisive dans une autre tragédie sophoclérienne - "Electre". Devant nous encore, comme dans Antigone, deux sœurs - Electre et Chrysothémis. Tous deux sont bousculés par leur mère Clytemnestre, qui, avec son amant Egisthe, a tué son mari, Agamemnon, et a peur de se venger de la part de son fils, Oreste, frère d'Electre et de Chrysothémis. Mais Chrysothemis, contrairement à Elektra, n'est pas capable de détester suffisamment les assassins de son père pour se venger d'eux au risque de sa propre vie. Et c'est pourquoi c'est Electre, et non Chrysothémis, qui s'avère être l'intrépide assistante d'Oreste à l'heure de la vengeance.

Avec de telles comparaisons de deux chiffres, chacun déclenche involontairement l'autre. Eschyle n'avait que les contrastes les plus nets - entre le bien et le mal, la civilisation et la sauvagerie, l'orgueil et la piété. Le contraste de Sophocle est plus riche en nuances, et l'homme de Sophocle est plus riche en nuances.

L'Electre de Sophocle est à peu près la même chose que le v. "Le sacrifice au tombeau" d'Eschyle, sur la vengeance d'Oreste sur sa mère et son amant pour le meurtre de son père. Et dans Eschyle, Electre occupe une place importante parmi les personnages. Mais dans Sophocle, elle devient le personnage central, et il ne serait pas exagéré de dire qu'Elektra doit cette promotion au rôle du personnage principal à sa sœur pataude, timide, prête à faire des compromis, qui n'était pas dans la tragédie d'Eschyle. du tout. Seulement en comparaison avec Chrysothémis, toute l'originalité et le caractère remarquable d'Electre est visible, alors qu'Eschyle Electre n'avait d'autre choix que de se contenter du rôle d'allié passif de son frère dicté par le mythe.

Dans la comparaison de Sophocle d'Antigone avec Ismène et d'Electre avec Chrysothémis, il y a une profonde signification éducative. Oui, l'homme est le roi de la nature, oui, les actions de l'homme sont merveilleuses, oui, il est capable de discuter avec les dieux eux-mêmes. Mais que devrait-il être pour exercer cette capacité qui est la sienne ? Le plus exigeant de lui-même, prêt au nom de son idéal moral à sacrifier son bien-être personnel et même à sacrifier sa vie.

Le summum d'une telle exigence pédagogique envers une personne est l'Œdipe Roi de Sophocle. Quand ils disent que la tragédie grecque est la tragédie du destin, qu'elle montre l'impuissance d'une personne face à un mauvais destin qui lui est prédéterminé, ils entendent principalement ce drame. Mais l'idée populaire selon laquelle le rock est le moteur des tragédies grecques s'est développée principalement à cause des intrigues qui frappent le lecteur actuel par leur extravagance bien plus que l'art psychologique avec lequel elles sont développées, car: aux subtilités psychologiques de la littérature, il , contrairement au grec ancien, s'y est habitué et a renoncé depuis longtemps à son lien obligé avec les mythes, y compris les mythes remontant aux temps anciens des mariages incestueux et du parricide. En d'autres termes, il y a une mesure de modernisation dans la perception de la tragédie grecque comme une tragédie principalement du destin, et cela se voit plus facilement dans l'exemple d'Oedipus Rex.

Le spectateur moderne de Sophocle connaissait bien le mythe d'Œdipe, qui a tué son père, ne sachant pas que c'était son père, puis a pris le trône de l'homme assassiné et a épousé sa veuve, sa propre mère, encore une fois sans se douter que c'était sa propre mère. . Dans l'intrigue de la tragédie, Sophocle a suivi un mythe bien connu, et donc l'attention du spectateur, et de l'auteur, n'était pas concentrée sur l'intrigue, qui nous étonne tellement avec un concours de circonstances vraiment fatal. Le tragédien et le public n'étaient pas préoccupés par la question « quoi ? » mais par la question « comment ? ». Comment Œdipe a-t-il su qu'il était un parricide et un profanateur du lit de sa mère, comment en est-il arrivé au point qu'il devait le savoir, comment s'est-il comporté quand il l'a découvert, comment sa mère et sa femme Jocaste se sont comportées ? Répondre à cela psychologiquement avec précision, montrer précisément dans le passage de l'ignorance à la connaissance le caractère noble et intégral du héros et enseigner au spectateur, par son exemple, une préparation courageuse à tous les coups du destin - telle est la tâche humaniste que Sophocle s'est fixée lui-même. « Rien de contraire au sens ne doit être dans le cours des événements ; ou bien il doit être en dehors de la tragédie, comme dans l'Œdipe de Sophocle », écrivait Aristote. Et de fait, rien de "contraire au sens", rien qui serait illogique, démotivé, qui ne cadrerait pas avec le caractère des personnages, ne se trouve pas dans le développement de l'action d'"Œdipe". S'il y a quelque chose « contre le sens », c'est l'injustice évidente des coups qui tombent sur Œdipe, l'obstination aveugle du destin, c'est-à-dire tout ce qui touche au mythe sur lequel l'intrigue est bâtie. Les mots d'Aristote selon lesquels dans "Œdipe" "le contraire du sens" est "en dehors de la tragédie" donnent, nous semble-t-il, la clé de la perception antique de ce drame : l'intrigue mythologique, où le destin jouait le rôle le plus important, était, pour ainsi dire, mis entre parenthèses, accepté comme une convention indispensable, a servi de prétexte pour parler de la responsabilité morale d'une personne pour ses actes, pour une image psychologiquement correcte d'un comportement digne dans les circonstances les plus tragiques.

Dans une autre tragédie de Sophocle ("Œdipe à Colon"), écrite par le poète dans sa vieillesse, quand il a commencé à avoir des désaccords avec ses fils au sujet de la propriété, la raison du départ d'Œdipe de Thèbes est appelée différente de celle de "Œdipe le roi", qui s'est terminée par les adieux du héros à la patrie et à ses proches et sa propre décision de s'exiler : ici Œdipe est un exilé involontaire, le roi a été privé du trône par ses fils et Créon, avide de pouvoir suprême. Cela ne parle-t-il pas aussi de la signification conditionnelle et auxiliaire du mythe pour le tragédien ? Après tout, en utilisant différentes versions d'une intrigue mythologique bien connue et en présentant le même personnage mythologique dans des circonstances différentes, le poète n'a fait que souligner ce qui l'inquiétait et l'occupait particulièrement. En ce sens, il travaillait sur le même principe que, par exemple, les peintres de la Renaissance, pour qui les sujets bibliques habituels servaient de forme absorbant la matière de la vie moderne et une profonde connaissance de l'homme.

Des personnages entièrement mythologiques agissent également dans les tragédies du plus jeune poète de la célèbre triade - Euripide. Cependant, les œuvres d'Euripide semblent au lecteur actuel écrites bien plus tard que les tragédies de ses deux contemporains plus âgés. Ils sont, en règle générale, tout à fait compréhensibles et sans commentaires explicatifs particuliers, et notre imagination y répond plus vivement et directement. Pourquoi donc? D'abord, probablement parce que les sujets sur lesquels écrivait Euripide sont plus proches de nous que, disons, la cosmographie archaïque d'Eschyle ou ses idées religieuses, que les circonstances exceptionnelles dans lesquelles tombent l'Œdipe ou l'Antigone de Sophocle. Le thème principal d'Euripide peut être jugé par deux de ses tragédies les plus célèbres et les meilleures incluses dans notre collection - "Médée" et "Hippolyte". Ce thème est l'amour et les relations familiales. La même chose - de l'amour, de la jalousie, des filles séduites et des enfants illégitimes - est évoquée dans presque toutes les autres tragédies d'Euripide qui nous sont parvenues.

Mais il n'y a pas que les thèmes. Euripide introduit avec audace les détails quotidiens les plus réels dans la tragédie, qui parle dans un langage sublime et parfois pompeux. Dans Eschyle et Sophocle, si des esclaves sont apparus sur scène, alors seulement dans de petits rôles « de passage », et plus souvent en tant que figurants. La place des esclaves dans le théâtre d'Euripide correspond bien plus à leur place dans la vie du poète contemporain. Dans la tragédie Ion, le vieil esclave, maître de Creusa, figure pour ainsi dire "non programmée" par le mythe, est l'un des personnages principaux. Electra d'Euripide de la tragédie du même nom s'avère être mariée à un simple paysan au moment où Oreste apparaît. Ni Eschyle ni Sophocle n'ont préparé un destin aussi prosaïque pour la fille d'Agamemnon, tous deux ont dit seulement qu'Elektra était bousculée dans sa propre maison et qu'elle y vivait presque dans la position d'une servante. Euripide a donné à cette situation un développement terrestre et mondain, et quelque chose est arrivé à l'héroïne mythologique qui aurait bien pu arriver à une fille athénienne d'une famille bien née dans des circonstances domestiques similaires : Electra était mariée à un paysan contre son gré. Le poète semblait proposer une lecture plus consonante du mythe.

Le désir d'Euripide pour le maximum de probabilité d'une action tragique se retrouve également dans les motivations psycho-naturelles du comportement des personnages. Il est difficile de compter - il y en a tellement chez Euripide - les cas où le héros, montant sur scène, explique la raison de son apparition. Il semble que le poète soit dégoûté par toute convention scénique. Même la forme même d'un monologue, un discours sans interlocuteurs, adressé uniquement au public, c'est-à-dire une convention dont le théâtre ne se départit toujours pas, - même elle, de l'avis d'Euripide, a parfois besoin, apparemment, d'une logique justification. Lisez attentivement le début de la Médée. L'infirmière livre un monologue qui met le spectateur au courant et décrit le développement ultérieur de l'action en termes généraux. Mais maintenant, l'exposition est donnée et le monologue, ayant terminé sa tâche, est terminé. Pourtant, intérieurement, le poète n'a pas encore "traité" avec lui, car il n'a pas encore motivé ce discours, qui ne s'adressait formellement à personne. Lorsqu'un vieil esclave avec les enfants de Médée apparaît sur la scène, ses toutes premières paroles ouvrent la voie pour combler le vide logique : « Ô esclave de la vieille reine !// Pourquoi es-tu ici seul à la porte ? Ou // Croyez-vous que le chagrin vous appartient ? Et l'infirmière s'explique ce discours « à elle-même » par suite d'une folie douloureuse : « Avant ça // j'étais épuisée, tu crois ce désir, // moi-même je ne sais pas comment, en moi // Il parait dire au terre et ciel // Les malheurs de la reine sont nôtres."

Ces traits de la dramaturgie d'Euripide, subordonnés à son attitude générale de rapprochement de la tragédie avec la vie quotidienne, avec la pratique et la logique quotidiennes, attitude dont la fécondité novatrice s'est manifestée par toute la suite de l'histoire de l'Antiquité, puis de la tout le théâtre européen, semble-t-il, donne l'impression qu'Euripide s'est séparé de nous par une distance temporelle beaucoup plus courte qu'Eschyle et Sophocle, qu'il y a beaucoup moins de «poussière des siècles» dans ses écrits.

Avec un tel « quotidien » des tragédies d'Euripide, la participation à leur action de dieux, de demi-dieux et de toutes sortes de forces miraculeuses qui ne sont pas soumises aux lois terrestres semble particulièrement inappropriée. Dans le contexte des éléments universels, le char ailé des Océanides dans "Prométhée" d'Eskhgat ne cause pas beaucoup de surprise, et le char magique, sur lequel il s'envole de Jason Medea, est en quelque sorte déroutant dans une tragédie avec des problèmes humains très réels . Le lecteur actuel considérera peut-être ce trait du drame d'Euripide simplement comme une relique archaïque et fera une excuse pour l'antiquité. Mais après tout, Aristophane reprochait déjà à Euripide le mélange inharmonieux du haut et du bas, Aristote lui reprochait déjà sa prédilection pour la technique du « dieu de la machine », qui consistait en ce que le dénouement de la tragédie ne découlait pas du complot, mais a été réalisé par l'intervention d'un dieu qui est apparu sur scène avec l'aide de la machine de théâtre.

Ni une simple référence à l'Antiquité, ni un accord tout aussi simple avec l'opinion des anciens critiques d'Euripide, qui croyaient qu'il manquait de goût et d'habileté compositionnelle, ne nous aideront à pénétrer dans les profondeurs de cette contradiction esthétique, qui n'empêcha pas Euripide de rester dans la mémoire de la postérité comme un artiste du même rang, comme Eschyle l Sophocle. Le poète a vraiment essayé de dépeindre les gens tels qu'ils sont vraiment. Il a audacieusement introduit du matériel quotidien dans la tragédie et tout aussi audacieusement inclus des passions sombres dans son champ de vision. Montrant dans "Hippolyte" la mort d'un héros qui s'oppose avec assurance à la force aveugle de l'amour, et dans "Bacchantes" - un héros qui s'appuie trop sur le pouvoir de la raison, il a mis en garde contre le danger que le principe irrationnel de la nature humaine pose pour les normes établies par la civilisation. Et s'il a si souvent eu besoin de l'intervention inattendue de forces surnaturelles pour résoudre le conflit, alors le point ici n'est pas seulement l'incapacité de trouver un mouvement de composition plus convaincant, mais le fait que le poète n'a pas vu la résolution de nombreuses affaires humaines complexes. dans les conditions réelles contemporaines. Il était parfois plus important pour Euripide de poser un problème, de poser une question, que d'y donner une réponse - après tout, l'énoncé audacieux d'un nouveau problème en soi éduque et enseigne.

Déjà la plus ancienne des tragédies d'Euripide qui nous soit parvenue - "Alcesta" - montre combien plus que le dénouement du drame, ce poète était soucieux de poser un problème, un problème en l'occurrence moral et philosophique, car "Alcesta " est une tragédie sur la mort.

Les déesses du destin ont promis à Apollon de sauver le tsar Admet de la mort si l'un de ses proches acceptait de descendre aux enfers à sa place. "Le roi a testé tous les parents: ni son père, / Il n'a pas dépassé la vieille mère, / Mais il a trouvé un ami ici dans une femme, / Qui aimerait les ténèbres d'Hadès pour un ami." Tout comme Admetus pleure Alcesta mourante, Hercule vient chez lui en tant qu'invité. Malgré le deuil, Admet s'avère être un hôte hospitalier, et en récompense, Hercule, après avoir vaincu le démon de la mort, rend sa femme déjà enterrée à Admet.

A en juger uniquement par l'intrigue et le dénouement, Alcesta, avec sa fin heureuse sans ambiguïté, est une œuvre d'un genre complètement différent d'Hippolyte ou de Médée. Soit dit en passant, dans "Alcesto", une fin heureuse est obtenue sans l'aide de la technique du "dieu de la machine", elle découle de l'intrigue : Hercule n'apparaît pas à la fin de l'action, mais presque au milieu, et le service qu'il a rendu à Admet est motivé de manière assez réaliste - gratitude pour l'hospitalité. Mais, en lisant l'Alceste, vous voyez qu'Euripide est déjà là - "le plus tragique des poètes", bien qu'Aristote l'ait appelé ainsi parce que "beaucoup de ses tragédies se terminent par le malheur" ("Poétique", ch. 13, 1453 a ).

Traitant d'un mythe avec succès selon toutes les règles de la technique dramatique, Euripide fait de la conversation d'Admet avec son père le centre de gravité idéologique de son œuvre. Admet reproche à Féret de s'être accroché à la vie dans la vieillesse et de ne pas vouloir la sacrifier pour son fils. Le comportement de Féret est d'autant plus peu attirant que sa belle-fille Alcesta a accepté de se sacrifier, et le spectateur est déjà enclin à prendre le parti d'Admet. Mais alors Féret prend la parole et la rend à Admet, qui accepte d'acheter la vie au prix de la vie de sa femme, reproche de lâcheté : « Taisez-vous, mon enfant : nous sommes tous gais. Et il est immédiatement clair qu'Admet n'est pas moins égoïste que son père, que c'est toujours une question - vaut-il la peine de sacrifier sa vie pour le bien d'une telle personne, d'ailleurs, qu'il n'y a pas de critères objectifs de légitimité de soi- sacrifice. L'acte noble d'Alcesta, comme nous le disait le poète, ne supprime pas le problème, mais le pose, sans donner de solutions générales, et face à cette insolubilité, seul le silence est de mise. Le voici, une véritable collision tragique, dans laquelle un dénouement réussi semble être la même convention théâtrale, comme un char magique qui emporte Médée loin des problèmes familiaux insolubles.

Le poète est sceptique, il n'a pas la ferme conviction d'Eschyle et de Sophocle de la suprême exactitude morale des dieux qui règlent les affaires humaines. Adepte de l'antiquité patriarcale, Aristophane n'aimait pas Euripide pour cela et lui opposait par tous les moyens Eschyle, en tant que chanteur de la génération courageuse des marathoniens. Pourtant Euripide était le véritable successeur d'Eschyle et de Sophocle. Le même poète civique qu'eux, il a aussi consciemment servi le système politique le plus humain de son temps - la démocratie athénienne. Oui, Euripide a beaucoup questionné et abordé des questions qui avant lui n'étaient pas du ressort des tragédiens. Mais il n'a jamais douté de la grande valeur des traditions démocratiques de sa Grèce natale. Il est impossible d'énumérer tous les vers dans lesquels le poète glorifie Athènes - il y en a tellement dans ses tragédies. Afin de ne pas dépasser les limites de notre collection, nous n'attirerons l'attention du lecteur que sur cet endroit de la Médée, où le grec Jason déclare à sa femme abandonnée - une Colchienne, qu'il a entièrement payé avec elle tout ce qui elle l'a fait pour lui - et c'est à elle, notons-le, qu'il doit la vie. « Je reconnais vos services. Quoi // À partir de ça ? La dette a été payée depuis longtemps, // Et avec intérêt. D'abord, tu es en Hellas // Et non plus parmi les barbares, la loi // Tu as aussi appris la vérité au lieu du pouvoir // Qui règne parmi vous. Que dire, Jason est hypocrite, s'affaire, mais tout de même, que vaut cette "première" même dans sa bouche ! Psychologue subtil, Euripide n'y aurait pas mis un tel argument en premier lieu, si la fierté péricléenne-eschyléenne de son peuple épris de liberté ne lui avait pas été organique. Non, Euripide, comme Sophocle, est le frère d'Eschyle, seul le frère est le plus jeune, le moins inerte, critique de l'expérience des anciens.

Cependant, la critique est devenue un véritable élément du théâtre athénien avec l'épanouissement d'un autre genre et grâce à un autre auteur, que Belinsky appelait « le dernier grand poète de la Grèce antique ». Ce genre est une comédie, le soi-disant Attique antique, l'auteur est Aristophane (environ 446-385 avant JC). A la naissance d'Aristophane, les poètes comiques participaient régulièrement aux concours dionysiaques depuis quarante ans, aux côtés des tragédiens. Mais nous savons peu de choses sur les prédécesseurs d'Aristophane Chionide, Cratinus et son pair Eupolis, au mieux, seuls des fragments ont survécu de leurs œuvres. Dans le fait que le temps nous a sauvés de l'apogée du drame antique - le 5ème siècle avant JC. e. - les œuvres de seulement brillants tragédiens et seulement d'un brillant comédien, ce doit être une sorte de sélection naturelle.

La critique d'Aristophane est avant tout politique. Aristophane a vécu pendant les années de la guerre intra-grecque du Péloponnèse , qui a été menée dans l'intérêt des riches marchands et artisans athéniens et a ruiné les petits propriétaires terriens, les arrachant au travail et dévastant parfois leurs vignobles et leurs champs. Après Périclès, Cléon, propriétaire d'un atelier de cuir, partisan des mesures militaires, politiques et économiques les plus décisives dans la lutte contre Sparte, est devenu le principal fonctionnaire d'Athènes, un homme dont les qualités personnelles n'ont remporté l'approbation d'aucun des anciens auteurs qui ont écrit sur lui. Aristophane a pris l'exact opposé, la position anti-guerre et a commencé sa carrière littéraire par une attaque persistante contre Cléon, le dépeignant de manière satirique comme un démagogue et un homme cupide dans ses premières comédies. La comédie d'Aristophane, vingt ans, "Les Babyloniens", qui ne nous est pas parvenue, oblige Cléon à engager une action en justice contre l'auteur. Le poète a été accusé de discréditer des fonctionnaires en présence de représentants d'alliés militaires. Aristophane a en quelque sorte évité le processus politique et n'a pas déposé les armes. Deux ans plus tard, il joue avec la comédie "Horsemen", où il dépeint le peuple athénien sous la forme du vieil homme faible d'esprit Demos ("demos" en grec - le peuple), qui obéit complètement à son serviteur voyou Kozhevnik, en qu'il était facile de reconnaître Cléon. Il est prouvé qu'aucun maître n'a osé donner au masque comique une ressemblance avec le visage de Cléon et qu'Aristophane voulait jouer lui-même le rôle du Tanneur. Courage? Indubitablement. Mais en même temps, cette histoire avec Cléon montre qu'au début d'Aristophane, les coutumes et les institutions démocratiques étaient encore très fortes à Athènes. Pour les attaques contre le stratège en chef, le poète a dû être traduit en audience publique, et après avoir évité un procès, le poète pouvait à nouveau, et dans des conditions de guerre, ridiculiser la première personne de l'État devant un public de milliers de personnes. Bien sûr, le succès de la satire théâtrale ne signifiait pas encore un effondrement politique pour celui contre qui cette satire était dirigée, et Dobrolyubov avait raison lorsqu'il écrivait que «Aristophane ... n'a pas piqué Cléon au sourcil, mais dans le même oeil, et les pauvres citoyens étaient heureux de ses bouffonneries caustiques; et Cléon, en tant qu'homme riche, dirigeait encore Athènes avec l'aide de quelques riches. Mais si Cléon était sûr que personne n'oserait le "piquer" publiquement, alors lui, avec ses qualités de démagogue, gouvernerait Athènes encore plus brusquement et considérerait encore moins ses adversaires ... Les dernières années de l'activité du poète - après une défaite militaire à Athènes - a procédé dans des conditions différentes : la démocratie a perdu son ancienne force, et la satire topique pleine d'attaques personnelles, si caractéristique du jeune Aristophane, a presque disparu dans son œuvre. Ses comédies ultérieures sont des contes utopiques. Les passions politiques qui agitaient Aristophane sont depuis longtemps révolues, nombre de ses allusions nous sont incompréhensibles sans commentaires, son idéalisation de l'antiquité attique nous paraît désormais naïve et peu convaincante. Cependant, les images de la vie paisible, que le poète, en tant qu'opposant à la guerre du Péloponnèse, a glorifiées, nous touchent encore aujourd'hui et, en 1954, le jubilé d'Aristophane a été largement célébré à l'initiative du Conseil mondial de la paix. Mais à la lecture d'Aristophane, on éprouve un véritable plaisir esthétique de son inépuisable ingéniosité comique, du brillant courage avec lequel il extrait le drôle de tout ce qu'il touche, qu'il s'agisse de politique, de vie quotidienne ou de canons littéraires et mythologiques.

La forme très extérieure de la comédie d'Aristophane - avec son chœur indispensable, dont les chants sont divisés en strophes et en antistrophes, avec l'utilisation de machines théâtrales, avec la participation de personnages mythiques à l'action - permet de parodier la structure de la tragédie. Pendant les jours de compétitions dramatiques, le public assistait le matin à la tragédie, et le soir, assis dans le même théâtre, dans les mêmes lieux, un spectacle destiné à purifier l'âme non pas avec « la peur et la compassion » (comme le définissait Aristote la tâche de la tragédie), mais avec amusement et rire. Le poète comique pouvait-il, dans ces conditions, s'abstenir de se moquer de l'imitation des tragédiens ? Comme libéré d'une bouteille par une ressemblance scénique extérieure, l'esprit de la parodie s'est emparé de diverses sphères de la tragédie. Dans la comédie Le Monde, le fermier Trigay s'envole sur un bousier. C'est déjà une parodie d'intrigue tragique: on sait que la tragédie d'Euripide "Bellerophon", qui ne nous est pas parvenue, a été construite sur le mythe de Bellerophon, qui a tenté d'atteindre l'Olympe sur un cheval ailé. Mais la parodie de la tragédie ne s'arrête pas non plus aux intrigues, elle va plus loin, s'étend au langage et au style. Lorsque le vieil homme Demos dans Les Cavaliers enlève la couronne de son serviteur Tanner et la remet au Kolbasnik, le Tanner, disant au revoir à la couronne, paraphrase les mots avec lesquels, dans la tragédie d'Euripide, mourant pour son mari Alceste dit au revoir à son lit conjugal. Il existe de nombreux exemples. Un tel ridicule constant de la technologie de la tragédie est sur le point d'empiéter sur les conventions théâtrales en général. Et Aristophane franchit cette ligne dans le soi-disant parabas.

Parabasa est une partie chorale spéciale inconnue de la tragédie. Ici, les choristes retirent leurs masques et ne s'adressent pas aux autres acteurs, mais directement au public. Interrompant l'action au profit d'une digression lyrique et journalistique, le poète, par la bouche du chœur, se raconte au public, énumère ses mérites et s'en prend à ses adversaires politiques et littéraires. La conversation avec le public n'est apparemment pas une invention d'Aristophane, mais la base chorale la plus ancienne de la comédie accusatrice. Mais dans le vaste contexte des inventions parodiques d'Aristophane, la parabasa est perçue comme l'une d'entre elles - comme une parodie des conventions théâtrales, comme une destruction délibérée de l'illusion scénique, anticipant. plus loin - de Plaute à Brecht - les étapes de la dramaturgie mondiale le long de ce chemin.

Comme s'il sortait des limites de la "guilde" où il est né, l'esprit aristophanéen de la parodie ne se limitait pas au théâtre tragique, mais envahissait naturellement les domaines les plus divers de la culture et de la vie, si seulement cela profitait à l'intention politique de l'auteur. . Forçant Socrate et Strepsiade à parler dans Les Nuées de la façon de se débarrasser des dettes, c'est-à-dire sur un sujet qui n'est nullement philosophique, Aristophane a parodié la forme du dialogue socratique et par cela seul a mis Socrate sous un jour ridicule, qu'il considéré comme un sophiste, ébranlant les fondements d'un État démocratique athénien et d'une morale patriarcale. L'esprit de parodie n'a pas reculé même devant l'ombre vénérable d'Homère. Dans la comédie "Les Guêpes", le vieil homme Kleonolub (un nom éloquent !) obsédé par la passion du litige, est enfermé dans la maison par son fils Kleonochul, et Kleonolub est libéré de la même manière qu'Ulysse de la grotte du Cyclope - sous le ventre, cependant, pas un bélier, mais sorti pour la vente d'ânes. Quel Homère ! Aristophane, pas gêné, parodie les prières, les articles de lois, les rites religieux - ceux-là mêmes qui étaient vraiment en usage à son époque. L'esprit de la parodie ne connaît vraiment pas de « tabous ».

Qu'est-ce que c'est, moquerie effrénée de tout et de tous, déni élevé à l'absolu ? Après tout, même ce personnage d'Aristophane, dont le triomphe met fin à la comédie correspondante, est aussi toujours ridicule. L'amant de la vie tranquille du village, Strepsiade, qui finit par mettre le feu à la "salle de réflexion" de Socrate, Aristophane le met de temps en temps sans pitié dans des situations qui devraient amener le public à une attitude dérisoire envers cet antagoniste de Socrate : soit il est mangé par des insectes , puis il triche avec les créanciers, puis il bat son propre fils. S'élevant dans les airs sur un bousier, le héros de The World, le paysan Trigei, crie au mécanicien de théâtre qui contrôle l'appareil pour le «vol»: «Hé toi, maître de la machine, aie pitié de moi! .. // Silence, sinon je vais nourrir le scarabée ! » Dans la comédie Akharpyane, le fermier attique Dikeopol - et le nom signifie "ville juste" - qui se retrouve avec une paix séparée avec Sparte, pour lui seul, apparaît devant le public dans des scènes franchement farfelues pleines d'humour bouffon. Mais aussi ridicules que soient ces personnages, nous ne doutons pas que les sympathies de l'auteur soient de leur côté. La froideur du déni total n'émane pas du rire d'Aristophane.

C'est le génie de ce poète, qu'il n'a pas de raisonneurs "positifs" assurés contre le ridicule, mais il y a un héros positif, Ce héros est le bon sens paysan, et le bon sens est toujours humain et bon. Grâce à une telle base humaine de l'humour d'Aristophane, ses créations sont durables, et nous, pour qui la guerre du Péloponnèse et ses conséquences sont depuis longtemps de l'histoire ancienne, lisons les comédies d'Aristophane avec un intérêt sympathique et un plaisir esthétique.

Nous savons peu de choses sur la façon dont la dramaturgie grecque s'est développée immédiatement après Aristophane. Hormis les noms de six douzaines d'auteurs, il ne reste rien de la soi-disant comédie Middle Attic. On ne peut la juger que de manière spéculative, d'après les dernières comédies d'Aristophane ("Femmes à l'Assemblée nationale" et "Pluton"), où il n'y a pas de personnalités politiques spécifiques parmi les héros, où il n'y a pas de parabases journalistiques et où le chœur ne fait presque rien. pas participer à l'action. Nous avons devant nous un écart de près d'un siècle, et sans les heureuses trouvailles du XXe siècle - les textes de Ménandre ont été découverts en 1905 et 1956 - l'écart dans notre connaissance du théâtre antique aurait été encore plus grand en ce qui concerne le Ensuite, étape dite néo-attique dans le développement de la comédie... Nous aussi, nous n'aurions qu'à spéculer.

Sous Ménandre (342-292 av. J.-C.), Athènes ne dominait plus la Grèce. Après la victoire militaire des Macédoniens sur les Athéniens et les Thébains en 338 av. e. ce rôle était fermement ancré en Macédoine, et à mesure que le pouvoir d'Alexandre s'étendait, Athènes devint de plus en plus une ville provinciale, bien qu'elle ait longtemps joui d'une renommée dans le monde antique en tant que foyer de culture. La vie ici coulait maintenant sans tempêtes politiques, les sentiments civiques s'éteignaient, les gens n'étaient plus liés, comme auparavant, par leur appartenance à une cité-État, la désunion humaine s'intensifiait et le cercle des intérêts de l'Athénien était désormais fermé, en règle générale , par les soucis et les affaires personnelles, familiales, domestiques . La nouvelle comédie attique reflétait tout cela, d'ailleurs elle était elle-même un produit de cette nouvelle réalité.

Même avant les découvertes de 1905 et 1956, les paroles d'Aristophane de Byzance, critique érudit du IIIe siècle av. J.-C., étaient connues. e. : "Ô Ménandre et vie, qui de vous a imité qui !" En se familiarisant avec ce qui a survécu des œuvres de Ménandre, une évaluation aussi enthousiaste peut surprendre. Déjà Aristophane n'a pas pris les intrigues de la mythologie, mais les a inventées lui-même, référant l'action de ses comédies au temps présent, déjà Euripide a hardiment introduit du matériel purement quotidien dans la tragédie. Ces traits de la dramaturgie de Ménandre ne sont pas si, disons-nous, originaux. Et, à notre avis, un rôle exorbitant est joué dans les comédies de Ménandre par toutes sortes de coïncidences heureuses. Au tribunal arbitral, par hasard, un jeune homme épouse une fille, sans savoir que c'est elle qui a été violée par lui peu de temps auparavant et que son enfant est leur enfant commun. Dans "Bruzga" - encore une fois par accident - le vieil homme Knemon tombe dans le puits, ce qui permet à Sostrate, qui est amoureux de sa fille, d'aider le vieil homme et de gagner ses faveurs. De tels accidents nous semblent trop naïfs et délibérés, pour que les pièces construites dessus - avec une intrigue, d'ailleurs, assurément amoureuse - puissent s'appeler la vie elle-même. Oui, et les personnages de Ménandre se réduisent en général à plusieurs types et ne varient que légèrement les mêmes motifs. Un jeune homme riche, un vieil homme avare, un cuisinier et certainement un esclave, qui en même temps ne se sépare pas toujours de son nom, passent de comédie en comédie - ainsi fusionne, par exemple, le nom Colombe avec le masque de un esclave. Et ici, nous voulons dire: "Non, c'est loin de toute la vie de l'Athènes d'alors."

Mais peu importe à quel point Aristophane de Byzance a exagéré son admiration pour Ménandre, il l'admirait sincèrement et n'était que l'un de ses nombreux admirateurs anciens. Ovide a qualifié Ménandre de "délicieux" et Plutarque a témoigné de la grande popularité de ce comédien. On lit Ménandre, connaissant déjà Molière, Shakespeare et la comédie italienne du XVIIIe siècle. Le vieil homme avare, le serviteur espiègle, les confusions et les malentendus aboutissant à une heureuse réconciliation des amants, deux couples amoureux - le principal et le secondaire - tout cela nous est déjà familier, et, trouvant tout cela chez Ménandre, nous, contrairement à son anciens admirateurs et imitateurs, ne pouvons-nous ressentir un vif sentiment de nouveauté. En attendant, c'est à Ménandre - à travers les Romains Plaute et Térence - que remonte la comédie européenne postérieure des personnages et des situations. Du fait que Ménandre n'a été "découvert" que récemment, même les historiens de la littérature n'ont pas encore apprécié son innovation.

L'innovation de Ménandre ne consistait pas seulement en ce qu'il développait les méthodes les plus productives, comme l'avenir le montrait, pour construire la comédie quotidienne et créait une galerie de portraits humains d'un naturel si réaliste que ni la tragédie mythologique avec ses héros majestueux, ni la comédie grotesque d'Aristophane avait encore connu. Ménandre a été le premier dans la littérature européenne à capturer artistiquement un type particulier de relation entre les personnes, né dans une société esclavagiste et existant ensuite à l'époque féodale - la relation complexe du maître et du serviteur. Lorsqu'une personne est subordonnée à une autre, est presque inséparable de lui et dépend de lui en tout, mais est au courant de tout, même des détails intimes de sa vie, connaît ses habitudes et son tempérament, il peut, s'il n'est pas stupide de nature , tourner cette connaissance à son avantage et, jouant habilement sur les faiblesses de son maître, contrôler en quelque sorte ses actions, ce qui fera naître chez le serviteur le sentiment de sa supériorité sur lui. Avec un mélange de dévotion et d'hostilité, de bienveillance et de jubilation, de respect et de moquerie, parasites et esclaves de Plaute et de Térence, serviteurs et servantes de Goldoni, Gozzi et Beaumarchais, Leporello p. Don Juan dans l'invité de pierre de Pouchkine. Dans les discours des esclaves confidents de Ménandre, sans les conseils et l'aide desquels leurs maîtres ne peuvent généralement rien faire ni en amour ni en matière de semences, ce ton est assez clairement audible, et, parlant de l'innovation de Ménandre, on ne peut manquer de noter sa sensibilité psychologique.

Nous avons déjà un peu avancé en mentionnant les imitateurs romains de Ménandre. Le drame romain, en tout cas, dans sa partie qui a survécu jusqu'à nos jours, est généralement imitatif et étroitement lié au grec, mais comme toutes les fleurs de la culture grecque, transplanté sur le sol d'un autre pays, d'une autre langue, d'une autre époque. , et cette fleur, s'adaptant à un nouvel environnement, a changé de couleur, a acquis une saveur différente.

Disons tout de suite - cette fleur est morte. Les affaires théâtrales à Rome ont toujours été dans des conditions défavorables. Les autorités avaient peur de l'influence idéologique de la scène sur les masses. Jusqu'au milieu du Ier siècle av. e. à Rome, il n'y avait pas du tout de théâtre de pierre. En 154 av. e. le Sénat a décidé de démanteler les places nouvellement construites pour les spectateurs, "comme un bâtiment inutile et corrompant la société". Il est vrai que cette interdiction et d'autres interdictions officielles (amener des bancs avec soi pour ne pas rester debout pendant la représentation ; aménager des places pour les spectateurs à moins de mille pas des limites de la ville) ont été violées de toutes les manières possibles, mais elles ont influencé les esprits, forcé considérer le théâtre comme quelque chose de suspect et de répréhensible. Les acteurs à Rome étaient traités avec mépris, les auteurs de théâtre n'étaient pas non plus très favorisés. Le poète Nevius (IIIe siècle ... av. J.-C.), qui a tenté de parler depuis la scène en «langage libre» - c'est sa propre expression - s'est retrouvé en prison pour cela, sans devenir l'Aristophane romain. Il est à noter que les plus grands comédiens romains étaient des personnes de statut social inférieur. Nevius - un plébéien, Plautus (vers 250-184 avant JC) - des acteurs, Terence (né vers 185 avant JC) - un affranchi, un ancien esclave. L'imitation des Grecs dominait Rome non seulement à cause de l'orientation générale de la jeune culture là-bas vers l'ancien et le raffiné, mais aussi parce que le poète théâtral n'osait tout simplement pas enseigner au public sa propre chanson, libre et d'actualité, que ce soit en républicain ou en Rome impériale.

Par conséquent, c'est complètement différent de ce qu'il était en Grèce au 5ème siècle avant JC. c'est-à-dire l'attitude de l'auteur romain envers lui-même et envers son œuvre. Aristophane était fier d'avoir été le premier à enseigner la bonté à ses concitoyens dans la comédie. Nous ne savons pas comment Nevius s'est évalué; seuls quelques vers ont survécu de sa poésie. Pour l'auto-perception de Plaute, et surtout pour Térence, la conscience de leur épigonisme, leur caractère secondaire est caractéristique. Ils ne prétendaient pas être grands, toute leur ambition visait à divertir le public. Dans l'un de ses prologues, Terentius, avec une innocence touchante, expliqua au public pourquoi il avait emprunté l'intrigue et, en général, tout le matériel de Ménandre: «En fin de compte, tu ne diras déjà rien, / Ce que les autres ne diraient pas l'ai déjà dit. En présentant le prologue de chaque comédie, Terentius y a répondu à ses adversaires littéraires, et à partir de ces réponses, il est clair à quel point l'esprit de primogéniture était étranger aux deux parties polémisantes - Terentius lui-même et ses critiques - il est difficile de dire qui est le plus. Ils l'ont accusé de ne pas simplement traduire n'importe quelle comédie de Ménandre ou d'un autre auteur néo-attique en latin, mais de la retravailler ou même de recourir à la contamination, c'est-à-dire de combiner deux échantillons grecs en un tout. Et Terentius a dit pour sa défense qu'il n'était pas le premier à faire cela, qu'il ne faisait que suivre les traces de ses prédécesseurs romains - Nevius, Plaute.

Quant à Plaute, il était bien plus doué que Térence. Le genre de Plaute est aussi une «comédie de cape» (ce nom vient du fait que les acteurs, parlant dans les transcriptions des comédies de Ménandre, Diphile et d'autres Grecs, revêtaient des capes grecques - himations). Cependant, Terenzhy est resté, comme Jules César l'appelait à juste titre, "Demi-Ménandre", et Plaute a réussi à faire revivre les anciennes formes à sa manière. L'action de Plaute se déroule toujours dans des villes grecques - à Athènes, Thèbes, Epidaure, Epidamne et autres, mais la ville plavtienne est franchement arbitraire, c'est une sorte de pays comique spécial où les Grecs vivent nominalement, mais les fonctionnaires romains - questeurs et édiles - servir, où les pièces de monnaie romaines sont utilisées - nummas, où il y a des clients, et un forum, et d'autres attributs de la vie romaine. Oui, et l'humour de Plaute n'est pas celui de Ménandre, subtil et retenu, mais grossier, plus accessible au public romain, parfois bouffon, et son langage n'est pas littérairement lisse, "traduit", mais riche, juteux, folklorique. Vous ne pouvez pas appeler Plaute demi-Ménandre.

Et pourtant, Plaute n'a pas rompu avec les modèles grecs pour se sentir un auteur original, et non un traducteur. Dans la Rome de Plavtov, la vie était beaucoup plus dure que dans l'Athènes hellénistique. Et les signes de la vie romaine dans les comédies de Plaute n'avaient pour but que de rendre ses traductions plus intelligibles, plus compréhensibles pour le public, mais ils ne s'ajoutaient pas à une large image de la modernité, ils n'éloignaient pas le spectateur du monde des conventions théâtrales, ils ne portaient en eux-mêmes aucune généralisation d'actualité. Homme intelligent et talentueux, Plaute lui-même parlait de sa contrainte par les « règles du jeu » avec une moquerie joyeuse : « Ainsi font tous les poètes dans les comédies : / Placez toujours l'action à Athènes, / Pour que tout semble être certainement grec. Mais une telle moquerie de la tradition coexistait avec Plaute, qui était encore aux origines mêmes de la littérature latine, avec une certaine méfiance envers ses propres capacités.L'humour italien, - juste une "traduction en langue barbare" de la comédie du grec Difpla.

Plaute et Térence ont imité les Grecs à une époque où Rome, remportant des victoires sur Carthage et les plus grands États hellénistiques - Macédoine, Syrie, Égypte - ne faisait que devenir la puissance la plus forte du monde. A l'époque de Sénèque (fin du 1er siècle avant JC - 65 après JC).

Rome l'est depuis longtemps, ayant survécu à la fois à des soulèvements d'esclaves, et à des guerres de provinces récalcitrantes, et à une guerre civile, et au remplacement du système républicain par l'empire. Les comédiens Plaute et Terence appartenaient aux classes inférieures de la société. Sénèque portait dans les meilleures années de sa carrière le titre de consul et était très riche. Outre des traités philosophiques et une satire sur la mort de l'empereur Claude, ce « premier intrigant à la cour de Néron » (K. Marx et F. Engels, Works, vol. 15, p. 607.), comme Engels appelait Sénèque , a composé plusieurs tragédies qui se sont avérées être les seuls échantillons de la tragédie romaine qui nous soient parvenus, afin que nous ne puissions en juger que par eux. D'après les œuvres des prédécesseurs romains de Sénèque dans ce genre - Tite-Live Andronicus, Nevius, Pacuvia, Action, poètes des 3e et 2e siècles av. e. - il ne restait rien.

Nous avons donc devant nous des œuvres écrites à une autre époque, dans un tout autre genre et par une personne d'un tout autre statut social que les adaptations de pièces grecques de Plavtov et de Térence. Néanmoins, les premiers ont un trait commun avec les seconds - une adhésion formelle aux canons du type correspondant de drame grec. Ici, cependant, une mise en garde s'impose. Plaute et Terence ont écrit pour la scène, dans l'espoir que leurs comédies seraient jouées par des acteurs et regardées par des spectateurs. Sénèque, selon les chercheurs de son travail, n'était pas un auteur théâtral, ses tragédies étaient destinées à être lues à haute voix dans un cercle étroit.Cette caractéristique d'eux, peu importe comment on l'appelait, distingue en soi fondamentalement Sénèque de tous ses prédécesseurs - aussi bien des Grecs que des Romains - et fait de son nom, au sens figuré, le jalon le plus notable, ou, plus précisément, un monument de l'histoire du drame antique. C'est un monument - parce que le refus du drame de jouer est la preuve de sa mort. Malgré leur manque d'indépendance, les comédies de Térence étaient encore une continuation organique de la tradition qui existait dans l'Antiquité depuis l'époque de la plus ancienne action dionysiaque. Et avec Sénèque, la tradition dégénère en une savante stylisation.

Il n'est pas nécessaire de comprendre cela dans le sens où, dans ses tragédies mythologiques, Sénèque n'a pas du tout touché la réalité romaine contemporaine. Contre. Les motifs de toutes ces tragédies sont l'inceste (« Œdipe »), les atrocités monstrueuses d'un tyran (« Tieste »), le meurtre d'un roi par sa femme et son amant (« Agamemnon »), l'amour pathologique (« Phèdre »). , etc. sont tout à fait pertinents pour la vie de palais de la dynastie julio-claudienne, pour le cercle auquel appartenait Sénèque. Les allusions éparpillées dans le texte de ces tragédies sont souvent assez transparentes. Mais Sénèque n'a pas cette haute poésie dans laquelle la tragédie des Grecs traduisait la vérité de la vie, il n'y a pas d'inspiration eschyléenne à idée humaine, il n'y a pas de plasticité des caractères à la Sophocle, il n'y a pas de profondeur analytique à la Euripide. Les généralisations de Sénèque ne vont pas au-delà des lieux communs de la philosophie stoïcienne - raisonnement froidement édifiant et résignation au destin, peu convaincant dans sa bouche prêchant l'indifférence aux bienfaits de la vie, au-delà des attaques rhétoriques abstraites contre l'autocratie. Extérieurement, Sénèque a tout comme les tragédiens grecs, les palais servent de scène d'action, les monologues et les dialogues sont entrecoupés de parties chorales, les héros meurent à la fin - et son attitude interne envers le mythe est complètement différente - le mythe ne sert pas de terreau de l'art dans ses tragédies, Sénèque en a besoin pour illustrer des vérités stoïques ambulantes et masquer des allusions gênantes à la modernité.

En plus de neuf tragédies mythologiques, sous le nom de Sénèque, une nous est parvenue - "Octavia", écrite sur du matériel historique romain, rial. L'auteur de "Octavia" Seneca, bien sûr, ne l'était pas. La tragédie, où, sous forme de prédiction, les vrais détails de la mort de Néron, qui est également dépeint comme un despote et un méchant, sont donnés, bien sûr, après la mort de ce César, qui a survécu à Sénèque - il s'est ouvert les veines sur ses ordres - pendant trois années entières. Mais dans la composition, la langue et le style, Octavia est très similaire aux neuf autres tragédies. C'est une œuvre de la même école, et Sénèque lui-même est amené ici non seulement par sympathie, mais comme une sorte d'idéal de sage. Chez les Grecs, la seule tragédie historique que nous connaissons est les Perses d'Eschyle, chez les Romains c'est Octavie, c'est pourquoi nous l'avons choisi pour notre collection.

L'intrigue ici est les événements réels de 62 après JC. e. Sur ordre de Néron, qui décida d'épouser sa maîtresse Poppée Sabine, sa femme Octavie fut exilée sur l'île de Pandatrie et y fut tuée. Correspondent à la réalité et aux références fréquentes dans cette tragédie à d'autres atrocités de Néron - à propos de son matricide, à propos du meurtre du frère d'Octavia Britannicus, à propos du meurtre de son mari et de son fils Poppaea Sabina. Il ne s'agit pas des légendaires Œdipe, Médée et Clytemnestre, pas de l'antiquité brumeuse, comme dans les tragédies grecques, mais de vraies personnes, d'actes accomplis à la mémoire de l'auteur.

Les tragédiens grecs ont "humanisé" le mythe, ils l'ont regardé à travers le prisme de la culture ultérieure et ont investi dans son interprétation leur vision du monde, leurs idées sur le devoir moral et la justice, voire leurs réponses à des questions politiques spécifiques. L'auteur d'Octavie, au contraire, mythifie le présent, subordonnant le récit dramatique du fanatisme de César aux canons tragiques grecs. Poppée raconte son rêve inquiétant - elle le dit à sa nourrice. La mère de Néron, Agrippine, apparaît sur scène sous la forme d'un fantôme. Un messager informe du mécontentement des habitants de Poppée. Comment ne pas se souvenir du rêve d'Atossa, de l'ombre de Clytemnestre, de la nourrice de Phèdre, des hérauts et hérauts d'Eschyle, de Sophocle et d'Euripide ! La similitude avec la tragédie grecque est complétée par la participation de deux chœurs de citoyens romains à l'action.

Encore une fois, la ressemblance n'est que superficielle. Après la mort de Néron et le remplacement de la dynastie julio-claudienne par la dynastie flavienne, alors qu'il n'était plus dangereux de parler des crimes de Néron, l'auteur d'Octavie se permet d'aborder ce sujet douloureux. Mais comment! Avec un pédantisme dogmatique et une froideur esthétique, il dissèque la réalité sanglante, la met dans le lit de Procuste de l'imitation littéraire, la transformant ainsi en une abstraction, en un mythe. Une telle réponse à leur égard ne porte aucune compréhension morale des événements réels, aucune purification spirituelle. C'est la différence fondamentale entre la tragédie romaine et la tragédie grecque. C'est un signe incontestable de la mort de l'idée originale de la mythologie païenne - drame antique,

La tragédie des pères Eschyle, Sophocle et Euripide.

Eschyle, Sophocle et Euripide - ce sont les trois grands titans, sur l'œuvre incomparable desquels bouillonne la poésie orageuse de Sa Majesté la Tragédie, pleine de passions inexprimables. Les complexités les plus brûlantes des destins humains dans une bataille sans fin se battent pour un bonheur inaccessible et, mourant, ne connaissent pas la joie de la victoire. Mais par compassion pour les héros, une fleur lumineuse de purification est née - et son nom est Catharsis.

Le premier chant du chœur de l'Antigone de Sophocle est devenu un grand hymne à la gloire de la Grande Humanité. L'hymne déclare:

Il existe de nombreuses forces merveilleuses dans la nature,
Mais plus fort qu'un homme - non.
Il est sous les blizzards du hurlement rebelle
Audacieusement ouvre la voie à travers la mer.
Révéré dans les déesses, Terre,
Mère toujours abondante, il se lasse.

Trop peu de temps nous a laissé des informations sur la vie des grands tragédiens. Trop de choses nous séparent, et trop de drames qui ont balayé la terre ont balayé l'histoire de leurs destins de la mémoire des hommes. Et de l'immense patrimoine poétique, il ne restait que des miettes. Mais ils n'ont pas de prix... Ils n'ont pas de prix... Ils sont éternels...

Le concept même de "tragédie", qui porte toute la puissance des événements fatals dans le destin d'une personne, sa collision avec un monde rempli d'une lutte tendue de personnages et de passions pénétrant dans l'espace de l'être - en grec signifie seulement - " chanson de chèvre". D'accord, mon cher lecteur, un sentiment un peu étrange, qui ne vous permet pas d'accepter cette combinaison injuste, naît dans l'âme. Néanmoins, c'est ainsi. D'où vient la "chanson de la chèvre" ? On suppose que la tragédie est née des chants des satyres, qui se sont produits sur scène en costumes de chèvres. Cette explication, venant de l'apparence extérieure des interprètes, et non du contenu interne de l'œuvre jouée, semble quelque peu superficielle. Après tout, les satyres auraient dû jouer des pièces au contenu satirique, et en aucun cas tragique.

Peut-être que le "chant du bouc" est le chant de la souffrance de ces mêmes boucs émissaires sur lesquels les gens ont déposé tous leurs péchés et les ont relâchés dans une distance sans limites, afin qu'ils emportent ces péchés loin de chez eux. Les boucs émissaires, en revanche, racontaient à des distances interminables quel fardeau insupportable ils devaient porter sur leurs épaules innocentes. Et cette histoire à eux est devenue une histoire sur la tragédie de l'existence humaine ... Peut-être que tout était exactement comme ça? Qui sait…

Nous avons déjà rencontré certaines des tragédies d'Eschyle et de Sophocle, et elles nous ont aidés à ressentir l'esprit même de ces temps, à sentir l'arôme d'espaces de vie qui nous étaient inconnus.

Eschyle était un participant direct aux guerres et savait de première main ce que cela signifie de regarder la mort dans les yeux et de devenir engourdi par son regard effrayant. C'est peut-être cette rencontre qui a gravé dans l'âme du tragédien l'une des principales devises de sa poésie :

Pour ceux qui sont remplis de fierté
Qui est plein d'arrogance, qui est bon dans la maison,
Oubliant chaque mesure, porte,
Le plus terrible Arès, patron de la vengeance.
Nous n'avons pas besoin de richesses indicibles -
Le besoin de ne pas savoir et de sauver des ennuis
Prospérité modeste, tranquillité d'esprit.
Pas d'abondance
Un mortel ne rachètera pas
Si la vérité est grande
Il piétine ses pieds.

Le poète scrute attentivement toutes les manifestations de l'existence humaine et décide par lui-même :

Je dois réfléchir. Au plus profond
Les profondeurs de réflexion permettent au plongeur
Un regard vif, sobre et calme pénétrera.

Eschyle comprend :

L'homme ne peut pas vivre sans culpabilité
Il n'est pas donné de marcher sur la terre sans péché,
Et du chagrin, des ennuis
Personne ne peut se cacher éternellement.

Les dieux du "père de la tragédie" sont les principaux arbitres des destinées humaines, et le destin est omnipotent et irrésistible. Quand un mortel sans défense s'approche

Un flux irrésistible de troubles imparables,
Puis dans la mer déchaînée du terrible destin
Il est jeté…

Et puis il ne peut plus se trouver nulle part une jetée tranquille et confortable. Si la chance se tourne vers lui, alors cette chance est "un cadeau des dieux".

Eschyle a été le premier poète qui a commencé à scruter attentivement tout le caillot de crimes terribles qui se cache dans la lutte des héritiers affamés pour un héritage convoité. Et plus la famille est riche, plus le combat est terrible. Dans un foyer aisé, les consanguins n'ont en commun que la haine. Et il n'est pas nécessaire de parler du royal. Ici

Divise l'héritage du père
Fer impitoyable.
Et tout le monde aura la terre
Combien faut-il pour la tombe -
Au lieu de l'étendue des terres royales.

Et seulement lorsque le sang des demi-frères se mêle à la terre humide, "la rage du meurtre mutuel s'apaise et les fleurs luxuriantes de la tristesse" couronnent les murs de la maison natale, où l'on entend le seul cri fort, dans lequel

Les déesses maudissent les anneaux, se réjouissant.
C'est fait! La famille malheureuse s'est effondrée.
La déesse de la mort s'est calmée.

Après Eschyle, la plus longue lignée de poètes et de prosateurs développera ce thème brûlant de tous les temps.

Le père de la tragédie Sophocle est né en 496 av. Il avait sept ans de moins qu'Eschyle et 24 ans de plus qu'Euripide. Voici ce que racontent d'anciens témoignages à son sujet : Glorious est devenu célèbre pour sa vie et sa poésie, a reçu une excellente éducation, a vécu dans l'abondance, s'est distingué tant au gouvernement que dans les ambassades. Si grand était le charme de son caractère que tout le monde et partout l'aimait. Il a remporté 12 victoires, a souvent pris la deuxième place, mais jamais la troisième. Après la bataille navale de Salomé, alors que les Athéniens célébraient leur victoire, Sophocle, nu, oint d'huiles, une lyre à la main, dirigeait le chœur.

Le nom du divin Sophocle, l'homme le plus savant, s'ajouta aux noms des philosophes lorsque, après qu'un lourd gobelet d'or eut été volé dans le temple d'Hercule, il vit en songe un dieu lui dire qui l'avait fait. Il n'y prêta aucune attention au début. Mais lorsque le rêve commença à se répéter, Sophocle se rendit à l'Aréopage et rapporta ceci : les Ariopagites ordonnèrent l'arrestation de celui que Sophocle désignait. Au cours de l'interrogatoire, l'homme arrêté a avoué et a rendu le gobelet. Après tout, le rêve s'appelait l'apparition d'Hercule le héraut.

Une fois, dans la tragédie de Sophocle "Electra", un acteur célèbre était occupé, surpassant tous les autres par la pureté de sa voix et la beauté de ses mouvements. Son nom, disent-ils, était Paul. Il joua habilement et dignement les tragédies de poètes célèbres. Il se trouve que ce Paul a perdu son fils bien-aimé. Alors que, selon tous les témoignages, il pleurait depuis longtemps la mort de son fils, Paul retourna à son art. Selon le rôle, il était censé porter dans ses mains une urne contenant soi-disant les cendres d'Oreste. Cette scène est conçue de telle manière qu'Electre, portant pour ainsi dire les restes de son frère, le pleure et pleure sa mort imaginaire. Et Paul, vêtu de l'habit de deuil d'Electre, prit ses cendres et l'urne de la tombe de son fils et, le serrant dans ses bras, comme s'il s'agissait des restes d'Oreste, remplit tout autour non pas de faux, agissant, mais de vrais sanglots. et des gémissements. Ainsi, quand cela semblait être une pièce de théâtre, un vrai chagrin a été présenté.

Euripide correspondit avec Sophocle et lui envoya une fois cette lettre à propos d'un quasi naufrage :

« La nouvelle est parvenue à Athènes, Sophocle, du malheur qui vous est arrivé pendant le voyage à Chios ; toute la ville en arriva au point où les ennemis n'étaient pas moins affligés que les amis. Je suis convaincu que ce n'est que grâce à la providence divine qu'il a pu arriver que dans un si grand malheur vous ayez été sauvé, et que vous n'ayez perdu aucun de vos parents et serviteurs qui vous accompagnaient. Quant au trouble de vos drames, alors en Hellas vous ne trouverez personne qui ne le considère comme terrible ; mais puisque vous avez survécu, cela se corrige facilement. Regardez, revenez dès que possible, sain et sauf, et si maintenant vous vous sentez mal à cause du mal de mer en nageant, ou, en vous cassant le corps, ennuyez le froid, ou s'il semble que cela va ennuyer, revenez immédiatement calmement. À la maison, sachez que tout est en ordre et que tout ce que vous avez puni a été accompli.

C'est ce que nous disent les anciens témoignages sur la vie de Sophocle.

De son vaste héritage artistique, il ne restait que sept tragédies - une partie insignifiante ... Mais quoi! ... Nous ne savons rien du reste des œuvres du génie, mais nous savons qu'il n'a jamais eu de chance dans sa vie faire l'expérience du refroidissement du public athénien, soit en tant qu'auteur, soit en tant qu'interprète des rôles principaux de leurs tragédies. Il savait aussi charmer le public par son art de jouer de la cithare et la grâce avec laquelle il jouait de la balle. En effet, la devise de sa vie pourrait être ses propres lignes :

Ô frisson de joie ! Je suis inspiré, je me réjouis !
Et si la joie de vivre
Qui a perdu - il n'est pas vivant pour moi :
Je peux à peine l'appeler vivant.
Épargnez-vous des richesses si vous voulez
Vivez comme un roi, mais s'il n'y a pas de bonheur -
Je ne te donnerai même pas une ombre de fumée
Pour tout cela, avec bonheur en comparant.

Le rythme jubilatoire et victorieux de Sophocle dans la vie n'était pas du goût de tout le monde. Une fois, il est arrivé au point que la passion malheureuse de la victoire a vaincu un autre génie - Eschyle. Lorsque Sophocle remporta une brillante victoire à la fête de Dionysos, découragé, attristé, consumé par l'envie, Eschyle fut contraint de se retirer d'Athènes - en Sicile.

"Dans les années terribles pour Athènes, lorsque la guerre et une épidémie ont éclaté derrière des murs défensifs apparemment solides, Sophocle a commencé à travailler sur la tragédie d'Œdipe Rex, dont le thème principal était le thème de l'inévitabilité du destin du destin, la prédestination divine rigoureuse, suspendu comme un nuage d'orage au-dessus de ceux qui ont essayé de toutes leurs forces de résister à cet Œdipe - l'otage des déesses du destin Moira, qui a tissé une toile trop inhumaine pour lui. Après tout, « si Dieu commence à persécuter, même le plus fort ne sera pas sauvé. Le rire et les larmes humaines sont dans la volonté du plus haut », prévient le poète. Et il semble que la tragédie athénienne ait créé pour son âme ce fond nécessaire de désespoir que respire la tragédie d'Œdipe roi.

L'indépendance dans leurs décisions, la volonté d'assumer la responsabilité de leurs actes distinguent les courageux héros de Sophocle. Vivre magnifiquement ou ne pas vivre du tout - tel est le message moral d'une nature noble. Intolérance envers les opinions des autres, intolérance envers les ennemis et envers soi-même, indomptable dans la réalisation de l'objectif - ces propriétés sont inhérentes à tous les vrais héros tragiques de Sophocle. Et si dans l'"Electre" d'Euripide le frère et la soeur se sentent perdus et écrasés après s'être vengés, alors il n'y a rien de semblable chez Sophocle, car le matricide est dicté par sa trahison de son mari, le père d'Electre et est sanctionné par Apollon lui-même, donc, s'effectue sans la moindre hésitation.

En règle générale, la situation même dans laquelle les personnages sont placés est unique. Toute fille condamnée à mort pleurera sa vocation de vie ratée, mais toutes les filles n'accepteront pas, sous peine de mort, de violer l'interdit du roi. Tout roi, ayant pris connaissance du danger qui menace l'État, prendra des mesures pour le prévenir, mais tous les rois ne doivent pas en même temps se révéler le coupable même qu'il recherche. Toute femme, souhaitant regagner l'amour de son mari, peut recourir à une potion salvatrice, mais il n'est nullement nécessaire que cette potion soit un poison mortel. Tout héros épique aura du mal à vivre son déshonneur, mais tout le monde ne peut pas être coupable de s'être plongé dans cette honte en raison de l'intervention d'une divinité. En d'autres termes, Sophocle sait enrichir chaque intrigue empruntée aux mythes de tels « détails » qui élargissent singulièrement les possibilités de créer une situation insolite et d'y manifester tous les traits divers du personnage du héros.

Sophocle, qui sait tisser les destins extraordinaires des gens dans ses tragédies, s'est avéré moins prévoyant dans la vie de tous les jours. À un moment donné, des citoyens lui ont confié un important poste de stratège et ont commis une erreur, soit dit en passant, très courante. L'imagination riche et l'intuition subtile nécessaires à un poète interfèrent plutôt avec un politicien qui a besoin de cruauté et de rapidité pour prendre des décisions. De plus, ces qualités devraient être chez un chef militaire. Une personne intelligente et créative, confrontée à un problème, voit trop de façons de le résoudre et une chaîne interminable de conséquences de chaque étape, il hésite, est indécis, alors que la situation nécessite une action immédiate. (Kravtchouk)

Si Sophocle s'est avéré n'être pas si chaud qu'un stratège, alors il n'y a aucun doute sur la sagesse de ses paroles. Par conséquent, mon cher lecteur, permettez-moi de vous présenter quelques-uns des chefs-d'œuvre poétiques d'un maître incomparable :

Votre table est magnifique et votre vie est luxueuse, -
Et je n'ai qu'une seule nourriture : un esprit libre ! (Sophocle)

Âmes légères
La honte n'est pas douce, leur honneur est dans les bonnes actions. (Sophocle)

L'expérience apprend beaucoup. Aucune des personnes
N'espérez pas devenir prophète sans expérience. (Sophocle)

Sauvé par Dieu, ne fâchez pas les dieux. (Sophocle)

Un homme a raison - donc il peut être fier. (Sophocle)

En difficulté, le plus fiable
Pas celui qui est puissant et large d'épaules, -
Seul l'esprit triomphe dans la vie. (Sophocle)

Travailler, c'est multiplier travail par travail. (Sophocle)

Pas en paroles, mais dans leurs actions
Nous donnons la gloire de nos vies. (Sophocle)

Vivre sans connaître les ennuis - c'est ce qui est doux. (Sophocle)

Qui demande le légitime,
Vous n'avez pas à demander longtemps. (Sophocle)

Lorsque votre demande urgente
Ils ne le font pas, ils ne veulent pas aider
Et puis soudain, quand le désir est passé,
Ils rempliront tout - à quoi cela sert-il?
Alors la miséricorde n'est plus à vous. (Sophocle)

Tout le monde fait parfois des erreurs
Mais qui est tombé dans l'erreur, s'il n'est pas venteux
Et pas malheureux de naissance, en difficulté,
Quitter la persévérance arrangera tout ;
Les têtus seront appelés fous. (Sophocle)

Peut-être pas aimer les vivants
Les morts seront regrettés dans les moments difficiles.
Un imbécile a du bonheur - ne garde pas,
Et s'il perd le bonheur, il l'appréciera. (Sophocle)

Des gens vides et présomptueux
Les dieux plongent dans l'abîme des désastres graves. (Sophocle)

Vous n'êtes pas sage, si vous êtes hors du chemin de la raison
Vous trouvez du goût dans une vanité obstinée. (Sophocle)

Regarde en toi, vois ton tourment,
Sachant que vous êtes vous-même le coupable du tourment, -
C'est la vraie souffrance. (Sophocle)

je me suis récemment rendu compte
Qu'il faut haïr l'ennemi,
Mais savoir que demain on pourra aimer;
Et un ami pour être un soutien, mais rappelez-vous
Qu'il peut être un ennemi demain.
Oui, le port de l'amitié est souvent peu fiable... (Sophocle)

Si quelqu'un se venge de l'offense de l'offenseur,
Rock ne punit jamais le vengeur.
Si vous répondez aux insidieux par la tromperie,
Chagrin, et pas bon pour vous comme récompense. (Sophocle)

Fonctionne pour les proches
Ne devrait pas être considéré pour le travail. (Sophocle)

Que veut dire mère ? Nous sommes maltraités par des enfants
Et nous n'avons pas la force de les détester. (Sophocle)

Doit mari
Chérissez le souvenir des joies de l'amour.
Un sentiment reconnaissant naîtra en nous
D'un sentiment de gratitude, - mari,
Oubliant la tendresse des caresses, ingrat. (Sophocle)

A cause de la rumeur vide
Blâmer vos amis ne devrait pas être en vain. (Sophocle)

Rejeter un ami dévoué signifie
Perdre la chose la plus précieuse de la vie. (Sophocle)

Contrairement à la vérité - et mauvais en vain
Considérez les amis et les ennemis du bien.
Celui qui a expulsé un ami fidèle - cette vie
J'ai coupé la couleur de ma préférée. (Sophocle)

Et enfin…

Tout dans la vie est impermanent :
Étoiles, ennuis et richesse.
Bonheur instable
Soudainement disparu
Un instant - et la joie est revenue,
Et derrière cela - encore une fois la tristesse.
Mais si la sortie est indiquée,
Croyez; tout malheur peut devenir une aubaine. (Sophocle)

Nous avons reçu des informations selon lesquelles Sophocle avait un fils, Jophon, avec qui, selon toute vraisemblance, il a d'abord eu la relation la plus merveilleuse, car ils étaient liés non seulement par leur propre sang, mais aussi par l'amour de l'art. Iophon a écrit de nombreuses pièces avec son père et en a mis en scène une cinquantaine. Mais le fils oublia la sage remontrance de son père :

Le petit tient bon, si le grand est avec lui,
Et le grand - puisque le petit se tient à côté de lui ...
Mais de telles pensées sont en vain pour inspirer
Pour ceux qui sont faibles d'esprit.

Lorsque Sophocle vieillit, un procès éclata entre lui et son fils. Le fils a accusé son père d'avoir perdu la raison et d'avoir dilapidé l'héritage de ses enfants avec force et force. A quoi Sophocle répondit :

Vous me tirez tous dessus
Comme une cible fléchée; et même dans la censure
Je ne suis pas oublié par vous; par ses proches
J'ai longtemps été évalué et vendu.

Peut-être y avait-il du vrai dans ce procès, car l'indifférence du poète aux belles hétaïres n'était un secret pour personne. Sophocle était particulièrement tendre et respectueux amoureux de l'incomparable Archippa, avec qui il vécut d'âme à âme jusqu'à un âge très avancé, ce qui permit aux commères agitées de se gratter la langue, mais n'apprivoise pas l'amour du poète et de l'hétaïre, que Sophocle renforça par le souci de sa bien-aimée, la faisant héritière de sa condition.

Voici ce que racontent des témoignages anciens sur cette histoire : « Sophocle a écrit des tragédies jusqu'à un âge avancé. Lorsque le fils a exigé que les juges le retirent comme s'il était fou de la possession des biens du ménage. Après tout, selon les coutumes, il est d'usage d'interdire aux parents de disposer du ménage s'ils ne le gèrent pas bien. Alors le vieil homme déclara : « Si je suis Sophocle, alors je ne suis pas fou ; s'il est fou, alors pas Sophocle "" et récita aux juges la composition qu'il tenait à la main et venait d'écrire - " Œdipe à Colon " - et demanda si un tel essai pouvait vraiment appartenir à un fou qui possède le plus haut don dans l'art poétique - la capacité de représenter un personnage ou une passion. Après avoir fini de lire, par décision des juges, il a été libéré de l'accusation. Ses poèmes ont suscité une telle admiration qu'il a été escorté hors du tribunal, comme d'un théâtre, sous les applaudissements et les critiques élogieuses. Tous les juges se sont tenus devant un tel poète, lui ont apporté les plus grands éloges pour l'esprit dans la défense, la magnificence dans la tragédie, et sont partis aussitôt qu'ils ont accusé l'accusateur d'imbécillité.

Sophocle mourut à l'âge de quatre-vingt-dix ans comme suit : après les vendanges, une grappe lui fut envoyée. Il a pris une baie non mûre dans sa bouche, s'est étouffé avec, s'est étouffé et est mort. D'une autre manière, en lisant Antigone à haute voix, Sophocle tomba sur une longue phrase à la fin, non marquée au milieu d'un stop, força sa voix et expira avec elle. D'autres disent qu'après la représentation du drame a proclamé le vainqueur, il est mort de joie.

Des lignes de plaisanterie ont été écrites sur les raisons de la mort de grands personnages:

Après avoir mangé un mille-pattes cru, Diogène mourut immédiatement.
S'étouffant avec des raisins, Sophocle rendit l'esprit.
Des chiens ont tué Euripide dans les régions lointaines de Thrace.
Homère égal à Dieu a été affamé à mort par une faim sévère.

Et des odes solennelles ont été créées sur le départ du grand:

Fils de Sophill, toi, ô Sophocle, danseur,
Elle a pris une petite mesure de la terre dans ses entrailles,
Des boucles de lierre d'Acharn étaient complètement enroulées autour de votre tête,
Les muses de l'étoile de la tragédie, la fierté de la terre athénienne.
Dionysos lui-même était fier de votre victoire au concours,
Chacun de vos mots brille d'un feu éternel.
Tranquillement, répandant du lierre, penchez-vous sur la tombe de Sophocle.
Acceptez tranquillement dans votre auvent, couvrez-le de verdure luxuriante.
Roses, bourgeons ouverts, pampres,
Enveloppe flexible autour de la pousse, faisant signe avec un bouquet mûr.
Qu'il soit serein sur ta tombe, Sophocle égal à Dieu,
Les boucles de lierre coulent toujours autour d'un pied léger.
Les abeilles, descendantes des bœufs, les laissent toujours irriguer
Ta tombe est arrosée de miel, Des gouttes hymettiennes sont versées.
Sophocle l'égal de Dieu fut le premier à ériger des autels à ces divinités.
Il a également pris les devants dans la gloire des muses tragiques.
Tu as parlé de choses tristes avec un discours doux,
Sophocle, tu as habilement mélangé le miel à l'absinthe.

L'enfance d'un autre Père de la tragédie, Euripide, était pieds nus, et parfois un ventre affamé, grognant d'un air maussade, l'empêchait de dormir doucement sur un lit de paille. Sa mère ne réussissait pas toujours à vendre des légumes au bazar, puis elle devait manger ceux qui avaient déjà pourri - ils n'étaient pas demandés par les acheteurs. Le jeune homme Euripide n'était pas non plus en demande parmi le beau sexe, car non seulement il était laid, mais il avait aussi des défauts physiques. Mais il avait une vertu : l'amour de la parole !

Pourquoi, - demanda-t-il avec inspiration, -
Ô mortels, nous sommes tous d'autres sciences
Essayer d'étudier si dur
Et la parole, la seule reine du monde
Sommes-nous en train d'oublier ? Voici qui servir
Devrait tous, moyennant des frais chers
Rassembler les enseignants pour que le secret de la parole
Connaître, persuader - pour gagner !

Mais le destin ne lui a pas donné de véritables victoires de son vivant, lui a refusé la possibilité de s'envoler haut dans les cieux dans leur extase joyeuse. Lors des concours de poésie, une couronne de laurier était rarement hissée sur la tête d'Euripide. Il ne s'est jamais plié aux désirs du public. A leurs demandes de changement de certains épisodes, il répondit dignement qu'il avait l'habitude d'écrire des pièces pour instruire les gens, et non pour apprendre d'eux.

A un insignifiant poète vantard, qui se vantait devant lui d'écrire, dit-on, cent vers par jour, alors qu'Euripide n'est même pas capable d'en créer trois, tout en faisant des efforts incroyables, le grand poète répondit : « La différence entre nous, c'est que il n'y aura assez de jeux que pour trois jours, mais le mien sera toujours utile. Et il s'est avéré qu'il avait raison.

De quelle gloire lui est venu, après avoir traversé les millénaires, Euripide n'a pas réussi à le savoir. La mort l'avait considérablement rattrapée. D'autre part, les adversités qui souvent ont visité le poète et ont cherché à piétiner son esprit pressé se sont avérées subir des défaites écrasantes, car l'expérience de la vie du poète, riche en souffrance, lui a dit que

Et dans la vie une tornade
Comme un ouragan dans le champ, il ne fait pas de bruit pour toujours :
La fin vient au bonheur et au malheur...
La vie continue de nous déplacer de haut en bas
Et le brave est celui qui ne perd pas la foi
Parmi les catastrophes les plus terribles : seul un lâche
Perd de sa vigueur, ne voyant aucune issue.
Survivez à la maladie - et vous serez en bonne santé.
Et si parmi les maux
Nous a annoncé, vent heureux à nouveau
Est-ce que ça va nous souffler ?

Alors seul le dernier imbécile n'attrapera pas ses ruisseaux vivifiants dans ses voiles. Ne manquez pas le moment de chance et de joie, renforcez-le avec les courants enivrants de Bacchus. Sinon vous

Homme fou, tant de puissance, tant de douceur
Opportunités d'aimer quel jeu
Le vin promet la liberté... de danser
Dieu nous appelle et enlève la mémoire
Les maux du passé...

Mais le mal est éternel, il s'en va et revient. Il fait rage dans la vie et sur les draps noircis des tragédies. Dans la tragédie Hippolyte, un jeune homme chaste évite l'amour et l'affection des femmes. Il n'aime que la chasse libre en compagnie de la belle vierge Artémis. Sa belle-mère Phèdre, tombée amoureuse de son beau-fils Hippolyte, n'a besoin que de son amour. La lumière ne lui est pas chère sans cet amour dévorant. Mais alors que la passion ne l'a pas épuisée jusqu'au bout, Phèdre tente de cacher son malheur à son entourage, et notamment à l'infirmière qui comprend tout. En vain... Enfin elle avoue :

Malheur, malheur ! Pour quoi, pour quels péchés ?
Où ai-je l'esprit? Où est ma bonté ?
J'étais complètement fou. Diablotin maléfique
M'a vaincu. Malheur à moi, malheur !
L'amour, comme une terrible blessure, j'ai voulu
Déplacez-vous avec dignité. Au début je
Elle décida de se taire, de ne pas trahir son tourment.
Après tout, il n'y a pas de confiance dans la langue : la langue est beaucoup
Seulement pour calmer l'âme de quelqu'un d'autre,
Et puis vous-même n'aurez pas de problèmes.

La malheureuse Phèdre se précipite, ne trouve pas la paix. Il n'y a pas de repos, mais tout à fait différent, et la vieille infirmière sympathique :

Non, il vaut mieux être malade que courir après les malades.
Alors seul le corps souffre, et ici l'âme
Il n'y a pas de repos et les mains sont douloureuses à cause du travail.
Mais la vie d'un homme est un tourment
Et le travail acharné est incessant.

Les aveux qui se sont échappés de l'âme de Phèdre, profanée par le don impudent et honteux de Cyprida-Aphrodite, cette fois demandée, horrifient la nourrice :

Ô monde odieux, où amoureux et honnête
Impuissant devant le vice. Pas une déesse, non
Cypride. Si vous pouvez être supérieur à Dieu.
Tu es plus haute que Dieu, sale maîtresse.

Maudissant la déesse, la nounou tente de calmer Fedra, nourrie par son lait :

Mon grand âge m'a beaucoup appris,
J'ai réalisé que les gens s'aiment
Il faut avec modération, pour qu'au coeur même de l'amour
Elle n'a pas pénétré, afin qu'elle puisse, à son gré,
Puis desserrez, puis serrez à nouveau
Les liens de l'amitié. lourd fardeau pour
Abandonne celui qui doit un pour deux
Faire le deuil. Et mieux, pour moi,
Gardez le milieu toujours et en tout,
Que, ne connaissant pas la mesure, tomber dans l'excès.
Qui est raisonnable - je suis d'accord avec moi.

Mais l'amour est-il soumis à la raison ?.. Non... Phèdre voit une, une seule issue sans espoir :

J'ai essayé
Pour vaincre la folie avec un esprit sobre.
Mais en vain. Et enfin désespéré
Dans la victoire sur Cyprida, j'ai considéré que la mort,
Oui, la mort, - ne discutez pas, - est le meilleur moyen.
Et mon exploit ne restera pas inconnu,
Et de la honte, du péché, je partirai pour toujours.
Je connais ma maladie, son infamie
je sais bien que je suis une femme
Marqué de mépris. Oh putain
Scélérat, que le premier avec un amant
Femme trichée! c'est une catastrophe
Est parti du haut et la femelle a ruiné le sexe.
Après tout, si le noble amuse le méchant,
Ce vil et plus encore - telle est la loi.
Méprisables sont ceux qui sont sous couvert de pudeur
Insouciant-audacieux. Oh mousse né
Lady Cyprida, à quoi ils ressemblent
Aux yeux des maris sans peur ? Après tout, l'obscurité de la nuit
Et les murs, complices de crimes,
Ils peuvent être délivrés ! C'est pourquoi j'appelle la mort
Mes amis, je ne veux pas d'infamie
Exécuter mon mari, je ne veux pas mes enfants
Honte à jamais. Non, laissez les fiers
Liberté d'expression, avec honneur et dignité
Ils vivent dans la glorieuse Athènes, sans honte de leur mère.
Après tout, même un casse-cou, ayant appris le péché de ses parents,
Comme un vil esclave, il baisse son regard d'humiliation.
Vraiment pour ceux qui sont justes dans l'âme,
Plus précieuse que la vie elle-même est une pure conscience.

L'infirmière tente de toutes ses forces de dissuader Phèdre :

D'accord, rien de trop effrayant
Cela ne s'est pas produit. Oui, la déesse est en colère
Oui, vous le faites. Eh bien, et alors ? Beaucoup aiment.
Et toi, à cause de l'amour, tu es prêt à mourir
Condamnez-vous ! Après tout, si tous les amoureux
Méritait de mourir, qui voudrait de l'amour ?
Ne restez pas sur les rapides de Cyprida. D'elle - le monde entier.
Sa semence est l'amour, et nous tous, par conséquent,
Des grains d'Aphrodite sont nés dans le monde.

Phèdre, tourmentée par une passion insoutenable, est déjà presque en train de perdre connaissance, et la nourrice, pour éviter les ennuis, se met à reprocher et à exhorter l'infortunée :

Après tout, pas sous spécial
Vous marchez comme des dieux : tout est comme vous, et vous êtes comme tout le monde.
Ou il n'y a pas de maris dans le monde, à votre avis,
Regardant à travers leurs doigts la trahison de leurs épouses ?
Ou il n'y a pas de pères qui gâtent leurs fils
Dans leur désir ? C'est une vieille sagesse
Ne dénoncez pas les actes inconvenants.
Pourquoi nous, les humains, devons-nous être trop stricts ?
Après tout, nous sommes les chevrons du toit avec une règle
Nous ne vérifions pas. Comment vas-tu, débordé
Vagues de roche, quitteras-tu ton destin ?
Tu es un homme, et si le début est bon
Tu es plus fort que le mal, tu as raison partout.
Pars, chère enfant, pensées noires,
A bas la fierté ! Oui, il pèche avec orgueil
Celui qui souhaite mieux être les dieux eux-mêmes.
N'ayez pas peur de l'amour. C'est la volonté du plus haut.
La maladie est-elle insupportable ? Transformez la maladie en bénédiction !
Il vaut mieux, après avoir péché, être sauvé
Que de donner vie à de magnifiques discours.

L'infirmière, afin de sauver son favori, la convainc de s'ouvrir à Hippolyta. Phaedra prend conseil. Il la rejette sans pitié. Et puis, désespérée, l'infirmière recourt à Hippolyte, tente à nouveau de le persuader d'éteindre la passion de Phèdre, c'est-à-dire propose de couvrir de honte l'honneur de son propre père. Ici, Hippolyte déchaîne d'abord toute son insoutenable colère contre l'infirmière :

Comment vas-tu, coquin ! tu as osé
Moi, fils, j'offre un lit sacré
Père de l'indigène ! Oreilles à l'eau de source
Je vais le laver maintenant. Après tes vils mots
Je suis déjà impur. Et les tombés ?

Et alors la colère, comme une vague orageuse, s'abat sur toute la race féminine :

Pourquoi, ô Zeus, sur la montagne d'une femme mortelle
Avez-vous donné une place sous le soleil? Si la race humaine
Tu voulais grandir, es-tu sans ça
Vous ne pouviez pas vous entendre avec la classe insidieuse?
Ce serait mieux si nous étions dans tes sanctuaires
Cuivre, fer ou or démoli
Et reçu, chacun selon son mérite
Vos dons, les graines d'enfants à vivre
Plus libres, sans femmes, chez eux.
Et maintenant? Nous épuisons tout ce dont la maison est riche,
Apporter le mal et le chagrin dans cette maison.
Que les épouses sont mauvaises, il y en a de nombreux exemples.
je prie pour que ce ne soit pas le cas
Des femmes trop intelligentes dans ma maison.
Après tout, ils sont quelque chose pour la tromperie, pour la tromperie fringante
Cyprida et pousse. Et sans cervelle
La pauvreté sauvera l'esprit de ce caprice.
Et d'assigner aux femmes pas des serviteurs, non,
Et muets les bêtes maléfiques à une femme
Dans leurs chambres sous une telle protection
Et je ne pouvais échanger un mot avec personne.
Sinon, la femme de chambre donnera un coup de main immédiatement
Toute mauvaise idée de la mauvaise dame.

Tandis qu'Hippolyte maudit la race féminine, Phèdre se cache de tous les regards et lui jette un nœud coulant autour du cou. Son mari Thésée souffre sans pitié de la perte de sa bien-aimée :

Combien de chagrin est tombé sur ma tête,
Combien d'ennuis me regardent de partout !
Pas de mots, plus d'urine. Je suis mort. Décédés.
Les enfants étaient orphelins, le palais était désert.
Tu es parti, tu nous a quitté pour toujours
Oh ma chère épouse. mieux que toi
Non et il n'y avait pas de femmes sous la lumière du jour
Et sous les étoiles de la nuit !

Mais Phaedra n'est pas décédée en silence, sans réponse, elle a décidé de se justifier devant sa famille et devant le monde avec une fausse lettre dans laquelle elle calomniait Hippolyta, déclarant que c'était lui qui aurait souillé le lit de son père et ainsi forcé Phaedra à s'imposer les mains. Après avoir lu la lettre, Thésée a changé ses discours lugubres en discours en colère :

La ville est triste
Écoutez, écoutez les gens !
Prendre possession de force de mon lit
Essayé, devant Zeus, Hippolyte.
je vais lui commander
Partir en exil. Que l'un des deux destins
Punira le fils. Ou, écoutant ma prière,
Dans la chambre d'Hadès Poséidon punissant
Il sera envoyé, ou un étranger
Au fond, le paria malheureux boira la coupe des ennuis.
Ô race humaine, combien bas peux-tu tomber !
Il n'y a pas de limite à l'impudeur, pas de frontières
Ne connaît pas l'arrogance. Si ça continue comme ça
Et à chaque génération, tout se gâte,
Les gens vont empirer, nouvelle terre
En plus de l'ancien, les dieux doivent créer,
À tous les méchants et criminels
Assez d'espace! Regarde, le fils est debout,
Flatté sur le lit de son père
Et reconnu coupable de méchanceté par des preuves
Décédé! Non, ne te cache pas. Réussi à pécher -
Pouvoir me regarder dans les yeux sans broncher.
Est-il possible d'être un héros choisi par Dieu,
Un exemple d'intégrité et de modestie
comptez-vous? Eh bien, maintenant tu es libre
Se vanter de la nourriture lenten, chanter des hymnes à Bacchus,
Louez Orphée, respirez la poussière des livres -
Vous n'êtes plus un mystère. Je donne des ordres à tout le monde -
Sacré méfiez-vous. Leur discours est bon
Les pensées sont honteuses et les actes sont noirs.
Elle est morte. Mais cela ne vous sauvera pas.
Au contraire, ce décès est une preuve
Est. Pas d'éloquence
Ne réfutera pas les tristes lignes mourantes.

Le chœur résume la tragédie vécue avec une conclusion terrible pour les gens :

Il n'y a pas de gens heureux parmi les mortels. Celui qui était le premier
Devient le dernier. Tout est à l'envers.

Et pourtant Hippolyte tente de s'expliquer auprès de son père :

Pensez, il n'y a pas de jeune homme dans le monde -
Même si tu ne me crois pas, c'est plus pur
que votre fils. J'honore les dieux - et c'est le premier
Je vois mon mérite. Seulement avec honnête
J'entre en amitié avec ceux qui sont leurs amis
Ne vous oblige pas à agir de manière malhonnête
Et lui-même, pour le bien des amis, ne fera pas le mal.
Je ne peux pas pour les yeux des camarades
Gronder sournoisement. Mais le plus sans péché
Je suis dans cela, mon père, avec lequel tu me marques maintenant :
J'ai gardé mon innocence, j'ai gardé ma pureté.
L'amour n'est familier qu'à moi
Oui, d'après les photos, même sans aucune joie
Je les regarde : mon âme est vierge.
Mais si vous ne croyez pas en ma pureté,
Qu'est-ce qui pourrait, dis-moi, me séduire ?
Peut-être qu'il n'y avait pas de femme au monde
Plus jolie que celle-ci ? Ou peut-être,
Je me suis efforcé de prendre possession de l'héritière royale
Pour son héritage ? Dieux, quelle bêtise !
Vous direz : le pouvoir est doux et chaste ?
Ah non, pas du tout ! Je dois être fou
Chercher le pouvoir et prendre le trône.
Je veux être le premier uniquement dans les jeux helléniques,
Et dans l'état laisse moi rester
La deuxième place. Bons camarades,
Bien-être, insouciance complète
Mon âme est plus chère que n'importe quel pouvoir.

Thésée, abasourdi de chagrin, rejette complètement ces arguments évidents de son propre fils :

Quelle éloquence ! Rossignol chante !
Il croit qu'avec sa sérénité
Forcera le père offensé à se taire.

Puis Hippolyte fait un bond dans sa direction :

Et moi, pour l'avouer, je m'émerveille de ta douceur.
Après tout, je le ferais, si nous changions soudainement de place,
Je t'ai tué sur place. Ne descendrait pas
L'exil empiétant sur ma femme.

Thésée trouve immédiatement une réponse à son fils détesté :

Vous avez raison, je ne discute pas. Seulement tu ne mourras pas comme ça
Comme il s'est nommé : la mort instantanée
C'est très gratifiant pour ceux qui sont punis par le destin.
Oh non, banni de la maison, une tasse d'amertume
Vous boirez jusqu'au fond, vivant dans la pauvreté dans un pays étranger.
C'est le châtiment de votre culpabilité.

Hippolyte, peut-être, aurait pu encore être sauvé par la vraie vérité, s'il l'avait dit à Thésée, mais la noblesse de son âme ne lui a pas permis d'ouvrir la bouche. Ses pérégrinations n'ont pas été longues. Le moment est venu pour Hippolyte de dire adieu à la vie. Il est mortellement blessé. Et puis la déesse Artémis s'est levée pour son honneur, que le jeune homme a honoré de manière indescriptible et avec qui il ne s'est donné qu'au vent libre et à la chasse chaude. Dit-elle:

Prends garde, Thésée,
Comment pouvez-vous profiter de votre honte?
Vous avez tué un fils innocent.
Non prouvé, trompeur croyant les mots,
Tu as prouvé, malheureux, que tu as un esprit
Je me suis confus. Où iras-tu de la honte ?
Ou s'enfoncer dans le sol
Soit comme un oiseau ailé tu voleras vers les nuages,
Vivre loin des peines de la terre ?
Pour les places dans le cercle des personnes justes
Vous êtes maintenant perdu à jamais.
Maintenant, écoutez comment le problème s'est produit.
Mon histoire ne te consolera pas, elle ne fera que te blesser,
Mais alors je suis apparu, de sorte qu'avec gloire,
Justifié et pur, ton fils a fini sa vie
Et pour que tu connaisses les passions de ta femme
Et la noblesse de Phèdre. Frappé
L'aiguillon de celui qui est plus odieux que tous les dieux
A nous, éternellement purs, à ton fils
La femme est tombée amoureuse. Vaincre la passion de l'esprit
Elle a essayé, mais dans les filets d'une nourrice
Elle mourut. Votre fils, ayant fait vœu de silence,
J'ai appris un secret de ma nounou. Jeune homme honnête
N'est pas tombé dans la tentation. Mais comment ne lui as-tu pas fait honte,
Il n'a pas rompu son serment d'honorer les dieux.
Et Phèdre, craignant d'être exposée,
Elle a calomnié son beau-fils traîtreusement
Et elle a perdu. Parce que tu l'as crue.

Hippolyte, souffrant impitoyablement de ses blessures, prononce ses dernières paroles :

Regarde, Zeus
J'avais peur des dieux, j'honorais les sanctuaires,
Je suis plus modeste que tout le monde, j'ai vécu plus propre que tout le monde,
Et maintenant j'irai sous terre, à Hadès
Et je finirai ma vie. travail de piété
J'ai porté en vain et j'ai été réputé en vain
Pieux au monde.
Ici encore, ici encore
La douleur s'est emparée de moi, la douleur s'est enfoncée en moi.
Ah, laissez la victime!
Que la mort me vienne comme une délivrance,
Tue-moi, achève-moi, je prie
Couper en morceaux avec une épée à deux tranchants,
Envoyez un bon rêve
Donnez-moi la paix en finissant avec moi.

Artémis, apparue si tard, tente de consoler à la fois le père trompé et le fils mourant :

Ô malheureux ami, tu es attelé au joug des ennuis.
Vous avez perdu un cœur noble.
Mais mon amour est avec toi.
L'insidieuse Cyprida le pensait.
Vous ne l'avez pas honorée, vous avez gardé sa pureté.
Les chansons des filles ne resteront pas éternellement silencieuses
À propos d'Hippolyta, la rumeur vivra pour toujours
De l'amère Phèdre, de son amour pour toi.
Et toi, Egée fils de l'aîné, ton enfant
Hug plus fort devrait et appuyez sur la poitrine.
Vous l'avez tué sans le vouloir. Mortel
Il est facile de se tromper, si Dieu le permet.
Mon ordre à toi, Hippolyte, ne te fâche pas
A ton père. Vous avez été victime du destin.
Maintenant au revoir. je ne devrais pas voir la mort
Et souillent les défunts avec le souffle
Votre visage céleste.

Euripide, un ardent misogyne, a maudit l'immortelle Cypride dans sa tragédie, mais a pardonné à la mortelle Phèdre. Le poète a placé Chastity sur le podium. Hippolyte - un contemplatif de la nature, adorant passionnément la déesse vierge Artémis et méprisant l'amour sensuel pour une femme mortelle - c'est le véritable héros dans le monde imparfait des dieux et des gens. Telle est la prédilection d'Euripide.

Malgré le fait qu'il maudit les femmes qu'il déteste, et peut-être à cause de cette haine, car le sentiment de haine et le sentiment d'amour sont les expériences les plus vives du monde - Euripide crée les images les plus complexes et les plus vives de la foire sexe. De riches observations de vie permettent au poète de présenter au public toute la diversité des caractères humains, des pulsions spirituelles et des passions violentes. Contrairement à Sophocle, qui montre les gens tels qu'ils devraient être, Euripide s'efforce de dépeindre les gens tels qu'ils sont. Il a conclu la plus haute déclaration de justice dans ces lignes:

N'est-ce pas une erreur de stigmatiser les gens pour leurs vices ? ..
Si les dieux sont un exemple pour les gens -
Qui est à blâmer? Enseignants. Peut-être…

Mais le sens de la tragédie peut être révélé d'une autre manière. "Comme dans Medea, l'action est conduite par une lutte interne - seulement pas de deux passions, mais de passions et de raison. Phaedra ne peut vaincre son amour avec raison. Mais le sens de la tragédie est plus profond. Son protagoniste n'est pas la vicieuse Phèdre, mais l'innocent Hippolyte. Pourquoi meurt-il ? Peut-être qu'Euripide a voulu montrer que la position d'une personne dans le monde est généralement tragique, parce que ce monde est arrangé sans logique ni sens - il est régi par la volonté des forces que l'auteur a revêtues des images des dieux : Artémis, la chaste patronne du chaste Hippolyte, Et Aphrodite, son sensuelle adversaire. Et, peut-être, Euripide, au contraire, croyait que l'harmonie règne dans le monde, l'équilibre des pouvoirs, et celui qui la viole souffre, négligeant la passion au profit de la raison, comme Hippolyte, ou n'écoutant pas la raison dans l'aveuglement de passion, comme Phèdre. (O. Levinskaïa)

D'une manière ou d'une autre, l'homme d'Euripide est loin de l'harmonie. Pas étonnant qu'Aristote l'appelle "le plus tragique des poètes".

Dans sa tragédie "Electra", Euripide révèle la profondeur de l'abîme d'horreur sans fin qui s'est abattu sur un homme assoiffé de vengeance.

Je suis tordu par le mal et le tourment, - crie Elektra, -
Brûlé de chagrin.
Jour et nuit, jour et nuit, je
Je languis - les joues dans le sang
Déchiré avec un ongle pointu
Et mon front est battu
En l'honneur de vous, le roi - mon père ...
Ne sois pas désolé, ne sois pas désolé.

Qu'est-ce qui a rendu la pauvre fille si désespérée ? Et ce qui suit s'est produit: sa mère royale tue son mari légitime - le héros de la guerre de Troie, afin de tomber librement dans l'étreinte brûlante de son amant. Elektra, qui a perdu son père, est expulsée des chambres royales et traîne une existence misérable et démunie dans une pauvre cabane. Aux filles qui l'invitent à s'amuser, Elektra répond :

Oh, l'âme ne se brise pas, vierges,
De ma poitrine au plaisir.
colliers d'or
Je ne veux pas, et avec mon pied
Je suis souple parmi les vierges d'Argos
Je ne serai pas dans la ronde
piétiner les champs indigènes,
La danse sera remplacée par des larmes...
Regardez : où est la douce boucle ?
Vous voyez - le peplos est tout en haillons
Est-ce la part de la fille royale,
Fière fille d'Atris ?

Lorsque le frère d'Elektra, Oreste, revient de pays lointains, elle lui raconte tout ce qui s'est passé :

Tueur
Attrapé avec les mains non lavées
La verge du père - il monte dans un char,
Dans lequel le roi chevauchait, et comme il est fier !
Personne n'ose arroser les tombes royales.
Décorer avec une branche de myrte, feu de joie
Le chef n'a pas vu la victime, mais la tombe
Un tyran, ivre de vin, piétine avec ses pieds...

Oreste est horrifié par ce qu'il a entendu et Electra convainc son frère de tuer l'amant insignifiant de sa mère. La fête de la vengeance commence.

Et voici le coup de couteau
Ouvre la poitrine. Et juste au dessus du coeur
Oreste lui-même s'inclina attentivement.
Sur la pointe des pieds, le couteau s'est levé
Il enfonça le roi dans la peau du cou, et d'un coup
Il se casse la colonne vertébrale. L'ennemi s'est effondré
Et se précipita dans l'agonie, mourant.
Et maintenant Oreste s'écrie : « Pas un voleur
Il vint à la fête : le roi rentra chez lui...
Je suis votre Oreste.

A Elektra, il dit :

Voici un mort pour vous
Et si tu le donnes à manger aux bêtes
Ile épouvantails pour oiseaux, enfants d'éther,
Tu veux le clouer sur un poteau, c'est pour tout
Je suis d'accord - c'est votre esclave, le tyran d'hier.

Et Elektra, fièrement debout au-dessus du cadavre de son ennemi, "déroula toute la boule de discours et la lui jeta au visage":

Entends que tu dois encore être en vie
Était à écouter. Damné, sans culpabilité
Pourquoi nous as-tu laissé orphelins ?
Tombé amoureux de la femme du chef, murs ennemis
Tu n'as pas vu ... Et dans une bêtise arrogante
Un meurtrier, un voleur et un lâche, n'a pas osé rêver,
Celui pris par adultère sera
Une épouse exemplaire pour toi. Si quelqu'un
Sur le lit des caresses faussement inclinées
Mariée, elle deviendra son mari et
Imaginez qu'un modeste ami
Sa salle était décorée, pour ne citer qu'elle
Il ne peut pas être heureux. Oh tu n'étais pas
Si heureux avec elle, comme peut-être rêvé.
Les baisers méchants n'ont pas emporté
De son âme, et ta bassesse
Au milieu des caresses ardentes, elle n'a pas oublié,
Et vous avez tous les deux goûté le fruit amer,
Elle est à vous et vous êtes ses vices.
Oh le pire de la honte
Quand la femme est le chef de famille et que le mari
Si pitoyable, si humilié que parmi le peuple
Les enfants ne sont pas appelés par patronyme.
Oui, un mariage vraiment enviable - de la maison
Devenir riche et noble
Épouse et devenir encore plus insignifiant avec elle...
Égisthe convoitait l'or :
Il rêvait de leur ajouter du poids...

Dans l'âme d'Elektra, la fête de la vengeance s'embrase de plus en plus. Elle essaie de persuader Oreste, à la suite de son amant, d'envoyer aux enfers leur propre mère - "bien-aimée et odieuse". Oreste résiste d'abord aux assauts de sa sœur. Il ne veut pas s'engager sur un "chemin terrible vers un exploit terrible", ne veut pas porter un "fardeau amer" sur ses épaules. Mais il s'en charge... Et maintenant "la mère est entre les mains des enfants - oh, beaucoup d'amertume".

Un sort amer rattrape le fils-meurtrier. Dans un délire fiévreux, il répète et répète :

As-tu vu l'amertume sous les vêtements
Elle a sorti sa poitrine pour faire trembler le couteau du tueur ?
Hélas, hélas ! Comment je l'aime
Là, rampant sur ses genoux, elle tourmentait son cœur ! ..
Peine d'amour!..
Peine d'amour!

Oreste, devenu fou, court longtemps entre les murs vides et ensanglantés du palais. Mais le temps passe et l'esprit lui revient. Après tout, justice n'est pas seulement rendue par la volonté d'Electre, mais aussi par la volonté du dieu Apollon lui-même.

Si dans sa poésie Euripide vivait avec des passions, pénétrant profondément avec son âme dans le monde intérieur d'une personne submergée par l'amour, la jalousie, la joie, la tristesse, alors dans la vie la solitude était la chose la plus douce pour lui. « L'ouverture de la grotte, dans laquelle Euripide se prélassait souvent, ouvrit la mer argentée à son regard. La paix régnait ici, brisée seulement par le clapotis mesuré des vagues contre les rochers côtiers et les cris plaintifs des oiseaux nichant sur les rochers. Le poète a apporté ici des rouleaux de papyrus. Il aimait les livres, et bien qu'il ne soit pas riche, il les achetait partout où il pouvait. Dans la grotte, Euripide lisait et créait. Parfois, à la recherche du mot et de la rime appropriés, il regardait longuement le ciel ou suivait lentement les bateaux et les navires glissant tranquillement sur la surface scintillante.

Euripide surveillait la mer depuis les collines de Salamine. Ici, il est né, ici, il a géré sur un terrain hérité de son père. Il n'a jamais eu de propriété particulière, et plus tard, beaucoup se sont moqués du fait que la mère du poète elle-même vendait des légumes au marché.

Une crevasse dans la roche a attiré Euripide non seulement avec une belle vue d'ici, mais aussi avec le silence, l'éloignement de la foule bruyante. L'amour de la solitude a conduit au fait que plus tard le poète a été accusé d'hostilité envers les gens en général. Pas vrai! Il ne méprisait pas les gens, mais la foule. Il était dégoûté par son volume, ses goûts bas, sa dextérité naïve et sa confiance en soi ridicule.

Quel remue-ménage ! il se lamentait,
Appelez-le béni
A qui le quotidien ne cache pas le mal.

Mais devant des gens tranquilles, qui méditaient sur les secrets de l'univers, Euripide ouvrait joyeusement son cœur, « il cherchait des expressions pour sa pensée ». Conversations tranquilles dans le cercle de l'élite ivre de poésie et de calme sagesse. C'est pourquoi il disait souvent : « Heureux celui qui pénètre les secrets de la connaissance. Il ne sera pas leurré par une politique qui porte préjudice à tout le monde, il n'offensera personne. Comme enchanté, il scrute la nature éternellement jeune et immortelle, explore son ordre indestructible.

Même autour d'une coupe de vin, Euripide ne savait pas rire négligemment. Comme il était en ce sens différent de Sophocle qui, bien qu'ayant 15 ans de plus que lui, devenait immédiatement l'âme de toutes les fêtes, rayonnait, s'amusait et amusait les autres ! La fête "champ de bataille" qu'Euripide cède volontiers à ce favori des dieux et du peuple. Cependant, il a toujours été attristé par le fait que, de l'avis du public, il ne lui serait jamais comparé en tant que poète. Sophocle a reçu son premier prix à 28 ans, lui - seulement à quarante ans. Mais Euripide n'a pas cessé de travailler. (Kravtchouk)

Dans ses tragédies, il n'adore pas les dieux, au contraire : ses dieux sont dotés des traits humains les plus dégoûtants : ils sont envieux, mesquins, vengeurs, capables de détruire par jalousie une personne pure, honnête, courageuse. Tel est le sort d'Hippolyte, l'Hercule affolé, Creuse, qui était vilement possédé par Apollon, puis traita aussi impitoyablement la jeune fille séduite par lui,

Avec son héros Iona, Euripide « s'indigne du fait que les dieux, qui ont créé des lois pour les gens, les piétinent eux-mêmes ; par conséquent, on ne peut pas appeler les gens mauvais s'ils ne font qu'imiter les dieux. Il n'aime pas non plus les actions des gens : le pouvoir royal n'est bon qu'en apparence, mais dans la maison d'un tyran il est mauvais : il se prend des amis parmi les méchants et déteste les gens dignes, craignant de mourir de leurs mains. Cela non plus n'est pas compensé par la richesse : il est désagréable de tenir des trésors entre les mains, d'entendre des censures. Les gens bons et sages ne participent pas aux affaires, mais préfèrent se taire pour ne pas exciter la haine des gens au pouvoir. Par conséquent, Jonas aime une vie modérée, mais sans chagrin. Cette humeur d'Ion était étrangère à ceux qui occupaient une place influente à Athènes sous Périclès. C'est caractéristique des gens de la génération suivante, quand les vicissitudes de la politique en ont forcé beaucoup à se retirer loin des angoisses de la vie publique.

Dans le drame des satyres, Euripide, dans les images des héros de la mythologie, montre l'homme moderne. Son Polyphème ne connaît qu'un seul dieu - la richesse ; tout le reste n'est qu'embellissement verbal, battage médiatique. Comment il enseigne au « petit homme » Ulysse, qui est tombé entre ses griffes, qui tente en vain de le convaincre du désastreux vil intérêt personnel avec des arguments du passé de Hellas. Polyphème méprise ceux qui ont inventé les lois. Son Zeus est nourriture et boisson" (Histoire de la littérature grecque)

Euripide sait combien de malheurs sans fin et de mauvais temps attendent une personne sur son chemin de vie. L'expérience montre: "Si vous semez un malheur - vous regardez: un autre chantera."

Et encore

Le bien l'emporte, pas le mal,
Sinon, la lumière ne pourrait pas tenir.

Gageons que lire une tragédie grecque antique est plus facile qu'il n'y paraît ?
J'avais l'habitude de penser: dans le «BC» dense, il y avait une culture complètement différente. Elle avait sa propre histoire séculaire, dans laquelle seuls les candidats et les médecins comprennent un peu. Leur mode de vie, leur religion, et ils ont de nombreuses traditions et conventions. Langage totalement incompréhensible. Complexe, il est difficilement traduisible. La littérature est donc lourde et trop déroutante pour moi. Si les textes grecs anciens sont traduits en russe, cela ressemble certainement à Lomonossov. Et oui, ça n'a aucun sens. J'avais l'habitude de le penser.
Mais il s'est avéré que la tragédie grecque antique peut être lue avec intérêt et même comprendre quelque chose si vous vous préparez un peu. Que veux-tu savoir?

Un peu d'histoire (pas beaucoup)

La tragédie grecque antique est apparue, conditionnellement, au 6ème siècle avant JC. à Athènes. Le temps et le lieu en disent déjà long: cette politique deviendra bientôt un centre prospère d'économie et de culture, "l'âge d'or de la démocratie athénienne" viendra. Périclès, l'un de ses fondateurs, fera d'aller au théâtre le devoir de tout citoyen, afin que les Athéniens apprennent à penser et à raisonner. Ils aimeront un tel divertissement, et au 5ème siècle avant JC. les concours dramatiques deviendront l'événement culturel central dans la vie de la politique. Ils auront lieu une fois par an. Trois tragédies et trois comédies d'auteurs différents y seront montées. Dans les deux genres - un gagnant, leurs noms entrent dans l'histoire. En même temps, même les drames les plus réussis ne sont mis en scène qu'une seule fois, ils ne sont jamais montrés deux fois. Tous les soucis de mise en scène, y compris financiers, sont confiés à de nobles citoyens de la politique. Le paiement et l'organisation de concours théâtraux est un devoir honorable et même un privilège pour les riches athéniens.

Comment la tragédie est-elle apparue et qu'est-ce que la chèvre a à voir avec cela?

La tragédie - tra-gos - peut se traduire par "le chant du bouc". Le fait est que la tragédie est enracinée dans une fête religieuse importante - Dionysia. Le dieu des forces de la nature et de la vinification, Dionysos, était censé mourir avec l'arrivée de l'hiver et ressusciter au printemps. La « mort » de Dionysos a été pleurée par toute la politique. Une chèvre lui a été sacrifiée et le chœur, vêtu de peaux de chèvre, a chanté un dithyrambe - un chant de louange. Un chanteur s'est démarqué du chœur, à qui de courtes "parties solo" ont été données. À partir de là, la structure de la tragédie se développera : un héros entrera en dialogue avec le chœur.

Mythe, destin et catharsis

Les dramaturges ne pouvaient pas écrire sur ce qu'ils voulaient. L'intrigue a toujours été basée sur un événement historique bien connu ou sur un mythe commun. Ainsi, par exemple, il y a deux "Antigone", Sophocle et Euripide. Néanmoins, des tragédies sur la même chose pouvaient différer de manière frappante les unes des autres dans l'interprétation, les accents sémantiques et les détails.

Les Grecs croyaient au destin. Chaque événement, croyaient-ils, était prédéterminé. L'homme ne peut pas changer le destin. Le chœur était la personnification du destin dans la tragédie. Il a toujours su ce qui attendait le héros, et il a interrogé le chœur sur son avenir. Il était divisé en deux groupes : le premier, lisant la strophe, se déplaçait dans un sens, le second, lisant l'antistrophe, se déplaçait dans le sens opposé. Le mouvement pendulaire des deux groupes du chœur symbolisait le passage du temps et la fatalité des événements préparés par le destin.

Il n'y avait pas besoin de pleurer à la tragédie. Les Grecs n'aimaient pas les productions trop émotionnelles. Dans la tragédie, on pouvait craindre et sympathiser. Pour les téléspectateurs, la tragédie est une source non seulement d'expérience, mais aussi de connaissance. L'expérience n'est pas seulement émotionnelle, mais aussi intellectuelle. L'empathie pour les héros et la compréhension de leur sort étaient censées aider une personne à se «nettoyer» des émotions et des pensées négatives. C'est ce que signifie la catharsis.

Qui lire ?

Les premières tragédies survivantes appartiennent à Eschyle c'est pourquoi il est souvent qualifié de "père de la tragédie". Il a introduit un deuxième acteur et raccourci les parties de chœur au profit du dialogue. Les thèmes principaux de ses tragédies sont le patriotisme et la grandeur d'Athènes. Eschyle a participé aux guerres gréco-perses, une longue invasion sanglante des Perses. Les Grecs sont sortis victorieux de la guerre et Athènes y a joué un rôle clé. Eschyle a combattu à Marathon, Salamine et Plataea - les principales batailles des guerres gréco-perses. La tragédie la plus célèbre d'Eschyle sur l'histoire glorieuse de sa politique est "les Perses". Il y exalte l'héroïsme de ses concitoyens et sympathise avec des ennemis récents. Et surtout, il avertit les Athéniens - l'orgueil et la soif de pouvoir peuvent conduire à l'effondrement non seulement des Perses, mais aussi d'eux-mêmes.

la tragédie Sophocle tomber sur l'ère de la plus haute apogée du genre. Il a introduit un troisième acteur, compliquant encore la composition. Il a également commencé à utiliser des décors dans des productions. Sophocle, à la suite d'Eschyle, raccourcit les parties chorales. Il a donc pu révéler les personnages et l'état d'esprit des personnages. Il a souvent représenté les sautes d'humeur, la dynamique de l'image, le développement spirituel et intellectuel des personnages. Sophocle aimait opposer des héros complètement différents, les faisait se disputer, défendant des points de vue opposés sur un problème. Sophocle a écrit sur le destin, sur la façon dont une personne tente en vain d'échapper à un avenir terrible. Le héros est-il coupable d'un crime s'il ne contrôle pas son propre destin ? L'ancien "détective" grec sur l'inévitabilité du destin est "Oedipus Rex".

Le dernier tragédien classique était Euripide. Ses images sont encore plus psychologiques, il développe en détail les dialogues et monologues des personnages. Ils ne se battent pas avec les forces du destin, mais avec eux-mêmes, ils résolvent des problèmes sociaux et éthiques d'actualité. Il s'intéresse à différentes personnes, donc dans les tragédies d'Euripide il y a des images profondes d'esclaves, de pauvres et d'autres "non-héros". Pour lui, les images masculines et féminines sont importantes et la vie de famille est l'un des sujets les plus intéressants pour lui. Il sort ainsi du cadre strict des sujets historiques et mythologiques. En même temps, cela détruit la structure traditionnelle de la tragédie grecque antique. Le mythe devient une histoire moderne vivante et ses héros deviennent des gens ordinaires dans la tragédie de Médée.

Cinq faits plus importants

• Les acteurs ne pouvaient être que des hommes. De plus, ce métier était très honorable, donc les acteurs devaient avoir une réputation irréprochable et, bien sûr, ils étaient des citoyens libres de la politique.
• Ils ont joué avec des masques. La tradition s'est conservée depuis l'époque des rites en l'honneur de Dionysos. Tous les participants au sacrement devaient cacher leur visage aux non-initiés. Par la suite, cette tradition s'est avérée très utile, car seuls les hommes jouaient au théâtre et les images féminines étaient plus facilement créées à l'aide de masques en plâtre aux couleurs vives.
• Les vêtements ont toujours été brillants et luxuriants. Les acteurs avaient des chaussures spéciales sur la plate-forme - koturny.
• Étant donné que les représentations devaient assister à tous les citoyens de la politique, un fonds spécial a été créé, à partir duquel des jetons (billets) pour les citoyens pauvres ont été payés.
• Les salles étaient immenses parce qu'elles étaient conçues pour tous les citoyens de la politique, c'est-à-dire pour plusieurs milliers de spectateurs. D'un point de vue architectural, il s'agissait d'amphithéâtres à ciel ouvert. Et entre les rangées se trouvaient des résonateurs. Pour que chacun puisse entendre le discours des acteurs.

Soit dit en passant, les tragédies grecques antiques sont souvent mises en scène dans les théâtres russes. Par exemple, le répertoire comprend l'opéra Oedipus Rex d'Igor Stravinsky. Et "Electra" de Richard Strauss. Peut-être que la production, bien qu'opératique, aidera à préparer la lecture.