Современное толкование Откровений И. Богослова

Стоящая особняком книга

Когда человек изучает Новый Завет и приступает к Откровению, он чувствует себя перенесенным в иной мир. Эта книга вовсе непохожа на остальные книги Нового Завета. Откровение не только отличается от других новозаветных книг, оно и чрезвычайно сложно для понимания современного человека, и потому его часто или оставляли без внимания, как непонятное писание, или же религиозные сумасброды обращали его в поле битвы, используя его для составления небесных хронологических таблиц и графиков того, что когда будет.

Но, с другой стороны, всегда были те, которые любили эту книгу. Филип Каррингтон, например, сказал: «Автор Откровения более крупный мастер и художник, чем Стивенсон, Кольридж или Бах. У Иоанна Богослова лучше чувство слова, чем у Стивенсона; он лучше владеет неземной сверхъестественной красотой, чем Кольридж; у него более богатое чувство мелодии, ритма и композиции, чем у Баха… Это единственный шедевр чистого искусства в Новом Завете… Его полнота, богатство и гармоническое разнообразие ставят его выше греческой трагедии».

Мы, несомненно, увидим, что это трудная и шокирующая книга; но, в то же время, в высшей степени целесообразно изучать ее до тех пор, пока она не даст нам свое благословение и не раскроет своих богатств.

Апокалиптическая литература

При изучении Откровения надо помнить, что при всей его уникальности в Новом Завете, оно, тем не менее, является представителем самого распространенного литературного жанра в эпоху между Ветхим и Новым Заветами. Откровение обычно называют Апокалипсис /от греческого слова апокалипсис, означающего откровение/. В эпоху между Ветхим и Новым Заветами была создана огромная масса так называемой апокалипсической литературы, продукт непреодолимой иудейской надежды.

Иудеи не могли забыть, что они являются избранным народом Божиим. Это вселяло в них уверенность, что однажды они достигнут мирового господства. В своей истории они ждали прихода царя из рода Давидова, который объединит народ и поведет его к величию. «Произойдет отрасль из корня Иессеева» (Ис. 11,1.10). Бог восстановит Давиду Отрасль праведную (Иер. 23,5). В один прекрасный день люди «будут служить Господу, Богу своему, и Давиду, царю своему» (Иер. 30,9). Давид будет их пастырем и их царем (Иез.34,23; 37,24). Скиния Давидова будет восстановлена (Ам. 9,11). Из Вифлеема произойдет Владыка в Израиле, Которого происхождение из начала, от дней вечных, Который будет великим до краев земли (Мих. 5,2-4).

Но вся история Израиля не осуществила этих надежд. После смерти царя Соломона царство, уже малое само по себе, раскололось надвое при Ровоаме и Иеровоаме и потеряло свое единство. Северное царство, со столицей в Самарии, пало в последней четверти восьмого столетия до Р. Х. под ударами Ассирии, навсегда ушло со страниц истории, и известно нынче под названием десяти потерянных колен. Южное царство со столицей Иерусалим было обращено в рабство и уведено вавилонянами в начале шестого столетия до Р. Х. Позже оно находилось в зависимости от персов, греков и римлян. История Израиля была летописью поражений, из чего стало ясно, что никакой смертный не сможет избавить и спасти его.

Два века

Иудейское мировоззрение упорно цеплялось за идею избранности иудеев, но постепенно иудеям пришлось приспосабливаться к фактам истории. Для этого они разработали свою схему истории. Они делили всю историю на два века: на век нынешний, совершенно порочный, безнадежно пропавший. Его ждет только полное уничтожение. И потому иудеи ждали его конца. Кроме того, они ожидали век грядущий, который должен был, в их представлении, быть отличным, Золотым веком Божиим, в котором будет мир, благополучие и праведность, а избранный Богом народ будет вознагражден и займет принадлежащее ему по праву место.

Как же должен этот нынешний век стать веком грядущим? Иудеи полагали, что перемену эту нельзя совершить силами человеческими и потому они ожидали прямого вмешательства Бога. Он грянет большими силами на сцену истории, чтобы начисто разрушить и уничтожить этот мир и ввести Свое золотое время. День пришествия Бога они называли Днем Господним и это должно было быть страшное время ужаса, разрушения и суда, и оно одновременно должно было стать мучительным началом нового века.

Во всей апокалипсической литературе освещались эти события: грех нынешнего века, ужасы переходного времени и блаженство в грядущем. Вся апокалипсическая литература неизбежно была таинственной. Она неизменно пытается описать неописуемое, выразить невыразимое, изобразить неизображаемое.

И все это осложняется еще одним фактом: эти апокалипсические видения еще ярче вспыхивали в умах людей, живших под тиранией и угнетением. Чем больше чуждая сила подавляла их, тем больше мечтали они о разрушении и уничтожении этой силы и о своем оправдании. Но если бы угнетатели осознали существование этой мечты, все стало бы еще хуже. Эти писания казались им бы работой мятежных революционеров, и потому, они часто писались зашифровано, умышленно излагались непонятным для постороннего языком, и очень многие так и остались непонятными, потому что нет ключа для их расшифровки. Но чем больше мы знаем об историческом фоне этих писаний, тем лучше мы можем раскрывать их замысел.

Откровение

Откровение — христианский апокалипсис, единственный в Новом Завете, хотя было и много других, которые не были включены в Новый Завет. Оно написано по иудейскому образцу и сохраняет основную концепцию о двух веках. Единственное различие заключается в замене Дня Господня пришествием Иисуса Христа в силе и славе. Идентична не только сама схема книги, но и детали. Иудейские апокалипсисы характерны стандартным набором событий, которые должны были произойти в последние времена; все они получили отражение в Откровении.

Прежде чем перейти к рассмотрению этих событий, надо разобраться еще в одной проблеме. И апокалипсисы и пророчества касаются грядущих событий. В чем же заключается различие между ними?

Апокалипсисы и пророчества

1. Пророк мыслил в терминологии этого мира. Его весть часто содержала протест против социальной, экономической и политической несправедливости и всегда призывала к послушанию и служению Богу в этом мире. Пророк стремился к преобразованию этого мира и считал, что Царствие Божие наступит в нем. Говорили, что пророк верил в историю. Он верил в то, что в истории и в событиях истории осуществляются конечные цели Божии. В некотором смысле, пророк был оптимистом, ибо, как бы строго ни осуждал он действительное положение вещей, он верил в то, что все может быть исправлено, если люди будут выполнять волю Божью. В представлении же автора апокалипсических книг этот мир был уже неисправим. Он верил не в преобразование, а в уничтожение этого мира, и ожидал сотворения нового мира, после того, как этот будет до основания потрясен местью Божьей. И потому автор апокалипсических книг был, в некотором смысле, пессимистом, ибо он вообще не верил в возможность исправить существующее положение вещей. Правда, он верил в наступление Золотого века, но лишь после того, как этот мир будет уничтожен.

2. Пророк возвещал свою весть устно; весть автора апокалипсических книг всегда была выражена в письменной форме, и она представляет собой литературное произведение. Если бы она была выражена устно, люди попросту не поняли бы ее. Она трудна для понимания, запутанна, часто невразумительна, в нее нужно углубляться, ее нужно тщательно разбирать, чтобы понять.

Обязательные элементы апокалипсисов

Апокалипсическая литература создается по определенной схеме: она стремится описать то, что произойдет в последние времена и последующие затем блаженства; и эти картины возникают в апокалипсисах снова и снова. Она, так сказать, постоянно занималась одними и теми же проблемами, и все они нашли свое отражение в нашей Книге Откровения.

1. В апокалипсической литературе Мессия — Божественный, существовавший всегда, от мира иного, Избавитель, сильный и славный, ждущий Своего часа, чтобы сойти в мир и начать свою всепобеждающую деятельность. Он был на небесах еще до сотворения мира, солнца и звезд, и находится в присутствии Всемогущего (Ен.48,3.6; 62, 7; 4 Ездр. 13,25.26). Он придет, чтобы сбросить сильных с их мест, царей земных с их престолов и судить грешников (Ен.42,2-6; 48,2-9; 62,5-9; 69,26-29). В апокалипсических книгах в образе Мессии не было ничего человеческого и мягкого; Он был Божественной фигурой мстительной силы и славы, перед Которым в ужасе трепетала земля.

2. Пришествие Мессии должно было произойти после возвращения Илии, который приготовит путь для Него (Мал. 4,5.6). Илия явится на холмах Израиля, утверждали раввины, и громким голосом, слышным от края и до края земли, возвестит приход Мессии.

3. Ужасные последние времена были известны как «родовые муки Мессии». Приход Мессии должен быть подобным родовым схваткам. В Евангелиях Иисус предсказывает признак последних дней и в Его уста вкладываются такие слова: «Все же это начало болезней» (Мат. 24,8; Мар. 13,8). В греческом болезни — одинай, что буквально значит родовые схватки.

4. Последние времена будут временем ужаса. Горько возопиет тогда и самый храбрый (Соф. 1,14); будут трепетать все жители земли (Иоил. 2,1); люди будут охвачены страхом, будут искать место, чтобы спрятаться и не найдут его (Ен. 102,1.3).

5. Последние времена будут временем, когда мир будет потрясен, временем космического переворота, когда вселенная, какой ее знают люди, будет разрушена; звезды будут уничтожены, солнце обращено во мрак, а луна в кровь (Ис. 13,10; Иоил. 2,30.31; 3,15); свод небесный будет разрушен; будет яростный огненный дождь и все творение обратится в расплавленную массу (Сив. 3,83-89). Нарушится порядок времен года, не будет ни ночи, ни рассвета (Сив. 3,796-800).

6. В последние времена будут нарушены и человеческие отношения, ненависть и вражда будут управлять миром, и поднимется рука каждого на руку ближнего его (Зах. 14,13). Братья будут убивать братьев, родители будут убивать своих детей, с рассвета до захода солнца будут они убивать друг друга (Ен. 100,1.2). Честь будет обращена в позор, сила — в унижение, красота — в уродство. Скромный станет завистником и страсть овладеет человеком, который когда-то был мирным (2 Вар. 48,31-37).

1. Последние времена будут судными днями. Бог придет, как огонь очистительный и кто устоит, когда Он явится (Мал. 3,1-3)1 Господь огнем и мечом произведет суд над всякою плотью (Ис. 66,15.16).

8. Во всех этих видениях язычникам тоже уделено определенное, но не всегда одинаковое место.

а) Иногда видят язычников полностью уничтоженными. Вавилон придет в такое запустение, что там, среди руин, не будет места кочующему арабу разбить шатер, или пастуху выпасти своих овец; это будет пустыня, населенная хищными зверями (Ис. 13,19-22). Бог попрал язычников в гневе Своем (Ис. 63,6); они придут в цепях к Израилю (Ис. 45,14).

б) Иногда видят, как язычники в последний раз собираются на Израиль против Иерусалима и на последнюю битву, в которой и будут уничтожены(Иез. 38,14-39,16; Зах. 14,1-11), Цари народов набросятся на Иерусалим, они будут пытаться уничтожать святыни Божии, поставят свои престолы вокруг города и с ними их неверующие народы, но все это лишь для окончательной своей гибели (Сив. 3,663-672).

в) Иногда рисуют картину обращения язычников Израилем. Бог сделал Израиль светом народов, чтобы спасение Божье простерлось до концов земли (Ис. 49,6). Острова будут уповать на Бога (Ис. 51,5); уцелевшие из народов будут призваны прийти к Богу и спастись (Ис. 45,20-22). Сын Человеческий будет светом для язычников (Ен. 48,4.5). Народы придут от концов земли в Иерусалим, чтобы увидеть славу Божью.

9. Рассеянные по всему миру иудеи будут в последние времена собраны снова в Святом Городе; они придут из Ассирии и из Египта и поклонятся Богу на святой горе (Ис. 27,12.13). Даже те, кто умер изгнанником в чужой стране, будут возвращены назад.

10. В последние времена сойдет на землю с неба изначала там существовавший Новый Иерусалим (4 Ездр. 10,44-59; 2 Вар. 4,2-6) и будет обитать среди людей. Это будет прекрасный город: его основания будут из сапфиров, башни из агатов и ворота из жемчужин, а ограда из драгоценных камней (Ис. 54,12.13; Тов. 13,16.17). Слава последнего храма будет больше, чем прежнего (Агг. 2, 7-9).

11. Важной частью апокалипсической картины последнего времени было воскресение мертвых. «Многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление (Дан. 12,2.3). Шеол и могилы возвратят тех, которые были поручены им (Ен. 51,1). Число воскресших различно: иногда это относилось лишь к праведникам Израиля, иногда ко всему Израилю, а иногда — ко всем людям вообще. Какую бы форму это ни имело, справедливо будет сказать, что здесь впервые зародилась надежда на то, что будет жизнь за гробом.

12. В Откровении высказывается точка зрения, что Царствие святых будет длительностью в тысячу лет, после чего будет последняя битва с силами зла, а потом — Золотой век Божий.

Блаженства грядущего века

1. Разделенное царство будет снова объединено. Дом Иуды снова придет к дому Израилеву (Иер. 3,-18; Ис. 11,13; Ос. 1,11). Старое разделение будет устранено и народ Божий будет един.

2. Нивы в этом мире будут необычайно плодородными. Пустыня сделается садом (Ис. 32,15), сделается как рай (Ис. 51,3); «возвеселится пустыня и сухая земля,… и расцветет как нарцисс» (Ис. 35,1).

3. Во всех видениях о новом веке неизменным элементом было прекращение всех войн. Мечи будут перекованы в орала, и копья — на серпы (Ис. 2,4). Не будет ни меча, ни боевой трубы. Будет единый закон для всех людей и великий мир на земле, и цари будут друзьями (Сив. 3,751-760).

4. Одна из самых прекрасных идей, высказывавшихся в связи с новым веком — не будет никакой вражды между зверями или между человеком и зверями. «Тогда волк будет жить вместе с ягненком, а барс будет лежать вместе с ягненком, и молодой лев и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их» (Ис. 11,6-9; 65,25). Новый союз будет заключен между человеком и полевыми зверями (Ос. 2,18). «И младенец будет играть норою аспида (змеи), и дитя протянет руку свою на гнездо змеи» (Ис. 11,6-9; 2 Вар. 73,6). Во всей природе будет царствовать дружба, где никто не будет хотеть вреда другому.

5. Грядущий век покончит с усталостью, печалью и страданиями. Люди не будут более томиться (Иер. 31,12), и радость вечная будет над головами их (Ис. 35,10). Тогда не будет преждевременной смерти (Ис. 65,20-22) и ни один из жителей не скажет: «Я болен» (Ис. 33,24). «Поглощена будет смерть навеки, и отрет Господь Бог слезы со всех лиц…» (Ис. 25,8). Исчезнут болезни, тревоги и стенания, не будет мук при родах ребенка, жнецы не будут уставать, строителей работа не будет изнурять (2 Вар. 73,2-74,4).

6. Век грядущий будет веком праведности. Люди будут всецело святыми. Человечество будет хорошим поколением, живущим в страхе Божием в дни милосердия (Псалмы Соломона 17,28-49; 18,9.10).

Откровение — это представитель всех этих апокалипсических книг в Новом Завете, повествующих об ужасах, которые произойдут перед концом времени, и о блаженствах века грядущего; в Откровении использованы все эти уже знакомые видения. Они часто будут представлять для нас трудности и даже будут невразумительными, но, по большей части употреблялись картины и идеи, хорошо знакомые и понятные тем, кто его читал.

Автор откровения

1. Откровение написал человек по имени Иоанн. С самого начала он говорит, что видение, которое он собирается пересказать, Бог послал рабу Своему Иоанну (1,1). Основную часть послания он начинает словами: Иоанн, семи церквам в Асии (1,4). О себе он говорит как об Иоанне, брате и соучастнике в скорби тех, кому он пишет (1,9). «Я Иоанн, — говорит он, — видел и слышал сие» (22,8).

2. Иоанн был христианином, живший в той же области, в которой и жили христиане семи церквей. Он называет себя братом тех, кому он пишет, и говорит, что делит с ними выпавшие на их долю скорби (1,9).

3. Вероятнее всего, это был палестинский иудей, пришедший в Малую Азию уже в пожилом возрасте. Такой вывод можно сделать, если принять во внимание его греческий язык — живой, сильный и образный, но, с точки зрения грамматики, худший в Новом Завете. Совершенно очевидно, что греческий — не родной его язык; часто ясно видно, что он пишет по-гречески, а думает на еврейском языке. Он с головой ушел в Ветхий Завет. Он цитирует его или намекает на соответствующие места 245 раз; цитаты взяты почти из двадцати книг Ветхого Завета, но любимыми его книгами являются Книги Исаии, Иезекииля Даниила, Псалтыря, Исхода, Иеремии и Захарии. Но он не только очень хорошо знает Ветхий Завет, он знаком также с апокалипсической литературой, возникшей в эпоху между Ветхим и Новым Заветами.

4. Себя он считает пророком, и на этом основывает свое право говорить. Воскресший Христос повелел ему пророчествовать (10,11); именно через дух пророчества дает Иисус Свои пророчества Церкви (19,10). Господь Бог — это Бог святых пророков и Он посылает Своих ангелов показать рабам Своим, что должно произойти в мире (22,9). Его книга — типичная книга пророков, содержащая пророческие слова (22,7.10.18.19).

На этом основывает Иоанн и свой авторитет. Он не называет себя апостолом, как это делает Павел, желая подчеркнуть свое право говорить. У Иоанна нет в Церкви ни «официального», ни административного поста; он пророк. Он пишет то, что видит, и, потому что все видимое им идет от Бога, слово его правдиво и истинно (1,11.19).

В пору, когда писал Иоанн — где-то около 90 г., -пророки занимали в Церкви особое место. В то время в Церкви были два рода пастырства. Во-первых, было поместное пастырство — оно жило оседло в одной общине: пресвитеры (старейшины), дьяконы и учителя. Во-вторых, существовало странствующее пастырство, сфера работы которого не ограничивалась какой-либо общиной; сюда входили апостолы, чьи послания распространялись по всей Церкви, и пророки, которые были странствующими проповедниками. Пророков очень уважали, подвергать сомнению слова истинного пророка значило грешить против Духа Святого, говорится в Дидахе, «Учении двенадцати апостолов» (11,7). В Дидахе приведен принятый порядок отправления Вечеря Господня, а в конце приписано предложение: «Пророкам же предоставляйте благодарить, сколько они хотят» (10,7). На пророков смотрели исключительно как на людей Божиих, и Иоанн был пророком.

5. Маловероятно, чтобы он был апостолом, иначе едва ли стал бы подчеркивать, что он пророк. Иоанн оглядывается на апостолов как на великие основания Церкви. Он говорит о двенадцати основаниях стены Святого города, и далее: «и на них имена двенадцати Апостолов Агнца» (21,14). Едва ли он стал бы так говорить об апостолах, если бы был одним из них.

Такие соображения еще более подтверждаются названием книги. Большинство переводов названия книги звучит так: Откровение святого Иоанна Богослова. Но в некоторых английских переводах последнего времени название звучит так: Откровение святого Иоанна, а Богослова опущено, потому что отсутствует в большинстве старейших греческих списках, хотя оно, в общем, восходит к глубокой древности. По-гречески это теологос и употреблено здесь в значении богослов, а не в значении святой. Уже само это дополнение должно было отличать Иоанна, автора Откровения, от Иоанна апостола.

Уже в 250 г. Дионисий, крупный богослов и руководитель христианской школы в Александрии, понимал, что крайне маловероятно, чтобы один и тот же человек написал и четвертое Евангелие и Откровение, хотя бы потому, что греческий язык их столько различен. Греческий язык четвертого Евангелия простой и правильный, греческий Откровения — шероховатый и яркий, но очень неправильный. Далее, автор четвертого Евангелия избегает упоминать свое имя, а Иоанн, автор Откровения, неоднократно упоминает его. Кроме того, совершенно различны идеи обеих книг. Великие идеи четвертого Евангелия — свет, жизнь, истина и благодать, — не занимают главного места в Откровении. Однако, в то же время в обеих книгах достаточно похожих мест и в мыслях и в языке, что ясно показывает, что они происходят из одного и того же центра и из одного и того же мира идей.

[Элизабет Шюслер-Фиоренца — специалист по Откровению, — установила недавно, что, «С последней четверти второго столетия до начала современного критического богословия, широко было распространено мнение, что обе книги (Евангелие от Иоанна и Откровение) были написаны апостолом» («Книга Откровения. Правосудие и кара Божия», 1985, стр. 86). Такое внешнее, объективное доказательство потребовалось богословами потому, что внутреннее доказательство лежащее в самих книгах (стиль, слова, заявления автора о своих правах), казалось, не говорят в пользу того, что автором их был апостол Иоанн. Богословы же защищающие авторство апостола Иоанна объясняют различия между Евангелием от Иоанна и Откровением следующими способами:

а) Они указывают на различие сфер этих книг. В одной говорится о земной жизни Иисуса, другая же — откровение Воскресшего Господа.

б) Они полагают, что между их написанием лежит большой интервал времени.

в) Они утверждают, что богословие одной дополняет богословие другой и вместе они составляют завершенное богословие.

г) Они высказывают предположение, что языковые и.лингвистические различия объясняются тем, что запись и доработка текстов была выполнена разными секретарями. Адольф Поль (Вупперталер Штудиен — (бибель) утверждает, что где-то около 170 г. небольшая группа в Церкви умышленно ввела подложного автора (Керинфа), потому что им не нравилось богословие Откровения, и им было легче критиковать менее авторитетного автора, нежели апостол Иоанн.]

Время написания Откровения

Существует два источника для установления время его написания.

1. С одной стороны — церковные предания. Они указывают на то, что в эпоху римского императора Домициана Иоанн был сослан на остров Патмос, где ему и было видение; после смерти императора Домициана он был освобожден и вернулся в Ефес, где и записал его. Викторин писал где-то в конце третьего столетия в комментарии к Откровению: «Когда Иоанн видел все это, он находился на острове Патмос, (осужденный императором Домицианом на работу в шахтах. Там он и видел откровение… Когда он впоследствии был освобожден от работ на шахтах, он записал это откровение, которое получил от Бога». Иероним из Далмации останавливается на этом более подробно: «В четырнадцатый год после гонений Нерона Иоанн был сослан на остров Патмос и написал там Откровение… После смерти Домициана и отмены сенатом его указов, вследствие их крайней жестокости, он вернулся в Ефес, когда императором был Нерва». Историк Церкви Евсевий писал: «Апостол и евангелист Иоанн поведал эти вещи церкви, когда вернулся из изгнания на острове после смерти Домициана». По преданию ясно, что видения были Иоанну во время ссылки на остров Патмос; одно только не установлено вполне — и это не имеет особого значения, — записал ли он их во время изгнания, или по возвращении в Ефес. С учетом этого не будет ошибкой сказать, что Откровение было написано около 95 года.

2. Вторым свидетельством служит материал самой книги. В ней мы находим совершенно новое отношение к Риму и к римской империи.

Как следует из Деяний святых Апостолов римские суды часто были для христианских миссионеров самой надежной защитой от ненависти иудеев и разъяренных толп народа. Павел гордился тем, что был римским гражданином и неоднократно требовал для себя прав, которые были гарантированы каждому римскому гражданину. В Филиппах Павел напугал администрацию заявлением, что он римский гражданин (Деян. 16,36-40). В Коринфе консул Галлион справедливо, по римскому закону, поступил с Павлом (Деян. 18,1-17). В Ефесе римские власти обеспечили его безопасность против взбунтовавшейся толпы (Деян. 19,13-41). В Иерусалиме тысяченачальник спас Павла, можно сказать, от линчевания (Деян. 21,30-40). Когда тысяченачальник услышал, что устраивается покушение на жизнь Павла во время перехода в Кесарию, он принял все меры для обеспечения его безопасности (Деян. 23,12-31).

Отчаявшись добиться правосудия в Палестине, Павел воспользовался своим правом римского гражданина и обратился с жалобой непосредственно к императору (Деян. 25,10.11). В Послании к Римлянам Павел убеждает своих читателей быть покорными властям, ибо власти — от Бога, и они страшны не для добрых, а для злых дел (Рим. 13.1-7). Петр дает такой же совет быть покорными начальству, царем и правителям, потому что они исполняют волю Божью. Христиане должны бояться Бога и чтить царя (1 Пет. 2,12-17). Считают, что в Послании к Фессалоникийцам Павел указывает на мощь Рима как на единственную силу, способную сдержать угрожающий миру хаос (2 Фес. 2,7).

В Откровении же видна лишь одна непримиримая ненависть к Риму. Рим — это Вавилон, мать блудницам, упоенная кровью святых и мучеников (Отк. 17,5.6). Иоанн ожидает лишь его окончательное уничтожение.

Объяснение этой перемены лежит в получившем широкое распространение поклонение римским императорам, которое, в сочетании с сопровождавшим его гонениями на христиан, является фоном, на котором написано Откровение.

В эпоху возникновения Откровения культ кесаря был единственной всеобщей религией римской империи, и христиан преследовали и казнили именно за их отказ выполнять ее требования. Согласно этой религии римский император, воплощавший дух Рима, был божественным. Каждый человек должен был один раз в году являться перед местной администрацией и возжигать щепотку благовоний божественному императору и возглашать: «Кесарь — господь». Сделав это, человек мог идти и поклоняться любому другому богу или богине, если такое поклонение не нарушало правила приличия и порядок; но он обязательно должен был исполнять эту церемонию поклонения императору.

Причина была проста. Рим представлял теперь разнородную империю, простиравшуюся от одного края известного мира до другого, со множеством языков, рас и традиций. Перед Римом стояла задача объединить эту разнородную массу в единство, имеющее какое-то общее сознание. Самая прочная объединяющая сила — это общая религия, но ни одна из тогдашних народных религий не могла стать всеобщей, а вот почитание обожествленного римского императора могло. Это был единственный культ, который мог объединить империю. Отказаться сжечь щепоть фимиама и сказать: «Кесарь — господь» не был актом неверия, а актом нелояльности; вот почему римляне так жестоко обращались с человеком, отказывавшимся сказать: «Кесарь — господь», а ни один христианин не мог назвать Господом кого-нибудь, кроме Иисуса, потому что это было сутью его кредо веры.

Посмотрим, как развивалось это почитание кесаря и почему оно достигло своего апогея в эпоху написания Откровения.

Надо отметить один очень важный факт. Почитание кесаря не было навязано людям сверху. Оно возникло в народе, даже можно сказать, несмотря на все попытки первых императоров остановить, или, по крайней мере, ограничить его. Следует также отметить, что из всех народов, населявших империю, лишь иудеи были освобождены от этого культа.

Поклонение кесарю началось, как спонтанный взрыв благодарности Риму. Народы в провинциях хорошо знали, чем они обязаны ему. Имперское римское право и судопроизводство заменили самовольного и тиранического произвола. Безопасность пришла на место опасных положений. Великие римские дороги соединили разные части мира; дороги и моря были свободны от разбойников и пиратов. Римский мир был величайшим достижением древнего мира. Как выразился великий римский поэт Вергилий, Рим видел свое назначение в том, чтобы «щадить падших и низвергать гордых». Жизнь обрела новый порядок. Гудспид писал об этом так: «Таков был паке романа. Провинциалы могли под властью римлян вести свои дела, обеспечивать свою семью, посылать письма, в безопасности путешествовать благодаря сильной руке Рима».

Культ кесаря начался не с обожествления императора. Он начался с обожествления Рима. Дух империи был обожествлен в богине под именем Рома. Рома символизировала мощную и благотворительную силу империи. Первый храм Роме был воздвигнут в Смирне еще в 195 г. до Р. Х. Было несложно представить себе дух Рима, воплощенным в одном человеке — в императоре. Поклонение императору началось с Юлия Цезаря уже после его смерти. В 29 г. до Р. Х. император Август даровал провинциям Асия и Вифиния право воздвигнуть в Ефесе и Никее храмы для обобщенного поклонения богине Роме и уже обожествленному Юлию Цезарю. Римских граждан призывали и даже увещевали поклоняться в этих святилищах. Потом был предпринят следующий шаг: император Август дал жителям провинций, не имевшим римского гражданства, право воздвигнуть в Пергаме в Азии и в Никомедии в Вифинии храмы для поклонения богине Роме и самому себе. Сперва поклонение царствующему императору считалось допустимым для жителей провинции, не имевших римского гражданства, но не для тех которые обладали гражданством.

Это имело неизбежные последствия. Человеку свойственно поклоняться богу, которого можно видеть, а не духу, и постепенно люди стали больше поклоняться самому императору, вместо богине Роме. В то время все еще нужно было специальное разрешение сената на построение храма в честь царствующего императора, но к середине первого столетия это разрешение давалось все проще. Культ императора становился универсальной религией римской империи. Возникла каста священников и поклонение организовалось в пресвитериях, представителям которых оказывалась высочайшая честь.

Этот культ вовсе не стремился к полной замене других религий. Рим вообще был очень терпимым в этом отношении. Человек мог почитать кесаря и своего бога, но со временем почитание кесаря все более становилось испытанием благонадежности; оно стало, как выразился некто, признанием господства кесаря над жизнью и душой человека. Проследим развитие этого культа до написания Откровения и непосредственно после этого.

1. Император Август, умерший в 14г., разрешил поклоняться Юлию Цезарю, своему великому предшественнику. Он разрешил жителям провинций, не обладавшим римским гражданством, поклоняться и себе, но запретил это своим римским гражданам. Заметим, что он не проявил никаких насильственных мероприятий в этом.

2. Император Тиберий (14-37 гг.) не мог остановить культ кесаря; но он запретил строить храмы и назначать священников для установления своего культа и в письме в город Гитон в Лаконии решительно отказался от всяческих божеских почестей для себя. Он не только не поощрял культ кесаря, но и отговаривал от него.

3. Следующий император Калигула (37-41 гг.) — эпилептик и сумасшедший с манией величия, настаивал на божеских почестях для себя, попытался навязать культ кесаря даже иудеям, которые всегда были и оставались исключением в этом отношении. Он намеревался поместить свое изображение в Святое-Святых иерусалимского Храма, что обязательно привело бы к возмущению и мятежу. К счастью, он умер, не успев осуществить своих намерений. Но в его правление поклонение кесарю стало требованием во всей империи.

4. Калигуле наследовал император Клавдий (41-54 гг.), совершенно изменивший извращенную политику своего предшественника. Он писал правителю Египта — в Александрии проживало около миллиона иудеев, — полностью одобряя отказ иудеев называть императора богом и давая им полную свободу в отправлении ими своего богослужения. Вступив на престол Клавдий писал в Александрию: «Я запрещаю назначать меня первосвященником и воздвигать храмы, потому что не хочу поступать против моих современников, и я считаю, что священные храмы и все такое во все века были атрибутами бессмертных богов, как и особо оказываемая им честь».

5. Император Нерон (54-68 гг.) не относился серьезно к своей божественности и не делал ничего для закрепления культа кесаря. Он, правда, преследовал христиан, но не потому, что они не почитали его как бога, а потому что ему были нужны козлы отпущения за большой пожар Рима.

6. После смерти Нерона за восемнадцать месяцев сменилось три императора: Гальба, Отон и Вителий; при таком смятении вопрос о культе кесаря вообще не вставал.

7. Следующие два императора — Веспасиан (69-79 гг.) и Тит (79-81 гг.) были мудрыми правителями, не настаивавшими на культе кесаря.

8. Все радикально изменилось с приходом к власти императора Домициана (81-96 гг.). Он, словно, был дьяволом. Он был хуже всего — хладнокровным гонителем. За исключением Калигулы, он был единственным императором, серьезно воспринявшим свою божественность и требовавшим соблюдения культа кесарю. Различие заключалось в том, что Калигула был безумным сатаной, а Домициан — умственно здоровым, что гораздо страшнее. Он воздвиг памятник «божественному Титу, сыну божественного Веспасиана», начал кампанию жесточайших преследований всех, кто не почитал древних богов — он назвал их атеистами. Особенно возненавидел он иудеев и христиан. Когда он появился с супругой в театр, толпа должна была кричать: «Все приветствуют нашего господина и нашу госпожу!» Домициан провозгласил самого себя богом, известил всех правителей провинций, что все правительственные сообщения и объявления должны начинаться словами: «Наш господь и бог Домициан повелевает…» Всякое обращение к нему -письменное или устное, — должно было начинаться словами: «Господь и бог».

Вот таков фон Откровения. Во всей империи мужчины и женщины должны были называть Домициана богом, или умереть. Культ кесаря был сознательно осуществляемой политикой. Всем надлежало говорить: «Император — господь». Другого выхода не было.

Что оставалось делать христианам? На что они могли надеяться? Среди них было не много мудрых и могущественных. У них не было ни влияния, ни престижа. Против них восстала мощь Рима, которой не смог сопротивляться ни один народ. Христиане оказались перед выбором: кесарь или Христос. Откровение было написано, чтобы вдохновлять людей в такие тяжелые времена. Иоанн не закрывал своих глаз на ужасы; он видел ужасные вещи, еще более ужасные дела он видел впереди, но над всем этим он видел славу, которая ждет того, который откажется от кесаря ради любви Христовой.

Откровение появилось в одну из самых героических эпох во всей истории христианской Церкви. Преемник Домициана император Нерва (96-98 гг.), правда, отменил дикие законы, но они уже причинили непоправимый ущерб: христиане оказались вне закона, а Откровение оказалось тем трубным зовом, который призывал хранить верность Христу до самой смерти, чтобы получить венец жизни.

Книга, достойная изучения

Нельзя закрывать глаза на трудности Откровения: это самая трудная книга Библии, но ее изучение чрезвычайно полезно, потому что в ней содержится горящая вера христианской Церкви в эпоху, когда жизнь была сплошной агонией, а люди ждали конца известного им неба и земли, но все же верили, что за ужасами и человеческой яростью — слава и сила Божья.

III . Толкование Откровения Иоанна Богослова

Откровение Иоанна Богослова кажется отрывочным и мозаичным, об этом пророчестве можно сказать, что оно написано образами, а не словами и поэтому представляет собой картину. Для того, чтобы оно могло быть обьяснено словами, толкование должно представлять собой систему. Поэтому очередность толкования глав Откровения будет изменена по сравнению с написанной, потому что эта последовательность диктуется логикой Откровения как системы. При этом подразумевается, что человек читающий толкование имеет рядом текст Откровения, открытый на той главе, которая обьясняется, так как множество ссылок со скобками отвлекает от смысла текста.

Начинается Откровение апостола с обращения Иисуса Христа к семи малоазийским церквам. Это пророчество символически и образно описывает духовную эволюцию христианской церкви на земле – в пространстве-времени, превратившуюся в духовную деградацию. Выбор пути духовной эволюции в точках бифуркации определялся решениями Вселенских соборов. Если и дальше описывать роль и значение Вселенских соборов современным научным языком из области синергетики, то соборы представляют собой флуктуации в неравновесных системах, определявшими этот выбор.

По своему влиянию на конечный результат духовной эволюции человечества семь Вселенских соборов оказались семью печатями (Отк.5.1), затворившими живое слово учения Христа. На такое толкование «семи печатей» указывает совпадение по «белым одеждам» при снятии пятой печати (Отк.6.9-11) с обращением к V Вселенскому собору (Отк.3.4-5). Таким образом, догматические ошибки детских болезней христианства были возведены в ранг незыблемых законов.

Христианское учение должно было совершенствоваться и развиваться вместе с культурным и научно-техническим развитием всего человечества, при этом независимо от государственной власти. Однако церковь остановила учение в его развитии, поэтому появились противоречия и конфликты с развивающимся научным мировоззрением. Итак, постепенно и неизбежно процесс духовной эволюции христианской церкви обратился в необратимый процесс возрастания энтропии.

1 - 3. Обращение к семи церквам.

Слова Иисуса Христа: Тайна семи звезд, которые ты видел в деснице Моей, и семи золотых светильников есть сия: семь звезд суть Ангелы семи церквей; а семь светильников, которые ты видел, суть семь церквей (Отк.1.20) – означают двойное толкование числа семь. В одном случае это основные этапы развития христианской церкви в пространстве-времени, в другом – семь Вселенских соборов, определявших пути развития церкви.

Ангелу Ефесской церкви напиши: так говорит Держащий семь звезд в деснице Своей, ходящий посреди семи золотых светильников. В данном случае должно быть два толкования, потому что во фразе есть семь звезд и семь светильников. Значит, это обращение относится к первой после апостолов церкви и к I Вселенскому собору. Ефесская церковь – это время «мужей апостольских» и «апологетов». Мои оппоненты из газеты «Православная Пермь» №3 за 2002 год приписали авторство известных слов «кому церковь не мать, тому Бог – не Отец» Игнатию Антиохийскому из мужей апостольских. Может быть и так – похожие слова я нашел у апологета Киприана Карфагенского: Тот не может уже иметь Отцом Бога, кто не имеет матерью Церковь . Оба этих святых являются мучениками и авторами посланий, то есть соответствуют словам обращения: Ты много переносил и имеешь терпение, и для имени Моего трудился и не изнемогал.

К этим словам «кому церковь не мать, тому Бог – не Отец», которые нынешняя церковь считает концептуальными, относятся слова Иисуса Христа: Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою. Это означает, что оставил имя Христа – первую любовь и заменил имя Христа на понятие церковь. То есть неумеренное превозношение церкви началось очень рано и это можно рассматривать как искажение слов Евангелия: никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня (Иоан.14.6), где имя Христа подменяется церковью. Таким образом, ничем не ограниченное и неизменное учение Христа низводится – это означает слово «ниспал» – и ставится на один уровень с церковными правилами, которые ограничены местным и индивидуальным пониманием Библии и со временем могут изменяться.

К первому Вселенскому собору и его борьбе с ересями относятся слова: Ты не можешь сносить развратных, и ипытал тех, которые называют себя апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы . Отмечаются заслуги собора: труд твой и терпение твое. Претензией к собору следует считать, что он «ниспал» от церкви до государства. Соединение церкви с государственной властью произошло на I Вселенском соборе, который прошел под руководством императора Константина. Догматическое постановление было обьявлено церквам в двух указах: и от лица собора, и от лица императора. Так положено начало формальному закреплению роли императора-христианина в христианской империи. Это стало прецедентом и для всех последующих Вселенских соборов .

Слова Иисуса Христа «сдвину светильник твой с места его, если не покаешься» исполнились. Во-первых, произошло отождествление учения Христа с церковными правилами, вследствие того, что эта принципиальная ошибка не была исправлена «светильник церкви» был сдвинут и фактически центр церковной жизни переместился из старого Рима в новую Византию. Во-вторых, из-за того что на соборе епископов было дозволено державной власти вмешиваться в духовную жизнь церкви произошло их последующее незаконное смешение. Поэтому был сдвинут «светильник собора» и второй Вселенский собор прошел на новом месте – в Константинополе. Таким образом, в первом случае словом «ниспал» означает – от учения Христа до церковных правил, во втором случае – от внутрицерковных правил до государственных законов.

И Ангелу Смирнской церкви напиши: так говорит Первый и Последний, который был мертв, и се, жив. Здесь Иисус Христос изображен без звезд и светильников, поэтому требуется одно толкование. Слова этого обращения всеми богословами понимаются, как обращение к христианским мученикам во времена гонений на церковь в Римской империи, которые закончились в начале IV века. В соответствии со словами – будете иметь скорбь дней десять – этих гонений насчитывают около десяти. Считаю, что никаких дополнительных объяснений к этому толкованию не требуется.

И Ангелу Пергамской церкви напиши: так говорит имеющий острый с обеих сторон меч. В этом случае толкование тоже только одно, при этом логично предположить, что оно обращено не к земной церкви, а к словам III Вселенского собора. Потому что понятие меч корреспондируется со словами апостола Павла: меч духовный, который есть слово Божие (Еф.6.17) и ниже по тексту говорится, что сражусь с ними мечем уст Моих . Следовательно, «меч» – это слово истины и оно обращено к ложным словам собора, которые «есть у тебя» и условно обозначены как «учения» Валаама и Николаитов .

Знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны. Во-первых, эти слова можно толковать так, что постановления собора содержат «учение», отождествляемое с «престолом сатаны». Во-вторых, если понимать эту фразу буквально, то следует рассмотреть место, где проходили заседания собора. Местный хозяин – ефесский епископ Мемнон, конечно, не без умысла назначил открытие заседаний собора в церкви Девы Марии. Церковная история не знает другого, более раннего факта, свидетельствующего о начавшемся церковном культе Богородицы . В-третьих, далее по тексту этого обращения среди сокровенной манны находим камень, на котором написано «новое имя».

Исходя из вышеизложенного, логично сделать вывод, что утвержденное собором в качестве учения новое имя «Богородица» является «престолом сатаны». Действительно, принципиально новым определением собора было учение о деве Марии матери Иисуса, которую назвали Богородицей и матерью Бога. Именно это учение «о матери» для Бога явилось «престолом» для последующего постоянного присутствия в церкви сатаны. По аналогии с законом возрастания энтропии в замкнутых системах существует духовный закон возрастания неведения, если оно появилось, в рамках учения, поэтому присутствие сатаны в церкви постоянно увеличивалось.

Обоснование этого тезиса находим в словах Иисуса Христа, обращенных к собору. Во-первых, престол – это место, ограниченное в пространстве, во-вторых, ограниченное во времени, потому что на престол садятся на время. Итак, ограниченное понятие «престол сатаны» превратилось ниже по тексту в неограниченное понятие «живет сатана». Таким образом, простое имя Богородица, утвержденное в качестве церковного догмата, превратилось со временем в идола – «Царицу неба и земли». Об этой «царице небесной» тогда на Вселенском соборе никто и не помышлял, епископы просто боролись за право называть Деву Марию Богородицей. Однако потом, спустя много лет, другие богословы стали развивать понятие и вкладывать в это имя свое новое содержание.

Православным оппонентам следует напомнить, что христианская церковь все-таки больше апостольская, чем святоотеческая. Апостол Павел пишет: Убо положи Бог в церкви первее апостолов, второе пророков, третие учителей, потом иных (1 Кор.12.28). Поэтому, когда мнения святых отцов не соответствуют апостолам, их следует отвергать несмотря ни на какие заслуги – кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема (Гал.1.9). Как могло это ложное учение внедриться в церковь? Ответ находится здесь же – мысленный Валаам научил Валака – то есть сатана через патриарха Кирилла внедрил свой престол в церкви для идолопоклонства.

Этот персонаж обозначен в данной главе Откровения двумя словами диавол и сатана . Известно, что Иисус Христос называет его человекоубийца и отец лжи (Иоан.8.44). Этим самым выражаются две разные сферы его воздействия на людей. Во-первых, изнутри – вошел сатана в Иуду (Лук.22.3) – через образ мыслей, когда он обманывает и внушает ложные идеи, тогда он называется сатана и отец лжи . Во-вторых, снаружи – диавол ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить (1 Пет.5.8) – когда он пугает или убивает. Тогда этот человекоубийца называется диавол , как в предыдущем обращении к Смирнской церкви. Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтоб искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти. Таким образом, диавол не мог запугать христиан-мучеников Смирнской церкви, но сатана через патриарха Александрийского смог обмануть епископов III Вселенского собора.

Наряду с достоинствами – содержишь имя Мое и не отрекся от веры Моей – два греха числятся за этим собором – ели идоложертвенное и любодействовали . Понятие «есть идоложертвенное» означает заниматься идолопоклонством. В данном случае, сохраняя веру в Бога, обманом вовлекаются в поклонение идолу, которого назвали «Мать Бога». Понятие «любодействовать» – это значит допускать незаконное соединение власти державной и власти духовной. III Вселенский собор, как и все другие, был собран и проходил под присмотром государственной власти. Следует отметить, что не понимали епископы этого собора, что в богословской дискуссии имеет значение не победа, а важен поиск истины. Поэтому нужно было не перекричать оппонентов и подавить их большинством, а доказать свою правоту на основании Евангелия.

При столь тяжелом споре двух богословских направлений по существу смысл и оправдание созванного императорской властью для утишения волнений Вселенского собора был бы только в том, чтобы свести противников лицом к лицу в живом и плодотворном обмене мнениями и убеждениями. Но как раз этого Ефесский собор 431 г. и не сделал. Он даже не приступил к обсуждению вопроса, а лишь торопился его ликвидировать внешним пресечением. В этом противоорганическом приглушении болезни, отомстившей за себя неизбежными рецидивами, повинны и светские, и церковные власти, лично Феодосий II и Кирилл Александрийский .

И Ангелу Фиатирской церкви напиши: так говорит Сын Божий… Здесь тоже не находим необходимости двойного толкования. Оно одно и это обращение к Византийской церкви IV - V веков. Время, которое можно было бы назвать торжеством христианской церкви – и любовь, и служение, и вера, и терпение твое, и то, что последние дела твои больше первых. Это вершина святоотеческого богословия – великие каппадокийцы Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский и их учение о Троице. Тогда же подвизались в египетской пустыне Антоний Великий и Макарий Великий. Гармоничное сочетание в христианской церкви образования и созерцания, интеллекта и аскетизма. Недолго, до III Вселенского собора продолжалось в церкви это славное время.

Имею немного против тебя, потому что ты попускаешь женщине Иезавели, называющей себя пророчицей, учить. Это значит, что в церкви появилась «женщина-пророчица» и ее учение сравнивается с глубинами сатанинскими . По этим признакам, во-первых, женщина, во-вторых, имеет отношение к учению, которое, в-третьих, имеет отношение к сатане, в-четвертых, по времени появления – этот образ можно отождествить только с «учением о матери у Бога», которое стало появляться немного раньше, но получило силу закона после Ефесского собора. Это «вводит в заблуждение рабов Моих» , догмат учит «есть идоложертвенное» , что означает идолопоклонство. Значит, наступало время, когда «мать Бога» в церкви становилась идолом. Господь «дал время покаяться» около 15-20 лет, но этого не произошло и потом было наказание. Вот Я повергаю любодействующих с нею в великую скорбь, если не покаются в делах своих .

Об этих ужасах на земле в середине V века пишет современник: В царствование того же Феодосия великое и ужасное землетрясение, превзойдя прежде случившиеся, постигло всю, как говорится, вселенную, так что и многие укрепления в царственном граде пали; раскололась земля и многие села в нее погрузились; многие бесчисленные несчастьяпроизошли и на земле и на море; обнажились высохшие русла некоторых рек, в другом же месте низверглась с неба такая масса воды, какой не бывало прежде, были вырваны до основания деревья с их корнями и из многих насыпей родились чуть ли не горы; мертвые рыбы были выброшены морем и многие из островов погрузились в пучину; морские же корабли оказались на суше, когда воды отхлынули назад. Это зло некоторое время властвовало над землей… В те времена Аттила, царь скифов, разжег великую войну… Во времена Феодосия происходили постоянные смуты в Европе .

Современный церковный историк пишет об этом: Ефес 431 г. был только «началом болезней»… Перемежающаяся лихорадка христологических споров растянулась на целых 250 лет, износила организм Церкви до явного утомления, расколола и умалила самую Византийскую империю, унесла из лона кафолической церкви миллионы душ, ввергнув их в ереси, и отняла у греческой державы весь иноплеменный окраинный Восток .

И Ангелу Сардийской церкви напиши: так говорит имеющий семь духов Божиих и семь звезд… Слова семь духов и семь звезд указывают на необходимость двух толкований: для поместной церкви и V Вселенского собора. К Византийской церкви XIII - XV веков в конце болезни на смертном одре относятся слова: Ты носишь имя, будто жив, но ты мертв. Это означает внешние признаки жизни и прошлые заслуги. О настоящем времени церковный историк пишет: Какой-то анонимный греческий писатель, принадлежавший изображаемой эпохе, в написанном им сочинении под заглавием «Каковы причины постигших нас бедствий», представляет печальную картину жизни греков. Он говорит: «Большая часть из нас не знает, что значит быть христианином, а если и знают, не спешат жить сообразно с этим; священники наши поставляются за деньги; они, как и прочий народ, еще до брака вступают в связи с их будущими женами; за подарок духовные отцы прощают грехи и допускают до причастия; монахи, хвалящиеся девственностью, без стыда живут вместе с монахинями… Добродетель все больше и больше исчезает, а грех все усиливается. Наши власти несправедливы, чиновники корыстолюбивы, судьи подкупны, все безнравственны, девы хуже блудниц, священники невоздержаны». Не лучше рисуются нравы византийцев и у других более авторитетных лиц… Народ византийский отупел, испортился, настолько нравственно измельчал, что ожидать от него и теперь, и в будущем решительно было нечего… Отупевший народ гордился тем, что он православен, как будто православие могло идти к лицу таким жалким пустосвятам… Все показывает, что Константинополь пал в действительности не от руки мусульман-турок, а оттого, что в нем почти все было мертво, безжизненно. Явились вороны, потому что Византия представляла собой труп .

К V Вселенскому собору 553 г. относятся те же слова: Ты носишь имя, будто жив, но ты мертв. Бодрствуй и утверждай прочее близкое к смерти; ибо Я не нахожу, чтобы твои дела были совершенны пред Богом . Этот Вселенский собор практически не имел результатов и больше всего известен тем, что на нем осудили Оригена. Значит, слова Иисуса Христа обращенные к собору означают, что собрание епископов по незначительному поводу «носит имя» Вселенского собора. Не случайно много позднее Трулльский собор 692 года, разработавший сборник канонов, был обозначен «пято-шестым», чтобы задним числом придать легитимность V Вселенскому собору.

Православный богослов критикует собор: Нового богословского вопроса на соборе не ставилось. Тут творилось что-то искусственное и неясное. Топтались на почве халкидонских постановлений, перекапывали эту почву, ища в ней якобы все еще засоряющие ее ядовитые следы полузабытой несторианской ереси. Занимали общее внимание не богословием по существу, а какими-то личностями и невесомыми мелочами около них .

Можно ещё бы отметить одно обстоятельство, объединяющее эти два предыдущих обращения – к Византийской церквипосле XII века и V Вселенскому собору – разделенные временем на много веков. Это построенный императором Юстинианом прекрасный собор св. Софии в Константинополе и проведенный им же в этой церкви пустой Вселенский собор. Великолепная внешняя оболочка этого собора и его ничтожное духовное состояние образно иллюстрируют слова: Ты носишь имя, будто жив, но ты мертв . Этот образ позже наполнился реальным содержанием, когда великолепный собор св. Софии после падения Византии был превращен в мечеть Ая-София.

И Ангелу Филадельфийской церкви напиши: так говорит Святой истинный, имеющий ключ… Это обращение не подразумевает двойного толкования. Вот, Я отворил пред тобою дверь, и никто не может затворить ее; ты не много имеешь силы, и сохранил слово Мое. Данные слова относятся к Русской Православной Церкви XIV - XV веков, которая не много имела силы. Здесь «сила» означает понимание, в данном случае это рассуждение для теоретического развития богословия святых отцов. Интеллектуальных усилий духовенства молодого зарождающегося этноса хватило только на то, что «сохранил слово Мое». Кроме того, эта фраза означает, что церковь сохранила церковно-славянский язык и текст Библии неизменным. И не отрекся имени Моего, то есть имела простую искреннюю веру, благодаря особому состоянию русской души, имевшей врожденное душевное видение духовного мира. Это дарование этносу выражено словами – Я отворил пред тобою дверь, и никто не может затворить ее – по этому состоянию русской души – познают, что Я возлюбил тебя – и назовут «Святая Русь». Слова «сохранил слово терпения» и «держи, что имеешь» означают практический телесный подвиг русского монашества.

И Ангелу Лаодикийской церкви напиши: так говорит аминь, Свидетель верный и истинный… Проходит несколько столетий и к Русской Православной Церкви обращены другие слова: Ты ни холоден, ни горяч… и не знаешь, что ты окаянен и жалок, и нищ и слеп и наг. Преемственность от предыдущего обращения к Филадельфийской церкви выявляется логически через слово «любовь» : Я возлюбил тебя ® кого Я люблю, тех обличаю и наказываю. Выше я не случайно использовал слово окаянен на церковно-славянском языке, так как по-русски написано несчастен , что неправильно выражает смысл обращения. Окаянный по словарю Даля толкуется как проклятый, нечестивый, изверженный, погибший духовно, несчастный, а так же злой дух и сатана . Однако, несчастным нельзя называть того, кто говорит о себе: «я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды».

Выражение «извергну тебя из уст Моих» означает угрозу отнятия Святого Духа из церкви. Поэтому в своем обращении к христианам последней церкви Иисус Христос призывает к прямому непосредственному обращению к Богу. Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться. Советую купить – означает потрудиться, чтобы приобрести – у Меня – это личное обращение к Иисусу Христу – золото, огнем очищенное – слово Божие, очищенное Духом Святым от всякой примеси лжи – чтобы тебе обогатиться – разумом и знанием Истины. После этого поймем, как мы можем приобрести – белую одежду, чтобы одеться – то есть необходимые или доступные нам добродетели – чтобы не видна была срамота наготы твоей – значит избавиться от страстей. Для этого – глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть – что обращает нас к своей совести.

Душевное видение духовного мира русским народом утеряно из-за глупого и невежественного духовенства, которое пускало в эти двери всяких духов. Легкомысленно пренебрегли предупреждением апостола: Возлюбленные! Не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они (1 Иоан.4.1). Поэтому Христос, Котороый отворяет – и никто не затворит, затворяет – и никто не отворит (Отк.3.7-8), закрыл отверстые двери русской души. В результате призраки Божией Матери перестали являться в России, но стали появляться на Западе, например, в Фатиме, где много говорилось о России.

Сейчас у двери нашей души, которая закрыта, стоит Господь: Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему . Следовательно, во-первых, надо услышать и понять, потому что Иисус Христос предупреждает: Слушайте и разумейте (Мат.15.10). Во-вторых, надо самим открыть запертую дверь нашей души, чтобы вошел туда Христос. Заканчивается обращение словами – имеющий ухо да слышит – то есть имеющий разум да поймет. В связи с вышеизложенным, можно утверждать, что сейчас началом или обязательным условием самостоятельного обращения ко Христу является наличие интеллекта и совести.

Введение.

Книга Откровения имеет очень большое значение, так как это последняя книга Богодухновенной Библии и по праву заключительная книга Нового завета. Если четыре Евангелия, которыми начинается Новый Завет, говорят о первом пришествии Иисуса Христа на землю, то главной темой книги Откровения Иоанна Богослова, которой Новый Завет заканчивается, является Его второе пришествие. Кроме того, в этой книге сходятся откровения, данные в обоих заветах, и в ней возвещается последнее слово многих пророчеств, исполниться которым еще предстоит.

Второе пришествие Христа и события, предшествующие ему, представлены в книге Откровения Иоанна более наглядно и красочно, чем в любой другой книге Библии.

Время написания.

Большинство ученых-богословов утверждает, что откровение было написано между 95 и 96 годами по Р. Х. Они исходят при этом из свидетельства отцов ранней Церкви, что апостол Иоанн был сослан на остров Патмос при императоре Домициане, который умер в 96 г.

Стиль.

Также как в ветхозаветных книгах Даниила и Иезекииля, в книге Откровения Иоанна Богослова широко используются символы, в ней постоянно возникают апокалипсические картины и видения. Но поскольку символы и видения подлежат толкованию, многие по-разному объясняют истины, изложенные в книге Откровения. В большинстве случаев, однако, подлинный смысл помогает установить сопоставление с прежними ветхозаветными пророчествами. Оно-то и побудило многих толкователей увидеть в книге Откровения Иоанна Богослова вполне реалистические предсказания того, что должно произойти в будущем. Книга Откровения характеризуется разумным видением будущего в согласии с видением его в других книгах Священного Писания.

Толкование.

Из-за того, что книга Откровение Иоанна написано в особой манере, богословы подходили и подходят к этой книге, руководствуясь различными принципами толкования. Вот некоторые из этих принципов.

Исторический подход. Начиная со средних веков, многие богословы стали рассматривать книгу Откровения Иоанна Богослова как пророчество об истории всей Церкви, начиная от первого пришествия Христа до Его второго пришествия. Этот подход был предложен Лютером и разделялся Исааком Ньютоном, Эллиотом и другими в последующие века. Однако уязвимость его в том, что очень редко даже два сторонника этого метода толкуют одно и то же место в книге одинаково, в смысле соотнесенности его с каким-то конкретным историческим событием. Каждый богослов непременно пытался увидеть осуществление того или иного пророчества в свое время.

Футуристический подход. Большинством консервативных богословов нашего времени разделяется "футуристический подход" к книге Откровения Иоанна. Они считают, что в главах 4-22 речь идет о событиях, которым предстоит произойти в будущем. Причем, главы с 4 по 18 посвящены, по их мнению, тому, что совершится в последние семь лет перед вторым пришествием Христа, и в особенности страшным событиям "великой скорби" в последние три с половиной года.

Возражавшие против этой точки зрения часто исходили из того, что книга Откровения Иоанна, будь она преимущественно "футуристической" по своему характеру, едва ли могла бы быть понята первыми христианами. Сторонники же футуристического подхода, напротив, настаивают на том, что именно в описании событий будущего в Откровении таится для христиан всех времен источник утешения и уверенности, ибо по самой природе своей веры последователи Христа взирают в будущее, сознавая, что в нем ожидает их последняя и окончательная победа.

Цель написания.

Цель книги состоит в откровении событий, которые произойдут непосредственно перед вторым пришествием Христа, во время Его пришествия и после него. Этому и посвящены в основном главы 4-18. Само второе пришествие наиболее впечатляюще представлено в 19 главе Откровения. Далее, в 20 главе, описывается наступление Тысячелетнего царства Христа на земле.

И, наконец, в главах 21 и 22 дано откровение о вечном Божием царстве. Таким образом более конкретная цель книги видится в дополнении и разъяснении ранних ветхозаветных пророчеств (к примеру, в книге пророка Даниила), а также пророчеств Самого Христа, особенно в Его проповеди на Елеонской горе (Матф. 24-25).

Практическое значение.

Особое практическое значение имеют главы 2 и 3, состоящие из посланий к семи поместным церквам, олицетворяющим Церковь в целом. Собранные воедино, эти целенаправленные и решительно звучащие послания Христа образуют как бы основу основ всех новозаветных посланий, трактующих вопросы практической жизни истинных христиан. С одной стороны, Христос поощряет верующих к святой жизни, а с другой - предупреждает неверующих о грядущем суде.

Книга Откровения Иоанна Богослова не оставляет сомнения в том, что в конце концов праведный Бог не только покончит с человеческим грехом, но и приведет к славному завершению процесс спасения тех людей, которые доверились Христу. Суровое предупреждение делается тем, кто не готов встретить это будущеею День, когда все преклонятся перед Богом (Фил. 2:10), неизбежно придет.

"Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем; ибо время близко" (Откр. 1:3) - эти слова находят исчерпывающее объяснение как в свете истин, изложенных в книге Откровения, так и в призыве к праведности, звучащем в ней.

План книги Откровения Иоанна Богослова:

I. Вступление: "Что ты видел" (глава 1)

А. Пролог (1:1-3)

Б. Приветствие (1:4-8)

В. Прославленный Христос в видении на Патмосе (1:9-18)

Г. Повеление написать… (1:19-20)

II. Послание семи церквам: "Что есть" (главы 2-3)

А. Послание церкви в Ефесе (2:1-7)

Б. Послание церкви в Смирне (2:8-11)

В. Послание церкви в Пергаме (2:12-17)

Г. Послание церкви и Фиатире (2:18-29)

Д. Послание церкви в Сардисе (3:1-4)

Е. Послание церкви в Филадельфии (3:7-13)

Ж. Послание церкви в Лаодикии (3:14-22)

III. Откровение будущего: "Что будет после сего" (главы 4-22)

А. Видение небесного престола (глава 4)

Б. Книга с семью печатями (глава 5)

В. Снятие шести печатей - начало Божьих судов (глава 6)

Г. О спасенных в дни великой скорби (глава 7)

Д. Снятие седьмой печати и явление семи ангелов с трубами (главы 8-9)

Е. Сальный ангел с раскрытой книжкой (глава 10)

Ж. Два свидетеля (11:1-14)

3. При звуках седьмой трубы… (11:15-19)

И. Семь важных действующих лиц при конце времени (главы 12-15)

К. Чаши Господнего гнева (глава 16)

Л. Падение Вавилона (главы 17-18)

М. Песня хвалы и славы на небе (19:1-10)

Н. Второе пришествие Христа (19:11-21)

О. Тысячелетнее царство Христа (20:1-16)

П. Суд у великого белого престола (20:11-15)

Р. Новое небо и новая земля (21:1 - 22:6)

С. Завершающее слово от Бога (22:6-21)

© Оформление. ООО «Издательство «Эксмо», 2016

Все права защищены. Книга или любая ее часть не может быть скопирована, воспроизведена в электронной или механической форме, в виде фотокопии, записи в память ЭВМ, репродукции или каким-либо иным способом, а также использована в любой информационной системе без получения разрешения от издателя. Копирование, воспроизведение и иное использование книги или ее части без согласия издателя является незаконным и влечет уголовную, административную и гражданскую ответственность.

Предисловие

Апокалипсис – самая загадочная книга Нового Завета и единственная пророческая книга, в которой говорится о будущем. Многие поколения верующих христиан, философов, мистиков пытались разгадать тайны Апокалипсиса и понять то пророчество, что ожидает нас. Апокалипсис – его символы, цитаты, загадочные высказывания, образы оказали огромное влияние на развитие всей мировой культуры. Но, к сожалению, истинный смысл символов и явлений доступен лишь тем, кто смог «настроиться на волну» записавшего эту пророческую книгу – апостола и евангелиста Иоанна Богослова. Святые мужи проникли в тайны Апокалипсиса и в очень доступных словах объяснили то, что обычный человек в своем повседневном жизненном ритме понять не в состоянии… Увлекательное чтение, приоткрывающее завесу будущего и открывающего Божественные тайны, Толкование на Апокалипсис познакомит читателя с самой загадочной книгой Нового Завета, введет его в мир, который доступен только святым подвижникам.

Мы живем в сложное историческое время, в такие времена людям свойственно беспокоиться о будущем, и человечество внимательно всматривается в эту небесную книгу, в эту «мистическое зерцало судеб человеческих», пытаясь разгадать загадки собственных судеб – в драматические периоды, которыми так богат наш век, обостряется апокалиптическое чувство жизни и истории.

В книге представлены наиболее ясные, глубокие и авторитетные толкования, которые будут интересны современному читателю:

Архиеп. Андрей Кесарийский. Толкование на Апокалипсис св. Иоанна Богослова;

Толковая Библия под ред. проф. А. Лопухина. Толкование на книгу Апокалипсис;

Митрополит Вениамин (Федченков). О конце мира;

Архиеп. Аверкий Таушев. Апокалипсис или Откровение святого Иоанна Богослова.

Апокалипсис и его толкователи1
Из предисловия Ив. Ювачева к изданию: Св. Андрей Кесарийский «Толкование на Апокалипсис». 1909 г.

Христиане первых веков ожидали исполнения всего предначертанного свыше вот-вот, не сегодня-завтра.

Но с тех пор оканчивается вторая тысяча лет, а мы все не можем сказать, в какой стадии, в каком периоде находится борьба Христа с диаволом, борьба светлых ангелов с темными силами.

I

В Апокалипсисе Иоанна столько же тайн, сколько слов. Но и этого было бы слишком мало сказать о достоинстве книги. Всякая похвала будет ниже.

Блаженный Иероним


На ярко-синих водах древнего моря, под лазурным куполом южного неба, среди множества различной величины островов выделяются две горы, соединенные узким перешейком. Затянутые легким фиолетовым покровом, издали они кажутся как бы всплывающими из недр моря. Что-то воздушное, сказочное чувствуется в видении этих скалистых гор на прозрачном фоне неба и воды.

Море это зовется Эгейским, а остров – Патмосом.

Знаменитое место на земном шаре! Именно здесь перед глазами Иоанна, писателя Апокалипсиса, пронеслись картины мирной жизни грядущих времен. На этом острове, лежащем между двумя частями Старого Света – Европой, Азией и Африкой, – была написана Богооткровенная история христианской Церкви.

В тихие безоблачные дни перед Иоанном не раз открывался здесь волшебный вид южного неба с чарующей кротким светом луной, со сверкающими, как драгоценные камни, звездами. В эти минуты возвышенного созерцания он уносился духом в небесную высь, и вот там, в сонме ангелов, среди воинства небесного, ему открывались тайны Царствия Божия (Мф 13:11).

Но среди такой пленительной обстановки каким контрастном были пророческие видения о непрерывном ряде страшных наказаний!

Однако апостол-пророк не все записал и поведал миру: он скрыл от нас, что проговорили ему семь громов голосами своими (Откр 10:4)… А то, что он занес в книгу, составляет важное пророчество о народах и племенах и о царях многих (Откр 10:11).

Вот книга, которая одновременно может исторгнуть из глаз реки слез, наполнить сердце мистическим ужасом и может вознести мысль человека до престола Божия, восхитить его до третьего неба. Страшная книга, но в то же время и привлекательная! По мере того, как начинают углубляться в Божественные слова Апокалипсиса, таинственная завеса мира приоткрывается, что-то покажется вдали, манит к себе, – и вдруг раскроется такая картина, что люди падают от страха лицом на землю и лежат в оцепенении (Дан 10:7–19).

Откуда явилась такая книга?

От Самого Бога.

Он дал ее Иисусу Христу, а Христос послал через Своего ангела Иоанну, чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре.

Когда же Иоанна избрал Господь для написания Апокалипсиса? Кто он такой?

Все древнее церковное предание свидетельствует, что это был возлюбленнейший ученик Иисуса Христа, апостол и евангелист Иоанн Богослов. Например, в «Диалоге» святого Иустина Философа с Трифоном встречается такое положительное свидетельство: «Некто именем Иоанн, один из апостолов Иисуса Христа, в Откровении, бывшем ему, предсказал, что верующие в нашего Иисуса Христа будут жить в Иерусалиме 1000 лет, а после этого будет всеобщее воскресение и Суд». Святой Ириней Смирнский тоже называет писателя Апокалипсиса учеником Иисуса Христа. Об этом же свидетельствуют Феофил Антиохийский, Поликрат Ефесский, Климент Александрийский, Григорий Богослов, Кирилл Иерусалимский и другие. Святой Андрей Кессарийский в предисловии к своему «Толкованию Апокалипсиса» ссылается еще на Папия Иерусалимского (около 160 г.), Мефодия и Ипполита (235) Римского.

В «Истории Церкви» Евсевия указываются некоторые лица (например, пресвитер Кай и Дионисий Александрийский), которые позволили себе усомниться в тождестве писателя Апокалипсиса и Иоанна Богослова, но их сомнение тонет в целом ряде положительных свидетельств древних отцов Церкви.

В наше время скептицизма и переоценки всех ценностей среди западных богословов раздались голоса, отрицающие предание Церкви, но достаточно сопоставить те стихи Апокалипсиса и четвертого Евангелия, где Иисус Христос называется Агнцем и Словом Божиим, чтобы убедиться, что автор этих книг – одно и то же лицо, святой апостол Иоанн Богослов.

Апокалипсис изобилует гебраизмами и имеет сходство с ветхозаветными пророческими книгами. Так оно и должно быть! Потому что Апокалипсис, как и другие канонические книги, есть творение одного и того же Святого Духа. Писатель Откровения может сказать всем сомневающимся: Мы от Бога: знающий Бога слушает нас; кто не от Бога, тот не слушает нас… Если кто почитает себя пророком или духовным, то да разумеет, что я пишу вам (1 Ин 4:6; 1 Кор 14:37).

Святой Иоанн указывает, что Откровение он получил на острове Патмос в день воскресный. Но в каком году? Это опять спорный вопрос для современных богословов. Разногласие их главным образом в том, что одни написание Апокалипсиса относят ко времени до разрушения Иерусалима, а другие доказывают, что Апокалипсис был написан после разрушения Иерусалима. Решающим голосом в этом вопросе должно быть опять-таки древнейшее свидетельство святого Иринея, который пишет: «Откровение было незадолго до нашего времени, но почти в наш век, под конец царствования Домициана». Если так, то написание Апокалипсиса можно отнести к концу I века. Некоторые исследователи устанавливают дату: 95 год по Рождеству Христову.

II

В этой книге, которая называется Апокалипсис, многое говорится прикровенно, чтобы дать упражнение уму читателя, и немного в ней есть такого, что своею ясностью дает возможность привести к уразумению остальное.

Блаженный Августин


Пророчество можно объяснить лишь тогда, когда оно исполнилось.

В настоящее время есть немало православных толкователей Апокалипсиса, которые полагают, что большинство пророческих картин еще не исполнилось, так как они относятся к самому последнему времени (Дан 8:17, 26; 12:9). Тем более, в первые времена христианства трудно было сказать что-нибудь определенное относительно таинственных указаний Откровения. Впрочем, эпоха гонений и заключительное торжество христианства при Константине Великом в малом виде рисуют нам всю дальнейшую судьбу христианства до окончательной победы Христа, до открытия Его великого Царства. Поэтому некоторые исследователи Апокалипсиса приурочивают его картины к историческим событиям первых четырех веков христианства. Но уже и древние толкователи (Ипполит, Ириней, Андрей Кессарийский) понимали, что нельзя ограничивать всемирную книгу тремя-четырьмя столетиями.

Пожалуй, нет двух толкователей, которые совершенно одинаково понимали бы апокалиптические предвозвещения грядущих событий мира или Церкви, тем не менее, толкователи могут быть относительно правы. Закон кристаллизации воды один и тот же всегда и везде, но как он разнообразно проявляется на земле! Взгляните на изящную снежинку, на бесформенный кусок льда или на удивительные узоры на оконных стеклах от мороза. Казалось бы, с внешней стороны какое разнообразие! На самом же деле мы видим проявление одного и того же закона, одной и той же «мысли Бога». Точно так же и пророческие писания суть предначертания Самого Бога, которым жизнь отвечает рядом одинакового характера событий, только в разных масштабах. При двух или трех свидетелях удостоверяется всякое слово (Мф 18:16). Два или три раза повторяются исторические события, восходя от силы в силу (Пс 83:8).

Однако замечено и обратное явление: одно и то же событие описывается в священных книгах также два или три раза. Поэтому не будем пренебрегать никаким толкованием, каким бы оно не казалось на первый взгляд странным и неприменимым. «Не отрицая труда предшественников, – пишет Клифот, – каждый исследователь Апокалипсиса должен стремиться внести и свою лепту понимания».

На русском языке имеется превосходный опыт толкования на Апокалипсис протоиерея Николая Орлова под редакцией проф. А. Лопухина. В нем собрано все существенное, что дала нам богословская наука, указаны и вдохновенные толкования древних отцов Церкви. Но самой большой популярностью пользуется «Толкование на Апокалипсис» святого Андрея, архиепископа Кесарийского. Но в те времена, когда он написал его, мир еще не пережил ни крестовых походов, ни развития светской власти римских пап, ни эпохи Возрождения, ни времени великих открытий и изобретений, ни Реформации, ни религиозных войн, ни Французской революции, ни современного атеизма, а потому святому Андрею пришлось во многих местах толкования Апокалипсиса ограничиться назидательными и поучительными комментариями или истолкованиями реальных символов в духовном смысле2
Из современных толкований невозможно обойти вниманием «Апокалипсис или Откровение святого Иоанна Богослова» архиепископа Аверкия (Таушева).

Обычно книгу Откровения святого Иоанна Богослова делят на введение (1:1–8), первую часть (1:9–3:22), вторую часть (4–22:5) и заключение (22:6–21).

Что касается второй части (с четвертой до двадцать второй главы), то ее делят различно в соответствии с методом толкования.

Святой Андрей Кесарийский все свое толкование Апокалипсиса делит на 24 отдела, а каждый отдел на 3 статьи.

III

Апокалипсис – чудная книга; это сокровище, данное Богом.

Лютард


Замечают, что Апокалипсис не входит в круг богослужебных книг. Иные из этого делают вывод, что церковнослужители усиленно устраняют эту книгу.

– Примите, – говорит один из современных нам «богоискателей», – Апокалипсис, и я тотчас же перейду в Православную Церковь, но вы этого никогда не сделаете, потому что он обличает вас…

И надо сознаться, что Откровение Иоанна Богослова находится у некоторых священнослужителей под покровом. Одни повторяют древнее изречение, что мы едва разбираем буквы апокалиптической азбуки; другие боятся превратного толкования непонятных картин и образов священной книги, иные не допускают делать из Апокалипсиса определения времен. Есть и такие, которые вообще не допускают в христианской религии ничего таинственного, ничего мистического. Все эти осторожные воззрения, может быть, уместные в древние времена, теперь понемногу рассеиваются. Сам простой народ, читая Библию, невольно дольше останавливается на страницах Апокалипсиса. Некоторые священники свидетельствуют, что народ довольно часто обращается к ним за разъяснением непонятных мест Откровения Иоанна Богослова.

Чем объяснить такое особенное внимание христиан к заключительной книге всей Библии – Апокалипсису? Переживаем ли мы в самом деле последние времена, назначенные Всевышним? Или замечаем, что многое, указанное в Откровении иносказательно, аллегорически, уже исполнилось или исполняется?

Откровение Иоанна Богослова3
Библия. Синодальный перевод. М., Российское Библейское общество, 2013 г.
(Апокалипсис)

Глава 1

Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре. И Он показал, послав оное чрез Ангела Своего рабу Своему Иоанну,

Который свидетельствовал слово Божие и свидетельство Иисуса Христа, и что он видел.

Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем; ибо время близко.

Иоанн семи церквам, находящимся в Асии: благодать вам и мир от Того, Который есть и был, и грядет, и от семи духов, находящихся пред престолом Его,

И от Иисуса Христа, Который есть свидетель верный, первенец из мертвых и владыка царей земных. Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею

И соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков! Аминь.

Се, грядет с облаками, и узрит Его всякое око, и те, которые пронзили Его; и возрыдают пред Ним все племена земные. Ей, аминь.

Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель.

Я Иоанн, брат ваш и соучастник в скорби и в царствии и в терпении Иисуса Христа, был на острове, называемом Патмос, за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа.


А. Дюрер. Семь светильников. Видение св. Иоанна


Я был в духе в день воскресный, и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил: Я есмь Альфа и Омега, первый и последний;

То, что видишь, напиши в книгу и пошли церквам, находящимся в Асии: в Ефес, и в Смирну, и в Пергам, и в Фиатиру, и в Сардис, и в Филадельфию, и в Лаодикию.

И, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому, облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом.

Глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его – как пламень огненный;

И ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи, и голос Его – как шум вод многих.

Он держал в деснице Своей семь звезд, и из уст Его выходил острый с обеих сторон меч; и лице Его – как солнце, сияющее в силе своей.

И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый. И Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся; Я есмь Первый и Последний

И Живый; и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти.

Итак напиши, что ты видел, и что есть, и что будет после сего.

Тайна семи звезд, которые ты видел в деснице Моей, и семи золотых светильников есть сия: семь звезд суть Ангелы семи церквей; а семь светильников, которые ты видел, суть семь церквей.

Глава 2

Ангелу Ефесской церкви напиши: так говорит Держащий семь звезд в деснице Своей, ходящий посреди семи золотых светильников:

Знаю дела твои, и труд твой, и терпение твое, и то, что ты не можешь сносить развратных, и испытал тех, которые называют себя апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы.

Ты много переносил и имеешь терпение, и для имени Моего трудился, и не изнемогал.

Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою.

Итак вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела; а если не так, скоро приду к тебе, и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься.

Впрочем то в тебе хорошо, что ты ненавидишь дела николаитов, которые и Я ненавижу.

Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия.

И Ангелу Смирнской церкви напиши: так говорит Первый и Последний, Который был мертв, и се, жив:

Знаю твои дела, и скорбь, и нищету (впрочем ты богат), и злословие от тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но – сборище сатанинское.

Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни.

Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающий не потерпит вреда от второй смерти.

И Ангелу Пергамской церкви напиши: так говорит имеющий острый с обеих сторон меч:

Знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны, и что содержишь имя Мое, и не отрекся от веры Моей даже в те дни, в которые у вас, где живет сатана, умерщвлен верный свидетель Мой Антипа.

Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали.

Так и у тебя есть держащиеся учения николаитов, которое Я ненавижу.

Покайся; а если не так, скоро приду к тебе и сражусь с ними мечем уст Моих.

Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает.

И Ангелу Фиатирской церкви напиши: так говорит Сын Божий, у Которого очи – как пламень огненный, и ноги подобны халколивану:

Знаю твои дела и любовь, и служение, и веру, и терпение твое, и то, что последние дела твои больше первых.

Но имею немного против тебя, потому что ты попускаешь жене Иезавели, называющей себя пророчицею, учить и вводить в заблуждение рабов Моих, любодействовать и есть идоложертвенное.

Я дал ей время покаяться в любодеянии ее, но она не покаялась.

Вот, Я повергаю ее на одр и любодействующих с нею в великую скорбь, если не покаются в делах своих.

И детей ее поражу смертью, и уразумеют все церкви, что Я есмь испытующий сердца и внутренности; и воздам каждому из вас по делам вашим.

Вам же и прочим, находящимся в Фиатире, которые не держат сего учения и которые не знают так называемых глубин сатанинских, сказываю, что не наложу на вас иного бремени;

Только то, что имеете, держите, пока приду.

Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками,

И будет пасти их жезлом железным; как сосуды глиняные, они сокрушатся, как и Я получил власть от Отца Моего.

И дам ему звезду утреннюю.

Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам.

Глава 3

И Ангелу Сардийской церкви напиши: так говорит Имеющий семь духов Божиих и семь звезд: знаю твои дела; ты носишь имя, будто жив, но ты мертв.

Бодрствуй и утверждай прочее близкое к смерти; ибо Я не нахожу, чтобы дела твои были совершенны пред Богом Моим.

Вспомни, что ты принял и слышал, и храни и покайся. Если же не будешь бодрствовать, то Я найду на тебя, как тать, и ты не узнаешь, в который час найду на тебя.

Впрочем у тебя в Сардисе есть несколько человек, которые не осквернили одежд своих, и будут ходить со Мною в белых одеждах, ибо они достойны.

Побеждающий облечется в белые одежды; и не изглажу имени его из книги жизни, и исповедаю имя его пред Отцем Моим и пред Ангелами Его.

И Ангелу Филадельфийской церкви напиши: так говорит Святый, Истинный, имеющий ключ Давидов, Который отворяет – и никто не затворит, затворяет – и никто не отворит:

Знаю твои дела; вот, Я отворил перед тобою дверь, и никто не может затворить ее; ты не много имеешь силы, и сохранил слово Мое, и не отрекся имени Моего.

Вот, Я сделаю, что из сатанинского сборища, из тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, но не суть таковы, а лгут, – вот, Я сделаю то, что они придут и поклонятся пред ногами твоими, и познают, что Я возлюбил тебя.

И как ты сохранил слово терпения Моего, то и Я сохраню тебя от годины искушения, которая придет на всю вселенную, чтобы испытать живущих на земле.

Се, гряду скоро; держи, что имеешь, дабы кто не восхитил венца твоего.

Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон; и напишу на нем имя Бога Моего и имя града Бога Моего, нового Иерусалима, нисходящего с неба от Бога Моего, и имя Мое новое.

Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам.

И Ангелу Лаодикийской церкви напиши: так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия:

Знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч!