Thit Nhat Khan jest buddyjskim mnichem Zen z Wietnamu, opatem ośrodka medytacyjnego i autorem ponad 100 książek o uważności. W 2014 roku znalazł się na liście 100 najbardziej wpływowych przywódców duchowych pod numerem 4 (po Dalajlamie, Eckharcie Tolle i papieżu Franciszku). Ten człowiek musi się wiele nauczyć.

Oto 20 wybranych cytatów z Thita Nhat Khan o miłości, świadomości, kreatywności i szczęściu, które uczynią Cię mądrzejszym.

O miłości

1. Kochać to znaczy nauczyć się sztuki tworzenia własnego szczęścia.

2. Kiedy mówimy ze współczuciem, które opiera się na miłości i świadomości naszego związku z innymi, to nasza mowa może być nazwana prawdziwą.

3. Jeśli lubisz w człowieku tylko to, co najlepsze, to nie jest miłość. Musisz zaakceptować jego słabości, wykazać się cierpliwością, zrozumieniem i nieść energię pozytywnej przemiany, uzdrowienia.

O kreatywności

4. Nasze życie jest dziełem sztuki. Nawet jeśli nie piszemy ani nie rysujemy, wciąż tworzymy.

5. Czasami lepiej mówić o sztuce bez nazywania jej sztuką.

6. To jest siła niedziałania. Zatrzymujemy myśli, łączymy umysł z ciałem i naprawdę istniejemy tu i teraz. Brak działania jest bardzo ważny. Brak działania to nie to samo co bierność. To dynamiczny i twórczy stan otwartości.

7. Praktykowanie pokoju i pojednania jest jednym z najważniejszych i najbardziej twórczych działań człowieka.

8. Abyśmy mogli usłyszeć piękno i odpowiedzieć na jego wołanie, niezbędna jest cisza. Jeśli nie czujemy w sobie ciszy, a nasz umysł i ciało są pełne hałasu, to nie jesteśmy w stanie usłyszeć głosu piękna.

O świadomości

9. Nasze umysły są pełne hałasu, więc nie słyszymy siebie. Nasze serce woła do nas, ale tego nie słyszymy. Czas to zmienić.

10. Oświecenie istnieje tylko w życiu codziennym.

11. Kimkolwiek jesteś: liderem, kelnerem, nauczycielem lub artystą - jeśli dobrze rozumiesz swój cel, zyskasz potężne źródło wewnętrznej siły.

12. Medytacja Embrace to praktyka uważności. „Kiedy robię wdech, wiem, że moja droga osoba jest w moich ramionach, że żyje. Wydychając, mówię: jest mi taki drogi. Jeśli odetchniesz głęboko i w ten sposób, przytulając osobę, którą kochasz, to energia Twojej troski i uznania przeniknie ją, będzie odżywiona i rozkwitnie jak kwiat.

13. Ile minut dziennie spędzasz w prawdziwym spokoju, jeśli takie minuty w ogóle istnieją? Cisza jest dla nas bardzo ważna. Potrzebujemy go tak samo, jak potrzebujemy powietrza. Potrzebujemy go tak jak rośliny potrzebują światła.

14. Jesteśmy tym, co czujemy i postrzegamy.

Jeśli jesteśmy źli, to jesteśmy gniewem.
Jeśli kochamy, to jesteśmy miłością.
Jeśli podziwiamy ośnieżony szczyt, to my jesteśmy tym szczytem.
A kiedy śnimy, jesteśmy naszym snem.

15. Odbicie księżyca w oceanie możemy zobaczyć tylko wtedy, gdy jest spokojnie i cicho.

16. Aby ćwiczyć uważną mowę, musimy ćwiczyć uważne milczenie.

17. Chodzenie, oddychanie, medytowanie, jedzenie i picie herbaty w uważności – wszystko to daje ci konkretne możliwości powrotu do siebie.

18. Czasami ludzie wokół wołają: „Nie siedź tam, zrób coś!” Motywują ludzi do działania. Jednak doświadczeni praktycy uważności lubią mówić: „Nie rób po prostu czegoś. Siedzieć!

O szczęściu

19. Ile czasu spędzamy na pogoni za szczęściem, nie zauważając, że otaczający nas świat jest pełen cudów.

20. Zadaj sobie pytanie: „Komu mogę pomóc uśmiechnąć się dziś rano?” To jest sztuka tworzenia szczęścia.

Tit Nath Khan

Praktykowanie radości: jak odpoczywać świadomie

© 2015 przez Zjednoczony Kościół Buddyjski

© Melikhova A., tłumaczenie na rosyjski, 2017

© Projekt E Publishing House LLC, 2018

* * *

Cuda to codzienne rzeczy, które robisz świadomie.

Tit Nath Khan

Nikt nie musi przeznaczać specjalnego czasu na odpoczynek i relaks. Nie potrzeba żadnych specjalnych poduszek ani wymyślnych akcesoriów. To nie zajmuje godziny. Teraz jest bardzo dobry czas na relaks. Jeśli możesz na chwilę zamknąć oczy, zrób to. Pomoże Ci to skupić się na oddechu. Twoje ciało w tej chwili robi tak wiele rzeczy! Serce bije, płuca wdychają i wydychają. Krew płynie w żyłach. Bez wysiłku organizm jednocześnie pracuje i odpręża się.

Komentarze relaksacyjne

Reszta

Jeśli zwierzę w lesie zostanie zranione, odpoczywa. Zwierzęta znajdują ustronne, spokojne miejsce i leżą tam bez ruchu przez wiele dni. Wiedzą, że to najlepszy sposób na leczenie ran. Czasami w tym czasie nawet nie jedzą ani nie piją. Ta mądrość, aby zatrzymać się i leczyć nadal istnieje u zwierząt, ale my, ludzie, utraciliśmy zdolność do odpoczynku.

Gojenie : zdrowienie

Ludzie stracili pewność, że nasz organizm wie o sobie wszystko i zawsze postępuje właściwie. Jeśli zostaniemy sami ze sobą, wpadamy w panikę i próbujemy zrobić wszystko. Świadome oddychanie pomoże Ci ponownie nauczyć się sztuki relaksacji. To jak kochający rodzic, który usypia dziecko i mówi: „Nie martw się, zajmę się tobą, po prostu odpocznij”.

Świadomość oddechu

Twój oddech jest stabilnym, solidnym fundamentem, czymś, w czym zawsze możesz znaleźć schronienie. Bez względu na to, jakie myśli, emocje i wrażenia Cię przytłaczają, oddech jest zawsze z Tobą, jak oddany przyjaciel. Ilekroć myślisz z daleka, gdy jesteś przytłoczony emocjami, gdy jesteś rozproszony i nie znajdujesz dla siebie miejsca, wróć do oddechu. Sprowadź umysł z powrotem do ciała i zakotwicz go tam. Poczuj przepływ powietrza do i z twojego ciała. Jeśli jesteśmy świadomi naszego oddechu, w naturalny sposób staje się on lekki, spokojny i spokojny. O każdej porze dnia i nocy - czy spacerujesz, prowadzisz samochód, pracujesz w ogrodzie czy siedzisz przy komputerze - możesz wrócić do spokojnego schronienia oddechu.

Wiersz na relaks

Kiedy robię wdech, wiem, że robię wdech.

Kiedy wydycham, wiem, że wydycham.

Możesz nawet skrócić ten dwuwiersz i nadal będzie działać:

Wdychać. Wydychanie.

Uważaj na swój oddech

Aby zwiększyć świadomość i koncentrację, spokojnie i łatwo podążaj za wdechem i wydechem. Już sam fakt, że siedzisz i obserwujesz swój oddech, może być źródłem radości i uzdrowienia.

Kiedy robię wdech, śledzę to od początku do końca.

Kiedy wydycham, podążam za nim od początku do końca.

spokojna woda

Każdy z nas jest jak fala, podobnie jak woda. Czasami jesteśmy wzburzeni i wzburzeni jak fale. Czasami jesteśmy spokojni jak spokojna woda. Odzwierciedla błękitne niebo, chmury i drzewa. Czasami w domu, w pracy czy w szkole jesteśmy zmęczeni, zmartwieni lub nieszczęśliwi i musimy zamienić się w tę wodę. Mamy już spokój, musimy tylko umieć go zamanifestować.

Medytacja

Medytować oznacza całkowicie skoncentrować swoją uwagę na czymś. Nie oznacza to ucieczki od życia. Wręcz przeciwnie, jest okazją do bliższego przyjrzenia się sobie i sytuacji, w której się znajdujemy.

Pierwszy aspekt medytacji: zdolność do zatrzymania

Istnieją dwa aspekty medytacji. Pierwszą z nich jest zdolność do zatrzymania się (samatha w sanskrycie). Całe życie biegamy, goniąc za niektórymi z naszych pomysłów na szczęście. Zatrzymać się oznacza zatrzymać ten bieg, zrezygnować z zapomnienia i przywiązania do przeszłości lub przyszłości. Wracamy do domu, do „tu i teraz”, do miejsca, w którym możliwe jest tylko życie. Chwila obecna zawiera wszystkie chwile. W nim możemy nawiązać kontakt z naszymi przodkami, naszymi dziećmi i ich dziećmi, nawet jeśli jeszcze się nie urodziły. Uspokajamy ciało i emocje poprzez praktykę świadomego oddychania, świadomego chodzenia i świadomego siedzenia. Shamatha to także praktyka koncentracji, dzięki której możemy głębiej doświadczyć każdej chwili naszego życia i wejść w kontakt z najgłębszym poziomem naszej egzystencji.

Zatrzymaj się pierwszy

Jeśli nie możemy odpocząć, to dlatego, że nigdy nie przestaliśmy biegać. Zaczęliśmy biegać dawno temu i nadal to robimy, nawet we śnie. Wydaje nam się, że szczęście i dobre samopoczucie są w teraźniejszości niemożliwe. Jeśli zdołasz się zatrzymać i usadowić w tej chwili, zobaczysz, że wiele składników szczęścia jest dostępnych w tej chwili, aż nadto, abyś był szczęśliwy. Nawet jeśli nie lubisz niektórych rzeczy w teraźniejszości, istnieje wiele powodów, aby czuć się szczęśliwym. Spacerujesz po ogrodzie i zauważasz, że jedno z drzew umiera. To smutne i nie możesz cieszyć się całym ogrodem. Ale spójrz jeszcze raz – ogród wciąż jest piękny, warto go podziwiać.

Drugi aspekt medytacji: patrz głębiej

Drugim aspektem medytacji jest umiejętność patrzenia głęboko (wipasjana w sanskrycie), aby zobaczyć prawdziwą naturę rzeczy. Zrozumienie to wspaniały dar. Twoje codzienne życie, spędzone świadomie, jest wspaniałym darem, a także praktyką medytacji. Uważność wymaga skupienia i zrozumienia.

Uważność w życiu codziennym

Uważność to ciągła praktyka głębokiego kontaktu z każdą chwilą codziennego życia. Bycie uważnym oznacza bycie naprawdę obecnym w chwili obecnej swoim ciałem i umysłem, dopasowywanie swoich intencji i działań oraz bycie w harmonii z otoczeniem. Nie trzeba przeznaczać na to specjalnego czasu w kręgu codziennych spraw. Uważność możemy ćwiczyć w każdej sekundzie naszego życia - w kuchni, w łazience, w ogrodzie lub podczas spaceru z miejsca na miejsce. Możemy robić wszystko jak zwykle - chodzić, siedzieć, pracować, jeść i tym podobne, mając świadomość tego, co dokładnie robimy. Nasz umysł jest obecny we wszystkich naszych działaniach.

Zrelaksowana pozycja ciała

Jaka jest dla Ciebie najbardziej zrelaksowana pozycja ciała? Czasami wydaje nam się, że można to zrobić tylko w pozycji leżącej. Ale możesz też siedzieć w zrelaksowanej pozycji. Jeśli siedzisz na krześle, staraj się nie ograniczać swojego ciała. Wyprostuj ramiona. Zobacz, czy możesz to zrobić w taki sposób, aby ciało nie było napięte.

Słynny wietnamski mistrz zen i prawdopodobnie najsłynniejszy na świecie propagator uważności, Thik Nath Khan, napisał książkę odpowiedzi na „proste” pytania, które regularnie zadają mu dzieci. Książka „Czy nic nie jest czymś?” („Czy nic nie jest czymś?”) ukazało się w 2012 roku, a poniżej znajdują się niektóre inspirujące i mądre odpowiedzi mistrza. Czym jest uważność? Świadomość jest […]

Kiedy dzwoni telefon... Kolejne ćwiczenie z książki "Jak wytresować dzikiego słonia" zatytułowane wstępnie "Za każdym razem, gdy dzwoni telefon...". Wydawało mi się, że z powodzeniem dopełniła go „Telefoniczna Medytacja” Tik Nhat Khana. Jednym słowem, jak korzystać z telefonu w praktyce mindfulness...

Medytacja chodząca. Jednym ze sposobów, aby uważność stała się częścią codziennego życia, jest praktykowanie uważnego chodzenia. Jak nazwa prawdopodobnie już sugeruje, w tym ćwiczeniu kierujemy całą naszą uwagę na odczucia, które pojawiają się podczas chodzenia i staramy się utrzymywać je w centrum uwagi przez cały wyznaczony czas. To ćwiczenie ma buddyjskie korzenie i […]

Kiedy jedzenie jest tylko jedzeniem... Kiedy jem, jestem głuchy i niemy! (rosyjska mądrość ludowa) Tłumaczenie rozdziału książki „Jak wytresować dzikiego słonia: i inne przygody w uważności” Jana Chozena, z dodatkami. Ćwiczenie: przez określony czas, na przykład tydzień, za każdym razem, gdy jesz lub pijesz, staraj się nie […]

Próżność to wirus, który nas pochłania. Ona nas urzeka. Cały czas myślimy o czymś. Na śniadaniu, w drodze, w pracy, po pracy, w sklepie, na wakacjach… Nawałnica myśli i czynów powala, ale tempo nie pozwala się zatrzymać. Przestajemy zauważać, co dzieje się pod naszymi nosami. I jesteśmy tak zmęczeni, że nie czujemy się szczęśliwi.

Czy pamiętasz ostatni raz, kiedy miałeś w głowie ciszę? Kiedy ostatnio byłeś w chwili obecnej i zauważyłeś śmiech dziecka, piękną muzykę z pobliskiej kawiarni lub zachód słońca?

Tit Nat Khan jest pewien, że istnieje głęboki związek między wewnętrznym spokojem i harmonią każdej osoby a pokojem na naszej planecie. Aby znaleźć wewnętrzny spokój i jednocześnie osiągnąć spokój wokół siebie, musisz ćwiczyć uważność, nauczyć się oddychać i medytować. Tak, tak, medytacja każdej osoby może doprowadzić do pokoju na świecie. W książce Pokój na każdym kroku Tytus opisał około 50 technik medytacji i uważności.

uśmiechać się

Uśmiech to najcenniejsza rzecz, jaką mamy. Uśmiech jest bezcenny, ale jednocześnie nic nie kosztuje. Tylko osoba zdolna do szczęścia i spokoju ducha może szczerze się uśmiechać. Z jego uśmiechu staje się lepszy nie tylko dla siebie, ale także dla otaczających go osób. Pamiętaj, co czujesz, patrząc na Mona Lisę: na twarzy piękna jest tylko cień uśmiechu, ale nawet to może Cię uspokoić.

Aby ze zrozumieniem i życzliwością powitać nowy dzień, zacznij go z uśmiechem. Aby się do tego przyzwyczaić, zrób sobie przypomnienie: zawieś w widocznym miejscu podnoszące na duchu zdjęcie lub kartkę papieru z zachęcającymi słowami. Już niedługo po przebudzeniu łagodne promienie słońca lub zalewający tryl ptaków wywołają uśmiech na Twojej twarzy.

Tit Nath Khan

Pewna dziewczyna podczas praktyki duchowej wymyśliła wiersz:

Niech mój uśmiech zniknie

Ale nie ma co się smucić.

W końcu jest przy dmuchawce.

Jeśli Twój uśmiech zniknął, wiedz, że wszystko wokół, w tym mniszek lekarski, może go przywrócić. Musisz tylko zauważyć, że jest dla ciebie przechowywany.

Uważaj na swój oddech

Ćwiczenia oddechowe są kluczem do radości i spokoju. Jeśli chcesz nauczyć się świadomego oddychania, możesz zacząć od tej techniki. Jest lekki i możesz go ćwiczyć w dowolnym miejscu.

Kiedy bierzesz oddech, skoncentruj się na nim i powiedz sobie: „Wdech rozumiem, że robię wdech”. Podczas wydechu: „Wydychając, zdaję sobie sprawę, że wydycham”. Wszystko.

To ćwiczenie pomaga uświadomić sobie, jak oddychamy. Czy pamiętasz radę: „Aby się uspokoić, powoli licz od 1 do 10”? Świadome oddychanie nie tylko ochładza złość, ale przynosi spokój naszej duszy.

Naucz się rozumieć innych

Jeśli posadziłeś sałatę i nie wyrosła, nie obwiniaj jej. Rozumiesz powody niepowodzenia: być może sałata nie miała wystarczająco dużo słońca lub gleba nie była nawożona. Ale nigdy nie przyszło ci do głowy, aby winić za to samą sałatkę.

Dlaczego więc, gdy masz problemy z rodziną lub przyjaciółmi, najpierw ich obwiniasz? Takie podejście nigdy nie doprowadzi do dobrego wyniku. Przestań obwiniać i wyrzucać. Zamiast tego naucz się dbać o ludzi.

Spójrz na osobę, aby ją zobaczyć i zrozumieć. Jakie są jego potrzeby, problemy? Jakie są jego pragnienia i marzenia? Kiedy rozumiesz, dlaczego dana osoba zachowuje się w określony sposób, po prostu nie możesz dać upustu negatywnym emocjom. Spójrz na wszystkie żywe istoty ze współczuciem. Wtedy rozwiniesz umiejętność rozumienia innych, a twoje relacje z ludźmi ulegną poprawie.

Na podstawie książki Tit Nat Khana „Pokój na każdym kroku. Ścieżka uważności w życiu codziennym

Do 19 czerwca czytelnicy Lifehackera mogą otrzymać 35% zniżki na elektroniczną wersję książki, korzystając z kodu promocyjnego PEACE.

Thik Nat Khan, Joe di Feo, U Ba Khin

Cud uważności, psychoanaliza zen w tym życiu

Ta książka została skompilowana z instrukcji medytacji wietnamskiego mistrza Zen Thik Nhat Khana, z artykułu naukowego autorstwa psychologa i buddysty Joe di Feo, a także z instrukcji dotyczących osiągnięcia duchowego oświecenia autorstwa południowego buddyjskiego mistrza U Ba Khina.

Tih Nath Khan jest pisarzem i poetą, mistrzem Zen i działaczem społecznym. Prowadził wietnamską buddyjską delegację pokojową na negocjacje we Francji po zakończeniu wojny wietnamskiej. Następnie był nominowany do Pokojowej Nagrody Nobla. Tih Nath Khan jest autorem wielu książek. Tih Nat Khan obecnie mieszka we Francji. Jest głową Zakonu Duchowego Thiep Hien i jest opiekunem dla ponad 200 wspólnot buddyjskich zen.

W 1992 roku mistrz Zen Tih Nat Khan odwiedził Moskwę, gdzie założył ośrodek Zen. Prezesem centrum jest Joe di Feo, członek duchowego zakonu Thiep Hien.

U Ba Khin jest słynnym birmańskim mistrzem buddyjskim. Podczas tournée po Stanach Zjednoczonych wygłosił cykl wykładów o ścieżce duchowej, które zostały zawarte w książce „W tym życiu”.

Redaktor Soldatov A.V.

„W tym życiu” przetłumaczone przez Arkhipova A.V.

© W tym samym życiu (U Ba Khin) 1980

© Tłumaczenie rosyjskie Soldatov A. V. 2005

Cud uważności

Przedmowa do wydania rosyjskiego

Wykształciła się już osobliwa tradycja, że ​​z publikacją każdej książki Tik Nat Chana w Rosji wiąże się jakiś drobny, niezwykły incydent. Tym razem trwało to tylko trzy lata (lepiej niż ostatnim razem, kiedy pierwotni wydawcy Życia Buddy zniknęli z pieniędzmi). Można powiedzieć, że wszystko zaczęło się dobrze...

Pamiętam, jakbym teraz, jak trzy lata temu byłam w Plum Village na seminarium dla biznesmenów: siedziałam w pozycji lotosu w ogromnej sali medytacyjnej, skupiona i zrelaksowana, jakby chroniona w moim stroju członka Zakonu Wzajemnych Będąc obserwowałem spotkanie Sanghi, która przyjechała na seminarium z różnych krajów.

Kiedy Tai zapytał mnie: „Jak się mają sprawy z moskiewską sang-hą?”, najwyraźniej straciłem świadomość i wróciło do mnie moje rzeczowe podejście. Opowiedziałem na spotkaniu, jak rozwija się Moskiewskie Centrum Buddyzmu Zen. W szczególności z dumą zauważyłem: „Zdecydowaliśmy się opublikować kolejną książkę, tym razem bardzo istotną – Cud uważności. Ten pomysł został już zatwierdzony przez nasze Centrum Zen. Mówiąc o tym przy wszystkich, wydawało mi się, że chcę się zobowiązać, że książka faktycznie zostanie opublikowana. Ku mojemu wielkiemu zaskoczeniu, Tai (Tik Nhat Khan) zapytał mnie: „Czy jesteś tego pewien?”, na co odpowiedziałem w stylu nie-Zen: „Tak, ta książka zostanie opublikowana za kilka miesięcy”.

Dopiero po wielu doświadczeniach z publikacją zrozumiałem głębokie znaczenie koanu mojego nauczyciela: „Budda powiedział, że w ciągu dnia często ulegamy fałszywym wierze, nie powinniśmy być całkowicie pewni naszych idei”. Ty wielokrotnie proponował napisanie na tabliczce słów „Czy jesteś tego pewien?”. i powiesić go w pokoju jako znak świadomości. Wszyscy buddyści zen znają przypowieść o sznurze, który ktoś zobaczył w lesie i wziął za węża.

To moje fałszywe zaufanie trwało tylko trzy lata. Dużo, mówisz, a teraz ukazała się książka „Cud świadomości”. Proszę o przeczytanie go powoli, a nie jednym oddechem, tak jak ja, a potem ponowne przeczytanie. I proszę was, kiedy jesteście czegoś pewnego, powtarzajcie sobie pytanie Tik Nat Khan, to pomoże wam iść dalej na Drodze.

Thik Nhat Khan mówi: „Na ołtarzu mojego domu we Francji znajdują się wizerunki Buddy i Jezusa. Ilekroć palę kadzidło, łączę się z nimi jako duchowymi prekursorami. Mogę to zrobić, ponieważ spotkałem wielu chrześcijan, którzy ucieleśniali w swoim życiu i słowach najgłębsze koncepcje tradycji chrześcijańskiej”.

W związku z tym podczas Nauk Dharmy często słyszałem naglącą prośbę Tai, aby nie odchodzić od tradycji religijnej, w której dorastaliśmy dla dobra innych, ale aby żyć w niej świadomie.

Książka ta nie skłania nikogo do odejścia od tradycji religijnej, wręcz przeciwnie, pomaga w głębszym jej zrozumieniu.

Nie mogę nie podziękować za ogromny wkład w pracę nad tłumaczeniem i publikacją tej książki mojemu bratu w Dharmie, doktorowi filozofii i założycielowi Moskiewskiego Centrum Buddyzmu Zen, członkowi Zakonu Wzajemnej Egzystencji Orionowi Borysowi Walentinowiczowi, jako a także wszystkich, którzy ściśle z nim współpracowali i przyczynili się do osiągnięcia wyznaczonego celu.

Lotos dla ciebie, być Buddą.

Brat Chan Tu Han (JodiFeo)

1. PODSTAWOWE ZASADY

Allen przyszedł do mnie wczoraj ze swoim synem Joeyem. Joey dorósł tak szybko! Ma siedem lat i mówi po francusku i angielsku. Używa nawet kilku slangowych słów podchwyconych na ulicy. Dzieci tu wychowywane są zupełnie inaczej niż w domu. Tutaj rodzice są przekonani, że wolność jest niezbędna do rozwoju dziecka. Podczas dwóch godzin, które spędziliśmy na rozmowie, Allen musiał mieć Joey'a na oku. Joey bawił się, mruczał i przerywał nam, uniemożliwiając nam szczegółową rozmowę. Dałem mu kilka książek z obrazkami dla dzieci, ale wyrzucił je bez patrzenia i znowu przerwał naszą rozmowę. Domagał się stałej uwagi dorosłych.

Potem Joey włożył kurtkę i wyszedł pobawić się z sąsiadem. Zapytałem Allena: "Czy uważasz, że życie rodzinne jest łatwe?" Allen nie odpowiedział wprost. Powiedział, że niedawno, po urodzeniu Anny, nie mógł się wyspać. W nocy obudziła go zmęczona Sue i poprosiła o sprawdzenie, czy Anna przestała oddychać. „Wstaję, patrzę na dziecko, a potem wracam i znowu zasypiam. Czasami powtarzam to dwa lub trzy razy w nocy”.

„Kto jest łatwiejszy: kawaler czy człowiek rodzinny?” Zapytałam.

Allen znowu nie odpowiedział wprost, ale zrozumiałem go. Zadałem mu kolejne pytanie: „Wiele osób mówi, że ludzie w rodzinie czują się mniej samotni, są bardziej spokojni. To prawda?"

Allen przechylił głowę i wymamrotał coś niewyraźnie. Ale zrozumiałem to. Wtedy Allen powiedział: „Odkryłem sposób na uwolnienie czasu dla siebie. Kiedyś myślałem, że mój dzień jest podzielony na kilka części. Jeden dla Joey'a, jeden dla Sue, jeden dla Anny, jeden dla prac domowych. Reszta czasu należała do mnie. Umiałem czytać, pisać, zwiedzać, chodzić. Ale teraz staram się już nie rozróżniać czasu. Uważam, że czas spędzony z Joeyem i Sue należy do mnie. Kiedy pomagam Joey'owi w odrabianiu prac domowych. Próbuję znaleźć sposób, by uznać jego czas za mój. Uczę z nim lekcji, lubię wszystko co razem robimy. Dany mu czas wraca do mnie. To samo dotyczy Sue. Najlepsze jest to, że mam teraz dużo czasu dla siebie!”

Allen podobno się uśmiechał. Byłem zaskoczony, bo wiedziałem, że Allen nie nauczył się tej prawdy z książek. On sam dokonał odkrycia iw życiu codziennym.

Umyj naczynia, aby umyć naczynia

Trzydzieści lat temu, kiedy przybyłem do klasztoru Tu Hieu, nie było dla mnie zbyt przyjemne przyjęcie zadania zmywania naczyń. W porze deszczowej wszyscy mnisi wrócili do klasztoru, a dwóch nowo przybyłych musiało gotować i zmywać naczynia, obsługując ponad stu mnichów. Mydła nie mieliśmy, używaliśmy tylko popiołu, łusek ryżu i łupin orzecha kokosowego. Codziennie musieliśmy zmywać stos naczyń, a działo się to zimą, gdy woda była lodowata. Dlatego przed rozpoczęciem pracy musieliśmy podgrzać ogromną wannę z wodą. Teraz, gdy w kuchni mamy mydło w płynie, specjalne szorowarki, a nawet gorącą wodę, mycie naczyń stało się przyjemniejsze. Teraz łatwiej jest czerpać radość z takiej pracy. Każdy może to zrobić szybko, a potem usiąść i napić się herbaty. Wiem, że ludzie mają pralki, chociaż robię pranie samemu, ale zmywarki to zdecydowanie za dużo!

Podczas zmywania naczyń wystarczy umyć naczynia. Oznacza to, że mycie naczyń musi być w pełni rozumiane jako mycie naczyń. Na pierwszy rzut oka może się to wydawać trochę śmieszne: po co skupiać się na zwykłych rzeczach? Ale na tym polega cały sens. To, że ja tu zmywam, jest zaskakująco realne. Należę całkowicie do siebie, obserwuję swój oddech, jestem świadoma swojej egzystencji, jestem świadoma swoich myśli i działań. Mój umysł nie może być zdezorientowany, by stał się jak butelka kołysząca się na falach.

Filiżanka herbaty w Twoich rękach

Mój bliski przyjaciel mieszka w USA, nazywa się Jim Forest. Kiedy spotkałem go osiem lat temu, współpracował z Katolickim Towarzystwem Pokoju. Jim odwiedził mnie zeszłej zimy. Zazwyczaj zanim siadam do picia herbaty po obiedzie, zmywam naczynia.

Pewnego wieczoru Jim postanowił umyć naczynia. Powiedziałem: „Spróbuj, ale jeśli chcesz umyć naczynia, musisz umieć je umyć”.

Jim był oburzony: „Czy naprawdę myślisz, że nie umiem zmywać naczyń?”

Odpowiedziałem: „Są dwa sposoby zmywania naczyń. Najpierw umyj naczynia, aby były czyste. Po drugie, umyj naczynia, aby umyć naczynia”.

Jim był zachwycony i powiedział: „Wybieram drugą drogę: zmywanie naczyń, aby zmywać naczynia”.

Dałem mu ten „odpowiedzialny” post na cały tydzień.

Jeśli zmywając naczynia myślimy tylko o czekającej na nas filiżance herbaty, to spieszymy się z myciem jak z dodatkową pracą. Wtedy nie „myjemy naczyń do zmywania naczyń”. Jesteśmy martwi, kiedy myjemy naczynia w ten sposób. W rzeczywistości zupełnie nie jesteśmy w stanie zrozumieć pełnej radości bycia, gdy stoimy przy zlewie w kuchni. Jeśli nie umiemy umyć naczyń, to najprawdopodobniej nie będziemy też mogli pić herbaty. Trzymając w dłoni filiżankę herbaty, będziemy myśleć o rzeczach obcych, nie zdając sobie sprawy, co dokładnie trzymamy w dłoniach. Jesteśmy uniesieni w przyszłość i nie jesteśmy w stanie naprawdę przeżyć obecnej minuty życia.

Jak jeść mandarynki

Pamiętam, jak kilka lat temu po raz pierwszy podróżowałem z Jimem po Stanach Zjednoczonych, usiedliśmy pod drzewem i dzieliliśmy się mandarynką. Jim zaczął mówić o tym, co będziemy robić w przyszłości. Kiedy rozmawialiśmy o ciekawych projektach, był nimi tak porwany, że dosłownie zapomniał o tym, co w tej chwili robi. Włożył do ust kawałek mandarynki i nawet nie zaczął go żuć, już przygotowywał się do wysłania kolejnego do ust. Ledwo zdawał sobie sprawę, że jadł mandarynkę. Powiedziałem tylko: „Musisz zjeść mandarynkę, która jest w twoich ustach”.

Jim uświadomił sobie swoje czyny. Wyglądało to tak, jakby w ogóle nie zjadł mandarynki. Gdyby naprawdę to zjadł, „zjadłby” swoje plany na przyszłość.

Mandarynka ma plasterki. Jeśli możesz zjeść jeden plasterek, prawdopodobnie możesz zjeść całą mandarynkę. Ale jeśli nie możesz zjeść nawet kawałka, to na pewno nie będziesz w stanie zjeść całej mandarynki. Jim mnie dopadł. Powoli opuścił rękę i skupił się na kawałku, który już miał w ustach. Celowo przeżuł go przed kolejnym kęsem.

Później, kiedy Jim poszedł do więzienia za protest przeciwko wojnie, ja w obawie, czy wytrzyma cztery ściany więzienia, wysłałem mu krótki list: „Pamiętasz mandarynkę, którą razem jedliśmy? Twoja pozycja jest jak mandarynka. Zjedz to, a stanie się tobą. Jutro go nie zapamiętasz.

Esencja uczniostwa

Ponad trzydzieści lat temu, kiedy po raz pierwszy przybyłem do klasztoru, dostałem małą książeczkę zatytułowaną Esencja uczniostwa. Został napisany przez buddyjskiego mnicha Dok Tie z klasztoru Bao Son. Zostałem poproszony o zapamiętanie jego treści. To była cienka książka. Może i miał około czterdziestu stron, ale zawierał wszystkie linijki, których używał doktor Thié, by obudzić swój umysł podczas jakiejkolwiek aktywności. Kiedy obudził się rano, pomyślał: „Nie śpię i mam nadzieję, że wszyscy osiągną wielką świadomość i bardzo wyraźnie zobaczą”. Kiedy mył ręce, kierował swoim umysłem tak: „Umyję ręce i mam nadzieję, że wszyscy wejdą do rzeczywistości z czystymi rękami”. Cała księga składała się z takich zwrotek. Ich celem było pomóc wyznawcom kontrolować ich umysły. Mistrz Zen Dok Tie pomógł początkującym w stosunkowo prosty sposób, czerpiąc z tego, czego naucza Sutra Uważności. Zawsze, gdy się ubierasz, zmywasz naczynia, idziesz do łazienki, rozwijasz dywanik, nosisz wiadro wody lub myjesz zęby, możesz użyć odpowiedniej zwrotki, aby przywrócić ci świadomość.

W sutrach Budda naucza, jak używać oddechu do osiągnięcia koncentracji. Sutra, która mówi o używaniu oddechu do wspierania uważności, nazywa się Sutra Anapanasati. Około połowy III wieku. ta sutra została przetłumaczona na wietnamski i skomentowana przez mistrza Zen pochodzenia środkowoazjatyckiego o imieniu Khyong Tang Hoi. Anapana oznacza oddech, sati oznacza świadomość. Tang Hoi przetłumaczył to słowo jako „Strażnik Świadomości”. Sutra Anapanasati jest sutrą używania oddechu do osiągnięcia uważności. Sutra Oddychania Osiągania Uważności jest 118. Sutrą Majima Nikaya i naucza szesnastu metod oddychania.

Sutra uważności stwierdza: „Kiedy praktykujący idzie, musi być świadomy, że idzie. Kiedy praktykujący siedzi, powinien być świadomy tego, że siedzi. Kiedy praktykujący kłamie, musi być świadomy tego, że kłamie... Niezależnie od pozycji ciała, praktykujący musi być świadomy swojej pozycji. Ćwicząc w ten sposób, praktykujący żyje w pełnej i stałej świadomości ciała…”

Jednak świadomość pozycji ciała nie wystarczy. Musimy być świadomi każdego oddechu, każdego ruchu, każdej myśli i uczucia – wszystkiego, co ma z nami do czynienia.

Ale jaki jest cel instrukcji zawartych w tej sutrze? Gdzie możemy znaleźć czas na takie ćwiczenia? Jeśli spędzimy cały dzień na ćwiczeniach uważności, czy będziemy mieli wystarczająco dużo czasu na pracę nad zmianą i przekształceniem społeczeństwa? Jak Allen może przejść przez pracę polegającą na przyjmowaniu lekcji Joey'a, niesieniu Anny pieluch do prania i jednoczesnemu ćwiczeniu uważności?

2. CUDOWNE KROKI NA ZIEMI

Allen powiedział, że odkąd zaczął uważać czas spędzony z Joeyem i Sue za swój własny, miał nieograniczoną ilość czasu. Ale jest całkiem możliwe, że wszystko to jest prawdą tylko w zasadzie. W końcu czasami Allen zapomina, że ​​pomagając Joeyowi w nauce, pracuje dla siebie, a potem traci czas. Może zacząć naciskać na czas lub robić zamieszanie, nie uważając już czasu za swój własny. Aby faktycznie mieć nieograniczony czas, musiałby ciągle myśleć: „To jest mój osobisty czas”, kiedy pomaga Joeyowi. Ale w tym przypadku obce myśli mogą nadal dezorientować umysł, dlatego aby zachować żywość świadomości (dalej użyję słowa „świadomość”, oznaczającego żywość świadomości w odniesieniu do obecnego momentu rzeczywistości), ty trzeba zacząć ćwiczyć już teraz i robić to codziennie, a nie tylko podczas medytacji.

Idąc drogą do wioski, możesz ćwiczyć uważność. Chociaż idziesz polną drogą, która biegnie wśród kęp zielonej trawy, to ćwicząc uważność, zrozumiesz najważniejsze - ta droga prowadzi do wioski. Ćwicz pamiętając o myśli: „Idę drogą prowadzącą do wioski”. Niezależnie od tego, czy jest deszczowo, czy słonecznie, zachowaj tę myśl, ale nie powtarzaj jej jak robot. Więc tracisz skupienie. Jeśli będziesz naprawdę uważny idąc drogą do wioski, to każdy Twój krok stanie się cudowny, radość otworzy kwiat Twojego serca i będziesz mógł wejść w świat rzeczywistości.

Lubię samotnie chodzić po wiejskich drogach. Z obu stron rozciągają się pola ryżowe, rosną dzikie kwiaty. Podejmuję każdy krok świadomie, pamiętając, że chodzę po niesamowitej krainie. W takich momentach istnienie jest cudowne i tajemnicze. Powszechnie przyjmuje się, że chodzenie po wodzie czy w powietrzu to cud. Ale myślę, że jeszcze większym cudem jest chodzenie po ziemi. Codziennie stykamy się z cudem, którego nawet nie zauważamy, bo nad nami lazurowe niebo, białe chmury, wokół nas zielone liście Czarne, dociekliwe oczy dziecka, oboje oczu - to wszystko jest cudowne.

Jak siedzieć

Mistrz Zen Dok Tie powiedział, że podczas kontemplacji należy siedzieć prosto, zachowując myśl: „Miejsce, w którym siedzę, jest jak miejsce, w którym znajduje się Bodhi”. W miejscu, gdzie znaleziono Bodhi, Budda osiągnął oświecenie. Jeśli ktokolwiek może stać się Buddą, a buddami są ci wszyscy niezliczeni ludzie, którzy osiągnęli oświecenie, to siedzę tam, gdzie oni siedzieli. Siedzenie na miejscu Buddy to szczęście, a siedzenie z uważnością to bycie Buddą. Poeta Nguyen Kong Chu poczuł to. Nagle ujrzał wszystkich ludzi, którzy przybyli do miejsca, w którym siedział, w odległej przeszłości i wszystkich, którzy przyjdą do tego miejsca w przyszłości;

Dziś siedzę w tym samym miejscu

gdzie siedzieli ludzie w minionych stuleciach.

Mijają wieki, a inni będą tu siedzieć.

Więc kto śpiewa tę piosenkę, a kto słucha?

Czas spędzony w tym miejscu pomógł mu otworzyć drzwi do nieskończoności bytu. Ale aktywni, zapracowani ludzie nie mają czasu na spacery po drogach wśród łąk czy siedzenie pod drzewami. Muszą myśleć o swoich planach, konsultować się z sąsiadami, próbować rozwiązać miliony spraw - wszystko to wymaga ciężkiej pracy. Muszą stawiać czoła różnym trudnościom, co chwilę myśleć o pracy, być czujnym, działać umiejętnie i rozsądnie.

Masz prawo zapytać, jak możemy trenować uważność? Oto moja odpowiedź: zwracaj uwagę na swoje działania, bądź czujny, działaj umiejętnie i inteligentnie w każdych warunkach, wtedy pojawi się świadomość. Nie ma potrzeby oddzielania uważności od uwagi podczas pracy, od czujności i zdrowego rozsądku. Najlepsza decyzja wymaga spokojnego serca i samokontroli. Wszyscy o tym wiedzą. Jeśli się zirytujemy, złościmy, tracimy kontrolę nad sobą, możemy zepsuć każdą pracę.

Dzięki cudownej uważności tworzymy się na nowo i doskonalimy. Na przykład mag pociął swoje ciało na kawałki i umieścił je w różnych miejscach: ręce na południu, ręce na wschodzie, nogi na północy. Następnie używa cudownej mocy, aby rzucić zaklęcie i ponownie je zebrać. Uważność działa w podobny sposób. To cud, za pomocą którego można błyskawicznie zebrać swoją rozproszoną świadomość w jedną całość, dzięki czemu możemy w pełni przeżyć każdą minutę życia.

Opanuj swój oddech

Zatem świadomość jest zarówno nasieniem, jak i owocem. Kiedy używamy uważności do skupienia się, uważność jest ziarnem. Ale sama świadomość jest świadomością życia. Posiadanie świadomości oznacza posiadanie życia, więc świadomość jest również owocem. Uważność ratuje nas od rozproszenia i zapomnienia, pozwala w pełni przeżyć każdą minutę życia. Uważność przywraca nas do życia. Aby pozostać świadomym, musisz być w stanie oddychać, ponieważ oddychanie jest najbardziej naturalnym i skutecznym lekarstwem na rozproszenie uwagi. Oddech jest mostem łączącym życie i świadomość, jednoczącym ciało i myśl. Jeśli twoje myśli zaczną się rozpraszać, użyj oddechu jako środka do odzyskania kontroli nad umysłem.

Weź lekki, ale dość długi oddech, zdając sobie sprawę, że wdychasz głęboko. Następnie wydychaj całe powietrze z płuc, utrzymując świadomość przez cały okres wydechu. Sutra uważności uczy opanowania oddechu w następujący sposób:

Wdychając przez krótki czas, zauważasz:

W buddyjskim klasztorze każda osoba uczy się używać oddechu jako narzędzia do eliminacji rozproszenia umysłu i rozwijania siły koncentracji. Moc koncentracji zdobywa się poprzez praktykę uważności. Opierając się na tej mocy, ludzie osiągają Wielkie Przebudzenie.Jeżeli praktykujący opanował swój oddech, już się przebudził. Aby utrzymać świadomość przez długi czas, musisz stale monitorować swój oddech.

Nadeszła jesień. Opadające kolejno złote liście są piękne. Po około dziesięciu minutach wędrówki po lesie czuję radość i siłę, śledząc oddech, utrzymując świadomość. Naprawdę obcuję z każdym liściem.

Oczywiście łatwiej jest zachować czujność, spacerując samotnie polną drogą. Jeśli osoba idąca z tobą milczy i podąża za oddechem, łatwo będzie ci utrzymać świadomość. Ale jeśli zacznie mówić, będzie to trudniejsze.

Jeśli pomyślałeś: „Chcę, aby mój towarzysz był cichy, to mogę się skoncentrować”, to już straciłeś świadomość. Ale jeśli pomyślałeś: „Pozwól mu mówić, jeśli chce. Będę go słuchał ze świadomością i pamiętając, że idziemy razem. Słuchając go, będę nadal obserwował swój oddech”.

Jeśli myślisz w ten sposób, zachowaj świadomość. W takich okolicznościach jest to trudne, ale jeśli zachowasz dystans, nauczysz się osiągać koncentrację. Wyrecytuję wersy z wietnamskiej pieśni ludowej: najłatwiej ćwiczyć w świątyni, niezbyt trudno ćwiczyć w grupie, ale trudniej

ćwiczyć w domu." Tylko w gorączkowym i złożonym środowisku kultywujesz prawdziwą świadomość!

Czas trwania wdechu i wydechu oraz monitorowanie oddechu

Nie tak dawno zacząłem uczyć Europejczyków medytacji. Zazwyczaj oferuję im różne metody, z których sam korzystałem, są bardzo proste. Początkującym proponuję metodę „śledzenia oddechu”. Praktykujący leży na plecach na podłodze. Następnie proszę resztę ludzi, aby zebrali się wokół niego i poczynili kilka prostych uwag.

1) Chociaż wdech i wydech wynika z działania płuc znajdujących się w klatce piersiowej, jama brzuszna również odgrywa istotną rolę. Na początku wdechu brzuch unosi się i ten ruch jest kontynuowany wraz z wypełnieniem płuc. Po wypełnieniu dwóch trzecich objętości płuc, brzuch stopniowo się cofa.

2) Dlaczego? Faktem jest, że między klatką piersiową a jamą brzuszną znajduje się przegroda mięśniowa - przepona. Przy prawidłowym oddychaniu dolna część płuc wypełnia się pierwsza. W tym przypadku przepona naciska na jamę brzuszną, a żołądek wystaje. Po napełnieniu powietrzem górnej części płuc klatka piersiowa rozszerza się, a żołądek cofa się.

3) Dlatego w dawnych czasach mówiono, że oddychanie zaczyna się w pępku, a kończy w nozdrzach.

Lepiej zacząć ćwiczenia oddechowe leżąc na podłodze. Nie trzeba się nadwyrężać, gdyż nadmierny wysiłek może być szkodliwy dla płuc, zwłaszcza tych osłabionych latami nieprawidłowego oddychania. Połóż się na macie, swobodnie połóż ręce wzdłuż ciała. Nie wkładaj poduszki pod głowę. Skoncentruj się na wydechu i określ czas jego trwania, licząc w swoim umyśle: jeden, dwa, trzy... Powtarzając to ćwiczenie kilka razy, określisz czas trwania wydechu, średnio jest to pięć zliczeń. Teraz spróbuj spowolnić oddech na jedno lub dwa odliczenia, tak aby czas trwania wydechu wynosił sześć lub siedem. W ten sposób wydychasz więcej powietrza. Po zakończeniu wydechu zatrzymaj się i pozwól swoim płucom bez wysiłku nabrać świeżego powietrza. Oczywiście wdech będzie krótszy niż wydech. Nieustannie licz w swoim umyśle, aby określić czas trwania oddechu. Wykonuj to ćwiczenie przez kilka tygodni, kontynuując wdech i wydech podczas praktyki. Jeśli masz głośno tykający zegar, użyj go, aby określić, jak długo wdychasz i wydychasz.

Nie przestawaj liczyć oddechów, kiedy idziesz, siedzisz, stoisz, a zwłaszcza gdy jesteś na zewnątrz. Podczas chodzenia mierz swój oddech liczbą kroków. Po około miesiącu różnica między wdechem a wydechem zacznie się zmniejszać. Stopniowo dąż do całkowitej równości. Jeśli czas trwania wydechu wynosił sześć kroków, to czas trwania wdechu również będzie równy sześciu krokom.

Jeśli czujesz się zmęczony podczas ćwiczeń, przestań. Ale nawet jeśli nie jesteś zmęczony, nie przeciągaj zajęć, ograniczaj się do krótkich okresów czasu, wystarczy dziesięć do dwudziestu oddechów. Przy pierwszych oznakach zmęczenia wróć do normalnego oddychania. Zmęczenie jest najlepszym wskaźnikiem, według którego można ocenić, kiedy zakończyć ćwiczenie. Zamiast liczyć, aby zmierzyć oddech, możesz wybrać rytmiczną frazę. Na przykład, jeśli czas trwania wdechu lub wydechu wynosi sześć, można użyć następującej frazy: „Moje serce / teraz / jest / w pokoju / cisza / i spokój”; a jeśli siedem, to można użyć następujących słów: „I / chodzę / po ziemi / na miękkim / zielonym / zroszonym / trawie”. Buddyści mogą powiedzieć: „Ja / przyjmuję / schronienie / w Buddzie / dharmie / i sangha”. Odpowiednie dla chrześcijan: „Ojcze/nasz/inni/ecu/w/niebie”.

spokojny oddech

Twój oddech powinien być lekki i ciągły, jak strumień przesączający się przez piasek. Twój oddech powinien być tak spokojny, aby osoba siedząca w pobliżu go nie słyszała. Twój oddech powinien być jak płynny przepływ rzeki lub wąż wodny sunący po rzece. Nie powinien przypominać zerwanego łańcucha gór ani galopu konia. Obserwowanie oddechu jest równoznaczne z kontrolowaniem ciała i umysłu. Kiedy nasz umysł jest rozproszony, kiedy mamy trudności z kontrolowaniem siebie, najlepiej jest użyć świadomego oddychania.

Gdy tylko usiądziesz w pozycji medytacyjnej, stań się świadomy swojego oddechu. Na początku oddychaj normalnie, stopniowo spowalniając oddech, aż stanie się spokojny i równy, a czas trwania wdechu i wydechu wzrasta. Przez cały ten czas uważnie obserwuj zmiany zachodzące w Tobie. Jak mówi buddyjska sutra uważności:

„Zawsze bądź świadomy swojego wdechu i wydechu. Kiedy wdychasz przez długi czas, zauważasz: „Wdechem przez długi czas”. Kiedy wydychasz długi, zauważasz: „Wydycham długo”.

Wdychając przez krótki czas, zauważasz: „Wdech przez krótki czas”. Wydychając krótko, ty. notatka: „Wydycham przez krótki czas”.

„Czując oddech całego ciała, wdycham”. „Czując oddech całego ciała, wydycham powietrze”. „Uspokajając oddech ciała, biorę oddech”. „Uspokajając oddech ciała, wydycham powietrze. To jest metoda”.

Za dziesięć do dwudziestu minut twoje myśli uspokoją się jak fale na powierzchni wody.

Liczenie liczby oddechów

Metoda podążania za oddechem pomaga wyrównać oddech. Jeśli na początku trudno ci opanować, możesz wypróbować metodę liczenia liczby oddechów. Kiedy robisz wdech i wydech, policz je w swoim umyśle jako pierwszy oddech. Kiedy robisz wdech i wydech, licz je jako drugi oddech. Kontynuuj to do dziesiątej, a następnie zacznij ponownie od pierwszego liczenia. Odliczanie jest jak nić łącząca oddech i świadomość. To ćwiczenie służy jako podstawa stałej świadomości oddechu. Bez świadomości szybko stracisz rachubę. Jeśli tak się stanie, po prostu wróć do początku ćwiczenia i postaraj się nie popełniać więcej błędów. Jeśli pomyślnie opanowałeś ćwiczenie, zacznij skupiać się tylko na oddychaniu. Kiedy jesteś sfrustrowany lub rozkojarzony i nie możesz być uważny, wróć do oddechu. Sama kontrola oddechu staje się świadomością. Twój oddech jest niesamowitym narzędziem kontroli umysłu.

Pewien mądry człowiek poucza: „W każdych okolicznościach panuj nad sobą. Użyj oddechu, aby utrzymać kontrolę nad ciałem i umysłem, aby rozwinąć świadomość, skupienie i mądrość.”

Każde działanie jest rytuałem

Wyobraźcie sobie wieżę, z której szczytu widać okolicę, ale nie da się na nią wspiąć w zwykły sposób, tylko cienka nitka jest przerzucona przez szczyt i zwisa z obu ścian. Mądra osoba, zawiązując sznurek do jednego końca nici, obejdzie wieżę i pociągając za nić, przeciągnie sznurek na drugą stronę. Następnie przywiązując linę do sznurka, również ją pociągnie. Gdy lina z jednej strony dotknie ziemi, a z drugiej zostanie zamocowana, wspinanie się na wieżę nie będzie trudne.

Nasz oddech to delikatna nić. Ale jeśli wiemy, jak go zastosować, staje się doskonałym narzędziem do przezwyciężania trudności, które dla niektórych mogą wydawać się nie do pokonania. Nasz oddech jest pomostem między ciałem a świadomością, łącznikiem je łączącym. Ciało i świadomość dają początek oddechowi, który je jednoczy, manifestuje i uspokaja.

Wiele osób mówi o niezliczonych korzyściach płynących z prawidłowego oddychania. Wierzą, że osoba, która umie prawidłowo oddychać, znalazła źródło witalności, ponieważ jego oddychanie wzmacnia płuca, oczyszcza krew i leczy każdy narząd ciała. Twierdzą, że prawidłowe oddychanie jest ważniejsze niż jedzenie. To prawda.

Kiedyś byłem poważnie chory. Przez kilka lat brałem tabletki, ale mój stan się nie poprawił, więc zwróciłem się do metod oddechowych i dzięki nim osiągnąłem uzdrowienie.

Oddech to narzędzie. Oddychanie to świadomość. Używając oddechu jako narzędzia, można osiągnąć niezliczone korzyści, ale nie należy ich uważać za cel sam w sobie. Te korzyści są tylko produktami ubocznymi osiągania uważności.

W mojej grupie medytacyjnej dla Europejczyków jest wielu młodych ludzi. Przekonuję ich, że nie wystarczy medytować przez godzinę dziennie. Medytację należy praktykować podczas chodzenia, stania, leżenia, siedzenia lub pracy, mycia, zmywania naczyń, zamiatania podłogi, picia herbaty, rozmów z przyjaciółmi iw innych przypadkach. Prawdopodobnie, kiedy zmywasz naczynia, myślisz o herbacie, która na Ciebie czeka, starając się jak najszybciej wykonać pracę, aby móc napić się herbaty. Ale to oznacza, że ​​nie jesteś w stanie żyć podczas zmywania naczyń. Kiedy myjesz naczynia, najważniejsze dla Ciebie jest mycie naczyń. Podobnie, kiedy pijesz herbatę, najważniejszą rzeczą jest picie herbaty. Idąc do toalety pamiętaj, że nic nie jest dla Ciebie ważniejsze i tak dalej. Kiedy rąbiesz drewno, jest to dla ciebie medytacja. Kiedy nosisz wodę, jest to również medytacja. Bądź uważny nie tylko w godzinach medytacji, czytania, pisania czy śpiewania, ale przez cały dzień. Każdy twój ruch musi być świadomy. Każdy ruch to rytuał, ceremonia. Przyłożenie filiżanki herbaty do ust oznacza również odprawienie rytuału. Może słowo „rytuał” jest zbyt wysublimowane? Użyłem go, aby pokazać, jak ważna jest uważność.

3. DZIEŃ OSTROŻNOŚCI

Każdy dzień i każdą godzinę trzeba przeżywać świadomie. Łatwo to powiedzieć, ale nie tak łatwo zrobić, dlatego gorąco polecam każdemu, kto uczestniczy w warsztatach medytacyjnych, aby wybrał jeden dzień w tygodniu, aby poświęcić go całkowicie na praktykę uważności. Każdego dnia i każdej godziny trzeba żyć świadomie. Ale niewiele osób osiągnęło ten poziom. Wydaje nam się, że rodzina, praca i społeczeństwo zabierają cały nasz osobisty czas. Dlatego nalegam, aby każda osoba przechodziła na emeryturę raz w tygodniu - być może w sobotę.

Jeśli wybrałeś sobotę, to cały ten dzień powinien należeć do ciebie, bądź jego suwerennym panem. Sabat zapoczątkuje nawyk praktykowania uważności. Bez względu na zatrudnienie, nawet jeśli jest to służba społeczeństwu, każdy człowiek ma prawo do takiego dnia, inaczej szybko zgubimy się w próżnym świecie, a wszystkie nasze wysiłki będą bezowocne. Jakikolwiek dzień wybierzesz, zamień go w dzień świadomości.

Aby nie zapomnieć o swoim osobistym dniu, wymyśl jakiś sposób, aby po przebudzeniu pamiętać, że ten dzień jest wyjątkowy. Możesz powiesić na ścianie kartkę z napisem „uważność” lub gałązkę sosny – coś, co po otwarciu oczu przypomni ci o dniu świadomości. Dziś jest twój dzień. Pamiętając o tym, możesz się uśmiechać, a twój uśmiech będzie pierwszym krokiem w kierunku świadomości.

Jeszcze w łóżku zacznij powoli podążać za oddechem, oddychaj powoli, głęboko i świadomie. Następnie, gdy powoli wstajesz z łóżka, a nie jak zwykle, karm świadomość każdym wykonywanym ruchem. Wszystkie poranne czynności (mycie zębów i mycie twarzy) wykonuj spokojnie i zrelaksowany, będąc świadomym każdego ruchu. Obserwuj swój oddech, kontroluj go i nie pozwól swoim myślom błądzić. Każdy ruch należy wykonywać spokojnie. Dopasuj swoje kroki do spokojnego, długiego oddechu. Uśmiechnij się cicho.

Weź kąpiel przez co najmniej pół godziny. Myj się powoli i świadomie, aby później poczuć się lekko i wesoło. Potem możesz zająć się domem: umyć naczynia, odkurzyć stół, zamieść podłogę w kuchni, posprzątać książki na półkach.

Wykonuj każdą pracę powoli, łatwo i świadomie. Nie rób rzeczy w taki sposób, aby się ich po prostu pozbyć. Pracuj bez stresu, ale z pełną uwagą. Połącz się ze swoją pracą, ciesz się nią. Bez tego dzień straci wszelki sens. Poczucie, że praca jest na ciebie wymuszona, zniknie, jeśli zrobisz to świadomie. Weź przykład od mistrzów Zen. Cokolwiek robią, robią to bez oporów, powoli i płynnie.

Osobom, które dopiero zaczynają ćwiczyć, wskazane jest zachowanie ciszy przez cały dzień. Nie oznacza to, że nie powinieneś w ogóle mówić w dniu uważności. Możesz mówić, a nawet śpiewać, ale jeśli zaczniesz mówić lub śpiewać, rób to z pełną świadomością tego, co mówisz lub śpiewasz, starając się jak najmniej mówić lub śpiewać. Oczywiście możesz jednocześnie śpiewać i ćwiczyć uważność. Pamiętaj jednak, że jeśli nie masz doświadczenia kontemplacji, to podczas mówienia lub śpiewania jest bardziej prawdopodobne, że stracisz świadomość, niż ją podtrzymasz.

Kiedy nadejdzie czas na obiad, przygotuj własne jedzenie. Uważnie przygotuj jedzenie i umyj naczynia. Rano posprzątaj dom i umyj podłogi. W południe popracuj w ogrodzie, spójrz na chmury lub zbierz kwiaty, zaparz herbatę, a potem, będąc uważnym, delektuj się nią. Poświęć więcej czasu na herbatę. Nie bierz przykładu „od tych, którzy piją kawę jednym haustem w przerwie w pracy. Pij herbatę bez przesuwania czasu, powoli i z szacunkiem, jakby to była oś, wokół której obraca się cała ziemia. Całe życie jest w chwili obecnej Tylko teraźniejszość jest samym życiem Nie angażuj się w przyszłość.Nie spiesz się, aby zejść z drogi i zabrać się do pracy.

Oto żywy żywopłot roślin.

Zostałem jej nerką. Stałem się jej uśmiechem i częścią życia.

Zostanę tutaj i nie odejdę.

Strona rodzima, piękna jak dzieciństwo.

Nadal ją intonuję.

(„Motyl nad polem złotych kwiatów musztardy”)

Wieczorem możesz czytać pisma święte, pisać fragmenty, które lubisz, pisać listy do przyjaciół. Jednym słowem rób to, co lubisz, co nie dotyczy zwykłej pracy. Ale cokolwiek robisz, rób to świadomie. Nie jedz dużo w nocy. Kiedy usiądziesz do medytacji około dziesiątej lub jedenastej wieczorem, będzie ci łatwiej ćwiczyć. Następnie możesz spokojnie spacerować na świeżym powietrzu, obserwując oddech, próbując kontrolować długość wdechu i wydechu swoimi krokami. Wreszcie, kiedy idziesz spać, również staraj się pozostać świadomym.

Tak czy inaczej, musimy dać każdej pracującej osobie możliwość spędzenia dnia świadomości. Taki dzień jest bardzo ważny. Jej wpływ na kolejne dni jest niezmierzony. Dziesięć lat temu, dzięki takiemu dniu świadomości, Chu Wan i nasi inni bracia i siostry z zakonu Tiep Hien zdołali przezwyciężyć wiele trudności. W ciągu zaledwie trzech miesięcy przestrzegania dnia uważności raz w tygodniu, poczujesz znaczącą zmianę w swoim życiu. Dzień Świadomości zostanie odzwierciedlony w kolejnych dniach tygodnia, umożliwi utrzymanie świadomości we wszystkich siedmiu dniach tygodnia. Myślę, że zgodzisz się ze mną, że dzień świadomości jest ważny!

Do czego służy medytacja? Przede wszystkim po to, by dobrze odpocząć. Nawet po całonocnym przespaniu nie będziesz w stanie w pełni odzyskać sił. Rzucasz i obracasz się z boku na bok, napinasz mięśnie twarzy podczas snu. Czy to wakacje? Czy można odpocząć, ciągle się obracając? Leżąc na plecach z wyciągniętymi bez napięcia ramionami i wyjętą poduszką spod głowy, przyjmujesz dobrą pozycję do ćwiczeń oddechowych i rozluźnienia mięśni, ale możesz łatwo zasnąć. Medytacja w pozycji leżącej nie osiągnie tego, co można osiągnąć siedząc. W pozycji siedzącej można dobrze odpoczywać i rozwijać kontemplację, aby przezwyciężyć wszystkie zmartwienia i kłopoty, które wypełniają i przytłaczają twoją świadomość.

Wśród naszych towarzyszy w Wietnamie wielu wie, jak siedzieć w pozycji lotosu, z lewą stopą opartą na prawym udzie, a prawą na lewym. Inni mogą siedzieć w pozycji półlotosu z lewą stopą opartą na prawym udzie lub prawą stopą opartą na lewym udzie. Wśród moich uczniów w Paryżu niektórzy uważają, że siedzenie w obu pozycjach jest niewygodne, więc pokazałem im, jak siedzieć po japońsku z podwiniętymi nogami. Jeśli włożysz poduszkę pod stopy, możesz siedzieć dłużej niż półtorej godziny. Jednak każdy może nauczyć się siedzieć w pozycji półlotosu, choć na początku nie będzie to łatwe. Po kilku tygodniach ćwiczeń ta pozycja stanie się stopniowo wygodna. Przez jakiś czas ból będzie Ci przeszkadzał, więc zmień ułożenie nóg lub przesuń się w inną pozycję. Jeśli siedzisz w pozycji lotosu lub półlotosu, powinieneś usiąść na poduszce, dotykając kolanami podłogi. Trzy punkty kontaktu ciała z podłogą zapewniają najbardziej stabilną pozycję.

Nie garb się. To jest bardzo ważne. Szyja i głowa powinny znajdować się w jednej linii z kręgosłupem. Powinny być proste, ale nie napięte, nie ograniczone. Skieruj wzrok przed siebie, na punkt oddalony od siebie o metr. Jeśli możesz, uśmiechaj się dalej. Teraz rozluźnij mięśnie i zacznij podążać za oddechem. Skoncentruj się na wyprostowaniu pleców i śledź oddech. Odpuść wszystko inne. Pozbądź się wszystkiego. Jeśli chcesz odciążyć twarz, pozwól, aby pojawił się uśmiech. Gdy tylko się uśmiechniesz, napięcie opadnie. Im dłużej trwa uśmiech, tym lepiej. To jest uśmiech, który widzisz w Buddzie.

Połóż dłoń lewej dłoni, palcami do góry, na dłoni prawej dłoni. Rozluźnij mięśnie palców, ramion i nóg. Pozbądź się wszystkiego. Bądź jak wodorosty spływające po rzece, podczas gdy koryto pozostaje nieruchome. Zachowaj tylko oddech i uśmiech.

Dla początkujących najlepiej jest wykonywać medytację nie dłużej niż dwadzieścia do trzydziestu minut. W tym czasie możesz się całkowicie zrelaksować. W tym celu muszą być spełnione dwa warunki: obserwacja i odmowa. Obserwuj swój oddech i odrzuć resztę. Rozluźnij każdy mięsień w swoim ciele. W ciągu około piętnastu minut osiągniesz głęboki spokój, wypełniony wewnętrznym spokojem i radością. Zachowaj wewnętrzny spokój i radość.

Niektórzy uważają medytację za ciężką pracę. Chcą, żeby czas szybko minął, a potem mogą się zrelaksować. Tacy ludzie nadal nie wiedzą, jak prawidłowo siedzieć. Jeśli siedzisz prawidłowo, możesz osiągnąć całkowity relaks i spokój. Pomoże Ci kontemplacja wizerunku kamienia wrzuconego do rzeki. W czym pomaga wizerunek kamienia? Usiądź w wygodnej dla Ciebie pozycji lotosu lub półlotosu, wyprostuj plecy zachowując uśmiech. Oddychaj powoli i głęboko, po każdym wdechu do wydechu, jednocząc się z oddechem. Następnie zostaw wszystko w świetle. Wyobraź sobie, że jesteś gładkim kamieniem wrzuconym do rzeki. Kamień łatwo zanurza się w wodzie. Wolny od wszystkiego wybiera najkrótszą drogę, do dna – miejsca absolutnego spokoju. Jesteś jak kamień wrzucony do rzeki, wolny od wszystkiego na świecie. Sednem twojej egzystencji jest oddech. Nie interesuje Cię, ile czasu zajmie Ci dotarcie do miejsca absolutnego odpoczynku na dnie drobnoziarnistego piasku rzecznego. Czując spokój kamienia, który dotarł do dna rzeki, znajdziesz swój własny spokój. Już cię to nie obchodzi, nie martw się.

Jeśli w tej chwili nie możesz osiągnąć radości i pokoju, przyszłość przepłynie obok ciebie jak rzeka. Nie możesz tego odwrócić. Nie będziesz mógł żyć w przyszłości, kiedy stanie się ona teraźniejszością. W tym momencie medytacji istnieje radość i spokój. Jeśli nie możesz ich teraz znaleźć, nie będziesz mógł ich znaleźć później. Nie goń za myślami tak, jak cień goni przedmiot. Nie goń swoich myśli. Znajdź radość i spokój w tej właśnie chwili.

To twój prywatny czas. Miejsce, w którym siedzisz, należy do Ciebie. W tym miejscu, właśnie w tym momencie, możesz osiągnąć oświecenie. Nie ma potrzeby siedzieć pod specjalnym drzewem w odległej krainie. Ćwicz to przez kilka miesięcy, a doświadczysz głębokiej rozkoszy. Im dłużej codziennie ćwiczysz uważność, tym łatwiej będzie ci siedzieć i kontemplować. Kontemplacja stanie się łatwiejsza, jeśli będziesz ćwiczyć regularnie. Jeśli to możliwe, medytuj z przyjaciółmi i rodziną, poświęć godzinę każdego wieczoru na kontemplację – powiedzmy od dziesiątej do jedenastej. Spraw, aby każdy mógł przyjść i kontemplować z tobą przez pół godziny do godziny.

świadomość umysłu

Mogę zapytać: „Czy relaksacja jest jedynym celem medytacji?” W rzeczywistości cel medytacji leży znacznie głębiej. Po odprężeniu możesz uspokoić serce i oczyścić umysł. Aby uspokoić serce i oczyścić umysł, należy bardzo rozwinąć medytację.

Oczywiście, aby kontrolować świadomość i usprawniać myśli, należy ćwiczyć świadomość uczuć i doznań. Aby kontrolować umysł, należy ćwiczyć świadomość umysłu. Powinieneś nauczyć się obserwować i identyfikować każde swoje uczucie, każdą myśl. Mistrz Zen Thuong Tieu napisał: „Jeśli praktykujący jasno rozumie swój umysł, z łatwością osiągnie sukces. Ale jeśli nic nie wie o swoim umyśle, wszystkie jego wysiłki są daremne. Jeśli chcesz zrozumieć swój umysł, jest tylko jeden sposób, aby to zrobić: obserwować i identyfikować wszystko, co się w nim dzieje. Należy to robić zawsze, nie tylko podczas medytacji, ale także w życiu codziennym.

Podczas medytacji mogą pojawić się różne uczucia i myśli. Jeśli nie ćwiczysz świadomego oddychania, te myśli wkrótce cię rozproszą. Oddychanie nie tylko pomaga rozproszyć takie myśli i uczucia, ale także staje się środkiem jednoczenia ciała i umysłu. Otwiera bramy mądrości. Kiedy pojawia się myśl lub uczucie, nie powinieneś ich odpędzać. Jeśli nadal będziesz podążać za oddechem, myśli i uczucia w naturalny sposób opuszczą umysł. Nie musisz ich nienawidzić i odpędzać, martwić się lub bać. Co należy zrobić z takimi myślami i uczuciami? Po prostu zauważ ich obecność. Na przykład, jeśli pojawi się uczucie smutku, zauważ: „Właśnie we mnie wstąpiło uczucie smutku”. Jeśli uczucie smutku pozostaje, zauważ: „Uczucie smutku nadal we mnie pozostaje”. Jeśli pojawi się myśl: „Jest późno i sąsiedzi robią dużo hałasu”, bądź świadomy, że taka myśl się pojawiła. Jeśli myśl pozostanie, nadal bądź jej świadomy. Zrób to samo z innymi myślami i uczuciami. Nie chodzi o to, by jakakolwiek myśl czy uczucie pozostały nierozpoznane.

Zachowuj się jak strażnik pałacowy, identyfikując każdą osobę, która ją mija.

Jeśli myśli i uczucia są nieobecne, zauważ, że myśli i uczucia są nieobecne. W ten sposób stajesz się świadomy swoich myśli i uczuć. Wkrótce będziesz w stanie kontrolować swój umysł. Każdy może połączyć metodę świadomości oddechu z metodą świadomości myśli i uczuć.

Małpa strażnika lub cienia

Podejmując świadome działania, nie rozróżniaj dobra od zła, aby nie tworzyć wewnętrznych sprzeczności. Kiedy pojawia się zdrowa myśl, bądź świadomy: „Właśnie pojawiła się zdrowa myśl”. Jeśli pojawi się niemiła myśl, uświadom sobie: „Właśnie pojawiła się niemiła myśl”. Nie rozpamiętuj tego i nie próbuj się go pozbyć, nawet jeśli naprawdę ci się to nie podoba. Wystarczy zanotować myśl. Jeśli odłączyłeś się od niej, bądź świadomy, że odłączyłeś się od niej, a jeśli myśl jest nadal obecna, to bądź świadomy tego, że jest obecna. Kiedy staniesz się świadomy myśli, nie masz się już czego bać.

Kiedy wspomniałem o strażniku przy bramach pałacu, być może wyobrażałeś sobie bramę strzeżoną przez świadomość. Gdy tylko pojawi się w tobie myśl lub uczucie, stajesz się świadomy ich powstawania. I odwrotnie: kiedy cię opuszczają, stajesz się świadomy ich zniknięcia. Ale ten obraz można zrozumieć inaczej; kto wchodzi przez bramę, nie jest strażnikiem. W rzeczywistości my sami jesteśmy naszymi myślami i uczuciami. To jest nasza część. Możemy odczuwać pokusę, by patrzeć na nich jak na wrogów, którzy chcą zniszczyć skupienie i równowagę naszego umysłu. Ale w rzeczywistości, kiedy się złościmy, sami jesteśmy gniewem. Kiedy jesteśmy szczęśliwi, sami jesteśmy szczęśliwi. Kiedy mamy jakieś myśli, my sami jesteśmy tymi myślami. Stajemy się jednocześnie strażnikami i przechodniami. Stajemy się zarówno świadomością, jak i kontemplacją świadomości. Dlatego nie ma potrzeby rozwodzić się nad myślą lub odpędzać ją. Ważne jest, aby być świadomym tej myśli. Taka kontemplacja świadomości nie tworzy z umysłu przedmiotu, czyli podmiotu. Nie rozróżnia podmiotu i przedmiotu. Umysł nie jest opanowany przez umysł. Umysł nie wypycha umysłu. Umysł może zadbać tylko o siebie. Taka kontemplacja świadomości nie staje się niezależną od obserwatora obserwacją jakiegoś zewnętrznego obiektu.

Rozważ koan mistrza Zen Bat Anh, który zapytał: „Jak brzmi klaskanie jedną ręką?” Albo na przykład język wyczuwa smak: co odróżnia smak od przyczyny smaku? Świadomość postrzega siebie tylko przez siebie. Jest to szczególnie ważne, a w Sutrze Uważności Budda stale używa zwrotów: „Świadomość uczucia w uczuciu, świadomość świadomości w świadomości”. Uważa się, że Budda powiedział to, aby podkreślić słowa „uczucie” i „świadomość”, ale myślę, że Budda jest dosłowny. Świadomość uczucia w uczuciu to świadomość uczucia bezpośrednio podczas doświadczania tego uczucia. Oczywiście nie jest to kontemplacja jakiegoś wyimaginowanego uczucia, stworzonego w celu nadania temu uczuciu pewnej obiektywności, która istnieje poza osobowością poznającego. Można to wyrazić słowami, które brzmią jak zagadka lub łamacz języka: świadomość uczuć w uczuciu to doświadczana przez umysł świadomość umysłu w umyśle. Znalezienie przedmiotu do badania staje się metodą naukową, ale nie metodą medytacji. Dlatego posługując się wizerunkiem strażnika i gościa nie da się w pełni przekazać świadomej obserwacji umysłu,

Sutra mówi, że umysł jest jak małpa kołysząca się z jednej gałęzi na drugą. Aby w pewnym momencie nie stracić małpy z oczu, należy ją stale monitorować, a nawet próbować się z nią połączyć. Umysł kontemplujący umysł jest jak przedmiot i jego cień, a przedmiot nie może pozbyć się cienia. Dwa to jeden. Bez względu na to, jak zmieni się umysł, nadal pozostanie w jego okowach. Czasami w sutrze używane jest wyrażenie „związać małpę”, co oznacza kontrolę nad umysłem. Ale wizerunek małpy jest potrzebny tylko do wyjaśnienia. Kiedy umysł jest bezpośrednio i stale świadomy siebie, nie przypomina już małpy. Nie zdarza się, że jeden umysł skacze z gałęzi na gałąź, a inny próbuje go dogonić, aby związać go liną.

Medytujący zwykle stara się zobaczyć swoją prawdziwą naturę, aby osiągnąć oświecenie. Ale jeśli niedawno zacząłeś zajęcia, to nie czekaj na moment, w którym zobaczysz swoją prawdziwą naturę. Najlepiej nie czekać. W szczególności nie oczekuj, że podczas medytacji zobaczysz Buddę lub jakąś absolutną rzeczywistość.

W ciągu pierwszych sześciu miesięcy staraj się budować siłę koncentracji i osiągnąć wewnętrzny spokój i pogodną radość. Uwolnisz się od zmartwień i będziesz cieszyć się całkowitym odpoczynkiem i spokojem. Zyskasz odwagę; twoje horyzonty staną się szersze, a wewnętrzna miłość - silniejsza i głębsza. Będziesz w stanie wnieść więcej wartości dla innych.

Medytacja odżywia zarówno ciało, jak i ducha. Poprzez medytację nasze ciało osiąga harmonię, lekkość i spokój. Droga od obserwacji umysłu do wniknięcia w swoją prawdziwą naturę nie powinna być zbyt ciernista. Kiedy już byłeś w stanie wyciszyć swój umysł, kiedy myśli i uczucia przestaną cię niepokoić, twój umysł jest w umyśle. Umysł będzie kontrolował umysł w najbardziej bezpośredni i cudowny sposób, kiedy nie będzie rozróżnienia między podmiotem a przedmiotem. Podczas picia herbaty zanika pozorna różnica między herbatą a tym, kto ją pije. Picie herbaty staje się bezpośrednią i zadziwiającą praktyką, w której nie ma już różnicy między podmiotem a przedmiotem.

Świadomość rozproszona również staje się świadomością, tak jak fale na wodzie też są wodą. Kiedy świadomość kontroluje świadomość, wtedy świadomość pełna złudzeń staje się świadomością bez złudzeń, czyli prawdziwą świadomością. Prawdziwa świadomość jest naszą prawdziwą naturą, Buddą: czystą jednością, której nie da się złamać przez podział na odrębne „ja” stworzone przez różne koncepcje i języki. Ale muszę przyznać, że nie chcę zagłębiać się w tę kwestię zbyt głęboko.

5. JEDNO WSZYSTKO, WSZYSTKO W JEDNYM. PIĘĆ SKANDH

Pozwól, że opowiem Ci o metodzie, która pomoże Ci poszerzyć horyzonty, stać się nieustraszonym i prawdziwie współczującym. Ta metoda staje się kontemplacją współzależności, nietrwałości i współczucia.

Podczas siedzącej medytacji, po zdobyciu kontroli nad swoim umysłem, możesz skierować moc koncentracji na kontemplację współzależnej natury pewnych obiektów. Tego sposobu medytacji nie można nazwać intelektualną refleksją nad filozofią współzależności. Jest to przenikanie świadomości do świadomości, zrozumienie prawdziwej natury przedmiotu kontemplacji za pomocą siły koncentracji.

Pamiętajmy o prostej starej prawdzie: podmiot poznania nie może istnieć niezależnie od przedmiotu poznania. Aby zobaczyć, trzeba coś zobaczyć. Żeby coś usłyszeć, trzeba coś usłyszeć. Aby być zły, musisz być zły na coś. Na coś można tylko mieć nadzieję. Możesz tylko o czymś myśleć. Gdy przedmiot poznania „czegoś” nie istnieje, nie może być przedmiotu poznania. Praktyk kontempluje świadomość i dzięki temu dostrzega współzależność podmiotu i przedmiotu wiedzy. Kiedy ćwiczymy świadomość oddechu, świadomość oddechu staje się świadomością. Kiedy ćwiczymy świadomość ciała, świadomość ciała staje się świadomością. Kiedy ćwiczymy w świadomości przedmiotów zewnętrznych, wiedza o przedmiotach zewnętrznych staje się świadomością. W ten sposób kontemplacja współzależnej natury wszystkich rzeczy staje się również kontemplacją świadomości.

Każdy przedmiot świadomości jest świadomością. W buddyzmie obiekty świadomości nazywane są dharmami. Dharmy są zwykle podzielone na pięć kategorii:

1) formy cielesne i fizyczne;

2) uczucia;

3) percepcja;

4) aktywność umysłowa;

5) świadomość.

Kontemplacja współzależności polega na uważnym rozważeniu wszystkich dharm, aby zrozumieć ich prawdziwą naturę, aby zrozumieć, że są one częścią jednej rzeczywistości, że cała rzeczywistość jest niepodzielna. Nie można go podzielić na części, które istniałyby samodzielnie. Najbliższym obiektem kontemplacji jest nasza osobowość, uformowana przez całość wszystkich pięciu skandh. Ponieważ tworzy was pięć skandh, kontemplujecie je teraz. Jesteś wiedzą o formach cielesnych, uczuciach, percepcjach, aktywności umysłowej i świadomości. Obserwujesz te "obiekty" tak długo, jak jesteś w stanie zobaczyć intymny związek każdego z nich z twoim wewnętrznym światem. Jeśli świat nie istnieje, nie może również istnieć całość pięciu skandh.

Rozważ przykład tabeli. Istnienie stołu jest możliwe dzięki istnieniu rzeczy, które nie są stołem, a mianowicie istnienia lasu, w którym wycięto drzewa; cieśla, żelazo, które stało się gwoździami i śrubami, i nieskończenie wiele innych rzeczy związanych ze stołem: rodzice i przodkowie cieśli, słońce i woda, które pomogły rosnąć drzewom.

Jeśli zrozumiesz istotę stołu, zobaczysz, że w samym stole są rzeczy, które na pierwszy rzut oka nie mają z nim nic wspólnego. Jeśli zabrawszy te rzeczy, zwrócisz je: drzewa do lasu, cieśla rodzicom, zamienisz gwoździe w żelazo, wtedy stół przestanie istnieć.

Człowiek, który patrząc na stół widzi wszechświat, jest w stanie pojąć Drogę. W ten sam sposób kontemplujcie w sobie całość pięciu skandh. Kontempluj, aż zobaczysz w sobie obecność nie-ja, dopóki nie zrozumiesz, że twoje życie i życie wszechświata są jednym. Kiedy pięć skandh powraca do swojego pochodzenia, twoje „ja” już nie istnieje. W każdej chwili świat generuje pięć skandh. Nie ma różnicy między tobą a całością pięciu skandh. Całość pięciu skandh odgrywa decydującą rolę w formowaniu, tworzeniu i niszczeniu wszystkich rzeczy we wszechświecie.

Wyzwolenie od cierpienia

Zwykle ludzie dzielą rzeczywistość na części i nie widzą współzależności wszystkich zjawisk. Widzieć jednego we wszystkim i wszystko w jednym oznacza pokonać przeszkodę, która uniemożliwia nam postrzeganie świata. Buddyści nazywają to przywiązaniem do złego poglądu na siebie.

Przywiązanie do złego poglądu na siebie oznacza wiarę w istnienie niezmiennych bytów, które same istnieją. Przezwyciężenie tego błędnego poglądu uwalnia od wszelkiego rodzaju lęków, bólów. Quan Te Am, który zainspirował bojowników pokoju w Wietnamie, dostrzegł esencję pięciu skandh, zdał sobie sprawę, że są one pozbawione samo-egzystencji i zostały uwolnione od wszelkiego cierpienia, bólu, wątpliwości i gniewu. Dotyczy to każdej osoby. Jeśli kontemplujemy pięć skandh w najbardziej pilny i pilny sposób, wtedy również uwolnimy się od cierpienia, strachu i strachu.

Aby żyć, czując się częścią jednego świata, musimy pokonać wszelkie przeszkody. Człowiek nie jest odrębnym bytem, ​​podróżującym samodzielnie w czasie i przestrzeni, odgrodzonym od reszty świata grubą skorupą. Takie życie byłoby niemożliwe nawet dla setek czy setek tysięcy tak odgrodzonych ludzi. Na nasze życie wpływa wiele czynników, a my z kolei wpływamy na wiele różnych zjawisk. Jesteśmy życiem, a życie nie ma granic. Można powiedzieć, że żyjemy tak długo, jak długo uczestniczymy w życiu całego świata, tak długo, jak wczuwamy się w cierpienia i radości innych. Cierpienie innych jest naszym osobistym cierpieniem, cudze szczęście jest naszym osobistym szczęściem. Jeśli nasze życie jest nieograniczone, to całość pięciu skandh, które nas tworzą, jest również nieograniczona. Nietrwałość świata, sukcesy i porażki życia już nas nie dotyczą. Kontemplując współzależność, wnikając w jej istotę, pozbywasz się zależności. Jesteś wolny. Usiądź w pozycji lotosu, obserwuj swój oddech i wezwij tego, który umarł za innych.

Kontemplację współzależności należy praktykować nieustannie, nie tylko podczas medytacji, ale także podczas każdej codziennej pracy. Musimy nauczyć się patrzeć na tych, którzy są nam bliscy, jak na siebie, zdając sobie sprawę, że to oni są nami. Musimy zobaczyć proces współzależności wszystkich zjawisk, zarówno tych, które dzieją się teraz, jak i tych, które będą miały miejsce później.

Żeglując po falach narodzin i śmierci

Nie mogę pominąć kwestii życia i śmierci. Wielu młodych i starych zaczyna służyć społeczności i walczyć o świat z miłości do wszystkich, którzy cierpią. Nieustannie zdają sobie sprawę, że najważniejsza jest kwestia życia i śmierci, ale często nie rozumieją, że życie i śmierć to tylko dwa przejawy jednej rzeczywistości. Pewnego dnia zrozumiemy to i nie będziemy się już bać przyjmować ich razem.

Kiedy miałem zaledwie dziewiętnaście lat, starszy mnich kazał mi medytować nad obrazem trupa pochowanego na cmentarzu. Ale uznałem, że to zadanie jest zbyt trudne i oparłem się medytacji. Teraz już tak nie myślę. Myślałem wtedy, że taka kontemplacja jest zarezerwowana dla starszych mnichów. Ale od tego czasu widziałem wielu młodych żołnierzy leżących w milczeniu obok siebie, niektórzy z nich mieli po piętnaście, czternaście, a nawet trzynaście lat. Nie nauczono ich przygotowywać się na śmierć. Teraz jest dla mnie jasne, że ten, kto nie wie, jak umrzeć, nie wie, jak żyć, ponieważ śmierć jest częścią życia. Moby powiedziała mi dwa dni temu, że jej zdaniem dwudziestoletni młodzieniec jest na tyle dorosły, by medytować nad obrazem trupa. Właśnie skończyła dwadzieścia jeden lat.

Musimy stawić czoła śmierci, zobaczyć ją i zaakceptować. tak jak widzimy i akceptujemy życie. Buddyjska sutra uważności mówi o medytacji nad obrazem trupa: kontempluj rozkład ciała, jak ciało staje się odrętwiałe i niebieskie, jak robaki jedzą mięso, aż na kościach prawie nie ma już mięsa. Kontempluj, aż pozostaną tylko białawe kości, które z kolei powoli znikną i zamienią się w pył. Kontempluj w ten sposób, wiedząc, że to samo stanie się z twoim ciałem. Kontempluj trupa, aż powróci do ciebie cisza i spokój, aż twoja świadomość i serce zostaną oczyszczone i uspokojone, aż na twojej twarzy pojawi się uśmiech.

Tak więc, gdy pokonasz niestałość uczuć i strachu, życie, które warto przeżywać w każdej chwili, wyda ci się nieskończenie cenne. Co więcej, nie tylko nasze życie będzie cenne, ale także życie innych ludzi, stworzeń. Nie możemy już dłużej wprowadzać w błąd przekonania, że ​​zniszczenie życia innych ludzi jest konieczne dla naszego przetrwania. Dla nas jest oczywiste, że życie i śmierć to tylko dwa przejawy życia, że ​​nie da się wyeliminować jednego z nich, tak jak nie da się pozbawić monety jednej z jej stron. Tylko wtedy można wznieść się ponad narodziny i śmierć i zrozumieć, co to znaczy żyć i umierać. Sutra mówi, że bodhisattwowie, którzy widzieli istotę współzależności, pokonali ograniczony światopogląd i zdołali przejść przez narodziny i śmierć, jak człowiek płynący w wątłym czółnie, ale nie połknięci i nie zalani przez fale narodzin i śmierci. Niektórzy uważają, że buddyści są pesymistami. Ale myślenie w kategoriach optymizmu i pesymizmu jest zbyt naiwne, upraszcza prawdę. Lepiej postrzegać świat takim, jaki jest. Pogląd pesymisty nie zrodzi spokojnego i błogiego uśmiechu, który rozkwitnie na ustach bodhisattwów i wszystkich, którzy zrozumieli Drogę.

6 Drzewo migdałowe

Mówiłem o kontemplacji współzależności. Oczywiście żaden sposób zrozumienia prawdy nie może być uznany za samowystarczalny, absolutny, każdy z nich służy jej osiągnięciu. Kontemplacja współzależności ma na celu zniszczenie uprzedzeń, osiągnięcie uniwersalnej harmonii życia. Nie ma na celu stworzenia systemu filozoficznego, filozofii współzależności. Hermann Hesse napisał opowiadanie „Siddhartha”, ale go nie rozumiał, więc jego bohater Siddhartha uderza nas swoją naiwnością, gdy mówi o filozofii współzależności. Autor przedstawia nam obraz współzależności, gdzie wszystko jest ze sobą powiązane, ten system nie toleruje żadnych zastrzeżeń: wszystko musi być posłuszne takiemu nieskazitelnemu systemowi, systemowi, w którym człowiek nie może rozwiązać problemu wyzwolenia na tym świecie. Zgodnie z naszą nauką rzeczywistość ma trzy natury: wyobrażeniową, współzależną i pierwotną doskonałość. Przede wszystkim człowiek dostrzega naturę współzależności. Ale mamy słabą pamięć i wiele uprzedzeń, więc mamy tendencję do zakrywania rzeczywistości zasłoną błędnych poglądów i opinii. Staramy się widzieć rzeczywistość poprzez wyobrażenie. Wyobraźnia jest iluzją rzeczywistości. Przedstawia rzeczywistość jako zbiór oddzielnych małych części, całkowicie odrębnych i niezależnych. Aby przezwyciężyć wyobrażenie, praktykujący kontempluje naturę współzależności lub wzajemnego połączenia zjawisk w procesie ich powstawania i niszczenia. Kontemplacja jest sposobem medytacji, a nie fundamentem doktryny filozoficznej. Najmniejsze przywiązanie do systemu pojęć doprowadzi do naszego zniewolenia. Kontemplacja współzależności pomaga wniknąć w rzeczywistość, wtopić się w nią, a nie dać się uchwycić koncepcjami filozoficznymi czy metodami medytacji. Do przeprawy przez rzekę służy łódka, ale nie należy jej nosić na ramionach. Palec wskazujący na księżyc nie jest samym księżycem.

Wreszcie człowiek przechodzi do natury pierwotnej doskonałości, do rzeczywistości uwolnionej od błędnych poglądów generowanych przez wyobraźnię. Rzeczywistość to rzeczywisty stan rzeczy. Jest po drugiej stronie wszystkich koncepcji. Nie ma teorii, która mogłaby to w pełni opisać, nawet jeśli jest to teoria współzależności. Aby uniknąć przywiązania do pojęć filozoficznych, nasze nauczanie mówi o trzech nie-naturze, co pozwala człowiekowi uniknąć pułapki teorii trzech natur. To jest esencja nauk buddyjskich Mahajany.

Jeśli praktykujący urzeczywistnia świat jako naturę pierwotnej doskonałości, to osiągnął już etap mądrości, zwany świadomością nierozróżniającą. To niesamowity stan, nie ma granicy między podmiotem a przedmiotem. Nie jest to bynajmniej stan odległy, nieosiągalny. Każda osoba, dzięki choćby odrobinie zapału w nauce, może to przynajmniej poczuć. Na moim biurku leży stos listów z prośbą o pomoc dla sierot. Codziennie parsuję kilka listów. Zanim przeczytam list, patrzę w oczy dziecka na zdjęciu, uważnie przyglądam się rysom jego twarzy. Czuję głęboką więź między sobą a każdym dzieckiem, a to pozwala mi zbliżyć się do niego w szczególny sposób. Kiedy pisałem te wersy, stało się dla mnie jasne, że w tych chwilach bliskość, której doświadczyłem, analizując nieskomplikowane linijki listów, była niedyskryminującą świadomością. Już nie widzę, jak „ja” sortuję papiery, żeby pomóc dziecku. Już nie widzę dziecka otrzymującego pomoc i miłość. Jestem jednością z dzieckiem: nikt nie cierpi, nikt nie prosi o pomoc, nikt nie pomaga. Zapomniano o komisji, zapomniano o służbie publicznej, o współczuciu, o mądrości. To są momenty niedyskryminującej świadomości. Kiedy świat zostanie urzeczywistniony jako natura pierwotnej doskonałości, migdałowiec na twoim podwórku w pełni zamanifestuje swoją naturę. Drzewo migdałowe to prawda, rzeczywistość i twoja tożsamość. Ile osób, które przyszły do ​​twojego domu, zobaczyło drzewo migdałowe? Artysta jest bardziej wrażliwy, dlatego w przeciwieństwie do innych będzie mógł zobaczyć drzewo lepiej niż inni. Jego serce jest bardziej otwarte, więc istnieje już pewien związek między nim a drzewem. Postrzegasz sercem. Jeśli twoje serce nie jest owiane złymi poglądami, to w naturalny sposób będziesz w stanie znaleźć to połączenie. Drzewo migdałowe zawsze może się w pełni zamanifestować. Zobaczyć drzewo migdałowe oznacza zrozumieć Drogę. Kiedy mistrz Zen został poproszony o wyjaśnienie tajemnicy istnienia, wskazał na drzewo cyprysowe i powiedział: „Spójrz na to drzewo cyprysowe”.

Dźwięk fal

Kiedy twoja świadomość jest wyzwolona, ​​twoje serce jest wypełnione współczuciem dla siebie z powodu niezliczonych cierpień, dopóki nie zdołasz pozbyć się błędnych poglądów, nienawiści, bezduszności i gniewu oraz współczucia dla innych, ponieważ jeszcze nie widzieli światła i są zniewoleni przez błędne poglądy, nienawiść i bezduszność, przez co narażają siebie i innych na cierpienie. Odtąd patrzysz na siebie i innych ze współczuciem, jak święty, który słyszy wołanie każdej istoty we wszechświecie, którego głos jest głosem każdego, kto widział rzeczywistość taką, jaka jest. W buddyjskiej sutrze słychać głos Bodhisattwy Współczucia:

Kto słucha płaczu świata -

przekraczanie dźwięków świata,

Odrzuć wątpliwości i kontempluj -

natura świata, który widzi smutki, jest czysta,

wsparcie w smutku, bólu, nieszczęściu i śmierci.

Patrzy na wszystkie istoty ze współczuciem,

i jest doskonały we wszystkich swoich zasługach,

jak bezkresny i bezbrzeżny ocean.

Musimy mu się pokłonić.

Staraj się patrzeć na innych ze współczuciem, ten rodzaj medytacji nazywa się „kontemplacją współczucia”. Kontemplację współczucia należy praktykować zarówno podczas medytacji, jak i za każdym razem, gdy pomagasz innym. Gdziekolwiek jesteś, pamiętaj o świętym przykazaniu: „Spójrz na wszystko ze współczuciem”.

Sposobów i celów kontemplacji jest tak wiele, że nie mam zamiaru pisać o nich wszystkich. Wymieniłem tylko kilka prostych, głównych sposobów. Bojownik o pokój jest jak każda inna osoba. Musi mieć życie prywatne. Praca to tylko część życia. Ale kiedy praca jest wykonywana świadomie, staje się życiem. W przeciwnym razie możesz stać się jak osoba, która żyje, chociaż od dawna jest „martwy”. Musimy zapalić własną lampę, abyśmy mogli iść dalej. Ale życie każdego z nas styka się z życiem bliskich nam osób. Jeśli wiemy, jak żyć świadomie, jeśli wiemy, jak chronić i zachować czystość naszej świadomości i serca, to nasi bracia i siostry również zrozumieją, czym jest świadome życie.

Medytacja uwalnia i leczy

W uważnej medytacji nasze ciało jest całkowicie zrelaksowane, a umysł spokojny. Ale taki stan odpoczynku i relaksu zasadniczo różni się od stanu lenistwa i półświadomości podczas odpoczynku i snu. Medytacja w stanie półświadomości jest jak przebywanie w ciemnym lochu. W stanie świadomym człowiek osiąga nie tylko spokój i szczęście, ale także czujność i subtelną percepcję. Medytacja nie jest ucieczką od świata, ale pewnym powrotem do niego. Osoba praktykująca uważność musi być nie mniej czujna niż kierowca samochodu, w przeciwnym razie ogarnie ją zapomnienie i roztargnienie, tak jak kierowca, który zasnął, może spowodować wypadek drogowy. Zachowaj czujność jak osoba chodząca na szczudłach, gdy każdy zły ruch może doprowadzić do upadku. Stań się jak nieuzbrojony średniowieczny rycerz przedzierający się przez las mieczy. Bądź jak lew idący powoli, ostrożnie, pewnie. Tylko z taką czujnością możesz osiągnąć pełne przebudzenie.

Początkującym radzę metodę czystego rozpoznawania, czyli rozpoznawania na oślep. Wszystkie uczucia, czy to współczucie, czy irytacja, muszą być akceptowane i definiowane z dokładnie tych samych pozycji, ponieważ wszystkie są w nas. Mandarynka, którą zjadłem, to ja. Kiełek gorczycy, który zasadziłem, to ja. Sadzę całym sercem i duszą. Myję swój kubek z taką samą starannością, z jaką kąpałem Buddę czy Jezusa, kiedy byli niemowlętami. Wszystko musi być zaakceptowane bezstronnie. W stanie świadomości, współczucia i irytacji kiełki gorczycy i filiżanka herbaty są równie święte.

Kiedy ogarnia cię smutek, niepokój, nienawiść, pasja, metoda czystej obserwacji i rozróżniania może być trudna. W takim przypadku powróć do kontemplacji określonego obiektu, uczyń stan swojego umysłu przedmiotem kontemplacji. Ta medytacja wyzwala i leczy.

Smutek, niepokój, nienawiść i namiętność po skupieniu i kontemplacji manifestują swoją naturę, a taka manifestacja w naturalny sposób prowadzi do uzdrowienia i wyzwolenia. Klin jest wybijany klinem, więc niepokój lub inne bolesne doświadczenia mogą być wykorzystane do uwolnienia cierpienia. Z lękiem, bólem, nienawiścią i namiętnością powinniśmy obchodzić się ostrożnie, z szacunkiem, nie oddalając się od nich, ale przyzwyczajając się do nich, poddając się im, wnikając w ich naturę poprzez kontemplację współzależności. Możesz szybko nauczyć się wybierać przedmiot kontemplacji w zależności od sytuacji. Kontemplacja współzależności, współczucia, tożsamości, pustki, braku przywiązania może uzdrowić i wyzwolić.

Ale kontemplacja takich obiektów może odnieść sukces tylko wtedy, gdy zdobędziemy moc koncentracji, a to osiągamy poprzez codzienne ćwiczenie świadomości, obserwacji i rozpoznawania wszystkiego, co dzieje się wokół. Ponadto przedmiot kontemplacji musi być autentyczny, rzeczywiście mający podstawę, nie mający nic wspólnego z rozumowaniem filozoficznym. Każdy tego rodzaju przedmiot powinien być jak jedzenie, które trzeba długo gotować na ogniu. Wkładamy jedzenie do garnka, zamykamy i rozpalamy ogień. Garnek to my, a żar ognia to siła koncentracji. Paliwem będzie ciągłe ćwiczenie uważności. Jeśli ciepło nie jest silne, jedzenie nigdy nie zostanie ugotowane. Ale kiedy jedzenie jest gotowe, ujawnia swoją prawdziwą naturę i otwiera nam bramę do wyzwolenia.

Woda staje się czystsza, a trawa jeszcze bardziej zielona

Budda powiedział kiedyś, że sprawa życia i śmierci jest tak naprawdę kwestią świadomości. To zależy od świadomości, czy dana osoba żyje, czy nie. W Samyuta nikaya jest historia opowiedziana przez Buddę. Słynna tancerka pojawiła się w wiosce, a ludzie wypełnili ulice, chcąc zobaczyć ją chociaż kątem oka. W międzyczasie skazany przestępca otrzymał rozkaz przenoszenia przez wioskę kotła wypełnionego po brzegi olejem. Musiał skoncentrować całą swoją uwagę na przepełnionym kotle, gdyż nawet za jedną kroplę oleju wylaną na ziemię, idącemu za nim strażnikowi kazano odciąć mu głowę. Gautama Budda powiedział: „Był w stanie całkowicie skoncentrować się na kotle z oliwą, więc nie patrzyłem na słynnego tancerza, nie zauważyłem tłumów wieśniaków robiących takie zamieszanie na ulicach, że w każdej chwili mogli pukać go w dół.

Przy innej okazji Buddha wspomniał o zdarzeniu, które niespodziewanie pomogło mi dostrzec szczególne znaczenie ćwiczeń uważności. Jest to konieczne, aby chronić i zachować siebie, aby nie przejmować się zbytnio zachowaniem innych, co często powoduje niepokój i urazę. Posłuchaj historii opowiedzianej przez Buddę:

Dwóch akrobatów - biedna wdowa i jego uczennica, dziewczyna o imieniu Meda - występowali razem na ulicach, aby się wyżywić. Próbował trzymać na głowie wysoki bambusowy kij, podczas gdy Meda się na niego wspinała. Potem poszedł ulicą, a Meda pozostała na górze. Musieli skupić całą swoją uwagę, aby zachować równowagę i uniknąć kłopotów podczas występu. Pewnego razu wdowiec poradził uczniowi: „Meda, popatrzmy na siebie. Pomożemy więc sobie skoncentrować się, utrzymać równowagę i uniknąć kłopotów. Wtedy na pewno dostaniemy pieniądze na jedzenie.” Ale młody uczeń miał mądrość, by odpowiedzieć: „Mistrzu, wydaje mi się, że byłoby lepiej, gdyby każdy z nas zadbał o siebie. Dbając o siebie będziemy o siebie dbać. Jestem pewien, że wtedy unikniemy kłopotów i zdobędziemy pieniądze na jedzenie.”

Budda zakończył: „Dziecko odpowiedziało poprawnie”. W rodzinie, w której przynajmniej jedna osoba praktykuje uważność, wszyscy jej członkowie staną się bardziej świadomi. Jedna osoba żyjąca świadomie przypomni całej rodzinie, co to znaczy żyć świadomie. Uczeń żyjący świadomie wpłynie na całą swoją grupę.

W społeczeństwach służby pokoju musimy kierować się tą samą zasadą. Nie martw się, jeśli ludzie wokół ciebie nie zawsze dobrze sobie radzą. Lepiej zadbaj o zwiększenie własnych zasług. Pracując na pełnych obrotach, pokażesz innym, jak pracować poprawnie. Ale podnoszenie cnót wymaga ciągłego ćwiczenia uważności. Tylko poprzez ćwiczenie uważności pozostaniemy sobą i osiągniemy promienną radość i pokój. Tylko poprzez ćwiczenie uważności możemy przyjmować innych ludzi z otwartym sercem, z wielką miłością.

Znajomy zaprosił mnie do odwiedzenia. Mieszkał na dole i miał fortepian. Kiedy Dutch Kirsten nalewała mi herbatę, spojrzałem na stos papierów na stole i zapytałem: „Może mógłbyś zrobić sobie chwilę przerwy w pracy i pograć na pianinie?” Kirsten nie miała nic przeciwko odkładaniu na chwilę listów z prośbą o pomoc dla sierot i usiadła do fortepianu, by zagrać utwór Chopina, którego nauczyła się jako dziecko. Niektóre fragmenty tego utworu były gładkie i melodyjne, podczas gdy inne były głośne i szybkie. Jej pies leżał pod stolikiem do herbaty, a gdy intensywność muzyki zaczęła narastać, zaczęła skomleć. Wiedziałem, że pies ma kłopoty, że chciał zatrzymać muzykę. Kirsten opiekowała się nią jak dzieckiem. Być może pies był bardziej wrażliwy na muzykę niż wiele dzieci. Może zachowywała się w ten sposób, ponieważ jej uszy odbierały dźwięk, którego nie potrafiłby człowiek. Kirsten dalej się bawiła, próbując uspokoić psa, ale na próżno. Skończywszy grać Chopina, Kirsten zaczęła wykonywać kolejny pasaż, teraz z Mozarta, lekki i harmonijny. Pies leżał spokojnie i wydawał się być w błogości. Potem Kirsten usiadła obok mnie i powiedziała: „Kiedy gram głośny fragment z Chopina, mój pies często chwyta mnie za ubranie i próbuje odciągnąć mnie od fortepianu. Czasami, żeby dokończyć odtwarzanie fragmentu, muszę go zgasić za drzwiami. Ale zawsze jest spokojna, kiedy gram Bacha lub Mozarta”.

Kirsten wspomina, że ​​w Kanadzie utwory Mozarta były wykonywane nocą jako eksperyment. W tym samym czasie kwiaty rosły szybciej niż zwykle i zwracały się w stronę fortepianu. Innym razem na polach pszenicy i żyta grano Mozarta. Okazało się, że żyto i pszenica na tych polach też rosły szybciej niż na innych.

Słuchając Kirsten, pomyślałem o parlamencie, w którym ciągle się kłócą, gdzie lecą okrutne słowa. Jeśli w tych salach posadzi się rośliny lub kwiaty, to całkiem możliwe, że w ogóle nie będą rosły.

Pomyślałem o ogrodzie utrzymywanym przez uważnego mnicha. Jej kwiaty, karmione światłem i ciepłem świadomości, są zawsze świeże i zielone. Jakiś starożytny mędrzec powiedział:

Kiedy rodzi się wielki mentor

woda w rzece staje się czystsza,

a trawa jest jeszcze bardziej zielona.

Musimy słuchać muzyki lub wykonywać ćwiczenia oddechowe przed każdym spotkaniem lub sesją.

7. TRZY NIESAMOWITE ODPOWIEDZI

Na zakończenie pozwolę sobie powtórzyć krótką historię Tołstoja o trzech pytaniach cesarza. Pewnego dnia cesarz zdecydował, że nigdy więcej nie popełni błędu, jeśli zna odpowiedzi na trzy pytania:

Która godzina jest ważniejsza dla biznesu? Która osoba jest ważniejsza dla firmy? Który obwód jest ważniejszy w przypadku?

Cesarz rozesłał po całym stanie dekret, w którym ogłosił, że każda osoba, która odpowie na te trzy pytania, otrzyma hojne prezenty. Wielu, dowiedziawszy się o dekrecie, poszło do pałacu, pospiesznie zgłaszając swoje odpowiedzi cesarzowi. Odpowiadając na pierwsze pytanie, jeden z nich poradził cesarzowi, aby przygotował obszerny harmonogram, w którym każdy biznes powinien mieć swoją godzinę, dzień, miesiąc lub rok, a następnie postępować zgodnie z tym harmonogramem. Miał więc nadzieję, że na wszystko znajdzie odpowiedni czas.

Inna osoba zauważyła, że ​​nic nie można zaplanować, i zasugerowała cesarzowi, aby porzucił wszelkie próżne rozrywki i stale zwracał uwagę na wszystko, aby dowiedzieć się, kiedy nadejdzie najlepszy czas na jakikolwiek interes.

Trzeci twierdził, że sam cesarz nie mógł liczyć na to, że osobiście z góry ustali i zdecyduje, który czas jest ważniejszy dla sprawy, i dlatego musi uczynić najmądrzejszą osobę wezyrem, a następnie posłuchać jego rady.

Czwarty powiedział, że pewne warunki wymagają szybkich decyzji i nie tolerują zwłoki, ale można je przewidzieć, wzywając do siebie czarowników i jasnowidzów.

A odpowiedź na drugie pytanie była inna. Jeden powiedział, że cesarz musi polegać na gubernatorach, drugi nalegał na ufność księżom i mnichom, trzeci widział wsparcie w lekarzach. Reszta całkowicie zaufała Mędrcom.

Nie mniej rozbieżności było w odpowiedziach na trzecie pytanie. Jedni mówili, że najważniejszym zajęciem jest nauka, inni, że ważniejsza jest religia. Reszta wychwalała sztukę wojenną.

Cesarzowi nie ucieszyła się ani jedna odpowiedź, nikomu nie przyznał nagrody. Po kilku nocach narad cesarz postanowił odwiedzić pustelnika, który mieszkał na szczycie góry i był uważany za oświeconego. Cesarz chciał zadać pustelnikowi jego trzy pytania. Wiedział, że pustelnik nigdy nie opuszcza góry, że wita tylko biednych i nie chce mieć do czynienia ze szlachtą, więc cesarz przebrał się za chłopa i kazał żołnierzom czekać na niego u podnóża góry, podczas gdy on sam zaczął wspinać się na górę do pustelnika.

Po pewnym czasie cesarz odnalazł chatę świętego człowieka. Zobaczył, że pustelnik kopie ogród przed swoim mieszkaniem. Pustelnik zauważył nieznajomego, skinął mu głową i kontynuował pracę. Oczywiście praca była trudna i ciężko westchnął.

Cesarz podszedł do niego i powiedział: „Przyszedłem zadać ci trzy pytania: Który czas jest ważniejszy dla biznesu? Która osoba jest ważniejsza dla firmy? Który cel jest ważniejszy dla sprawy?

Pustelnik uważnie słuchał cesarza, ale tylko poklepał go po ramieniu i znów zaczął kopać.

„Musisz być zmęczony”, powiedział cesarz. - Pozwól że ci pomogę". Pustelnik podziękował mu i dał cesarzowi łopatę, a on usiadł na ziemi, aby odpocząć.

Po wykopaniu dwóch grzbietów cesarz zrobił sobie przerwę, by jeszcze raz zadać pustelnikowi trzy pytania, ale nie odpowiedział. Zamiast tego wstał i wskazując na łopatę zapytał: „Może powinieneś odpocząć? Znowu będę pracować."

Ale cesarz kontynuował kopanie. Minęła godzina, dwie. W końcu słońce zaczęło zachodzić nad górą. Cesarz odłożył łopatę i powiedział do pustelnika: „Przyszedłem znaleźć odpowiedź na moje trzy pytania. Ale jeśli nie możesz odpowiedzieć, proszę o wyznanie, abym mógł bezpiecznie wrócić do domu.

Pustelnik podniósł głowę do cesarza i zauważył: „Wygląda na to, że ktoś tam biegnie”. Cesarz obejrzał się i zobaczył szarobrodego mężczyznę wybiegającego z lasu. Biegł na oślep, przyciskając dłonie do krwawiącej rany na brzuchu. Dotarłszy do cesarza, jęcząc, padł nieprzytomny na ziemię. Cesarz i pustelnik rozpięli ubranie rannego mężczyzny i zobaczyli, że został ciężko ranny. Następnie cesarz dokładnie umył ranę, a następnie rozdzierając koszulę, zabandażował ją, ale po kilku minutach bandaż był całkowicie przesiąknięty krwią. Cesarz przepłukał bandaż i ponownie zabandażował ranę. Powtarzał to, aż krwawienie ustało.

Wreszcie rannemu wróciła świadomość i poprosił o drinka. Cesarz pobiegł do źródła i wrócił z dzbanem czystej wody. W międzyczasie słońce zaszło, aw powietrzu unosił się nocny chłód. Pustelnik pomógł cesarzowi zanieść mężczyznę do chaty, gdzie położyli go na łóżku. Uspokoił się i zamknął oczy. Władca, zmęczony minionym dniem, wyciągnął się przed drzwi i również zasnął. Kiedy się obudził, słońce już wzeszło nad górą. Zapominając na chwilę, gdzie i dlaczego tu był, cesarz spojrzał na łóżko i zobaczył rannego, który spojrzał na niego z zakłopotaniem. Widząc, że cesarz się obudził, zaskrzeczał: „Wybacz mi”.

– Ale dlaczego miałbym ci wybaczyć? – zapytał cesarz.

„Wspaniały panie, nie znasz mnie, ale ja znam ciebie” – powiedział. - Byłem twoim naturalnym wrogiem. Zabiłeś mojego brata w ostatniej wojnie i przejąłeś moje ziemie, a ja poprzysiągłem ci zemstę. Kiedy dowiedziałem się, że poszedłeś na górę do pustelnika, postanowiłem zaatakować cię w drodze powrotnej i zabić. Ale długo się nie pokazałeś, a ja, nie mogąc dłużej czekać, wyszedłem z mojej kryjówki, aby cię znaleźć. Ale nie natknąłem się na ciebie, ale na twoich strażników. Rozpoznali mnie i zranili. Na szczęście uciekłem i udało mi się do ciebie dotrzeć. Gdyby cię tu nie było, byłbym martwy. Chciałem cię zabić, ale uratowałeś mi życie! Swojej pokory i wdzięczności nie potrafię wyrazić słowami. Jeśli będę żył, będę ci służył do końca życia i poinstruuję moje dzieci i wnuki, by robiły to samo. Wybacz mi!"

Cesarz był zachwycony tak łatwym pojednaniem z krwawym wrogiem. Nie tylko mu wybaczył, ale obiecał zwrócić mu okupowane ziemie i wysłać osobistego lekarza i służbę, aby się nim zaopiekowali, dopóki całkowicie nie wyzdrowieje. Cesarz kazał swoim żołnierzom zanieść mężczyznę do domu, a następnie wrócił do pustelnika. Przed powrotem do pałacu chciał mu zadać te same trzy pytania. Okazało się, że pustelnik zasiał nasiona w spulchnionej dzień wcześniej glebie. Pustelnik spojrzał na cesarza i odpowiedział: „Ale twoje pytania są już załatwione”.

"W jaki sposób?" — zastanawiał się cesarz.

Pustelnik wyjaśnił: „Gdybyście wczoraj nie zlitowali się nade mną i nie pomogli mi wykopać grzbiety, to w drodze powrotnej ta osoba by was zaatakowała. Wtedy żałujesz, że nie zostałeś ze mną. Najważniejszy był więc czas, kiedy kopałeś grzbiety, najważniejszą osobą byłam ja, a najważniejszym celem była pomoc. Później, jak przybiegł ranny, najważniejszy był czas opatrywania ran, bo inaczej by umarł, a ty nie mógłbyś się z nim pogodzić. Dlatego okazał się najważniejszą osobą, a najważniejszym celem sprawy okazało się zajęcie się nim. Pamiętaj, że nie ma ważniejszego czasu niż ten moment, tylko on nam podlega. Nie ma osoby ważniejszej niż ta, która jest obok ciebie, ponieważ nigdy nie będziesz wiedział, czy w przyszłości będziesz z nim związany, czy nie. Najważniejszym celem jest uszczęśliwienie sąsiada. W rzeczywistości jest to jedyny cel w życiu”.

Opowieść Tołstoja jest jakby zaczerpnięta z Pisma Świętego, można ją uznać za równą każdemu świętemu tekstowi. Mówimy o służeniu społeczeństwu, ludziom, ludzkości, dalekim ludziom, pomaganiu w przywracaniu im pokoju, ale często zapominamy, że przede wszystkim musimy pomagać bliźnim. Jeśli nie możesz służyć swojej żonie, mężowi, dziecku, rodzicom, jak będziesz służył społeczeństwu? Jeśli nie możesz uszczęśliwić innych? Jeśli nasi przyjaciele z ruchu pokojowego lub prac społecznych nie kochają się i nie pomagają sobie nawzajem, czy będą w stanie kochać i pomagać innym? Służymy ludziom, czy piękne motto?

Usługa

Służ cierpiącemu światu. Pojęcie „usługi” nie jest inkluzywne. Wróćmy na skromniejszy poziom: rodzina, studenci, przyjaciele, społeczeństwo. Musimy dla nich żyć, bo inaczej, dla kogo mielibyśmy żyć? Tołstoja można przypisać świętym, których buddyści nazywają „bodhisattwą”. Ale czy cesarz bez pomocy kogoś innego mógł zrozumieć sens, cel życia? Jak możemy teraz, żyjąc z innymi, pomóc im złagodzić ich cierpienie, uczynić ich szczęśliwszymi? Jak? Powinniśmy praktykować uważność. Bardzo łatwo jest zrozumieć rady Tołstoja. Ale żeby go ożywić, powinniśmy zastosować metody świadomości, wtedy znajdziemy swoją drogę.

Napisałem tę książkę jako bezpośrednią instrukcję dla przyjaciół. Wielu już pisało o takich rzeczach, nie doświadczając ich, ale starałem się pisać tylko o tym, czego sam doświadczyłem. Chciałabym wierzyć, że to, co przeczytasz, choć trochę przyda się Tobie i Twoim przyjaciołom na ścieżce duchowej, na drodze do prawdziwego domu.

8. Ćwiczenia uważności

Poniżej kilka ćwiczeń i metod medytacyjnych, z których sama często korzystałam, wybierając spośród różnych metod i dostosowując je do mojego stylu życia. Wybierz spośród nich te, które lubisz najbardziej, te, które najbardziej Ci odpowiadają. Poziom każdej metody będzie się różnić w zależności od konkretnych żądań danej osoby. Te ćwiczenia są stosunkowo proste, ale kładą fundament, na którym możesz zbudować wszystko.

Uśmiechnij się, gdy się obudzisz

Zawieś gałązkę lub inny znak, możesz nawet napisać słowo „uśmiech” na ścianie, aby po przebudzeniu od razu to zobaczyć. Ten znak będzie ci służył jako przypomnienie. Zanim wstaniesz z łóżka, postaraj się kontrolować swój oddech. Weź trzy spokojne wdechy i wydechy, zachowując uśmiech. Uważaj na swój oddech.

Uśmiechnij się w wolnym czasie

Uśmiechaj się gdziekolwiek jesteś, w dowolnej pozycji. Uśmiechając się, spójrz na dziecko, na liść drzewa, na obrazek wiszący na ścianie, na wszystko, co w miarę spokojne. Powoli wykonaj trzy wdechy i wydechy. Uśmiechaj się i staraj się skupić na swojej prawdziwej naturze.

Uśmiechnij się podczas słuchania muzyki

Posłuchaj utworu muzycznego przez dwie do trzech minut. Zwróć uwagę na słowa, muzykę, rytm i sposób wykonania. Uśmiechaj się podczas wdechu i wydechu.

Uśmiechaj się, gdy jesteś zły

Kiedy poczujesz, że się złościsz, przynajmniej uśmiechnij się. Weź trzy spokojne wdechy i wydechy, zachowując uśmiech.

Zwolnij w pozycji leżącej

Połóż się na plecach na płaskiej powierzchni bez miękkiego łóżka lub poduszki. Rozciągnij ręce wzdłuż ciała i zrelaksuj się, a wyprostowane nogi są lekko obrócone ze stopami na zewnątrz. Uśmiechaj się. Weź powolny oddech, starając się skupić całą swoją uwagę na oddychaniu. Zapomnij o mięśniach, ciele. Rozluźnij każdy mięsień, aby wydawało Ci się, że mięśnie zapadły się w podłogę lub stały się miękkim, giętkim jedwabnym materiałem, który wysycha na wietrze. Zapomnij o wszystkim, zwracając uwagę tylko na oddech i uśmiech. Wyobraź sobie, że jesteś kotem, całkowicie zrelaksowanym przy kominku, jego mięśnie bez oporu poddają się pod każdy dotyk. To ćwiczenie trwa do 15 oddechów.

Zwolnij w pozycji siedzącej

Usiądź w pozycji pół lotosu lub lotosu, ze skrzyżowanymi nogami lub z nogami podwiniętymi pod siebie. Możesz nawet usiąść na krześle, ale stopy powinny dotykać podłogi. Uśmiechać się. Wdychaj i wydychaj powietrze, uśmiechając się. Uwolnić się.

Głębokie oddychanie

Połóż się na plecach. Oddychaj powoli i spokojnie, zwracając uwagę na ruch brzucha. Podczas wdechu brzuch powinien się unieść, aby powietrze dostało się do dolnej części płuc. Gdy powietrze zaczyna wypełniać górną część płuc, klatka piersiowa unosi się, a brzuch opada. Nie męcz się. Kontynuuj do 10 oddechów. Czas trwania wydechu jest dłuższy niż czas trwania wdechu.

Mierzenie oddechu krok po kroku

Wybierz się na spacer po ogrodzie, nad rzeką lub do lasu. Idź wolno. Oddychaj normalnie. Przez liczbę kroków zmierz czas wdechu i wydechu. Rób to przez kilka minut.

Następnie zwiększ czas trwania wydechu o jeden krok. Nie próbuj zwiększać oddechu, niech jego czas trwania pozostanie normalny. Podążaj za wydechem, jakbyś chciał wydłużyć jego czas trwania.

Kontynuuj do 10 oddechów. Teraz zwiększ czas trwania wydechu o jeszcze jeden krok. Zwróć uwagę, czy czas trwania inhalacji wydłużył się o jeden krok. Jeśli nie jest to trudne, zwiększ czas trwania oddechu. Po 20 oddechach wróć do normalnego oddychania. Po kilku minutach możesz znów zacząć wydłużać oddech. Gdy tylko poczujesz się zmęczony, wróć do normalnego oddychania. Po kilku cyklach tej praktyki wydłużania oddechu, czas trwania wdechu i wydechu wyrówna się. Nie ćwicz przez długi czas, wyrównuj oddech przez nie więcej niż 10-20 oddechów, a następnie oddychaj normalnie.

Liczenie wdechów i wydechów

Usiądź w pozycji półlotosu lub lotosu. Podczas chodzenia możesz ćwiczyć medytację chodzenia. Podczas wdechu zauważ w myślach: „Ja wdycham, jeden”. Podczas wydechu zauważ w myślach: „Wydycham, jeden”. Nie zapomnij oddychać brzuchem. Kiedy bierzesz drugi oddech, zauważ w myślach: „Biorę oddech, dwa”. Wydychając powoli, zauważ w myślach: „Wydycham, dwa”. Kontynuuj do 10 razy. Po dziesiątym razie zacznij od nowa. Jeśli stracisz rachubę, zacznij od nowa.

Obserwuj swój oddech podczas słuchania muzyki

Posłuchaj utworu muzycznego. Oddychanie powinno być długie, równomierne i spokojne. Obserwuj swój oddech, kontroluj go, będąc jednocześnie świadomym muzyki, jej ruchu i uczucia. Nie zgub się w muzyce, podążaj za oddechem i sobą.

Obserwuj swój oddech podczas rozmowy

Oddychanie powinno być długie, równomierne i spokojne. Uważaj na swój oddech, nie zapominając o słowach rozmówcy i własnych odpowiedziach. Ćwicz tak samo, jak podczas słuchania muzyki.

Medytacja ze śledzeniem oddechu

Usiądź w pozycji lotosu lub półlotosu. Możesz po prostu iść na spacer. Zrób wdech, zaczynając od brzucha, powoli i naturalnie, uświadamiając sobie: „Wdycham”. Wydychaj, uświadamiając sobie: „Wydycham”. Weź trzy oddechy. Przy czwartym oddechu wydłuż oddech

zauważając: „Biorę długi oddech”. Wydech, uświadamiając sobie: „Wydycham długi oddech”. Weź trzy oddechy.

Teraz uważnie obserwuj swój oddech, kontrolując każdy ruch brzucha i płuc. Zastanów się, jak powietrze wchodzi i wychodzi. Uwaga: „Biorę oddech i śledzę go od początku do końca. Wydycham powietrze i podążam za nim od początku do końca.

Kontynuuj do 20 oddechów. Wróć do normalnego oddychania. Powtórz ćwiczenie po 5 minutach. Pamiętaj, aby się uśmiechać podczas oddychania. Po wykonaniu tego ćwiczenia przejdź do następnego.

Oddech ciała i umysłu prowadzący do radości

Usiądź w pozycji lotosu lub półlotosu. Uśmiechać się. Uważaj na swój oddech. Kiedy spokój powróci do umysłu i ciała, nadal oddychaj bardzo lekko, uświadamiając sobie: „Wdech i spokój przychodzą do mnie. Wydycham powietrze i przychodzi do mnie cisza i spokój. Kontynuuj do trzech oddechów, a następnie zauważ w myślach: „Wdycham i doświadczam błogości. Wydycham powietrze i czuję błogość.” Kontynuuj do trzech oddechów, a następnie zauważ w myślach: „Wdech, moje ciało i umysł są w błogości. Wydycham powietrze, moje ciało i umysł są w błogości.”

Utrzymaj tę myśl przez 5-30 minut lub godzinę, w zależności od twoich umiejętności i czasu, który masz. Ćwiczenie powinno zaczynać się i kończyć bez pośpiechu, spokojnie. Jeśli chcesz przerwać ćwiczenie, zanim usiądziesz w zwykłej pozycji, delikatnie masuj oczy i twarz, a następnie mięśnie nóg. Nie spiesz się, aby wstać.

Świadomość pozycji ciała

Można to zrobić zawsze i wszędzie. Skoncentruj się na oddechu. Oddychaj spokojniej i głębiej niż zwykle. Cokolwiek robisz (chodzisz, stoisz, kładziesz się lub siedzisz), bądź tego świadomy. Zrozum, gdzie idziesz, gdzie stoisz, gdzie leżysz, gdzie siedzisz. Bądź świadomy celu swoich działań. Na przykład musisz zdać sobie sprawę, że stoisz na zielonym wzgórzu, aby się odświeżyć, odetchnąć lub po prostu stać. Jeśli stoisz bez celu, zrozum, że stoisz bez celu.

Świadomie Parzyć Herbatę

Zaparz herbatę dla gościa lub dla siebie. Wykonuj każdy ruch powoli, świadomie. Nie zostawiaj ani jednej akcji bez nadzoru. Zrozum, że trzymasz czajnik za uchwyt. Zrozum, że do filiżanki nalewasz gorącą aromatyczną herbatę. Miej oko na każdą akcję. Oddychaj spokojniej i głębiej niż zwykle. Jeśli twoje myśli błądzą, zacznij podążać za oddechem.

myć naczynia

Myj naczynia bez napięcia, z myślą, że każdy talerz jest przedmiotem kontemplacji. Uważaj każdy talerz za święty. Uważaj na swój oddech, aby nic nie zakłócało Twojego umysłu. Nie spiesz się z wykonaniem pracy. Wyobraź sobie, że nic nie jest ważniejsze niż zmywanie naczyń. Zmywanie naczyń to medytacja. Jeśli nie możesz świadomie zmywać naczyń, nie będziesz w stanie medytować siedząc w ciszy.

Pranie

Nie pierz zbyt wielu ubrań na raz. Weź tylko trzy lub cztery rzeczy. Znajdź najwygodniejszą pozycję, siedząc lub stojąc, aby później nie bolały Cię plecy. Pierz ubrania bez stresu. Zwracaj baczną uwagę na każdy ruch ręki. Nie zapomnij o mydle i wodzie. Po zakończeniu prania i płukania powinnaś być świeża i czysta, jak prane ubrania. Jeśli twoje myśli błądzą, uśmiechaj się i podążaj za oddechem.

sprzątanie domu

Podziel pracę na etapy: posprzątaj rzeczy i książki, posprzątaj toaletę, umyj łazienkę, zamiataj podłogę i wytrzyj kurz. Zarezerwuj wystarczająco dużo czasu na każde zadanie. Poruszaj się powoli, trzy razy wolniej niż zwykle. Zwracaj całą uwagę na pracę. Na przykład, zanim włożysz książkę do szafy, spójrz na książkę, dowiedz się, co to za książka, pamiętaj, że wkładasz ją do szafy na swoim miejscu. Pamiętaj, że twoja ręka podnosi książkę. Uważaj na nagłe lub nieoczekiwane ruchy. Utrzymuj świadomość oddechu, zwłaszcza gdy twoje myśli są rozproszone.

Kąp się powoli

Weź kąpiel przez 30 do 45 minut. Nie spiesz się ani chwili. Kiedy napełnisz wannę wodą i założysz czyste ubranie, każdy Twój ruch powinien być lekki i spokojny. Zwracaj baczną uwagę na każde działanie. Bez obaw zwracaj uwagę na każdą część swojego ciała. Poczuj każdą strużkę wody na swoim ciele. Kiedy skończysz, twój umysł powinien być tak czysty i spokojny, jak twoje ciało. Uważaj na swój oddech. Wyobraź sobie, że pływasz w przezroczystym letnim stawie, pachnącym lotosami.

Siedząc w ciszy, oddychając powoli, wyobraź sobie, że jesteś kamieniem zanurzającym się w czystym strumieniu. Podczas nurkowania nie ma potrzeby kierowania ruchem. Zanurz się w miejscu pełnego odpoczynku na miękkim piasku koryta rzeki. Kontempluj kamień, aż osiągniesz całkowity spokój ducha i ciała: kamień spoczywa na piasku. Utrzymuj ten spokój i radość przez pół godziny, kontemplując oddech. Żadna myśl o przeszłości lub przyszłości nie może wyprowadzić cię ze stanu pokoju i radości, który osiągnąłeś. Wszechświat istnieje w tej chwili obecnej. Żadne pragnienie nie może wyprowadzić cię ze stanu osiągniętego spokoju, nawet pragnienie stania się Buddą czy pragnienie zbawienia wszystkich istot. Pamiętaj, że stanie się Buddą lub ocaleniem wszystkich istot jest możliwe tylko w oparciu o całkowity spokój osiągnięty w chwili obecnej.

dzień uważności

Wybierz jeden dzień tygodnia, dowolny, który odpowiada Twojemu stylowi życia. Zapomnij o pracy, którą wykonujesz w inne dni. Nie planuj na ten dzień spotkań ani długoterminowej komunikacji ze znajomymi. Wykonuj tylko proste czynności, takie jak sprzątanie domu, gotowanie lub pranie.

Kiedy dom jest schludny i czysty, a wszystko jest na swoim miejscu, weź spokojną kąpiel. Następnie przygotuj i wypij herbatę. Możesz czytać pisma święte lub pisać listy do bliskich przyjaciół. Następnie idź na spacer, aby poćwiczyć oddychanie.

Podczas czytania wersetu lub pracy nad listem bądź uważny, nie pozwól, aby coś innego cię rozpraszało. Czytając święty tekst, pamiętaj, co czytasz. Pisząc list, pamiętaj, co robisz. Postępuj zgodnie z tą samą metodą, słuchając muzyki lub rozmawiając ze znajomym. Wieczorem przygotuj lekki posiłek, możesz zjeść tylko trochę owoców lub wypić szklankę soku owocowego. Przed pójściem spać medytuj siedząc przez godzinę. Rób dwa 30-45 minutowe spacery dziennie. Zamiast czytać przed pójściem spać, zrelaksuj się całkowicie przez 5-10 minut. Kontroluj swój oddech. Oddychaj spokojnie, z zamkniętymi oczami (wdechy i wydechy nie powinny być zbyt długie), obserwując unoszenie się i opadanie brzucha i klatki piersiowej. Wszystkie Twoje ruchy w ciągu dnia powinny być co najmniej dwa razy wolniejsze niż w normalne dni.

Rozważając współzależność

Znajdź swoje zdjęcie z dzieciństwa. Usiądź w pozycji lotosu lub półlotosu. Zacznij podążać za oddechem. Po 20 oddechach zacznij skupiać się na zdjęciu, które masz przed sobą. Odtwórz i przeżyj na nowo pięć skandh, które określały twoją naturę w momencie robienia zdjęcia: fizyczne cechy twojego ciała, twoje uczucia, postrzeganie, aktywność umysłową i świadomość tamtego wieku. Kontynuuj podążanie za oddechem. Nie pozwól, aby wspomnienia odciągnęły Cię lub przytłoczyły. Kontynuuj kontemplację przez 15 minut. Uśmiechaj się. Skieruj swoją świadomość na swoją obecną jaźń. Bądź świadomy swojego ciała, uczuć, percepcji, aktywności umysłowej i świadomości w chwili obecnej. Kontempluj skandhy, które definiują twoją naturę.

Zadaj sobie pytanie: „Kim jestem?” To pytanie powinno wniknąć głęboko w ciebie, jak ziarno, które właśnie zostało zasiane w luźnej ziemi i podlewane wodą. Pytanie „Kim jestem?” nie powinien być abstrakcyjny, skierowany do twojego racjonalnego umysłu. Pytanie „Kim jestem?” nie powinno ograniczać się do intelektu, ale powinno obejmować całe pięć skandh. Nie próbuj znaleźć mądrej odpowiedzi. Kontempluj przez 10 minut, utrzymując oddech równy, ale głęboki, aby nie rozpraszały Cię filozoficzne refleksje.

Usiądź w nocy w ciemnym pokoju nad brzegiem rzeki lub w innym opuszczonym miejscu. Zacznij kontrolować swój oddech. W myślach zauważ: „Wskażę palcem na siebie”, a następnie zamiast wskazywać na siebie, wskaż dokładnie przeciwny kierunek. Zastanów się nad wyobrażeniem sobie siebie poza cielesną formą. Kontempluj, wyobrażając sobie twoją cielesną formę obecną przed tobą na drzewach, trawie, liściach, rzece. Uświadom sobie, że jesteś na świecie, a świat jest w tobie. Jeśli świat istnieje, ty też istniejesz, ale nie ma narodzin, tak jak nie ma śmierci. Nic nie powstaje i nic nie znika. Uśmiechaj się. Uważaj na swój oddech. Medytuj przez 10-20 minut.

twój szkielet

Połóż się na łóżku, na macie lub na trawie w najwygodniejszej dla Ciebie pozycji. Nie wkładaj poduszki. Zacznij kontrolować swój oddech. Wyobraź sobie, że wszystko, co pozostało z twojego ciała, to biały szkielet leżący na powierzchni ziemi. Uśmiechaj się i podążaj za oddechem. Wyobraź sobie, że twoje ciało rozłożyło się i zgniło, a szkielet leżał w ziemi przez 80 lat po pogrzebie. Wyraźnie wyobraź sobie swoją czaszkę, kręgosłup, żebra, piszczel, kości rąk i stóp, kości palców. Zachowaj uśmiech, oddychaj jak najbardziej równomiernie, umysł i serce powinny być pogodne. Zrozum, że twój szkielet to nie ty. Skorupa ciała to nie ty. Bądź jednością z życiem. Żyj wiecznie w trawie, drzewach, innych ludziach, ptakach i innych stworzeniach, na niebie i falach oceanicznych. Twój szkielet jest tylko częścią ciebie. W każdej chwili istniejesz wszędzie. Nie jesteś tylko skorupą ciała, a nawet uczuciami, myślami, czynami czy wiedzą. Ćwicz przez 20-30 minut.

Twoja pierwotna twarz, zanim się urodziłeś

Obserwuj swój oddech w pozycji lotosu lub półlotosu. Skoncentruj się na momencie, w którym zaczęło się twoje życie. Zrozum, że to także moment twojej śmierci. Zrozum, że życie i śmierć manifestują się jednocześnie: że istnieje z powodu istnienia tego, że nie mogłoby być, gdyby nie to. Zrozum, że życie i śmierć są współzależne, ponieważ jedno staje się podporą drugiego. Zrozumcie, że jesteście jednocześnie życiem i śmiercią, że te koncepcje nie są sobie wrogie, ale reprezentują dwa aspekty jednej rzeczywistości. Następnie skup się na momencie zakończenia tego, co niesłusznie nazywa się śmiercią. Zrozum, że jest to ostatni moment manifestacji zarówno życia, jak i śmierci. To, co jest przed urodzeniem, jest równoznaczne z tym, co jest po śmierci. Spróbuj zobaczyć swoją prawdziwą twarz przed urodzeniem i po śmierci.

Ktoś bliski Ci umarł

Lyape lub usiądź na krześle, na łóżku w najwygodniejszej dla Ciebie pozycji. Zacznij kontrolować swój oddech. Kontempluj ciało osoby, która zmarła kilka miesięcy lub kilka lat temu. Zrozum dobrze, że całe ludzkie ciało już zgniło, a tylko szkielet wciąż leży nieruchomo w ziemi. Bądź dla siebie bardzo jasne, że twoje własne ciało wciąż tam jest i nadal zawierasz pięć skzndh formy cielesnej, odczuwania, percepcji, aktywności umysłowej i świadomości. Pomyśl o swojej relacji z tą osobą w przeszłości i teraz. Uśmiechaj się i podążaj za oddechem. Ćwicz w ten sposób przez 15 minut.

Usiądź w pozycji lotosu lub półlotosu. Zacznij wyrównywać oddech. Kontempluj naturę pustki w całości pięciu skandh: formy cielesnej, odczuwania, percepcji, aktywności umysłowej i świadomości. Kiedy medytujesz, przechodź od jednej skandhy do drugiej. Zrozum, że wszystkie przemiany są nietrwałe i nie mają własnej natury. Całość pięciu skandh jest jak całość wszystkich zjawisk: wszystkie przestrzegają prawa współzależności. Ich łączenie się i oddzielanie od siebie jest jak pojawianie się i znikanie chmur wokół szczytu góry. Nie można przywiązać się do pięciu skandh ani się ich pozbyć. Zrozum, że akceptacja i zaprzeczenie są zjawiskami należącymi do pięciu skandh. Bądź dla siebie jasne, że pięć skandh nie ma własnej natury i są puste, ale jednocześnie są niesamowite, niesamowite jak każde zjawisko we wszechświecie, wspaniałe jak życie, które istnieje.

to jest wszędzie. Spróbuj zobaczyć, że pięć skandh jest w rzeczywistości niezdolnych do tworzenia i niszczenia, ponieważ one same są pierwotną rzeczywistością. Spróbuj dostrzec poprzez kontemplację, że nietrwałość jest pojęciem, a także brakiem „ja”, a także pustką, aby nie dać się złapać w pojęcia nietrwałości, braku „ja” i pustki. Zobaczycie, że pustka jest również pusta i że pierwotna rzeczywistość pustki nie różni się od pierwotnej rzeczywistości pięciu skandh. To ćwiczenie można rozpocząć dopiero po całkowitym opanowaniu przez praktykującego pięciu poprzednich ćwiczeń. Czas realizacji powinien odpowiadać indywidualnym cechom: godzina lub dwie.

Współczucie dla znienawidzonej osoby

Usiądź i uspokój się. Następnie z uśmiechem weź wdech. Zastanów się nad wizerunkiem osoby, która sprawiła, że ​​cierpiałeś najbardziej. Konsekwentnie rozważaj cechy osoby, którą najbardziej nienawidzisz lub pogardzasz lub uważasz za najbardziej nieprzyjemne. Spróbuj zrozumieć, co sprawia, że ​​ta osoba jest szczęśliwa, a co rani ją w życiu codziennym. Kontempluj percepcję tej osoby. Spróbuj dowiedzieć się, jaki sposób myślenia podąża ta osoba. Poznaj motywy aspiracji i działań tej osoby. Na koniec zwróć uwagę na ludzki umysł. Zastanów się, jak szeroki i swobodny jest jego światopogląd, czy wpływają na niego uprzedzenia, krótkowzroczność, nienawiść i gniew. Dowiedz się, czy panuje nad sobą. Ćwicz, aż poczujesz, że w twoim sercu rośnie współczucie, a uczucie nienawiści i wrogości znika. Wykonaj to ćwiczenie kilka razy dla tej samej osoby.

Cierpienie z powodu braku mądrości

Usiądź w pozycji lotosu lub półlotosu. Zacznij podążać za oddechem. Wybierz bolesną sytuację ze znajomą osobą, rodziną lub społecznością. Ta sytuacja jest przedmiotem kontemplacji.

Jeśli wybrałeś osobę, spróbuj zobaczyć całe cierpienie, któremu podlega ta osoba. Zacznij od cierpienia związanego z ciałem: choroby, bólu fizycznego. Następnie przejdź do cierpienia powodowanego przez uczucia: konflikty wewnętrzne, strach, zazdrość, wyrzuty sumienia. Następnie rozważ cierpienie spowodowane percepcją: pesymizm, ograniczony pogląd na rzeczy. Dowiedz się, czy jego umysł jest dotknięty strachem, niezdecydowaniem, beznadziejnością i nienawiścią. Dowiedz się, czy jego świadomość zmienia się z powodu środowiska, cierpienia, ludzi wokół niego, edukacji, propagandy lub braku samokontroli. Kontempluj wszystkie te cierpienia, aż twoje serce napełni się współczuciem, jak studnia czystej wody, a zrozumiesz, że ta osoba cierpi z powodu okoliczności i wyobcowania. Pomóż tej osobie łagodnie wyjść z sytuacji.

Jeśli wybrałeś rodzinę, postępuj zgodnie ze wskazanymi instrukcjami. Zacznij od cierpienia jednej osoby, potem przejdź do drugiej i tak dalej, aż weźmiesz pod uwagę cierpienie całej rodziny. Uświadom sobie, że ich cierpienie jest twoim cierpieniem. Uświadom sobie, że żaden członek rodziny nie zasługuje na wyrzuty. Uświadom sobie, że musisz pomóc im wyjść z tej sytuacji w najdelikatniejszy sposób.

Jeśli wybrałeś społeczeństwo, rozważ kraj dotknięty wojną lub niestabilnością. Postaraj się zrozumieć, że każdy zaangażowany w konflikt staje się ofiarą. Żadna osoba należąca do walczących frakcji lub przeciwnych stron nie pragnie dalszego cierpienia. Nikt nie jest winien tego stanu rzeczy. Wynikało to z przywiązania do ideologii i niesprawiedliwego systemu gospodarczego, za którymi stoi obojętność ludzi i niechęć do zmian. Dwie strony zaangażowane w konflikt nie są tak naprawdę przeciwieństwami, reprezentują tylko dwa aspekty rzeczywistości. Nie ma nic pilniejszego niż życie, zabijanie i gnębienie jednej osoby przez drugą niczego nie rozwiąże. Posłuchaj sutry:

Pielęgnuj współczujący umysł

W ogniu wojny.

Pomóż wszystkim żywym istotom

Unikaj walki i cierpienia.

Gdzie 6 żadna zacięta bitwa nie toczyła się pełną parą,

Wykorzystaj całą swoją siłę

Stać się rozjemcą.

(„Vimapakirti-nirdeśa”)

Kontempluj, aż uraza i nienawiść znikną, a twoje serce wypełni się współczuciem i miłością jak studnia czystej wody. Obiecaj sobie, że zmienisz nieprzyjazne środowisko i zawrzesz pokój w najbardziej delikatny i subtelny sposób.

Działania bezwarunkowe

Usiądź w pozycji lotosu lub półlotosu. Uważaj na swój oddech. Wybierz coś dla siebie ważnego dla przedmiotu kontemplacji. Przeanalizuj cel pracy, środki do jej wykonania i zaangażowane osoby. Przede wszystkim rozważ cel pracy. Zrozum, że celem wszelkiej pracy jest służenie, zmniejszanie cierpienia, okazywanie współczucia, ale nie zaspokajanie próżności. Stosowane środki powinny promować współpracę między ludźmi. Nie myślcie, że ta praca jest wykonywana na cele charytatywne. Weź pod uwagę zaangażowanych ludzi. Czy nadal dzielisz ich na tych, którzy służą i tych, którzy odnoszą korzyści? Jeśli nadal widzisz wśród nich tych, którzy służą i tych, którzy otrzymują świadczenia, to wykonujesz swoją pracę dla siebie lub grupy ludzi, ale nie dla samej służby. Jedna z sutr Prajnaparami-ty brzmi następująco: „Bodhisattwa pomaga wszystkim żywym istotom przejść na drugi brzeg, ale w rzeczywistości nie ma żadnych żywych istot, którym trzeba by pomóc w przejściu na drugi brzeg”. Zdecyduj się na wykonywanie tylko bezwarunkowych działań w przyszłości.

Brak warunkowości

Usiądź w pozycji lotosu lub półlotosu. Uważaj na swój oddech. Przypomnij sobie najważniejsze osiągnięcia w swoim życiu i przeanalizuj je. Przeanalizuj swój talent, zalety, możliwości, zbieg sprzyjających okoliczności, które doprowadziły do ​​sukcesu. Przeanalizuj poczucie samozadowolenia i próżności, które pojawiło się w tobie po tym, jak poczułeś, że jesteś głównym powodem sukcesu. Spójrz na to wszystko w świetle współzależności, a następnie zrozum, że kombinacja sprzyjających okoliczności jest warta więcej niż twoje osiągnięcia. Dopiero gdy o nich zapomnisz, naprawdę staniesz się wolny i przestaną na ciebie wpływać.

Przypomnij sobie najbardziej dotkliwe niepowodzenia w swoim życiu i przeanalizuj je. Przeanalizuj swój talent, swoje mocne strony, swoje możliwości i brak sprzyjających okoliczności, które doprowadziły do ​​twoich upadków. Spróbuj zidentyfikować wszystkie kompleksy niższości, które powstały w tobie po tym, jak poczułeś, że nie możesz osiągnąć sukcesu. Spójrz na to wszystko w świetle współzależności, aby zrozumieć, że te porażki nie wynikają z twojego braku talentu, ale raczej z braku sprzyjających okoliczności. Zrozum, że nie jesteś w stanie wpłynąć na te upadki, że te upadki już cię nie dotyczą. Zrozum, że już się od nich uwolniłeś. Dopiero gdy o nich zapomnisz, naprawdę staniesz się wolny i przestaną na ciebie wpływać.

Kontemplacja Jedności

Usiądź w pozycji lotosu lub półlotosu. Uważaj na swój oddech. Wykonaj jedno z ćwiczeń współzależności: swoją osobowość, szkielet lub zmarłą ukochaną osobę. Zrozum, że wszystko jest nietrwałe i nigdy się nie powtarza. Rzeczy są nietrwałe i nigdy nie powtarzają się dwa razy, ale na swój sposób są niesamowite. Nie powinieneś być na łasce zarówno uwarunkowanego, jak i nieuwarunkowanego. Święty nie jest przywiązany do doktryny współzależności, ale nie odstępuje od niej ani o krok. Może ją odrzucić jak spaloną kłodę z ognia, ale nadal w niej przebywa, nie dając się jej schwytać. Jest jak łódź na powierzchni rzeki. Za pomocą kontemplacji spróbuj zrozumieć, że oświeceni ludzie, nie popadając w zależność od służby czujących istot, wciąż nie wycofują się ze służby.

Biblioteka „Ciało światła”