Najpopularniji ruski junak bajke je Ivanushka Budala, međutim, ova slika ne utjelovljuje uvijek isključivo pozitivne osobine. U bajci "Ivan seljački sin i čudo Yudo" najljepše je i najnedvosmislenije prikazana slika Rusa Ivana. Vrijedni junak bori se mačem i golim rukama, lukavstvom i domišljatošću s čudovištima koja su preplavila rusku zemlju. On je ljubazan i zgodan, hrabar i hrabar, snažan i pametan, nesumnjivo, ovo je najpozitivnija slika ruske bajke.

Još jedan Ivan u "Priči o Vasilisi zlatnoj ražnju" također spašava sve ljude i svoje od strašne zmije koja je plijenila ljepotice i vlastitu sestru. Ivan Peas je snažan i strašan heroj, spreman nositi se s bilo kojim zlom, zaštititi svoju domovinu i braniti čast svoje sestre. Ali u bajci "Ivan Tsarevich i sivi vuk" vuk djeluje kao pozitivniji lik, Ivan Tsarevich je imao sreće da je sreo tako vjernog i odanog prijatelja. Isti trend može se primijetiti i u bajkama "Konjičić grbavac", "Po štukinoj zapovijedi" i mnogim drugim.

Ruski narod je većim dijelom vjerovao da će "grbavi grob to popraviti", stoga transformacija junaka iz negativnog lika u pozitivnog nije tipična za ruske bajke.

Najpozitivniji ženski likovi u ruskim bajkama su Vasilisa Lijepa i Mudra. Rusku ljepotu prvenstveno odlikuje inteligencija i ljubaznost, pomaže svom odabraniku da pobijedi zlo lukavstvom i domišljatošću, dobije čarobni predmet ili ga usmjeri mudrima. Čudno, ali u nekim bajkama čak i Baba Yaga može biti pozitivna, što putniku opskrbljuje oproštajne riječi, drevno znanje i pruža materijalnu pomoć u obliku čarobnih predmeta: šal, češalj, klupko konca ili ogledalo.

Pozitivni junaci stranih bajki

Junaci europskih bajki bitno se razlikuju od ruskih, fizički su slabi, u njima se ne pjeva inteligencija i lukavstvo kao u narodnoj predaji. Takve osobine kao što su ljubaznost, poniznost i marljivost dolaze do izražaja. Snjeguljica i Pepeljuga su potištene ljepotice, rođene za ljubav i luksuz, ali su, voljom zlih ljudi, dužne igrati ulogu slugu. Ne trude se promijeniti svoju sudbinu, pokorni su joj i oslobođeni okova samo slučajno. Štoviše, glavna ideja takvih bajki je ideja da su samo vrlina i marljivost potrebni za trijumf pravde, a Bog ili dobre vile velikodušno će nagraditi heroinu za sve poteškoće.

Pinokio je bajka talijanskog pisca o transformaciji glupe, nestašne, a ponekad i okrutne drvene lutke u ljubaznog i brižnog dječaka. Pinocchio ili Pinocchio jedan su od najpozitivnijih dječjih likova.

Heroji-ratnici u stranim bajkama predstavljeni su prilično rijetko, jedan od rijetkih takvih likova je Cipollino, iako je to više slika revolucionarne borbe protiv diktatora protiv buržoazije i ropstva. Još jedan pozitivan junak se izdvaja - srednjovjekovni revolucionar Robin Hood. Kolektivna slika plemenitog pljačkaša-ratnika romantizirana je i nadahnuta. Bori se protiv zla pred okrutnim feudalima, bezakonjem i nepravdom.

Orijentalne priče u svojim su idejama bliže ruskim, na primjer, Aladdin je analog Ivan Budale ili Emelya. Orijentalnim likovima, poput Rusa, često pomažu lukavstvo, spretnost i snalažljivost, najpopularniji junak je “bagdadski lopov”, kriminalac koji je uspio prevariti više od deset vreća novca oko prsta i nikada nije uhvaćen. Praktički u svakoj arapskoj bajci postoji i ruka vodilja - kao u ruskoj tradiciji, ovo je žena. Pametna i lukava supruga Ali Babe, Sakine, Šeherezade, poput Vasilise u ruskim bajkama, personificira takvu brzu duhovitost i domišljatost koja je svojstvena samo ženama.

Umjetnik Roman Papsuev stvorio je niz crteža u kojima je preispitao slike junaka bajki Drevne Rusije. U autorovoj interpretaciji, takvi junaci kao što su Ilya Muromets, Vasilisa Prekrasna, Kashchei Besmrtni i mnogi drugi. drugi mogu izgledati kao likovi iz svijeta mašte.

Ilya Muromets. Počeo je, naravno, s njim. Inače, na pojasu mu visi boca mrtve vode, za liječenje rana. A sa štitom može prilično uništiti neprijatelje. Ovu sliku sam nacrtao iz glave, samo na temelju tipova iz djetinjstva, ali sam kasnije, nakon konsultacija s izvorima, došao do zaključka da sam potpuno ušao u sliku.

Autor projekta ni na koji način ne iskrivljuje povijest velike baštine predaka. On samo pokušava napraviti svoju viziju slavnih heroja. “Ne izmišljam likove, svi su u mitologiji, samo njihove opise tumačim na svoj način, pokušavam pronaći zajednička obilježja u tim opisima i istovremeno se trudim zadržati jedinstven stil da izgleda kao svijet igre.

Najviše me veseli to što neki ljudi koji su pogledali moje slike počinju ponovno čitati bajke, naučiti puno novih stvari za sebe i razumjeti zašto Vasilisa Lijepa ima lutku u torbi, zašto je Vodjanoj na som, zašto Ilya Muromets ima mač u rukama, a ne buzdovan, itd. Ovaj povratak korijenima kroz moj skromni projekt najviše me raduje kao autora. Roman objašnjava.

Dobrinja. Što se o njemu zna (u zagradi - kako sam pobijedio). Prinčev rođak (oklop bi trebao biti bogat), drugi najpopularniji heroj nakon Ilye (manji, ali ipak hladan), borac zmija (čarobni štit presvučen vatrenom zmajevom kožom koji puca u vatru), sedmorepi bič kojim je šibao konja da je zmajeve gazio, i sve to. Diplomatske sposobnosti, obrazovanje i erudiciju na slici je teško prikazati, ali ja sam mu za pojas stavio svitak u tubi, kao da čita u slobodno vrijeme. Upravo tu ima živu vodu, nadopunjuje set Ilye, koji, da podsjetim, ima mrtvu vodu za pojasom. Pa motiv sunca, kao Iljin, - služe jednom princu.

Popović. Pa, očito je da bi trebao biti lovac na vještice, zar ne?

Nagli skretanje blago u stranu, prema Finistu.

Na redu su djevojke. Počet ću s Vasilisom Lijepom (ne treba je brkati s Vasilisom Mudrom, zvanom Princeza žaba). Borbeni mađioničar, nema se o čemu ni razmišljati, jedna lubanja, spaljuje neprijatelje (spominje se u bajci), što je vrijedno toga. I naravno, lutka u torbi, sve je kako treba. Mala napomena: možda nije tako dobro vidljiva, ali njezin kokošnik je čelik, dio polukacige.

Vasilisa Mudra (Princeza žaba). Nije joj bilo tako lako. Već postoje tri uobičajene verzije priče (u jednoj od njih općenito se zove Elena Lijepa), pa sam odlučio pokušati sakupiti sve što se o njoj zna u jednu sliku. Dakle, vještica. Dočarava kako svojom snagom tako i uz pomoć majki-dadilja (baka-dadilja, majka-manka itd.). Odlučila sam da će u mojoj verziji dadilje biti punašne leteće vile. Čarolija majki-dadilja pojedinačno nije toliko jaka, ali ako počnu nešto raditi zajedno, samo izdržite.

Nisam našao potvrdu u bajkama da je Vasilisa kći Koshcheia Besmrtnog (iako postoji takva verzija, i sasvim je logična), tako da nisam napravio očite nekromantičke pribore. Ali i Mudra bi se, čini mi se, mogla upustiti u mračnu magiju, ona ima takav karakter... Potpuno sam zaboravila napomenuti - na prsima joj visi vrh strijele u obliku privjeska. Onaj.

princeza Nesmeyana. Prvo sam htio otvoriti lice, a onda sam odlučio odmah pokazati masku-vizir. Kokošnik je dio kacige. Pažljivi gledatelji obratit će pažnju na mjehurić i rog na njezinu pojasu. Zašto? Jer zbog vječito lošeg raspoloženja stalno se primjenjuje na alkohol. Inače, kada se smije (a smije se vrlo rijetko), to znači da ima napad i postaje berserker - vrlo zastrašujuća sposobnost.

Marija Morevna. Ovdje je sve jasno. Jedina primjedba je da sam, budući da bajka pokazuje da je ona stepska ratnica, malo dodao azijske elemente.

Barbarska ljepota. Mound Raider. Strogo govoreći, ovo je filmski lik, u mitologiji Varvare-ljepote, čini se, nije bilo. Ali, prvo, svi vjerojatno znaju Rowein film, a drugo, njeno ime je bolno plemenito, nije mogao proći. Mislim da je jasno tko je bio referenca. Nekoliko komentara: sjekire su pričvršćene za korice na bokovima, amajlije-amuleti vise s pojaseva, kokoshnik je, kao i uvijek, metalan. Kada ima mnogo protivnika, ona napada vrteći se i kosi neprijatelje (haha). Sama kosa može biti izrađena od kože, poput biča, tj. nije uvučena kosa, već dio kacige.

Baba Yaga. V.1.0.

Koschey. Hrani se dušama žrtava. Nacrtao sam i ovu, na temelju pečata s moje glave, zatim sam pažljivo proučio izvore i došao do zaključka da ću promijeniti Koshcheijevu glavu. Dakle, kasnije će biti Koschey Mark 2. :)

Slavuj razbojnik. Prvi dio. Gornji. Morat ću nešto objasniti. U bajkama Slavuj sjedi na devet hrastova, sjedi visoko, gleda daleko, zviždi kao slavuj, viče kao životinja. Dugo sam razmišljao kako sve to pobijediti (najveći problem je bilo “sjedenje na devet hrastova” - div, ili što? Ili mali hrastovi?), na kraju sam došao do zaključka da bi Slavuj bio čudovište jahač. On će jahati na hrastu. Njegov zviždajući vrisak je zvučno oružje. Zvižduk je ciljani udarac, vrisak je val širokog dometa. Također će imati čarobni štap za kontrolu hrasta. I primijeti ogrlicu od žira oko njegova vrata. Nije bez razloga, to je rješenje problema s devet hrastova. Da, mnogi imaju čudne asocijacije na njegova usta, savjetujem vam da odete do ogledala i pokušate napraviti "spužve za kokošji rep" - budite iznenađeni. :)

Slavuj razbojnik. Drugi dio. Jahanje na hrastu. Općenito, on živi na drvetu, ovo je njegovo spremište i tvrđava. Na grane su obješene škrinje (trofeji) i štitovi, koji se pomiču ako nešto zaprijeti Slavuju. Također, hrast ima lance s udicama, kojima žrtvu vuče k sebi kako bi je pojeo.

Hrast se kreće i poput pauka i kao stonoga, odnosno podupire deblo velikim granama i fino prebire korijenje. Kreće se polako, ali ako stigne - krants junaku. Sada o problemu devet hrastova. Žir je magičan. Kada slavuj ispusti jedan žir na zemlju, odatle brzo izraste hrast minion, takoreći zemljani oslonac. Nacrtao sam jednu od njih s lijeve strane. Brži su i agresivniji od hrastove tvrđave. Trčite do heroja i pobijedite. Na ogrlici je osam žira plus hrastova utvrda, ukupno devet. Sami hrastovi su prilično jeziva stabla, ali kada se devet hrastova krene prema heroju, plus slavuj sa svojim zvučnim oružjem, heroju mora biti neugodno.

Da, i ljestvica je ovdje malo proizvoljna (inače ne bi stajala), ali otprilike se vodite lubanjama na grani, to su lubanje odraslih. Odnosno, slavuj je nešto veći od obične osobe. Da, a na slici samo vrišti kao životinja.

Tugarinska zmija. Ovo je vjerojatno posljednja slika na kojoj koristim složene okvire – za njih treba previše vremena, važniji su likovi pa će daljnji okviri biti vrlo uvjetni.

Lesovik. Vlasnik šume. Podijelit ću šumske duhove, ovaj je najvažniji. On je, u principu, ljubazan, ali strog i pravedan, ako ništa, može strogo kazniti.

Vizualno sam odlučio krenuti od zooantropomorfnih opisa, s elementima fitoantropomorfizma, za svakog šumskog duha odabrat ću glavnu životinju i plesat ću od toga

Zao. Pokušao sam u ovom zgodnom čovjeku utjeloviti ono glavno što se zna o goblinu u općeprihvaćenom (i što je najvažnije - zlom) smislu. Lik Leshyja, blago rečeno, nije baš ugodan. Jedno oko je normalno (lijevo), desno je obično veće od lijevog i "mrtvo", nepokretno. Brada i sijeda kosa. Često pišu o glavi u obliku konusa, u mojoj interpretaciji - zbog kose skupljene u punđu. Svoju odjeću zamota ulijevo i nosi je naopačke (ispostavilo se da nije tako lako olovkom pokazati da je ovo iznutra prema van). Ruke i noge su prekrivene dlakama. U nekim verzijama legendi on je opasan, u drugim nije nužno. O pojasu vise trofeji i svakodnevne stvari: lubanje poraženih, izgubljenih i nepristojnih putnika, rog da se napije i cipela, jer moj Leshy samo voli batine, on ih skuplja. U legendama, klasični Leshy također ima neku vrstu fiksacije na cipelama. No s obzirom na to da ga često opisuju kao kopitara, postavlja se pitanje – kako ih je nosio? Logičan odgovor je da ih nije nosio na nogama, nego ih je jednostavno nosio sa sobom kao suvenire.

Bolotnik. Podlo stvorenje koje živi u močvarama, pretvarajući se da je kvrga, pojede sve. Baca "močvarna svjetla" s narukvice da paralizira žrtvu. Otrovno.

P.S. Također želim dodati mamac, poput ribice. Mamac je dugačak, teleskopski, zapravo simbiot, odnosno zasebno biće, mami-hipnotizira putnike, vodi ih ravno u močvaru do Bolotnika.

Šumski duhovi. Dio 1. Bilo je nepraktično nacrtati posebnu sliku za svaki mali duh šume, pa sam ih odlučio podijeliti u skupine. Svi ovi momci su Lesovikova svita. Pokušao sam napraviti prema opisima koje sam mogao pronaći, ali nije moglo bez proizvoljnosti.

Vodyanik je, na primjer, takoreći jedno od imena Vodenjaka. No odlučio sam da i mali ribnjaci, potoci i rječice trebaju imati svoje duhove, pa sam naziv "Vodyanik" izdvojio kao posebnu skupinu malih duhova. Svi su duhovi šume prilično neutralni, ali ako su ljuti, mogu napasti.

Najagresivniji iz ove skupine je Mokhovik, a prema legendi, mogao je pojesti djecu, ako ništa.

Bobičasta bobica, uza svu svoju vanjsku neškodljivost, također može nanijeti štetu (s otrovnim bobicama).

Derevyanik - u jednom je liku spojio Derevyanika i Kornevika - glup, nespretan, ali prilično jak, može se zaplesti s korijenjem i s njima popiti sok od žrtve.

Šumski duhovi. Dio 2. Gljivar, Listovik, Travar, Kustin. Ovu sliku zovem "Russula kasni na sastanak." Završavajući temu šumskih duhova i Lesovikove pratnje, idemo na brzinu preko karaktera i sposobnosti.

Berač gljiva nije baš ljubazan lik (u mitologiji gljive općenito nisu baš omiljene, ima puno o genitalijama i izmetu), nije jako jak, ali vrlo uporan i osjetljiv (vjeruje da ga ljudi kleveću). Može zaraziti počinitelje brzorastućim gljivama. Njegov san je osvojiti cijeli svijet.

Travar je hipi. U slučaju opasnosti može opijati glavu prijestupnika, pa čak i ubiti ako se jako naljuti.

Listovik (u kombinaciji sa Steblevikom kako ne bi stvarao entitete) - najbezopasniji od svih, obično djeluje kao grupa za podršku Derevyaniku i Kustinu, daje im dodatnu snagu i zaštitu.

Kustin (Kuschanik) - Derevianikov mlađi brat, vrlo su slični po karakteru i obično rade u paru. Kustin zna kako na daljinu preplesti prijestupnika granama, paralizirajući ga.

Voda na somu. Za ovu sliku jednostavno ću navesti glavne karakteristike s objašnjenjima zašto je to tako, a o detaljima lika Vodjanoja govorit ćemo na sljedećoj slici. Moram odmah reći: pokušao sam apsorbirati sve što internet zna o Vodyanoyu u sliku, istovremeno nudeći neka svoja rješenja. Pitam te odmah, zaboravi Vođanovu pjesmu iz Letećeg broda. Pa, idemo.

Poznato je da je Vodjanoj debeo starac s velikim trbuhom (gotovo), često ga se viđa u crvenoj košulji (imam verižicu od grimiznog zlata), ima široku bradu i zelene brkove (ovdje sam prevario i napravio mu SOM brkove, dio brade - također sonde soma, otuda zelenkasta boja). Među sjevernim narodima Rusije, Vodyanoy je često predstavljen s toljagom. Općenito, Vodyanoy je ozbiljan zao duh, a njegov karakter je vrlo loš (citat: "Utjelovljenje elementa vode kao negativnog i opasnog početka"). I glavni citat za sliku, iz koje je, zapravo, rođena sama slika. “Som mu se pripisuje kao omiljena riba, na kojoj jaše i koja mu dostavlja utopljenike. Zbog toga se som popularno naziva "prokleti konj". Tada mi je pala na pamet ideja da se napravi mount-boss. Budući da se Waterman ponekad još uvijek viđa na kopnu, napravio sam soma ne baš soma. Zapravo, postoji cijela mješavina životinja (sve one prilično dobro žive na teritoriju Rusije, inače), tko ih sve odredi, dobit će pitu.

Posebno sam pazio na ormu, ormu i sedlo, morao sam maštati, naravno, ali borbeni somovi u prirodi ne postoje, pa se ispričavam ako išta. Ovo nije posljednja slika Vodyanoya: ovdje je premala i detalji se ne vide, pa ću je napraviti zasebno, kao što je to učinio Nightingale.

Vodjanoj i Vodjanica. Oprostite na toliko pisama, ali potrebno je. Predstavljam Vam obiteljsku fotografiju, zbog koje sam tako prekrivena provela neprospavanu noć na poslu. Počnimo s Vodyanitsa, jer novi lik. O Vodyanitsy ima vrlo malo podataka (nije jasno gdje staviti naglasak, radije se oblačim i) poznato je da ona NIJE sirena, odjevena je u poderanu haljinu, ima velike grudi, ona je šaljivdžija, ali općenito nikoga ne vrijeđa puno, tj. dosta pozitivan lik. Naslikao sam je u svraku (odjeljivanje za glavu udanih žena) da naglasim obiteljski status. A ovaj lik ima ključnu osobinu koja me jako zasvukla. "Vodyanitsa je utopljenica od krštenih, pa stoga ne pripada nemrtvima." Da li razumiješ? Krštena utopljenica je žena Vodjanoja, koji je zapravo zli duhovi (nemrtvi). Ovdje, naravno, ima puno prostora za maštu. A evo što sam zamislio.

Kao što sam ranije napisao, Vodjanoj ima izrazito loš karakter. Čini se da je neutralan, ali s većom pristranošću prema zlu. Neprestano ga treba umirivati, inače će se nestašno, i utopiti, i mahati batinom. Međutim, on može pružiti ulov i spasiti, ako ništa drugo, - a u mojoj verziji, sva njegova dobra djela izravno su povezana s Vodyanitsom. Budući da je njegova žena u biti ljubazna, ali mlada, vragolasta i apsurdna, izvrće starca kako hoće. I često tjera muža da čini dobra djela, iako je to u suprotnosti s njegovom nečistom naravi. I obrnuto, kada se posvađaju, Vodyanoy ide u pohod i još više bjesni, ispuhujući paru. Sama Vodyanitsa nije posebno prikazana ljudima, a u mojoj interpretaciji ona nije čak ni zaseban lik, već jednostavno dodatak slici Vodyanyja. Ona buffs (povećava snagu) Mermana kada viče na njega.

Sestra Alyonushka, brat Ivanushka Još jedan slatki par. Razumijem da šokiram mnoge ovom slikom, ali prije nego što sudim, molim vas da ponovno pročitate bajku. Ipak, ukratko ću vam sve objasniti. Nekoliko je ključnih točaka u bajci (u brojnim iteracijama) koje su iste za sve varijante. Dakle, činjenice:
1. Ivanushka je postala klinka.
2. Alyonushka se utopila.
3. U gotovo svim varijantama postoji “žestoka zmija” koja je isisala Alyonushkino srce (a tu je i “teški kamen” na vratu, “bijela riba joj je pojela oči”, “žuti pijesak ležao na njenim grudima” “, “svilena trava na rukama”, pepeo, propadanje, beznađe, to je sve).
4. Postoji vještica-čarobnica koja je uredila sav ovaj nered s utapanjem.
5. Izveli su Aljonušku iz rijeke, "umočili je, isprali u čistoj vodi, zamotali u bijelu tkaninu i postala je još bolja nego što je bila."
6. U svim verzijama priče, gdje se Ivanushka pretvorila u kozu, on je ostao jedan. Pa, razumiješ što mislim, zar ne?

Nisam bio previše lijen i ipak sam sastavio svoj "rječnik runa". Oni su, naravno, izmišljeni, temeljeni na skandinavskom i onim škrabotinama koje sam iskopao u pretkršćanskom spisu Slavena. Štoviše, sam sam došao do značenja runa, ne osvrćući se zapravo na one prave. Moja verzija, moje rune, okrećem što god želim. Za publiku će biti i dodatna igra – čitati što piše na odjeći junaka.

Narodna priča je poruka naših predaka, prenesena od pamtivijeka. Kroz čarobne priče do nas dopiru sveti podaci o moralu...

Od Masterweba

16.04.2018 19:01

Narodna priča je poruka naših predaka, prenesena od pamtivijeka. Kroz čarobne priče do nas dopiru sakralne informacije o moralu i duhovnosti, tradiciji i kulturi. Junaci ruskih narodnih priča vrlo su šareni. Žive u svijetu punom čuda i opasnosti. To je bitka svijetlih i tamnih sila, u kojoj uvijek pobjeđuju dobrota i pravda.

Ivan Budala

Glavni lik ruskih bajki je tragač. Ide na težak put da bi dobio čarobni predmet ili nevjestu, da bi se obračunao s čudovištem. U ovom slučaju, u početku lik može zauzeti nisku društvenu poziciju. U pravilu se radi o seljačkom sinu, najmlađem djetetu u obitelji.

Inače, riječ "budala" u davna vremena nije imala negativno značenje. Od 14. stoljeća služio je kao ime-amulet, koji se često davao najmlađem sinu. Od roditelja nije dobio nikakvo nasljedstvo. Starija braća u bajkama uspješna su i praktična. Ivan vrijeme provodi na štednjaku, jer ga ne zanimaju uvjeti života. Ne traži novac ili slavu, strpljivo podnosi ismijavanje drugih.

Međutim, Ivan Budala je taj koji se na kraju smiješi srećom. On je nepredvidljiv, sposoban riješiti nestandardne zagonetke, pobjeđuje neprijatelja lukavstvom. Heroja karakterizira milosrđe i dobrota. Pomaže onima u nevolji, pušta štuku, za što je nagrađen magičnom pomoći. Svladavši sve prepreke, Ivan Budala oženi se kraljevom kćeri i obogati se. Iza obične odjeće krije se lik mudrog čovjeka koji služi dobru i koji se zazire od laži.

Bogatyr

Ovaj junak je posuđen iz epova. On je zgodan, hrabar, plemenit. Često raste "skokom i granicama". Posjeduje veliku snagu, sposoban osedlati herojskog konja. Postoje mnoge radnje u kojima se lik bori s čudovištem, umire, a zatim uskrsava.

Imena junaka ruskih bajki mogu biti različita. Upoznajemo Ilyu Murometsa, Bova Korolevich, Alyosha Popovich, Nikita Kozhemyaku i druge likove. Ivan Tsarevich također se može pripisati ovoj kategoriji. Ulazi u bitku sa Zmijom Gorynych ili Koshchei, sedla Sivka-Burka, štiti slabe, spašava princezu.

Značajno je da junak ponekad griješi (grubo odgovara nadolazećoj baki, opeče kožu žabi). Nakon toga, mora se pokajati zbog toga, zatražiti oprost, ispraviti situaciju. Do kraja priče stječe mudrost, pronalazi princezu i dobiva pola kraljevstva kao nagradu za svoja djela.

Čudesna nevjesta

Pametna i lijepa djevojka na kraju priče postaje supruga junaka iz bajke. U ruskim narodnim pričama susrećemo Vasilisu Mudru, Mariju Morevnu, Elenu Lijepu. Oni utjelovljuju popularnu ideju žene koja čuva svoju vrstu.

Likovi su snalažljivi i pametni. Zahvaljujući njihovoj pomoći, junak rješava domišljate zagonetke i pobjeđuje neprijatelja. Često su sile prirode podložne lijepoj princezi, ona se može pretvoriti u životinju (labud, žaba), raditi prava čuda. Junakinja koristi moćne sile za dobrobit svog ljubavnika.

Tu je i slika krotke pastorke u bajkama, koja svojim trudom i dobrotom postiže uspjeh. Zajedničke kvalitete za sve pozitivne ženske slike su vjernost, čistoća težnji i spremnost pomoći.

Baba Yaga

Koji je junak ruskih bajki najomiljeniji i najpopularniji među djecom i odraslima? Prvo mjesto s pravom pripada Babi Yagi. Ovo je vrlo dvosmislen lik zastrašujućeg izgleda, kukastog nosa i koštane noge. "Baba" se u davna vremena zvala majka, najstarija žena u obitelji. "Yaga" može biti povezana sa staroruskim riječima "yagat" ("glasno vikati, psovati") ili "yagaya" ("bolestan, ljutit").

U šumi, na granici našeg i onoga svijeta, živi stara vještica. Njezina koliba na pilećim nogama ograđena je ogradom od ljudskih kostiju. Baka leti na malteru, sprijatelji se sa zlim duhovima, otima djecu i čuva mnoge čarobne predmete od uljeza. Prema znanstvenicima, povezuje se s carstvom mrtvih. Na to upućuju raspuštena kosa, koja je ženama raspletena prije ukopa, koštana noga, a također i kuća. Slaveni su za mrtve izrađivali drvene kolibe koje su postavljali u šumi na panjeve.

U Rusiji su se preci oduvijek poštivali i obraćali im se za savjet. Stoga dobri momci dolaze Baba Yagi, a ona ih testira. Vještica daje nagovještaj onima koji prođu test, pokazuje put do Koshcheija, daruje čarobnu loptu, kao i ručnik, češalj i druge zanimljivosti. Ni Baba Yaga ne jede djecu, već ih stavlja u pećnicu i obavlja stari obred "pečenja". U Rusiji se vjerovalo da je na taj način moguće izliječiti dijete od bolesti.

Koschei

Ime ovog bajkovitog junaka ruskih bajki moglo bi doći od turskog "koshchei", što se prevodi kao "rob". Lik je bio okovan i zatvoren na tri stotine godina. I sam voli otimati lijepe djevojke i skrivati ​​ih u tamnici. Prema drugoj verziji, naziv dolazi od slavenske "kosti" (grditi, štetiti) ili "kosti". Koschey se često prikazuje kao mršav starac, više kao kostur.

On je vrlo moćan čarobnjak, živi daleko od drugih ljudi i posjeduje bezbrojna blaga. Smrt junaka je u igli, koja je sigurno skrivena u predmetima i životinjama ugniježđenim jedni u druge poput lutke za gniježđenje. Prototip Koshcheija može biti zimsko božanstvo Karachun, koje je rođeno iz zlatnog jajeta. Pokrio je zemlju ledom i sa sobom donio smrt, prisiljavajući naše pretke da se presele u toplije područje. U drugim mitovima, Koshchei je bio sin Černoboga. Potonji je mogao kontrolirati vrijeme i zapovijedao vojskom podzemlja.

Zmey Gorynych

Ovo je jedna od najstarijih slika. Junak ruskih bajki razlikuje se od stranih zmajeva po prisutnosti nekoliko glava. Obično je njihov broj višestruki od tri. Stvorenje može letjeti, bljuvati vatru i otimati ljude. Živi u špiljama, gdje skriva zarobljenike i blago. Često se pojavljuje ispred dobrote, koja izlazi iz vode. Nadimak "Gorynych" povezan je ili sa staništem lika (planine), ili s glagolom "gorjeti".

Slika strašne Zmije posuđena je iz drevnih mitova o zmaju koji čuva ulaz u podzemni svijet. Da bi postao muškarac, tinejdžer ga je morao pobijediti, t.j. izvršiti podvig, a zatim ući u svijet mrtvih i vratiti se kao odrasla osoba. Prema drugoj verziji, Zmija Gorynych je skupna slika stepskih nomada koji su napali Rusiju u ogromnim hordama. Istodobno su koristili vatrene granate koje su palile drvene gradove.

Sile prirode

U davna vremena ljudi su personificirali Sunce, Vjetar, Mjesec, Grmljavinu, Kišu i druge pojave o kojima su ovisili njihovi životi. Često su postajali junaci ruskih bajki, udavali se za princeze, pomagali dobrotama. Postoje i antropomorfni vladari određenih elemenata: Moroz Ivanovič, goblin, voda. Mogu igrati ulogu i pozitivnih i negativnih likova.

Priroda je prikazana kao produhovljena. Dobrobit ljudi uvelike ovisi o njezinim postupcima. Dakle, Morozko krotku, vrijednu starčevu kćer nagrađuje zlatom i bundom, koju je njezina maćeha naredila da se baci u šumu. U isto vrijeme, njezina polusestra plaćenica umire pod njegovom čarolijom. Slaveni su se klanjali prirodnim silama, a istodobno su ih pazili, pokušavali ih umiriti uz pomoć žrtava i postavljali zahtjeve.

zahvalne životinje

U bajkama susrećemo vuka koji govori, čarobnog konja i kravu, zlatnu ribicu, štuku koja ispunjava želje. Kao i medvjed, zec, jež, vrana, orao itd. Svi oni razumiju ljudski govor, imaju neobične sposobnosti. Heroj im pomaže iz nevolje, daruje im život, a zauzvrat pomažu da poraze neprijatelja.

Ovdje su jasno vidljivi tragovi totemizma. Slaveni su vjerovali da svaki rod potječe od određene životinje. Nakon smrti, ljudska duša prelazi u zvijer i obrnuto. Na primjer, u bajci "Burenushka" duša mrtve majke ponovno se rađa u obliku krave kako bi pomogla svojoj kćeri siročetu. Takvu životinju nije moglo ubiti, jer je postala rodbina i zaštićena od nevolje. Ponekad se i sami junaci bajke mogu pretvoriti u životinju ili pticu.

Žar ptica

Mnogi pozitivni junaci bajki pokušavaju je preuzeti. Divna ptica zasljepljuje oči kao zlatno sunce, a živi iza kamenog zida u bogatim zemljama. Slobodno lebdeći na nebu, simbol je nebeskog tijela, koje daruje sreću, obilje, stvaralačku moć. Ovo je predstavnik drugog svijeta, koji se često pretvara u otmičara. Žar ptica krade jabuke za pomlađivanje koje daju ljepotu i besmrtnost.

Može je uhvatiti samo onaj tko je čiste duše, vjeruje u san i usko je povezan s preminulim precima. Obično je to najmlađi sin, koji je morao brinuti o starim roditeljima i provodio je dosta vremena u blizini porodnog centra.

Tako nas junaci ruskih bajki uče da poštujemo svoje pretke, slušamo svoja srca, prevladavamo strah, idemo prema svojim snovima, unatoč greškama, i uvijek pomažemo onima koji traže pomoć. I tada će božanski sjaj čarobne vatrene ptice pasti na osobu, preobražavajući je i darujući sreću.

Ulica Kievyan, 16 0016 Armenija, Yerevan +374 11 233 255

Svi smo mi nekada bili mali i svi smo čitali ruske bajke. Čitajući ove priče, imali smo figurativnu ideju o svim likovima, o Vodjanu, Babi Jagi, Koscheju besmrtnom, Ivanu Careviču, Aljonuški, Varvari Kras i mnogima drugima. Bajke su nas naučile prepoznati dobro i zlo. U svakom se junaku priče mogu razlikovati dobre i loše osobine. I svaki glavni lik sadrži određeno značenje. Na primjer:
1. Ivan Tsarevich jedan je od glavnih likova ruskih narodnih priča. Obično se u bajci prikazuje kao pozitivan junak. Njegove karakteristične osobine su ljubaznost, poštenje i plemenitost. U svakoj bajci Ivan pomaže ljudima, spašava princezu ili pobjeđuje neprijatelja. Ivan uči svakog čovjeka da sluša svoje srce, a ako se nešto loše dogodi, nemojte klonuti duhom.
2. Često spominjani junak u bajkama je Snjeguljica. Čitateljima se prikazuje kao nježna, ranjiva, čista duša. Snow Maiden utjelovljuje sve najbolje kvalitete koje svaka žena treba posjedovati. Snow Maiden uvijek ima neobičnu ljepotu u bajkama. Ona nas uči da sve što se ne radi od srca neće uspjeti, a također da ne treba stati ni pred kakvim poteškoćama. Ako nešto želiš, trebaš težiti tome i onda će sve uspjeti.
3. Ali, naša djeca ne vole samo pozitivne likove, nego i one negativne. Na primjer, mnogi se dive Babi Yagi. Ovaj lik je uključen u gotovo svaku bajku. Baba Yaga živi u velikoj mračnoj šumi u maloj kolibi na pilećim nogama. Da bi se koliba okrenula i otvorila vrata, treba joj reći: koliba, koliba, okreni leđa šumi, a ispred mene. I tada će se koliba sigurno okrenuti i otvoriti svoja vrata. Stari Yaga je stari prijatelj Koshcheia Besmrtnog, ponekad zajedno kuju podmukle planove. Ali, glavna odlika Baba Yage je da leti u malteru i na metli. Baba Yaga simbolizira podmukle ljude koji sve rade iz zraka. Djeca se sjećaju Baba Yage kao bake u malteru s velikim savijenim nosom.
4. Koschey besmrtni - najzlokobniji junak ruskih narodnih priča. Živi u sjajnoj izolaciji u dvorcu. Također je vrlo bogat i pohlepan. Ali, najvažnija karakteristika Koshcheija je da ga nije tako lako ubiti. Njegova smrt je skrivena u kristalnoj škrinji, u jajetu. Ako uzmete iglu koja je skrivena u jajetu i razbijete je na dva dijela, koschey će umrijeti. Koschei Besmrtni je slika zlih, podmuklih i loših ljudi. Gledajući ga, vidimo da svatko tko jako voli novac, brzo umire.
5. Voda je muško stvorenje koje živi u močvari. Dobar je vlasnik i dobro čuva svoju imovinu. Ali, ako se uvrijedi, može se surovo osvetiti. Ribari koji su lovili ribu u akumulacijama, kako im Vodjanoj ne bi smetao, nagovarali su ga. Ljudi su donosili razne poslastice u vodu, a u znak zahvalnosti za to, Vodyanoy nije trgao njihove ribarske mreže i nije uplašio ribu. Voda simbolizira ljude koji su spremni ne primijetiti ništa loše ako mu daju nešto za nju. Ovo je negativan lik i ne vrijedi ga ponavljati za njim.
6. Gnomovi - žive pod zemljom, rade u rudnicima. Vrlo su vrijedni. Ali imaju i negativnu osobinu, patuljci su previše pohlepni za zlatom. Za njega su spremni učiniti sve. Ljudi koji vole novac više od svega na svijetu prototip su patuljaka.
7. Brownie - stvorenje koje živi u svakoj kući. Obično je Brownie čuvar čistoće i udobnosti u kući. Ljudi su vjerovali da ako brownie živi u kući, onda će tamo uvijek biti čisto i udobno. Brownie je slika ekonomskih i ambicioznih ljudi.
8. Zmija Gorynych je negativan junak ruskih narodnih priča. Ima ili tri, ili devet, ili dvanaest glava. U pravilu, Zmija Gorynych izbacuje plamen. Dok leti, grmljavina tutnji i zemlja se trese. U bajkama je Zmija Gorynych krala djevojke i svojom vatrom spaljivala gradove i sela. Zmija Gorynych simbolizira loše ljude koji su spremni učiniti sve kako bi postigli svoj cilj.
Svi likovi u ruskim narodnim pričama sadrže veliko značenje. Ima i pozitivnih i negativnih. Da biste razumjeli kakav je junak u bajci, morate ga razumjeti i analizirati. Budući da su bajke vrlo korisne, potrebno ih je čitati djeci, pomoći će u oblikovanju njihove vizije svijeta.

ODRAZ

Bakine priče. Fragment. Umjetnik V.M. Maksimov. 1867. godine.

UDK 293.21:821.16

Shtemberg A.S.

Junaci ruskih narodnih priča: tko su oni i zašto se ponašaju ovako, a ne drugačije?

Shtemberg Andrej Sergejevič, doktor bioloških znanosti, voditelj Odjela za eksperimentalnu biologiju i medicinu Državnog znanstvenog centra Ruske Federacije - Instituta za biomedicinske probleme Ruske akademije znanosti.

e-pošta: [e-mail zaštićen]

Članak je posvećen mitološkim i ritualnim korijenima slika junaka tradicionalnih ruskih bajki (Ivan Tsarevich, Baba Yaga, Koschey Besmrtni, Zmija Gorynych).

Ključne riječi: ruske narodne priče, likovi iz bajki, Ivan Carevič, Baba Jaga, Besmrtni Koschey, Zmija Gorynych, čarobni pomoćnik, plemenski sustav, matrijarhat, totem, magija, carstvo živih i carstvo mrtvih.

Ruske narodne priče... Od ranog djetinjstva svi smo uronili u njihov nevjerojatan, nesličan i često vrlo tajanstven svijet. Od istog ranog djetinjstva naučili smo da je bajka fikcija, da u njoj uvijek pobjeđuje dobro, a zlo se kažnjava, a ipak smo s uzbuđenjem pratili pustolovine bajkovitih junaka. Najpažljiviji od onih koji, odrastajući, nisu prestali čitati i ponovno čitati bajke, vjerojatno su primijetili da su sve građene prema strogo određenim pravilima. Uz svu svoju naizgled ogromnu raznolikost, radnje bajki se stalno ponavljaju, a bajkoviti likovi neprestano lutaju od jedne bajke do druge, ali ponekad pod različitim imenima.

Možda ste primijetili i neke neobičnosti u ponašanju likova iz bajki, često suprotne logici i zdravom razumu. Tako, na primjer, roditelji iz nekog razloga šalju ili vode svoju djecu u gustu šumu da ih pojedu neki nevjerojatni zli duhovi, Baba Yaga, ovaj zlokobni i ljudožder, bez razloga pomaže Ivanu Tsarevichu, kojeg prvi put vidi u svoj život, sivi vuk Progutavši konja Ivana Tsarevicha, umjesto da ga sam pojede, odjednom mu počinje vjerno služiti i rezignirano raščišćava sve nevolje uzrokovane njegovom neposlušnošću... Ovaj popis nevjerojatnih apsurda (s naše moderne točke pogled) moglo bi se nastaviti u nedogled. Mnogi sakupljači narodnih priča primijetili su da je i sam pripovjedač često zbunjen

vode motiva postupaka svojih junaka, čak ih ponekad pokušava nekako objasniti sa stajališta naše moderne logike, ali to se u pravilu ne može učiniti bez narušavanja osnovne sheme bajke. Uostalom, glavna značajka bajke i njezina razlika od drugih, autorskih, književnih žanrova je u tome što ona ne odražava osobnu percepciju svijeta od strane pripovjedača, već opću stvar koja ga spaja sa svim ljudima. Upravo je ta značajka omogućila bajci da sačuva odjeke drevnih vjerovanja, običaja i rituala. Uostalom, bajke, posebno bajke, užasno su drevne, ukorijenjene su u primitivnom društvu, kada su ljudi živjeli u primitivnom plemenskom sustavu. I tada su ideje ljudi o svijetu oko njih i pravila njihova ponašanja bile potpuno drugačije. S tim su povezane čudne, kako nam se čini, značajke ponašanja bajkovitih likova. I unatoč činjenici da u tim bajkama glume kraljevi i kraljevi, vojnici i generali (uostalom, pripovjedači, stoljećima prepričavajući bajke, naravno, izvana su modernizirali junake), oni su prožeti svjetonazorom primitivnog čovjeka, jer kome je okolna priroda bila neshvatljiva, tajanstvena i potpuna.neočekivane opasnosti: carska je kći šetala vrtom, odjednom je troglava zmija (vihor nepoznate prirode, Koschey Besmrtni) doletjela i odnijela princezu u kraljevstvo trideseti ... A sada Ivan Tsarevich kreće u potragu ... I zna kamo ići, što govoriti i kako se ponašati u najnevjerojatnijim situacijama iz bajke. Gdje? Što je ovo - trideseto kraljevstvo? Tko su njegovi stalni stanovnici - Baba Yaga, Koschey Besmrtni, Zmija Gorynych? Odakle su došli? Zašto se u svim bajkama ponašaju na ovaj način, a ne drugačije? Sigurno su se sva ova pitanja pojavila čitajući bajke. Na njih ćemo pokušati odgovoriti u našem eseju. Činjenica je da svi ti junaci potječu odande, iz svijeta primitivnog čovjeka, a njihovo ponašanje određuju njegove ideje, uvjerenja i običaji. Doista, na kraju krajeva, bajkoviti su junaci jedinstveni, ne nalaze se nigdje drugdje - ni u mitovima, ni u herojskom epu, ni u legendama. U bajkama nema apsolutno nikakvih likova ruskih mitova i legendi - svi ti kolači, goblini, sirena, sirene, štale, kikimori i drugi - ideje o njima formirane su mnogo kasnije. Spominju se u bylichkama - posebnoj raznolikosti ruskog folklora koja ne liči na bajke. I bajkoviti junaci su puno stariji - pokušajmo ući u trag njihovu genealogiju, razumjeti njihovo ponašanje i postupke.

Ivan Tsarevich

Ivan Tsarevich glavni je pozitivni junak većine bajki. Međutim, povremeno se pojavljuje pod drugim imenima - Vasilij Tsarevich ili Dmitry Tsarevich - ponekad ga zamjenjuju likovi nižeg podrijetla - Ivan trgovac ili seljački sin, ili čak Ivan Bykovich

Izvanbračni potomak krave, ali njegova bit, njegova nevjerojatna uloga i priroda njegovih postupaka se od toga ne mijenjaju. Stoga, ne vodeći računa o društvenom podrijetlu, nazovimo ga najčešćim imenom - Ivan Tsarevich, što znači glavni junak bajke koji svladava sve prepreke i na kraju bajke oženi princezu.

Dakle, tko je Ivan Tsarevich? Krenimo od samog početka – od rođenja junaka. Prije svega, on je obično najmlađi sin u obitelji. Zašto? Očigledno je činjenica da je u plemenskom primitivnom društvu upravo najmlađi sin bio čuvar i nasljednik obiteljske imovine, redova i tradicije, jer je najduže ostao u obitelji. Starija braća su u pravilu išla u obitelj majčinog brata. S vremenom, urušavanjem primitivnih komunalnih odnosa i pojavom očinskog (patrijarhalnog) prava i velike patrijarhalne obitelji, situacija se promijenila. Na razdvajanje starije braće počeli su gledati kao na rascjepkanost i slabljenje obitelji, uništavanje zajedničke stvari i rasipanje obiteljske imovine. Stoga je pravo nasljedstva revidirano u korist najstarijih sinova. Tako se najmlađi sin pokazao uvrijeđenim i siromašnim - nije uzalud da mnoge bajke o tri brata počinju smrću njihova oca i podjelom imovine, u kojoj najmlađi dobiva gotovo ili ništa. Naravno, u bajkama koje čuvaju najstarije ideje, sva simpatija je na njegovoj strani - on djeluje kao čuvar i zaštitnik izvornih plemenskih načela, dok su njegova braća njihovi razarači. Stoga naš junak utjelovljuje ideal ideja o vrlinama čovjeka primitivnog komunizma - nezainteresiran je, povjerljiv, poštuje svoje starije, dok su braća u fokusu kvaliteta koje su uništile ovo društvo: predanost dobiti, pohlepa, izdaja. Vjerojatno si, kao čuvar obiteljskog ognjišta i plemenskih tradicija, osigurava i pokroviteljstvo mitskih sila - duhova majčinske obitelji, koji mu pomažu u daljnjim avanturama. To je također povezano s njegovim bliskim odnosom sa životinjama, koje mu također rado pomažu. Činjenica je da je matrijarhalni plemenski sustav bio povezan s idejama o životinjskim totemima - precima i zaštitnicima plemena. Obratite pažnju na još jednu značajku rođenja našeg junaka: u nekim bajkama to je čarobno rođenje. Dakle, u bajci "Ivan Bykovich" kraljica, kuharica i krava rađaju tri dječaka-junaka, nakon što su pojeli čarobnu ribu - zlatnopere. Riba je u umu primitivnog čovjeka bila povezana s oslobađanjem od neplodnosti zbog svoje nevjerojatne plodnosti i života u vodi, gnojeći okolnu prirodu. Dakle, već neke okolnosti rođenja Ivana Tsareviča ukazuju da on nije baš jednostavna osoba. Primijetimo to i idemo dalje.

Sljedeća faza biografije našeg junaka (djetinjstvo i adolescencija su preskočeni, i zašto se zadržavati na njima

Uostalom, raste skokovima i granicama) - dobivanje čarobnog pomoćnika. Ovo je najvažniji korak nakon

Ivan Tsarevich na sivom vuku. Umjetnik V.M. Vasnetsov. 1889. godine.

Ivan Tsarevich na raskrižju. Umjetnik I.Ya. Bilibin. 1899. godine.

nakon čega više nije običan čovjek, onda mu poslovi idu kao po satu, a uspjeh poduzeća je zajamčen.

Ovdje je najzanimljiviji dio priče i najveća raznolikost situacija. Pokušajmo rastaviti najtipičnije. Kako sve počinje? Ponekad se braća odluče oženiti i ispaliti strijele - gdje strijela padne, tu je i nevjesta ("Princeza žaba"). Prilično čudan, po našem mišljenju, način izbora žene, zar ne? Možemo pretpostaviti dva razloga za nastanak ove neshvatljive radnje: jedan je gatanje, vjera primitivnog čovjeka u sudbinu; drugi je povezan s činjenicom da se strijela (simbol munje) povezivala s kišom koja gnoji i da su je stari Slaveni koristili u svadbenom obredu kao znak plodnosti i instrument kojim se posvećuje bračna zajednica. Ovdje se braća vjenčaju s običnim (i prilično nespretnim) ženama, a Ivan Tsarevich dobiva čarobnog pomoćnika u osobi princeze žabe.

U drugim slučajevima, otac braće umire i naredi sinovima da mu tri noći čuvaju grob (također čudna želja s našeg modernog gledišta), kao, na primjer, u priči o Sivki-burki. Što je ovdje? Odumiranjem kulta predaka totema po ženskoj liniji u primitivnom društvu, oni su zamijenjeni muškim. Stoga je dežurati na grobu svoga oca značilo obavljati propisane obrede i žrtve potrebne da mrtvi čovjek pronađe mir i ne vrati se. Braća ovdje, kao i obično, izmiču, prebacujući svoje dužnosti na Ivana, a on pošteno ispunjava svoju dužnost i od oca dobiva čarobnog pomoćnika, ovoga puta u obliku Sivke-burke. Slika pokojnog oca-daritelja proizlazi iz primitivnih ideja o moći mrtvih - na kraju krajeva, oni su u drugom svijetu, gdje se sve zna, gdje sve počinje i gdje sve završava. Priča o uništenju rezerviranog polja ili vrta (kao u pričama o Žar ptici i grbavom konju) vrlo je bliska ovoj radnji, kada junak savjesno čuva povjereni mu teritorij, otkriva ili uhvati lopova, a također i dobiva magičnog pomoćnika kao nagradu. Ona je odražavala rituale povezane s postojanjem među starim Slavenima posebnih rezerviranih polja mrtvih predaka, koja su im trebala skrenuti pozornost sa živih.

Analizirali smo situacije kada junak prima magične pomagače, a da ne krene na put, da tako kažemo, s dostavom na kućnu adresu. Istina, čak ni u tim slučajevima ne može izbjeći putovanje: on nužno ili izgubi te pomoćnike (na primjer, spaljivanjem kože princeze žabe), ili se na njega sruče razne nesreće, i, kako god netko rekao, on, srce moje, mora ugaziti u trideseto kraljevstvo - pomoći ukradenoj ženi ili nevjesti, ispuniti zadaće vlasti (starog kralja), nabaviti jabuke za pomlađivanje za starog oca ili nešto drugo. U drugim situacijama, Ivan Tsarevich prima magične pomoćnike izravno u tridesetom kraljevstvu - kao dar ili ukrade čarobnog konja od Koshchei Besmrtnog ili Baba Yage, upoznaje sivog vuka, na prijevaru preuzima stolnjak koji je sam sastavio, nevidljivi šešir, magiju klub i drugi prekrasni predmeti.

Dakle, trčeći malo naprijed, došli smo do toga da pošaljemo našeg junaka na dugo putovanje - u zloglasno trideseto kraljevstvo. Ovdje je vrijeme da razgovaramo o tome kako on tamo ide i koje je to najtrideseto kraljevstvo. Sjećate li se što princeza kaže kad ode tamo? “Potražite me izvan dalekih zemalja, u dalekom kraljevstvu! Prvo, zgazit ćeš tri para željeznih cipela, slomit ćeš tri željezna štapa, izgrizat ćeš tri kamena marshmallowa prije nego što me nađeš! Cipele, štap, prosvir (hljeb) - to su predmeti kojima su stari opskrbljivali mrtve, pripremajući ih za putovanje u drugi svijet. Činjenica da ih ima tri (metoda utrostručenja općenito je karakteristična za bajke), te da su napravljene od željeza i kamena, očito je trebalo značiti dalek put. Sve što znamo o tridesetom carstvu (a ovo je područje u kojem sve nije u redu, stanište čarobnih stvorenja i prebivalište magičnih objekata) sugerira da je trideseto carstvo carstvo drugog svijeta, carstvo mrtvih. . O tome ćemo detaljnije kada se tamo nađemo s našim junakom, ali za sada da vidimo kako će ući u trideseto kraljevstvo.

Prije svega, napominjemo da junak ne odlazi uvijek u ovo kraljevstvo u potrazi za ukradenim rođacima ili po uputama vodstva. Postoje situacije u bajkama (isti Ivan Bykovich) kada su sami junaci, bez ikakvog razloga, pozvani "da odu u tuđe zemlje, da sami vide ljude, da se pokažu u ljudima". Još jedna česta kolizija bajki je motiv prodaje tek rođenog djeteta nekom tajanstvenom stvorenju: “pokloni ono što ne znaš kod kuće” (ova je zaplet, između ostalog, možda odražavala primitivne ideje o iskupiteljskim žrtvama za kršenje zakona). zabrana) ili davanje sina na obuku u čarobnjaka (kao u bajkama o kralju mora ili lukavoj znanosti). Obratimo pažnju na to da u oba slučaja sin dolazi na raspolaganje bajkovitom čudu-judi po navršenju određene dobi.

Kako onda naš junak ulazi u ovo drugo carstvo i zašto ga mora posjetiti? Načini prijelaza u trideseto kraljevstvo su raznoliki: Ivan Tsarevich može otići tamo na čarobnom

Tri princeze podzemlja. Umjetnik V.M. Vasnetsov. 1881. godine.

Tri brata. Ilustracija za bajku "Princeza žaba". Umjetnik I.Ya. Bilibin. 1899. godine.

na konju, na pticama (na primjer, ptica Nogai ga nosi na visoku planinu), idite u podzemlje (kao u bajci o tri kraljevstva - bakru, srebru i zlatu) ili slijedite vođu (npr. čarobna lopta), ali svi odražavaju ideje primitivne osobe o putovanju pokojnika u zagrobni život.

Sada bilježimo još jednu vrlo značajnu točku: u većini bajki put junaka svakako leži kroz gustu šumu. Ovdje je vrijeme da tu okolnost usporedimo s onim o čemu smo malo ranije govorili – o iznenadnom odlasku sazrelih junaka ili njihovom slanju u neki nevjerojatni nemrtvi (dakle, opet, u isti drugi svijet – trideseto kraljevstvo). Učinivši to, dolazimo do druge iznimno važne izvedbe i s njom povezanog rituala primitivnog čovjeka, čije se sjećanje odražava u motivima većine bajki. Ovo je obred prijelaza, odnosno inicijacije, kroz koji moraju proći mladići koji su dosegli određenu dob svih primitivnih plemena bez iznimke. Taj se obred sastoji u tome da se mladići odvode ili šalju na neko posebno sveto mjesto, gotovo uvijek smješteno u šumi; neupućenim pripadnicima plemena (osobito ženama) strogo mu je zabranjeno čak i prići. Tamo su podvrgnuti ritualnim testovima, često okrutnim - vjerovalo se da bi tijekom tih testova dječak trebao, takoreći, umrijeti, a nakon što ih prođe, ponovno se roditi kao nova osoba - muškarac, lovac, punopravni pripadnik plemena. Često, nakon inicijacije, dječak je čak dobio novo ime. Upravo je sjećanje na ovaj obred, koji je igrao iznimno važnu ulogu u životu primitivnog čovjeka, temelj takvih bajkovitih motiva kao što je iznenadni odlazak heroja u trideseto kraljevstvo, slanje u službu ili obuku nevjerojatnim zlim duhovima; otuda i spletke progonstva ili povlačenja djece od strane roditelja u gustu šumu - ništa se ne može učiniti, došlo je vrijeme.

Za nas je važno da je ovaj obred bio popraćen magijskim ritualima – uostalom, sjećanje na primitivnu magiju čini osnovu magije koju stalno susrećemo u bajkama. Po mišljenju primitivnog čovjeka, umijeće lovca sastoji se prvenstveno u tome da mu zvijer stavi u ruke, a to se, po njegovom mišljenju, može postići samo uz pomoć magije. Stoga je poučavanje magičnim tehnikama, upoznavanje dječaka s magičnim idejama, ritualima i obredima plemena činilo važan dio obreda inicijacije (dakle, njegovo slanje na učenje kod vilinskog čarobnjaka). U bliskoj vezi s tim, junak koji je dobio čarobni dar (kapu nevidljivost, čizme za hodanje i drugi pribor junaka iz bajke) ili čarobnog pomoćnika - obred prijelaza uključivao je stjecanje duha čuvara povezanog s totemom pleme.

Što je ovaj čarobni pomoćnik, samo uz pomoć kojeg Ivan Tsarevich uspješno rješava zadatke koji su mu dodijeljeni?

To mogu biti čarobni predmeti: leteći tepih, šešir nevidljiv, stolnjak koji se samostalno sastavlja, čizme za hodanje, čarobne palice, naprtnjače, lopte, kovčezi i tako dalje. Postoje različita mišljenja o podrijetlu ovih magičnih predmeta, ali svi su na neki način povezani s tridesetim onostranim kraljevstvom i odražavaju određena svojstva njegovih stanovnika. Dakle, prema mišljenju starih ljudi, stanovnici kraljevstva mrtvih mogli su letjeti (leteći tepih), postati nevidljivi živima (kapa nevidljivosti), trenutno se kretati u svemiru (čizme). Osim toga, drugi svijet, po njihovom mišljenju, odlikovao se nevjerojatnim obiljem - nije bez razloga da u tridesetom kraljevstvu teku mliječne rijeke s želeastim obalama; pa se očito činilo da je stolnjak koji se samostalno sklapa kao dio ovog obilja, koji se, u prijenosnom dizajnu, može ponijeti sa sobom.

To mogu biti čarobne životinje: konj, sivi vuk, orao, gavran ili sokol. U ovom društvu glavna uloga nedvojbeno pripada konju, pa ćemo se na njemu malo detaljnije zadržati.

Prije svega, kako junak stječe konja? Sasvim je nezadovoljan običnim zemaljskim konjem iz obližnje kraljevske ergele: “do kojeg konja dođe, stavi ruku, padne”. Junak ili pronađe konja u trećem kraljevstvu u nekoj tamnici, ili ga dobije na dar, zaradi ili ukrade od jednog od stanovnika ovog kraljevstva (Baba Yaga, Koshchei, neki lokalni kralj), ili ga osobno hrani od šugavog ždrijebe na zaštićenim (čarobnim) livadama.

O dobivanju konja na dar govorit ćemo nešto kasnije (u poglavlju o Baba Yagi), ali za sada napominjemo da zaplet hranjenja konja najvjerojatnije potječe iz rituala hranjenja žrtvenih životinja, koji im je dao magiju. (čarobna) moć.

Što se tiče ostalih (divljih) životinja, njihova spremnost da služe heroju najvjerojatnije je određena njihovom pripadnošću totemu njegova plemena, odnosno oni su duhovi zaštitnici majčinog klana. Ne bez razloga u nekim bajkama (kao u bajci o tri kraljevstva) orao, sokol i gavran su zetovi junaka, odnosno rođaci po ženskoj liniji. Stoga je sivi vuk, progutavši, općenito, nepotrebnog običnog konja Ivana Tsarevicha, otišao na potpuno raspolaganje. Glavna uloga čarobnih životinja pomagača, među ostalim magijskim uslugama, je da su oni posrednici između dva kraljevstva i prenose heroja iz jednog u drugo.

Konačno, treća vrsta čarobnih pomagača su pomoćnici obrtnika. Ivan Tsarevich ih pokupi na putu do odredišta, idući udvarati se nekoj lukavoj i zlonamjernoj princezi. To su sve vrste jela, piljevine, zamrzivača, čarobnih trkača, strijela i tako dalje. To su također duhovi zaštitnici, ali su ili personificirane (humanizirane) inkarnacije bilo koje, ali neograničene sposobnosti, ili

Avion tepiha. Umjetnik V.M. Vasnetsov. 1880. godine.

gospodari duhovima elemenata (mraz, vjetar i drugi). Istina, postoje i takvi univerzalni čarobni pomagači koji kombiniraju svojstva sve tri varijante - na primjer, Shmat-mind ("Idi tamo, ne znam gdje, donesi, ne znam što") ili magiju prsten.

Dakle, dobivanje (na ovaj ili onaj način - ovo je također važno, ali o tome ćemo kasnije) čarobnog pomoćnika odlučujuća je faza u nevjerojatnoj karijeri našeg junaka. Sada je magično naoružan, posvećen i izabran, on nije samo nekakav nevažni princ ili heroj, već moćni mađioničar, jedini sposoban odmjeriti svoju snagu sa stanovnicima onostranog kraljevstva. Nakon što je dobio čarobnog pomoćnika, junak se već čvrsto kreće prema namjeravanom cilju i točno zna kako će ga postići. Vjerojatno su mnogi čak stekli dojam da junak dalje igra pasivnu ulogu: pomoćnik radi sve umjesto njega, a on, u najboljem slučaju, dolazi spreman, au najgorem mu se samo uvlači pod noge i miješa se, otežavajući život pomoćnik. To, općenito, nije točno: čarobni pomoćnik nije samostalan lik, on je jednostavno personificirana magična sposobnost heroja. Funkcionalno (odnosno, prema ulozi u bajci), junak i pomoćnik su jedna osoba. Povjerenje u ponašanje heroja određeno je njegovom magijskom opremom, a, zapravo, samo njegovo herojstvo leži u njegovom magijskom znanju i snazi. Ali što se tiče nesuglasica koje ponekad nastaju između pomoćnika i junaka, meni se osobno čini da je to očitovanje proturječja između magične i ljudske suštine junaka.

Tako je, sada magično naoružan i spreman za sve nadolazeće nevolje, Ivan Tsarevich stigao u trideseto kraljevstvo. Zastanimo s njim na minutu i pogledajmo oko sebe. Što znamo o ovom kraljevstvu? U različitim bajkama jednostavno može biti negdje vrlo daleko, na visokoj planini ili čak unutar planine, pod zemljom ili pod vodom, ali, u pravilu, u njoj nema posebnih podzemnih ili podvodnih obilježja. Često je junak, kada je stigao tamo, čak i iznenađen: "I tamo je svjetlo isto kao i naše." Uobičajeno je da su stari (da, vjerojatno, i ne samo drevni) ljudi obilježja svijeta u kojem žive prenijeli na drugi svijet. Zanimljivo je da su se vanjski oblici života pripovjedača mijenjali, modernizirajući okruženje bajki (u njih su se naselili kraljevi, generali, pojavili su se palače i kante), svi su ti pribor automatski prebačeni u drugo kraljevstvo.

Glavna prepoznatljiva značajka ovog kraljevstva, njegov pečat je zlatna boja svega što mu pripada. U njemu se nalaze zlatne palače, nalaze se zlatne životinje - jelen - zlatni rogovi, zlatna koza, svinja - zlatna čekinja i druge, svi predmeti su također izrađeni isključivo od zlata - zlatni prstenovi, jaja, kovčezi i tako dalje. Da, i samo ovo kraljevstvo je često zlatno - najvjerojatnije, bakreno, srebrno i zlatno kraljevstvo - samo uobičajeno nevjerojatno utrostručenje. Zlatna boja je, očito, izraz sunčeve svjetlosti - uostalom, gotovo sva vjerovanja starih Slavena bila su vrlo usko povezana sa Suncem. Možda su uz nju povezane i ideje o neiscrpnom obilju koje vlada u tridesetom kraljevstvu. Već smo spomenuli mliječne rijeke sa želečastim obalama i stolnjacima koji se sami sklapaju (ideja da, ako odande donesete hranu, onda ni na zemlji nikada neće završiti). Sada se također možemo prisjetiti prilično nevjerojatnog bogatstva stanovnika tridesetog kraljevstva i neiscrpnog obilja njihovih rezervi.

O tome što i zašto junak radi u tridesetom kraljevstvu - komunicira s Baba Yagom, pobjeđuje Besmrtnog Koshcheia ili Zmiju, rješava škakljive zadatke i briljantno podnosi testove kralja ili princeze tamo,

konačno, nakon dugih uspona i padova, oženi se princezom i sam postane kralj - govorit ćemo u sljedećim odjeljcima (o Baba Yagi, Koshchei, Zmiji, kralju i princezama), gdje ćemo detaljno razmotriti njegov odnos s ove likove. I ovdje ćemo se, konačno, zadržati na još jednoj osobini ponašanja Ivana Tsarevicha - zapletu njegovog bijega iz tridesetog kraljevstva, koji se vrlo često nalazi u bajkama.

Ponekad je ovaj bijeg uzrokovan otmicom nevjeste, ali ponekad, čini se, uopće nije motiviran (kao, na primjer, u priči o morskom kralju i Vasilisi Mudroj): sve je dobro završilo, junak prošao sve testove, oženio se princezom - čini se da je vrijeme da se smiriš. Ali ne – htio je, vidite, kući. Pa htio sam - ići, čini se, zašto bi mu se morski kralj miješao? Ali iz nekog razloga to je nemoguće, a kada pobjegnu, morski kralj iz nekog razloga pada u strašni bijes i kreće u potjeru. Ta je potraga magična: ponavlja se u mnogim bajkama (mijenjaju se samo progonitelji - Baba Yaga, Koschey ili netko drugi) i popraćena je preobrazbom junaka ili bacanjem raznih čarobnih predmeta: četka se pretvara u gustu šumu, ogledalo u jezero, češalj ili kremen, u neosvojive planine itd.

Najvjerojatnije je let s preobrazbama kasnija konstrukcija radnje, iako se vidi da je sposobnost pretvaranja u životinje svojstvo koje se u staroslavenskim vjerovanjima često pripisuje stanovnicima onoga svijeta. No bacanje kućanskih potrepština je u svom najčišćem obliku takozvana imitacijska (temeljena na vanjskoj sličnosti) magija: iz gustog grmlja pojavljuje se neprobojna šuma, iz zrcala koje izgleda kao površina vode pojavljuje se jezero ili rijeka, i tako na. Ovdje

Vasilisa Lijepa bježi iz kolibe Baba Yage. Umjetnik I.Ya. Bilibin. 1899. godine.

Crveni jahač (podne ili ned). Ilustracija za bajku "Vasilisa lijepa". Umjetnik I.Ya. Bilibin. 1899. godine.

Baba Yaga. Čuvar zaslona za bajku "Vasilisa lijepa". Umjetnik I.Ya. Bilibin. 1900. godine.

postoje odjeci druge vrste magije – djelomične, temeljene na ideji da dio uzrokuje pojavu cjeline: kremen (dio planine) – neprobojne stijene, kremen – vatrena rijeka. Tijekom potjere progonitelj svlada dvije prepreke, a treća ga zaustavi. Zanimljivo je da je treća prepreka najčešće rijeka (ponekad i vatrena). Očigledno, ovo je granica onostranog kraljevstva, a progonitelj je ne može prijeći, jer se njegova moć ne proteže na kraljevstvo živih (u idejama mnogih drevnih naroda rijeka služi kao granica kraljevstva mrtav).

Ali što je izazvalo toliki bijes stanovnika ovog kraljevstva? Najvjerojatnije je let posljedica krađe čarobnih predmeta. Ovo je vrlo zanimljiv trenutak, jer odražava vrlo drevne ideje primitivnog čovjeka, kada još ništa nije proizveo, već je samo silom uzeo, ukrao iz prirode. Nije ni čudo da su se drevnim ljudima prve stvari koje su vodile kulturi činile ne napravljenim, već ukradenim (vatra koju je ukrao Prometej, prve strijele i sjemenke južnoameričkih Indijanaca). Uostalom, kasniji obred prijelaza, o kojem smo govorili, pretpostavljao je potpuno miran i dobrovoljan prijenos čarobnog predmeta (koji se također često sreće u bajkama). Tako vidimo da u nekim slučajevima naš pozitivni heroj provaljuje u carstvo mrtvih kao da je živ - smutator, razarač i otmičar, izazivajući tako sasvim prirodno nezadovoljstvo vlasnika zemlje. To je jedan od motiva koji određuju njegov odnos prema stanovnicima onoga svijeta, ali, kako ćemo kasnije vidjeti, ne razvijaju se uvijek na taj način.

Tko, možda, kažete, ne zna tko je Baba Yaga? Zlonamjerna, nesimpatična starica živi u kolibi u šumi na pilećim nogama, leti u malteru s metlom, jede djecu (ili bolje rečeno, pokušava jesti, jer je djeca stalno obmanjuju) ... Općenito, neozbiljan lik. Međutim, ponekad ona pomogne Ivanu Tsarevichu savjetom ili mu da nešto - konja, čarobnu loptu... Počnimo s ovim.

Ako bolje pogledate, ispada da postoje tri varijante Baba Yage u bajkama: Yaga savjetnik i darivatelj, Yaga otmičar i proždire (onaj koji nastoji jesti djecu) i drugi, manje uobičajen tip - Yaga the ratnik (na primjer, u priči o Belom Poljaninu, posljednjih trideset godina borio se s Baba Yagom - zlatnom nogom). Počnimo s prvom vrstom, pogotovo jer je ona glavna, izvorna i najtješnje povezana s najstarijim idejama, vjerovanjima i obredima. I to Baba Yaga čini jednim od najsloženijih i najzanimljivijih likova u ruskim bajkama.

Kao što smo obećali, vratimo se junaku prethodnog odjeljka - Ivanu Tsarevichu - u trenutku kada se on (ili njemu funkcionalno blizak lik, recimo, kći trgovca iz priče o peru Finiste Yasna-Falcon), probija kroz gusta šuma, prilazi Babinoj kolibi Yagi. Kako je ova koliba opisana u bajci? "Ima koliba na pilećim nogama, bez prozora, bez vrata, ispred šume, natrag u nju." Pa, čini se da ste kolibi prišli s leđa - zaobiđite je i uđite. Ali iz nekog razloga to se ne može učiniti. I Ivan Tsarevich izgovara poznatu formulu: "Koliba, koliba, stani nazad u šumu, ispred mene." Pritom točno zna što treba reći, jer se koliba poslušno okreće. Što on vidi? "Baba Yaga leži na peći - noga od kosti, od kuta do ugla, nos joj je urastao u strop."

Također je čudno, zar ne?

Uostalom, čini se da Baba Yaga u ruskim bajkama nikad nije bila posebna div. Dakle, ovo nije tako velika Baba Yaga, već vrlo mala koliba? Što objašnjava sve ove neobičnosti? A objašnjavaju se činjenicom da je Baba Yaga mrtav čovjek. A ona leži u skučenoj kolibi, kao u lijesu, a činjenica da je ova koliba podignuta iznad zemlje na svojim pilećim nogama upućuje na zračne pokope starih Slavena - svoje mrtve pokapali su u šumi na drveću ili posebnim platformama. A koštana noga – noga kostura – također je znak mrtvaca.

Postoje još neki neizravni znakovi koji govore u prilog ovoj pretpostavci. Na primjer, gotovo nigdje u bajkama ne piše da Baba Yaga hoda - ili laže ili leti, a to su također znakovi stanovnika onoga svijeta. A o tome govori i činjenica da junaka rijetko viđa, ali ga uglavnom osjeti miris. A njena koliba, koja stoji negdje na rubu svijeta, u najgušćoj šumi i koja se nikako ne može zaobići, je “granična postaja”, stražarska ispostava na granici dvaju kraljevstava – kraljevstva živih. i kraljevstvo mrtvih.

Koliba Baba Yage. Ulomak naslovnice serije "Tales". Umjetnik I.Ya. Bilibin. 1899. godine.

Djevojka u šumi. Ilustracija za bajku "Feather Finist Yasna-Falcon". Umjetnik YA. Bilibin. 1900. godine.

Kabina smrti. Fragment. Umjetnik N.K. Roerich. 1905. godine.

Baba Yaga je vrlo drevni lik, ukorijenjen u danima matrijarhata. Ona na mnogo načina ima obilježja drevne totemske ženske pretke, čije je štovanje bilo povezano sa životinjskim praotcima i zaštitnicima plemena te s kultom prirode. Uostalom, nije uzalud što se životinje često pokoravaju i služe joj u bajkama (usput, pileće noge njezine kolibe podsjećaju na njezinu povezanost s njima), a i sama je, možda, zadržala značajke životinjskih predaka. Naravno, ovo je kontroverzno pitanje, ali neki istraživači prate rodoslovlje Baba Yage od staroslavenske božice smrti, koja je bila usko povezana sa zmijom - simbolom smrti među nekim plemenima. Moguće je da odatle potječe i koštana noga - pretpostavlja se da je Yaga prvotno bila jednonoga, a potom je već pretvorena u koštanu. Čak i njezino ime potječe od zajedničkih arijevskih korijena starih Slavena - od staroindijskog sanskrtskog Ahi - zmija. Pa, može i biti, jer je naša fantastična Baba Yaga u vrlo prijateljskim, pa čak i obiteljskim odnosima sa svojim kolegom - Zmijom Gorynych. Ali značajke ženskog pretka - zaštitnika plemena očituju se u njoj u činjenici da je proročka - ona sve zna i vodi junaka pravim putem, moćna čarobnica, savjetnica i pomoćnica. Kao obiteljski pokroviteljski duh povezan s kultom ognjišta, ima kuhinjske atribute - pećnicu, žbuku, tučak (stari Slaveni nisu mljeli, nego su drobili žito) i pomelo.

No, vratimo se prijateljskoj komunikaciji naših heroja. Utvrdili smo da je koliba Baba Yage "kontrolna točka" u carstvo smrti. Zato ga se nikako ne može zaobići, ali je potrebno proći kroz njega, a da biste ušli u ovo područje, potrebno je proći određene testove, pokazujući dovoljno magičnog znanja. Ivan Tsarevich je već izgovorio prvi dio lozinke, okrećući kolibu. Što je slijedeće? A onda i Baba Yaga izgovara tradicionalno, dobro poznato: "Fu-fu-fu, nešto miriše na ruski duh!". Kakav je ovo ruski duh, tako neugodan za nju? Očigledno, ovo je miris žive osobe. Očigledno su stari ljudi vjerovali da je miris žive osobe jednako odvratan za mrtve kao što je miris mrtve osobe za žive.

Zatim počinje ispitivanje: „Kamo ideš, dobri čovječe? Iskušavate li slučaj ili vapite iz slučaja? Na ova naizgled sasvim nevina i prirodna pitanja junak reagira sasvim neočekivano i agresivno - umjesto odgovora prelazi u ofenzivu: “Oh, ti stara vještice! Prvo popijte i nahranite dobrog momka, a onda postavljajte pitanja! A onda se ponašanje Baba Yage iznenada dramatično mijenja: ona se počinje zezati, poziva Ivana Tsarevicha u kuću, stavlja ga za stol i tako dalje. U nekim se bajkama čak upušta u samokritičnost: “Ma, ja sam stara budala! Bez hranjenja dobrog momka, da pitam! Zanimljivo je da je ovaj motiv hranjenja obavezan element susreta junaka s Baba Yagom, prisutan u svim bajkama bez iznimke. Što je ovdje? Zašto bi svakako trebao jesti kod Baba Yage? Što, nisi mogao jesti nigdje drugdje? Naravno, moglo bi se pretpostaviti i najjednostavnije - uobičajeno iskazivanje gostoljubivosti prema putniku, ali obvezatnost ovog postupka i ono što već znamo sugerira da je ova hrana neke vrste ritualne prirode. Doista, u mitološkim idejama mnogih naroda (uključujući stare Slavene), osoba, da bi ušla u kraljevstvo mrtvih, svakako mora kušati posebnu hranu mrtvih. Nakon toga se smatra da se već u potpunosti pridružio drugom svijetu. Stoga Ivan Tsarevich, zahtijevajući hranu od Baba Yage, time pokazuje da se ne boji ovog zajedništva, da je spreman za to - i Baba Yaga daje ostavku, konačno ga prihvaćajući ga kao svog.

Tada, kao što znate, počinju pitanja - Baba Yaga vodi detaljan intervju s junakom o svrsi njegovog putovanja. Kao rezultat toga, ispada da ona zna ("Znam, znam gdje je tvoja lijepa Vasilisa") i daje Ivanu Tsarevichu precizne i detaljne upute o tome kamo ići, što učiniti i kako postići namjeravani cilj . Ponekad, međutim, pribjegava pomoći životinja: saziva svoju "mrežu doušnika" - ričućih životinja, letećih ptica, gmizavca i tako dalje, pokazujući svoje totemske korijene.

U nekim slučajevima pomoć Baba Yage ograničena je na upute, u drugima ih prati čarobni dar – najčešće je to konj, ponekad čarobna lopta, nevidljivi šešir ili nešto drugo; ali čak i ako se dar ne predoči odmah, tada ga, kao rezultat poštivanja primljenih uputa, junak i dalje prima. Zašto Baba Yaga pruža tako neprocjenjivu uslugu novom princu u obliku savjetodavne i čarobne (čarobne) pomoći? Zato što je prošao test i pokazao svoju magičnu sposobnost i snagu: poznavao je čaroliju koja je okrenula kolibu i nije se bojao hrane Baba Yage, predstavljajući se stanovnicima onostranog kraljevstva.

Kao što vidimo, u ovoj situaciji Baba Yaga djeluje kao čisto pozitivan lik, pomažući glavnom liku da postigne svoje plemenite ciljeve. A tu njezinu ulogu objašnjava ono o čemu smo već govorili – podrijetlo od najstarije totemske ženske pretke, zaštitnice obitelji, sveznajućeg i svemoćnog. Otuda dar čarobnih pomagača - čarobno pokroviteljstvo heroja i zaštita od zlih duhova. Pa kako se uspjela pretvoriti u neku vrstu zlog ljudoždera, kakav se nalazi u mnogim drugim bajkama? Da bismo to razumjeli, prijeđimo na drugu varijantu Baba Yage - Yaga otmičara i proždatora - i pokušajmo ući u trag povezanosti između ove dvije hipostaze našeg karaktera.

Da bismo to učinili, morat ćemo se ponovno okrenuti idejama primitivnih ljudi o obredu prijelaza, koje smo opisali u prethodnom odjeljku. Lako je vidjeti da su gastronomske sklonosti Baba Yage ove sorte usmjerene uglavnom na djecu i povezane su s ulaskom te djece na ovaj ili onaj način (povlačenje, povlačenje ili otmica) u gustu šumu u ozloglašenu kolibu na pileće noge: to jest, evo vidimo

– Ovdje se vesele duše oprostio od Yagoua. Ilustracija za "Priču o tri kraljevske dive i Ivaški, sinu svećenika" A. S. Roslavlev. Umjetnik I.Ya. Bilibin. 1911. godine.

sve značajke okoline koja okružuje obred prijelaza. Slika Baba Yage žderača najbliskije je povezana s ovim obredom - uostalom, već smo spomenuli da je bit inicijacije bila simbolična smrt i naknadno ponovno rođenje dječaka koji je prošao kroz nju. Usput, ovdje treba obratiti pozornost na činjenicu da su dječaci ti koji uvijek dolaze na večeru s Baba Yagom - uostalom, samo oni prolaze obred inicijacije. Tako se u pričama o ovoj Yagi sjećanje na ovaj obred, sačuvano iz primitivnih vremena, vrlo živo odražavalo: gusta šuma, odakle dolazi neka tajanstvena i neizbježna opasnost, koliba - prebivalište tajanstvenog mitskog stvorenja, strah od nadolazeći obred...

Dobro, kažete, ali kakve veze ima jedenje djece? Činjenica je da se vrlo često zamišljena smrt inicijata predstavljala kao proždiranje od strane neke mitske monstruozne životinje, a kasnije ponovno rođenje u život - erupcija iz njegove utrobe. Baba Yaga također duguje svoje službene dužnosti u ovoj kategoriji bajki svom podrijetlu od drevnog totemskog životinjskog pretka. S tim ćemo se idejama susresti u odjeljku o Zmiji Gorynychu, koji u nekim situacijama može djelovati kao zamjena ili rezerva za Babu Yagu. Sjećanja na ceremoniju inicijacije očito su se ogledala i u činjenici da u bajkama dolazak do Baba Yage uvijek prati sretan završetak: junak izbjegava opasnost koja mu prijeti i stječe sve vrste koristi - inicijaciju od strane osoba koja je prošla inicijaciju postaje punopravni članovi plemena i pružanje mu privilegija. nije imao prije.

Pozitivna uloga zaštitnice i pomagačice koju je Baba Yaga izgubila u ovim pričama, začudo, možda se ogledala u pojedinostima da djecu koja joj dolaze radije koristi isključivo u prženom obliku.

Slavenska su plemena sve do relativno kasnog vremena zadržala običaj tzv. "pečenja" djece, povezan s idejama o ljekovitosti vatre - dijete je lagano "pečeno" u pećnici, što ga je navodno činilo jačim i snažnijim. otporan na bolesti. Tako se i ovdje čini da je Baba Yaga izvorno bila pomoćnica i iscjeliteljica, a nimalo zla.

Tako se počinje razjašnjavati veza ideja o Yagi, pomagaču, savjetniku i darivatelju, čuvaru granice kraljevstva mrtvih, i Yagi prožderaču, izvršitelju obreda prijelaza. Ta povezanost je u odnosu zamisli primitivnog čovjeka o istinskoj smrti s naknadnim putovanjem na onaj svijet i privremenom, imaginarnom smrću, kojoj je bio podvrgnut u obredu inicijacije. Usput, stjecanje magičnog znanja i magičnog oružja (dobivanje čarobnog pomoćnika) nakon prelaska granice onostranog kraljevstva i prolaska obreda prijelaza (u oba slučaja - nakon komunikacije s Baba Yagom) čini ove ideje povezanima.

Ali opet vidimo da je u početku u svim tim situacijama Baba Yaga igrala pozitivnu ulogu. Što se uopće dogodilo? I vjerojatno se to dogodilo. Slom autoriteta Baba Yage kao najstarijeg totemskog plemenskog pretka odražava se u svijesti ljudi, a nakon toga - u mitovima i bajkama, slom matrijarhata i pojava poljoprivrede i poljoprivredne religije. Za starog čovjeka šuma je prestala biti dom i izvor života, domaća i razumljiva, pa su se svi likovi nekadašnje šumske religije pretvorili u čvrste zle duhove: veliki čarobnjak i šaman plemena - u zlog čarobnjak, majka zaštitnica i gospodarica životinja - u zlonamjernu vješticu, uvlačeći u svoju jazbinu djecu u svrhu više ne simboličnog proždiranja.

Dakle, možda smo uspjeli djelomično rehabilitirati Babu Yagu u vašim očima: drevni, izvorni povijesni korijeni ovog lika iz bajke potječu iz dobre, pozitivne uloge koju je imala u vjerovanjima naših predaka. I ideja o njoj kao vještici ljudožderu, koja je tada potpuno dobila ironičnu konotaciju (u kasnijim svakodnevnim bajkama Baba Yaga ne blista svojim umom - njena djeca od nje stalno prave budale, a samo malter i pomelo je ostalo od njezine magične moći), razvilo se mnogo kasnije.

I u zaključku, nekoliko riječi o trećoj vrsti Baba Yage - o Yagi ratniku. Najvjerojatnije, ovaj lik, koji se rijetko nalazi u bajkama, nema samostalno značenje i jednostavno djeluje kao nečiji zamjenik: prema ulozi koju igra u bajci, bilo tko bi mogao biti na njegovom mjestu - Zmija Gorynych, Koschey Besmrtni, neki basnoslovni kralj ili kralj. Ne bez razloga, u priči o Belom Poljaninu, ova se sorta može zamijeniti za predstavnika određene aristokracije Babi Yage i punopravnog građanina tridesetog kraljevstva: tamo je Baba Yaga - zlatna noga.

Koschey (Kashchey) Besmrtni

Ovaj veliki negativac iz bajke još je jedan lik koji nam je svima poznat od ranog djetinjstva. I, ipak, pokušajmo sažeti što o njemu znamo iz bajki koje čitamo? Iako gotovo nigdje u ovim pričama nema opisa Koshcheijeva izgleda, navikli smo ga zamišljati kao visokog, koščatog, nevjerojatno mršavog starca - ne uzalud kažu: "Tanak kao koščej" - s potopljenim gorućim očima , ponekad s tankom kozjom bradom.

Glavno zanimanje Besmrtnog Koshcheia je otmica žena. Nije li istina da nam na spomen ovog bajkovitog junaka u mašti nastaju tmurni dvorci s tamnicama punim zarobljenika, i škrinje s neispričanim bogatstvima, kojima on bezuspješno pokušava zavesti te zarobljenike? I, naravno, neizostavni atributi njegove besmrtnosti su standardna lutka gnijezda iz bajke: smrt skrivena u jajetu, jaje u patki, patka u zecu i

Baba Yaga. Ilustracija za bajku "Sonko Filipko". Umjetnik E.D. Polenov. 1905. godine.

Baba Yaga. Ilustracija za bajku "Vasilisa lijepa". Umjetnik I.Ya. Bilibin. 1900. godine.

Koschey. Fragment. Umjetnik S.V. Malyutin. 1904. godine.

Koschei Besmrtni. Umjetnik V.M. Vasnetsov. 1917-1926.

Pokušajmo razumjeti podrijetlo našeg negativnog karaktera. Prije svega, odakle mu samo ime - Koschey? Ispada da je u staroruskom jeziku riječ koshchei značila rob, zarobljenik, sluga. Upravo u tom smislu koristi se u poznatoj "Priči o Igorovom pohodu" kada Svjatoslav predbacuje knezu Vsevolodu njegovu ravnodušnost prema sudbini ruskih kneževina - da je Vsevolod postupio drugačije, došla bi druga, bolja vremena: nogata, ali koshchei u rezu. Drugim riječima, došlo bi vrijeme fantastične jeftinoće na tržištu robova (nogata i rezana su male novčane jedinice u staroj Rusiji, čaga je rob, polonjanka, a koschey je rob, rob). I na drugom mjestu: "Pucaj, gospodine, Končak, prljavi koshchei, za rusku zemlju, za rane Igora, nasilnika Svjatoslaviča!" Končak se ovdje naziva robom, a galicijski Jaroslav gospodarom. I opet: "Tada je knez Igor izišao iz zlatnog sedla u sedlo Koshcheevo", to jest, prešao je sa zlatnog, gospodarskog sedla na sedlo roba.

S druge strane, riječ koshchei mogla bi biti izvedena od imena Kosh: koshchei - pripada izvjesnom Koshu (Kosh - gospodar roba Koshchei). Ovaj Kosh je drevno, izvorno ime Koshchei. Još uvijek se ponekad nalazi u nekim bajkama (na primjer, u bajci o Koshcheiu iz zbirke A.N. Afanasjeva zove se Kosh Besmrtni). Što je Kosh? Ispada da su se tijekom kolapsa primitivnog komunalnog društva prvi gospodari koji su preuzeli vlast i uspostavili instituciju ropstva zvali koš. Ova riječ dolazi od zajedničkog slavenskog korijena kosti (staroslavenski koshch, kosht) - okosnica, temelj, korijen klana - plemenski starješina, najstariji u obitelji, koji je postao gospodar. On je osnivač obitelji, sve počiva na njemu, sve sljedeće generacije su njegova "kost". U ukrajinskom jeziku ovo se značenje očuvalo do kasnijih vremena: koš - logor, naselje, koš - predradnik, glava koša. Možda se upravo s tim etimološkim korijenima imena Koshchei povezuju i asocijacije na njegovu nevjerojatnu mršavost (koščatost) i ekstremnu starost.

Tu se počinje očitovati negativna uloga našeg karaktera. U očima primitivnih ljudi, predanih primitivnoj pravdi plemenskog majčinskog društva, Koschey je bila utjelovljenje sile koja je prekršila drevne poretke plemenske jednakosti i oduzela njezinu društvenu moć ženi. Odavde dolazi neuništiva sklonost Koshcheia Besmrtnog da otima i porobi žene, te njegova moć - uostalom, Koshchei se u bajkama, u pravilu, čini gospodarom, kraljem svog mračnog kraljevstva i posjedovanjem neispričanih s njim su povezani bogatstvo, pohlepa i okrutnost. Koschey je bio personifikacija društvene nepravde i neistine, očinskog prava na nasilje i pljačku novca, simbol kolapsa plemenskog pravednog društva i njegove zamjene klasnim društvom. Možda je njegova besmrtnost utjelovila besmrtnost nepravde, nasilja i profita u ljudskom društvu, te smrt ovog "besmrtnog" heroja - vjekovni san čovječanstva da će se jednog dana ovi nalozi ipak srušiti, kao što se mračno kraljevstvo Koshchei ruši nakon njegovog smrt. Da su ideje o besmrtnosti ovog lika povezane s nekim dubokim, vječnim pojmovima svjedoči i činjenica da je Koshcheijeva smrt skrivena u jajetu. Uostalom, jaje je početak života, njegova neizostavna karika, koja omogućuje kontinuirano razmnožavanje, a samo zgnječenjem, uništavanjem možete stati na kraj ovom životu.

Vjerojatno kasnije, tijekom razdoblja neprekidnih ratova između Slavena i nomadskih plemena, ove ideje o Koshcheiu nadograđuju se percepcijom njega kao neprijatelja, protivnika, što je već bilo povezano s kasnijim značenjem ove riječi - rob, zatvorenik. I doista, u nekim bajkama (na primjer, u bajci o Mariji Morevni) Koschey se pojavljuje kao zarobljenik, kojeg, suprotno zabrani, oslobađa naš nesretni Ivan Tsarevich.

Neobičan pogled na Koshcheija od strane izvanrednog kolekcionara i poznavatelja ruskih narodnih priča Aleksandra Nikolajeviča Afanasjeva. U Koshcheiu vidi demona - uvenuhu kišne vlage (otuda njegova suhoća, mršavost), personifikacija zime, tamnih oblaka, vezanih hladnoćom. I značenje njegovog imena potječe s istog mjesta - uostalom, ne uzalud kažu: "Okoštao sam od hladnoće." A Afanasiev vezuje priču o Koshcheijevoj smrti s idejama Slavena o hrastu - drvetu boga groma Peruna, i u jajetu vidi metaforu za sunce koje ubija zimu, a u njenoj besmrtnosti - neprekidno ponovno rađanje zime. u prirodi. U potvrdu ovog stajališta, Aleksandar Nikolajevič se okreće istoj Mariji Morevni. Doista, tamo zarobljeni Koschey visi u željeznim lancima.

Koschei Besmrtni. Ilustracija za bajku "Marija Morevna, prekomorska princeza".

Umjetnik I.Ya. Bilibin. 1901. godine.

pyah (oblak okovan mrazom) i odvaja se od njih, tek nakon što popije vodu (nakon što se u proljeće zasiti kišnom vlagom). Čarobni pomagači Ivana Tsareviča u ovoj priči su orao, sokol i gavran, koji personificiraju sile vjetra, grmljavine i kiše, a na kraju Ivan Tsarevich (bog groma) ubija Koshcheia konjskim kopitom (munja). udariti) (uništava oblak, tjerajući ga na proljetnu kišu).

Po svojoj fantastičnoj ulozi, Besmrtni Koschey je u mnogočemu blizak rođak i često zamjenik Zmije s planine-nych (često se međusobno zamjenjuju u različitim bajkama). To se odnosi na otmice princeza i sve vrste intriga koje čine pozitivni junaci iz bajke. Mnoge značajke Koshcheija karakteriziraju ga kao tipičnog predstavnika tridesetog onostranog kraljevstva: on miriše na ruski duh, leti, neizmjerno je bogat i ima magične moći. Originalnost ovog lika povezuje se prvenstveno s idejom ​​njegove "besmrtnosti": junak ne ulazi u izravnu bitku s njim, zbog uzaludnosti ovog zanimanja, već ga mora pobijediti dovršavanjem jednog od teški zadaci - pronaći i dobiti Koshcheiovu smrt, što on i čini uz pomoć čarobnih pomoćnika, od kojih je uvijek princeza koja je oteta i živi s Koshcheiom. Ona je ta koja, u pravilu, zavodi Koshcheija, pitajući ga gdje je skrivena njegova smrt i kako je dobiti. Ali to ćemo spomenuti u odjeljku o princezi.

Zmey Gorynych

Vjerojatno ne postoji drugo stvorenje koje bi igralo tako kolosalnu ulogu u mitološkim prikazima svih naroda na Zemlji bez iznimke, poput Zmije.

Stoga, odolimo iskušenju da povučemo bilo kakve paralele s mitologijom i okrenimo se isključivo vlastitoj Zmiji Gorynychu iz ruskih narodnih priča. Prije svega, otkrivamo da ovaj lik, zapravo, nije nigdje opisan u bajkama.

Iako još uvijek postoje neki znakovi kriminalca. Višeglava je: u pravilu tri, šest, devet, dvanaest glava, iako se povremeno susreću petoglavi i sedmoglavi primjerci. Možda je to njegova glavna odlika.

Ostalo se samo povremeno spominje: hlapljiv je, diše vatru (gori vatrom) i, očito, nekako je povezan s planinama, o čemu svjedoči njegovo prezime (ili patronim?) - Go-rynych - živi u planinama, sin planine. Ovdje se, međutim, mora imati na umu da je u antičko doba uobičajena slavenska riječ planina označavala ne samo samu planinu, već i vrh uopće, a mogla se koristiti i u značenju šume. Dakle, nadimak Gorynych mogao bi značiti i "život iznad" i "šuma". Vrlo je moguće da je upravo ova planinska zmija u svijesti slavenskih plemena koja su živjela u šumama bila povezana sa šumskim požarima uzrokovanim udarom groma. O tome svjedoči njegova stalna povezanost s vatrom, te opis njegovih letova - personifikacija zlog prirodnog elementa: oluja se diže, grmljavina tutnji, zemlja drhti, gusta se šuma spušta - leti troglava zmija. Prema A.N. Afanasiev, leteća vatrena zmija bila je povezana sa zmijolikom koja se migolji. Općenito, razne asocijacije na vatru nastaju u gotovo svim pojavama ovog lika u bajkama. Svojstva vatre podsjećaju na neuništivu sklonost Zmije da sve proguta, i njezine brojne glave, i sposobnost da neprestano raste nove glave kako bi zamijenile one odsječene (kako se sve više novih jezika pojavljuje u plamenu), i vatreni prst, s kojim se uzgajaju glave (odsjeci vatreni prst - pobijedio Zmiju). Vatra puzi kao zmija i ujeda kao zmija. U bajci "Ivan Bzhovich" glavni lik kategorički zabranjuje svojoj braći spavanje prije susreta sa Zmijom.

Možda je to sjećanje na pravu opasnost koja je čekala primitivnog lovca, koji je zaspao u šumi kraj vatre i prekršio zabranu spavanja ispred vatre?

Također je moguće da je osebujan odnos Zmije sa ženama dijelom povezan s vatrom. S jedne strane, on djeluje kao otmičar i silovatelj (duplicirajući Koshcheija u mnogim bajkama), s druge strane, kao zavodnik: pojedinačne nesvjesne junakinje bajki voljno stupaju u kontakt sa Zmijom, ujedinjujući se s njim u razvijanju intriga protiv pozitivnog heroja. Veza žene s Vatrenom Zmijom vjerojatno je odjek uloge koju je žena imala kao čuvarica vatre u primitivnom društvu. Iako je, tko zna, možda i ova hipostaza Zmije odražavala kasnije, već nadahnute kršćanskom mitologijom, predodžbe o Zmiji-nakušaču? Naposljetku, on svoje podmukle Don Juanove funkcije u bajkama obavlja pod respektabilnom krinkom lijepog dobrog momka, a ne zmaja koji diše vatru. Ali skrećemo pažnju. Ideja plodnosti također je bila povezana s vatrom među primitivnim plemenima. Slaveni poznaju obred, koji se sastojao u tome da su neplodne žene davale vodu, u koju su iskre padale iz marke s ognjišta.

Sjećanje na primitivne rituale prinošenja žrtava bogovima plodnosti, koji su se izvodili s ciljem utjecaja na buduću žetvu, vjerojatno se odrazilo i u bajkama o progonima Zmije, kada zahtijeva djevojke kao godišnji danak. Smrću ovog obreda, kada su se razvili novi oblici poljoprivrede i novi obiteljski i društveni odnosi, njihove su se simpatije s upijajućeg duha prenijele na žrtvu. Tada se pojavio heroj-osloboditelj koji je ubio Zmiju i spasio nevjerojatnu ljepoticu. Motiv borbe sa zmijom, poput transformacije

Zmievna. Umjetnik N.K. Roerich. 1906. godine.

Zmey Gorynych. Otvoreno - Ulomak naslovnice serije

ka. Umjetnik I.Ya. Bili - "Ruske narodne priče".

malo. 1912. Umjetnik I.Ya. Bilibin. 1899. godine.

Borba Dobrynya Nikiticha sa sedmoglavom Zmijom Goryny-chem. Umjetnik V.M. Vasnetsov. 1913-1918.

Dobrynya Nikitich oslobađa Zabavu Putyaticnu od Zmije Gorynycha. Umjetnik I.Ya. Bilibin. 1941. godine.

ideje o Baba Yagi, očito su se pojavile s kolapsom matrijarhalnih odnosa i pojavom patrijarhalne obitelji. To je odražavalo poricanje plemenskih odnosa, u kojima žena nije pripadala pojedincu, već cijeloj obitelji. Postojala je želja da se oduzme žena, da se dobije pravo na nju. Zmijoborac je pobijedio drevnog gospodara vatre kako bi mu oduzeo ženu.

No kakva je uloga ovog lika iz bajke? On je, kao Baba Yaga i Koschey Besmrtni, punopravni stanovnik tridesetog kraljevstva. Pokušajmo pratiti razvoj njegovog odnosa s glavnim pozitivnim likom u istoj bajci "Ivan Bykovich", u kojoj su oni najdetaljnije opisani.

Ovdje junaci dolaze do rijeke Smorodine, mosta od viburne. Iz nekog razloga ovaj most se nikako ne može prijeći (“ljudske kosti leže po cijeloj obali, bit će nagomilane do koljena”). Stoga se heroji smjeste u kolibu koja se pojavila i počinju ići u patrolu - čuvati Zmiju. Može se pretpostaviti da je ovaj most od viburnuma, kao i koliba Baba Yage, granična postaja, a rijeka Smorodina svojevrsna granica koju se može prijeći samo ubijanjem Zmije. Dakle, Zmija, između ostalog, kao i Baba Yaga, obnaša stražu, samo Baba Yaga čuva periferiju, a Zmija je samo srce tridesetog kraljevstva.

Ali naši se heroji konačno susreću. A onda se ispostavlja zanimljiv detalj - Zmija unaprijed zna i tko mu je protivnik i za predodređenu smrt od njega: „Zašto se, pseće meso, spotičeš, da ti, vranino pero, lepršaš, da ti, pseće dlake , jesu li nakostriješeni? Ali, misliš li da je Ivan Bykovich ovdje? Ovdje se pojavljuje Ivan Bykovich, a između protivnika dolazi do hvalisavog prepucavanja; tada počinje sama borba. U njemu je zanimljiva taktika vođenja neprijateljstava naših heroja: junak pokušava odsjeći glavu Zmiji, dok Zmija ne koristi nikakvo oružje, već nastoji zabiti protivnika u zemlju. U trećem,

U najstrašnijoj bitci, junak priskače u pomoć svom čarobnom pomoćniku - herojskom konju. Uz njegovu asistenciju Bykovich uspijeva odsjeći vatreni prst Zmije, nakon čega odsijecanje glava koje su ostale bez mehanizma za regeneraciju postaje stvar tehnike.

Koje je podrijetlo ovog osebujnog rituala, koji se ponavlja u gotovo svim bajkama? Kako Zmija zna ime neprijatelja? Da bismo to razumjeli, morat ćemo se ponovno okrenuti primitivnom obredu inicijacije, u kojem gutanje inicijata oponaša neka monstruozna životinja, često, usputno, nalik zmiji. “Progutana” i “povratna natrag” osoba stječe magičnu moć i moć nad životinjom koja ga je jednom progutala. U mitovima mnogih primitivnih naroda, veliki lovac i veliki šaman izlaze iz Zmije. U isto vrijeme, kao što smo već rekli, u obredu inicijacije, izlazak iz utrobe Zmije predstavljen je kao drugo rođenje osobe. “Rođen od Zmije”, inicijat koji je prošao kroz nju postaje donekle i sama Zmija i s njim stječe magičnu vezu. Zato Zmija unaprijed zna budućeg neprijatelja i razarača – rođenog od njega i jedinog koji ga može ubiti. Možda zato Zmija ruši heroja u zemlju - pokušava ga vratiti u "prašinu" iz koje je izašao, zbog čega junakov magični pomoćnik igra odlučujuću ulogu u pobjedi nad Zmijom - pobjedi. je magične prirode. Nestankom obreda njegovo se značenje izgubilo i zaboravilo, ali je ostalo sjećanje na sam obred. Međutim, apsorpcija od strane Zmije već se nije smatrala blagoslovom, već vrlo neugodnom prijetnjom - pojavio se motiv borbe zmije, o čemu smo već govorili.

Općenito, Zmija je, kao i mnoga druga mitska i nevjerojatna bića, mehanička kombinacija nekoliko životinja, od kojih su glavne ptica i zmija. Ptica je u umu drevne osobe bila povezana s dalekim kraljevstvom, a zmija - s podzemljem. To su dvije glavne životinje povezane s

Borba Ivana Tsareviča s troglavom Zmijom. Umjetnik V.M. Vasnetsov. 1918. godine.

Smrtna borba s troglavom zmijom. Razglednica. Umjetnik B.V. Zworykin. 1916. godine.

shvaćanja ljudske duše. Stoga je Zmija povezana sa slikom smrti - idejama o smrti kao otmici duše. Stoga u bajkama neprestano igra ulogu otmičara, pa otuda njegova funkcija simboličkog ždera u obredu prijelaza. Možda su njegove brojne glave - mnoga usta - pretjerivanje -

ny image proždiranja (prijem pojačanja kvalitete kroz skup).

Nastavit će se

KNJIŽEVNOST

1. Anikin V.P. ruska narodna bajka. M., 1977.

2. Afanasiev A.N. Živa voda i proročka riječ. M., 1988.

3. Afanasiev A.N. Stablo života. M., 1983.

4. Vinogradova L.N. Narodna demonologija i mito-obredna tradicija Slavena. M., 2000.

5. Gavrilov D.A., Ermakov S.E. Bogovi slavenskog i ruskog poganstva. M., 2009.

6. Gura A.V. Simbolika životinja u slavenskoj narodnoj tradiciji. M., 1997.

7. Krinichnaya N.A. Ruska mitologija: Svijet folklornih slika. M., 2004.

8. Nikolsky N.M. Predkršćanska vjerovanja i kultovi Dnjeparskih Slavena. M., 1929.

9. Pomerantseva E.V. Mitološki likovi u ruskom folkloru. M., 1975.

10. Potebnya A.A. O nekim simbolima u slavenskoj narodnoj poeziji. Harkov, 1914.

11. Propp V.Ya. Povijesni korijeni bajki. L., 1986.

12. Ruska mitologija: Enciklopedija / Comp. E.L. Madlevskaya. M. - SPb., 2005.

13. Rybakov B.A. Poganstvo starih Slavena. M., 1981.

14. Slavenska mitologija: Enciklopedijski rječnik. 2. izd. / Rev. izd. CM. Gusta. M., 2002.

15. Riječ o Igorovom puku / staroruski tekst, pojašnjavajući prijevod D. Lihačova, pjesničke transkripcije L. Dmitrijeva, V. Žukovskog, N. Zabolockog, komentari. M., 1987.

16. Sobolev A.N. Zagrobni život prema drevnim ruskim idejama. Sergijev Posad, 1913. Pretisak / Mitologija Slavena. SPb., 1999.

17. Sumarukov G. Tko je tko u Priči o Igorovom pohodu. M., 1983.

18. Tolstoj N.I. Ogledi o slavenskom poganstvu. M., 2003.

19. Famintsyn A.S. Božanstva starih Slavena. SPb., 1884 / Pretisak. SPb., 1995.

20. Shepping D.O. Mitovi slavenskog poganstva. M., 1997.

Ilustracija za bajku "Ivan Tsarevich i Žar ptica".

Umjetnik I.Ya. Bilibin. 1899. godine.