Opublikowano 07.08.18 00:07

Dziś, 8 lipca 2018 r., Obchodzą także Dzień Rodziny, Miłości i Wierności, Dzień Poczty Rosyjskiej i inne wydarzenia.

8 lipca 2018 r. Obchodzone jest ludowo-chrześcijańskie święto Piotra i Fevronii, które zbiegło się w czasie z dniem pamięci w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej Prawosławnego Księcia Piotra i Księżniczki Fevronii Murom Cudotwórcy.

Książę Piotr mieszkał w Murom w XII wieku. Miał trąd. Kiedyś śniło mu się, że wieśniaczka Fevronia uzdrowiła go za pomocą leczniczych ziół. Peter znalazł ją na ziemiach Ryazan. Po uzdrowieniu on intcbatch poślubił swojego wybawcę. Para żyła w pokoju i zgodzie aż do starości.

W podeszłym wieku przyjęli sakrament ślubów zakonnych i prosili Boga o śmierć tego samego dnia. Piotr i Fevronia zmarli 8 lipca (25 czerwca, stary styl) 1228 r. Ich ciała umieszczono w różnych krużgankach, ale następnego ranka były razem.

Piotr i Fevronia zostali kanonizowani jako święci w 1547 roku. Stali się patronami rodziny i małżeństwa. Kościół prawosławny czci ich 8 lipca. Od 2008 roku ten dzień jest uważany w Rosji za Dzień Rodziny, Miłości i Wierności.

Pogoda tego dnia przewidywała pogodę na następne 40 dni.

Uważa się, że jeśli modlicie się przed ikoną świętych Piotra i Fevronii, rodzina będzie oczekiwać pomyślności i szczęśliwego życia, a jeśli weźmiecie ślub w tym dniu, przyszła rodzina będzie silna i przyjazna.

Dzień rodziny, miłości i wierności w Rosji

W dniu Piotra i Fevronii Rosja obchodzi również Dzień Rodziny, Miłości i Wierności w 2018 roku, obchodzony 8 lipca. To pamiętna data w Rosji. Poświęcony jest dniu pamięci w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej prawosławnych książąt Piotra i Fevronii, Muromskich cudotwórców. Obchodzą go rodzinni obywatele kraju, zakochane pary. W 2018 roku święto odbywa się na szczeblu oficjalnym już po raz 11.

Dzień Poczty Rosyjskiej

Dzień Pracownika Poczty obchodzony jest corocznie w drugą niedzielę lipca. W 2018 roku przypada 8 lipca i nie jest świętem narodowym. Wydarzenie zostało ustalone na poziomie oficjalnym dekretem Prezydenta Federacji Rosyjskiej z dnia 16.05.1994 nr 944 „W Dniu Poczty Rosyjskiej”. Dokument został podpisany przez B. Jelcyna.

Dzień Rybaka

Dzień Rybaka obchodzony jest corocznie w drugą niedzielę lipca. W 2018 roku wypada 8 lipca. Wydarzenie zostało ustanowione Dekretem Prezydium Rady Najwyższej ZSRR z dnia 01 października 1980 r. Nr 3018-X „W święta i dni pamiętne”.

Dzień akcji przeciwko rybołówstwu

W przeciwieństwie do Dnia Rybaka, dziś jest także Dniem Przeciw Rybołówstwu, poświęconym nielegalnym połowom.

Inicjatorami święta byli uczestnicy II Ogólnorosyjskiego Kongresu Obrońców Praw Zwierząt, który odbył się w dniach 1-15 lipca 2003 r. w Anapie. Jako datę wybrali Dzień Rybaka. 11 lipca 2003 r. działacze kongresu zorganizowali w Noworosyjsku teatralną pikietę w obronie ryb. W 2004 roku akcja przeciwko rybołówstwu została przeniesiona do Soczi.

Światowy Dzień Alergii

Światowy Dzień Alergii obchodzony jest corocznie 8 lipca. Wydarzenie zostało ustanowione w 2005 roku decyzją Światowej Organizacji Alergii i Światowej Organizacji ds. Immunopatologii. Celem święta jest informowanie społeczeństwa o objawach choroby, propagowanie regularnych badań.

Wasilij, Dawid, Denis, Konstantin, Piotr, Siemion, Fedor.

• 52 – Juliusz Cezar przejmuje kontrolę nad terytorium Lutecji.
• 1497 - Wyprawa portugalskiego żeglarza Vasco da Gamy opuściła Lizbonę.
• 1561 - na Placu Czerwonym w Moskwie zakończono budowę Soboru Pokrowskiego, znanego również jako Sobór Wasyla Błogosławionego.
• 1709 - Rosyjskie wojska Piotra I pokonały szwedzkie wojska króla Karola XII w bitwie pod Połtawą.
• 1944 - wprowadzono tytuły i Order Matki Boskiej, Matczynej Chwały i Medal Macierzyństwa.

• Jean de La Fontaine 1621 – pisarz francuski.
• Ferdinand Zeppelin 1838 – niemiecki konstruktor sterowców.
• John Rockefeller 1839 – amerykański miliarder.
• Nikołaj Benardos 1842 - rosyjski wynalazca.
• Arthur Evans 1851 – brytyjski archeolog.
• Nikołaj Polikarpow 1892 - radziecki konstruktor samolotów.
• Fritz Perls 1893 – niemiecki psychiatra.
• Georgy Langemak 1898 - radziecki naukowiec.
• Nelson Rockefeller 1908 – amerykański polityk.
• Nikołaj Kryukow 1915 - radziecki aktor.
• Jurij Mazurok 1931 – radziecki śpiewak operowy.
• Andrey Myagkov 1938 - rosyjski aktor.
• Konstantin Raikin 1950 - rosyjski aktor.

08.07.2016 - 7:00

Od 2008 roku 8 lipca w Rosji oficjalnie obchodzone jest bardzo ważne i piękne święto - Ogólnorosyjski Dzień Rodziny, Miłości i Wierności. W tym roku święto po raz pierwszy odbędzie się w Ługańskiej Republice Ludowej.

8 lipca Rosyjska Cerkiew Prawosławna czci pamięć świętych Piotra i Fevronii z Muromu, cudotwórców – prawosławnych patronów małżeństwa na Rusi, których życie jest przykładem miłości i wierności dla wszystkich par. Inicjatywa pojawienia się święta należała do mieszkańców Muromu, aw 2008 roku święto stało się oficjalne i ogólnorosyjskie. Takiego święta brakowało we współczesnym społeczeństwie. Ponadto to rosyjskie prawosławne i jednocześnie obywatelskie święto jest godną alternatywą dla katolickiego 14 lutego.

Związek małżeński świętych Piotra i Fevronii był wzorem małżeństwa chrześcijańskiego. Ich życie to opowieść o relacji kobiety i mężczyzny, którym udało się przezwyciężyć wszystkie trudności długiej i trudnej ziemskiej wędrówki, ukazując ideał chrześcijańskiej rodziny. Te radości i problemy, z którymi musieli się zmierzyć osiem wieków temu, są aktualne do dziś - leżą poza czasem. Święci małżonkowie pokazują nam właśnie te duchowe i duchowe cechy osoby, które są niezbędne do stworzenia prawdziwej rodziny.

Historycy kojarzą imiona św. Peter i Fevronia z księciem Dawidem Juriewiczem i jego żoną Efrosinyą. Od 1205 roku przez 23 lata panował w Muromie książę Dawid Jurjewicz. Według kronik na krótko przed początkiem swego panowania zachorował na straszliwą chorobę, jego ciało było pokryte wrzodami, a żadne leczenie nie pomagało. Przypuszcza się, że książę był chory na trąd.

Pewnego razu we śnie David Yuryevich miał wizję, że w pobliżu Riazana, we wsi Laskovaya, mieszka młoda dziewczyna o imieniu Efrosinya, która jako jedyna może go uzdrowić. Dziewica była mądra ponad swój wiek i dobrze zorientowana w leczniczych właściwościach ziół. Przyszły książę Dawid zwrócił się do niej o pomoc.

Przed wyleczeniem Euphrosyne złożyła Dawidowi obietnicę, że uczyni ją swoją żoną. Dawid nie dotrzymał słowa, uważając plebsu za niegodną oblubienicę. Ale potem choroba objawiła się z nową energią i David ponownie musiał prosić Euphrosyne o uzdrowienie. Tym razem dotrzymał obietnicy i wziął ją za żonę.

Już w podeszłym wieku pobożni małżonkowie złożyli śluby zakonne w różnych klasztorach o imionach Piotr i Fevronia. W swoich modlitwach para prosiła Boga, aby umarł tego samego dnia. I tak się stało. W 1228 roku, 25 czerwca według starego lub 8 lipca według nowego stylu, prawosławni święci Piotr i Fevronia opuścili ten świat do życia wiecznego.

W XVI wieku para została kanonizowana jako święci.

Pierwszy poświęcony im tekst pisany - „Opowieść o Piotrze i Fevronii z Murom” - również powstał mniej więcej w XV-XVI wieku. Na Rusi od wielu wieków istnieje wspaniała tradycja - urządzać zaręczyny 8 lipca. Dziś można pokłonić się relikwiom świętych Piotra i Fevronii z Murom w klasztorze Świętej Trójcy w mieście Murom.

Naukowcy są zgodni: pomimo legendarnej historii znajomości Piotra i Fevronii, informacje, które opowiadają o ich życiu po ślubie, są dość wiarygodne. Kronika opowiada także o cudownym uzdrowieniu Piotra, licznych cudach dokonanych przez sprawiedliwych małżonków oraz o ich śmierci w ciągu jednego dnia i godziny.

Ich życie jest bliskie większości z nas, dlatego ich historia nigdy nie straci na aktualności. Z codziennego punktu widzenia w losach Piotra i Fevronii był tylko jeden moment naprawdę trudny. Zaraz po ślubie książę Piotr staje przed dylematem: młoda żona czy wszystko inne, co wydarzyło się w jego życiu. Poślubienie wieśniaczki nie znajduje poparcia wśród miejskiej elity Muromu. Bojary szczerze deklarują to najpierw księciu, a potem samej Fevronii. Dają księciu wybór: zrzeczenie się tytułu (co oznacza wygnanie i ubóstwo) lub rozwód.

Książę Piotr jest surowy w tym, co się dzieje, ale mimo to dokonuje wyboru na korzyść swojej żony. Odtąd nie jest już księciem i wraz z żoną musi udać się na wygnanie. Na łodzi małżonkowie są zabierani wzdłuż Oki z dala od Murom… Ta historia zostaje rozwiązana nieoczekiwanie szybko i bezpiecznie.

Okazuje się, że książę Piotr był kluczową postacią w życiu politycznym wpływowego miasta. Walka o władzę rozpoczyna się natychmiast, pierwszej nocy po jego abdykacji przedstawiciele bojarskich klanów próbują przeprowadzić wyprzedzający atak na przeciwników, który przeradza się w masakrę. Zdając sobie sprawę, że wszystko to może zakończyć się zamieszaniem i wojną domową, władcy Muromu odwołują księcia z powrotem. Od tej pory kwestia jego „nierównego małżeństwa” nie jest podnoszona.

Najważniejsze w tym odcinku są powody wyboru dokonanego przez małżonków. Piotr nie potwierdza „prymatu tego, co osobiste nad tym, co publiczne”, ale po prostu kieruje się w swoich działaniach chrześcijańskim prawem miłości i miłosierdzia. W trudnej sytuacji, gdy można było oszukać lub poddać się racjonalnym, egoistycznym rozważaniom, książę postępuje zgodnie z prawem serca. Żona została mu dana przez Boga, a on nie może sprzeciwić się woli Boga. Książę nie szuka osobistej korzyści, zysku, ale stara się podążać ścieżką, którą wskazał mu Pan.

Pierwszego dnia wygnania między małżonkami odbył się dialog, o którym mowa w Opowieści: „Zbliżał się wieczór, poczęli cumować do brzegu. Wtedy błogosławionego księcia Piotra ogarnęły myśli: „Jak będę dalej żył, opuszczając samowładztwo z własnej woli?” Niesamowita księżniczka Fevronia odpowiada mu: „Nie smuć się, książę: miłosierny Bóg, Stwórca i Dostawca wszystkiego nie pozostawi nas w nędzy!”

Ufają Bogu i wierzą Mu – to najbardziej „przestarzała”, ale najważniejsza cecha ich związku. Małżonkowie zawsze kierują się nie egoizmem i poszukiwaniem tego, co jest dla nich wygodne, ale wiarą i nadzieją w Tego, który dał im życie i pobłogosławił ich małżeństwo.

Jak pamiętamy, książę, w rozłące z Fevronii, za sprawą Bożej Opatrzności ponownie zapada na chorobę – i to wydarzenie wyraża najwyższy sens chrześcijańskiego małżeństwa. Choroba księcia jest symbolem niższości samej natury ludzkiej, której sam nie jest w stanie naprawić.

Lekarstwem Piotra jest sama Fevronia, kobieta posłana do niego przez Boga jako życiowa partnerka. Tylko przy niej książę został uzdrowiony i tylko razem będą mogli wznieść się na nowy poziom duchowy: ich ziemska miłość i miłość Boga są od siebie nierozerwalne. Dlatego Fevronia nie pozwala księciu odejść: już czuje, że bez niej umrze. Z biegiem czasu sam Peter to rozumie. Tak zaczęła się ich wspólna droga życiowa i wspólna droga do Boga.

Dla Kościoła prawosławnego święci Piotr i Fevronia z Murom mają ogromne znaczenie przede wszystkim jako symbol szczególnej drogi duchowej, na której pojmowanie Boga jest nierozerwalnie związane z relacją dwojga ludzi. Mężczyzna i kobieta są stworzeni dla siebie nawzajem, ich połączenie samo w sobie ucieleśnia Boski plan. Ale to połączenie jest możliwe tylko wtedy, gdy człowiek widzi w innej osobie wyjątkową osobowość stworzoną na obraz Boga. A książę ze względu na żonę zrzekł się swojego stanowiska i dobrowolnie udał się na wygnanie i ubóstwo. Ale za tę wierność został następnie nagrodzony przez Boga.

Powszechnie uważa się, że prawdziwy chrześcijanin musi cierpieć wyłącznie w życiu ziemskim, aby zgromadzić „kapitał duchowy” na życie przyszłe. Jednak historia rosyjskich świętych Piotra i Fevronii obala ten pomysł. Życie w Chrystusie staje się dla nich prawdziwym szczęściem, które odnajdują we wzajemnej miłości.

Taki jest sens święta Dnia Rodziny, miłości i wierności, opartego na tradycjach prawosławnych i mądrości ludowej oraz głoszącego siłę i nienaruszalność więzi rodzinnych, pobożną postawę małżonków, szacunek dla rodziców, miłość do dzieci.

Uroczystości ku czci Dnia Rodziny, Miłości i Wierności w tym roku w Moskwie potrwają całe trzy dni - od 8 do 10 lipca.

Według szefa moskiewskiego wydziału kultury Aleksandra Kibowskiego specjalnie zarezerwowano dodatkowe dwa dni na obchody, aby jak najwięcej osób mogło w nich wziąć udział.

Centrum wakacji będzie park rozrywki w Carycynie, który zaprezentuje programy interesujące dla wszystkich grup wiekowych. Zwieńczeniem obchodów w Carycynie będzie uroczysty koncert, aw sumie w mieście zorganizowanych zostanie 27 uroczystych miejsc.

Uroczyste imprezy w tym roku odbędą się również w wielu innych miastach i wsiach we wszystkich regionach Rosji. Imprezy świąteczne ukierunkowane są na zainteresowania osób w różnym wieku iw różnym stanie cywilnym. Ich programy obejmują uhonorowanie nowożeńców i par małżeńskich, które mieszkają razem od wielu lat, oraz przedstawianie pamiątkowych znaków. Miejsce Serenade for Lovers zapowiada się na romantyczne i niezapomniane. Tutaj rycerze naszych czasów będą mogli złożyć swoim Pięknym Damom oryginalne wyznanie miłości, wykonując dla nich serenadę.

Rumianek został wybrany na symbol Dnia Rodziny, Miłości i Wierności.

Od czasów starożytnych ten dziki kwiat, powszechny w Rosji, był uważany za znak miłości. Bo miłość była tu rozumiana nie tylko jako serdeczne uczucie (co symbolizuje „walentynkę” w kształcie serca), ale jako los i życiowa próba – i jak kwiat na polu jest otwarta na wszelkie wiatry i mrozy , ale musi znosić i znosić wszelkie trudności.

Oto, o co prawosławni proszą o pomoc świętych wiernych Piotra i Fevronii.

Czym nasz Dzień Rodziny, Miłości i Wierności różni się znaczeniem od zachodnich „Walentynek”?

Święto zachodnie również ma korzenie kościelne, ale bardzo dalekie jest od swoich chrześcijańskich korzeni. W kalendarzu kościelnym pod datą 14 lutego znajduje się wzmianka o trzech świętych Walentynkach. Wszyscy żyli w pierwszych wiekach naszej ery, w okresie prześladowań chrześcijan i byli męczennikami, którzy zginęli za wiarę. Od tego czasu kościół był jeden, ci święci są czczeni zarówno przez katolików, jak i prawosławnych.

Tradycja obchodów św. Walentynki jako „dzień zakochanych” pojawiły się w Europie Zachodniej od końca XIV wieku. Zgodnie z powszechnym przekonaniem, w tym dniu ptaki zaczynają szukać partnera.

We Francji i Anglii życie św. Valentina stopniowo zaczęła nabierać legend związanych z tajnym ślubem zakochanych par. Według legendy cesarz rzymski Klaudiusz II uznał, że kawalerowi, nieobciążonemu żoną i rodziną, lepiej będzie walczyć na polu bitwy na chwałę Cezara, i zabronił żołnierzom żenić się.

Sekretny Christian Valentine był lekarzem polowym, który sympatyzował z nieszczęśliwymi kochankami i potajemnie przed wszystkimi, pod osłoną nocy, konsekrował małżeństwo kochających się mężczyzn i kobiet. Wkrótce o działalności św. Walentego dowiedziały się władze i został stracony 14 lutego 269 roku. Ale w więzieniu męczennikowi Walentemu udało się poznać córkę nadzorcy Julii, a przed egzekucją napisał do niej wyznanie miłości i podpisał je „Twoja Walentynka”. Odczytano go po egzekucji. Wiele wieków później, zgodnie z legendą, takie notatki zaczęto nazywać „walentynkami”.

Jak widać, historia miłości ofiarnej również leży u podstaw zachodniego święta – nie dotyczy jednak całego losu i życia małżeńskiego, a jedynie historię romantycznej znajomości. Dlatego już w naszych czasach święto to właściwie wyrodziło się w swoje przeciwieństwo - zamiast czystej miłości głosi jedynie przypadkowe związki, niezobowiązujące rozpusty. W przeciwieństwie do niego, nasz Dzień Rodziny, Miłości i Wierności uświęca życie małżeńskie, wierność i wzajemne wyczyny.

Witalij Darenskij LPR za „Rosyjską Wiosnę”

Starożytne pogańskie i słowiańskie tradycyjne święta, główne pamiętne daty i rytuały, których znaczenie jest ważne dla całej Rodziny, nie bez powodu znalazły się w kalendarzu pewnego dnia lub miesiąca. Wszystkie święta ludów i tradycji słowiańskich są ściśle związane z Naturą i jej rytmem życia. Mądrzy przodkowie zrozumieli, że nie da się tego odwrócić i nie ma sensu przepisywać starych stylów na nowe.

W naszym kalendarzu pogańskich świąt Słowian podajemy daty według nowego stylu dla Twojej wygody. Jeśli chcesz je świętować po staremu, wystarczy odjąć trzynaście dni od wskazanej daty i miesiąca. Będziemy szczerze zadowoleni, że będziecie nasyceni uczciwością i użytecznością, rozsądkiem i wdziękiem pogańskich świąt Rusi i pradawnych Słowian, ich tradycji i pomożecie ożywić je i przekazać swoim potomkom, aby wzmocnić siłę cała rodzina. Dla tych, którzy chcą wejść w nowy rytm z ochroną amuletów, przejdź do naszego katalogu -.

Naturalny kalendarz Słowian opiera się na czterech głównych punktach - dniach równonocy jesiennej i wiosennej, przesilenia zimowego i letniego. Są one określone przez astrologiczną pozycję Słońca względem Ziemi: możliwe jest przesunięcie terminów z 19 na 25

Lato (rok)
2016	22,23,24 grudnia (25 Kolyada)	19 marca	21 czerwca	25 września
2017		18 marca	21 czerwca	25 września
2018	20,21,22 grudnia (23 - Kolyada)	19 marca	22 czerwca	25 września
2019	22,23,24 grudnia (25 - Kolyada)	21 marca	21 czerwca	23 września
2020	21,22,23 grudnia (24 - Kolyada)	20 marca	21 czerwca	22 września

To samo roczne Koło - Kolo Svarog składa się z dwunastu promieni-miesięcy. Mocą Bogów i Rodziny zostaje wprowadzona w ciągłą rotację solenia i tworzy Cykl Natury.

Sama miłość Słowian do ich Ziemi oraz cykl żywiołów i pór roku odzwierciedlają starożytne pogańskie nazwy każdego miesiąca. W jednym pojemnym słowie oddaje istotę czasu i czuły apel do Natury, zrozumienie jej trudnej całorocznej pracy na rzecz swoich dzieci.

Tak nasi Przodkowie nazywali miesiące, w których obchodzili główne święta słowiańskie:

• Styczeń - prosinety
• luty - lutnia
• marzec - Berezen
• Kwiecień - pyłek
• Maj - Traven
• czerwiec - Czerwień
• Lipiec - Lipeń
• Sierpień - Serpen
• wrzesień – Veresen
• Październik - opadanie liści
• Listopad - pierś
• Grudzień - Studen

Zimowe słowiańskie święta i obrzędy

Święta pogańskie i słowiańskie w grudniu

3 grudnia

W tym dniu Słowianie wspominają i czczą gigantycznego bohatera Svyatogora, który przyniósł Rusi wielkie korzyści w walce z Pieczyngami. Jego wyczyny są opisane wraz z bohaterstwem Ilji Muromca w słowiańskich eposach, mieszkał na wysokich Świętych Górach, a według legendy jego ciało zostało pochowane w Gulbishche, dużym kopcu bojarskim. W takie święto dobrze jest opowiedzieć swoim Potomkom o gigantycznym Svyatogorze i rozszerzyć Pamięć o jego dziedzictwie, a także opowiedzieć o rodzimych bogach Słowian.

19-25 grudnia Karaczun

Karachun to drugie imię Czarnoboga, schodzącego na ziemię w dniach przesilenia zimowego Kolovorot (trwa 3 dni między 19 a 25 grudnia). Karachun jest złym podziemnym duchem i ma sługi w postaci niedźwiedzi - śnieżyc i wilków - śnieżyc. Jest mróz i zimno, dzień się skraca, a noc nieprzenikniona. Jednak wraz z tym Karachun jest uważany za sprawiedliwego boga śmierci, który nie narusza tak po prostu ziemskich Zakonów. Aby uchronić się przed gniewem Czarnoboga, wystarczy przestrzegać Zasad i nosić słowiańskie amulety-amulety.

Pod koniec Karachun nadchodzi Święto - Kolyada, Słoneczne Boże Narodzenie

Kolyada to młode Słońce, ucieleśnienie początku cyklu Nowego Roku. Od tego dnia rozpoczął się czas Wielkiego Zimowego Bożego Narodzenia, a Słońce zmieniło się w wiosnę. W tym czasie dzieci i dorośli przebrani za bajkowe postacie i zwierzęta i pod nazwą Kolyada weszli do chat zamożnych rodzin. Pod żarliwymi pieśniami i tańcami domagały się smakołyków z nakrytego stołu i życzyły właścicielom szczęścia i długowieczności. Obrażanie kolędników oznaczało ściąganie na siebie gniewu Kolady, dlatego w wigilię słonecznego Bożego Narodzenia rozpoczęło się przygotowywanie słodyczy i gotowanie kutji.

31 grudnia Hojny wieczór, Schedrets

W ten dzień Wielkiej Zimowej Wigilii zebrali się i wyszli na ulice, by grać przedstawienia. Zbieraj smakołyki, chwal hojnych gospodarzy i żartobliwie karć skąpca. Hojny, dobry wieczór! - Krzyknął do każdego przechodnia na powitanie. Stąd nazwa tego zimowego słowiańskiego święta wywodzi się z czasów wiary pogańskiej.

Święta pogańskie i słowiańskie w styczniu

6 stycznia

Tur jest synem Velesa i Makoshiego, patronem pasterzy, guslarów i błaznów, młodzieńców - przyszłych wojowników i żywicieli rodzin. W to słowiańskie święto odbywała się ceremonia wtajemniczenia w mężczyzn, a także wybierano głównego pasterza we wsi. To święto zamyka czas Świąt Bożego Narodzenia Veles Winter i dlatego wszyscy spieszą się, aby po raz ostatni przepowiedzieć przyszłość, co ich czeka w przyszłości, nakrywają do bogatego stołu.

8 stycznia

W to słowiańskie święto czci się położne i wszystkie starsze kobiety Rodziny. Otrzymują hojne dary i uwielbienia, aw zamian obsypują swoje dzieci i już adoptowane dzieci zbożem z błogosławieństwem i życzeniem hojnego udziału i łatwego losu. Symbol Rodziny w słowiańskich amuletach pomaga również zachować więź międzypokoleniową, zaszczepić w Potomkach szacunek dla ich Przodków.

12 stycznia Dzień porwania

W to nie słowiańskie święto, ale pamiętny dzień, Weles porwał żonę Peruna, Dodolę, czyli inaczej Divę, w odwecie za odrzucenie propozycji małżeństwa, a później Marenę, żonę Dazhdboga, która została żoną Kaszczeja i urodziła mu wiele demonicznych córek . Dlatego 12 stycznia boją się wypuszczać dziewczynki same i pracują nad wzmocnieniem środków ochrony osobistej: robią biżuterię-amulety, haftują ochronne ozdoby na koszulkach kobiet.

18 stycznia intra

To starożytne pogańskie święto Słowian, w dniu którego czczą uczestnika Wojskowego Triglav Intra. On, Volkh i Perun stworzyli Kodeks cech niezbędnych wojownikowi. Intra symbolizowała Światło i Ciemność jako walkę przeciwieństw i konieczność podjęcia właściwej, czasem trudnej decyzji. Również Intra, Indrik the Beast, jest także patronem studni, chmur, węży, Navi God, dlatego w taką noc Weduni przemówili, aby chronić wszystkie kominy, aby ciemne duchy w postaci węży nie mogły wejść do domu.

19 stycznia

Widać, że zwyczaje tego święta bardzo przypominają chrześcijańskie święto Trzech Króli. Chrześcijanie jednak zmienili nazwę pogańskiego święta „Światło Wody” na „Chrzest Pański”, a istota i tradycje pozostały te same, chociaż nie jest to święto chrześcijańskie, a nawet katolicy nie obchodzą 19 stycznia.

W tym dniu Słowianie obchodzili pogańskie święto Vodosvet. Wierzono, że właśnie tego dnia woda stała się jasna i zamieniła się w uzdrowienie. Zgodnie z tradycją tego dnia kąpali się w jamie. Jeśli nie można było się zanurzyć, wlewali wodę w ciepłe miejsce. Po kąpieli wszyscy goście zebrali się i życzyli sobie nawzajem zdrowia do następnego Wodoswietu.

Uważano, że takie kąpiele obciążają człowieka zdrowiem na cały rok. Słowianie wierzyli, że w tym dniu Słońce, Ziemia, a także centrum Galaktyki znajdują się w taki sposób, że woda jest zorganizowana i otwiera się kanał komunikacji między ludźmi a centrum Galaktyki, rodzaj połączenia z przestrzenią . Dlatego wodę i to, co składa się z wody, uważano za dobry przewodnik. Woda jest w stanie „zapamiętać” zarówno negatywne, jak i pozytywne informacje. I oczywiście może albo przywrócić osobę, albo wręcz przeciwnie, zniszczyć ją.

Nasi przodkowie wierzyli w lecznicze właściwości wody i rozumieli, że zdrowie człowieka zależy od jakości wody.

Prosinety 21 stycznia

To słowiańskie święto poświęcone jest uwielbieniu Niebiańskiej Svargi i odrodzeniu Słońca, łagodząc zimno. W starożytności pogańscy Wedunowie pamiętali i dziękowali Kryshenowi, który dał ludziom ogień do stopienia Wielkiego Lodu i wylania życiodajnej Suryi z Niebiańskiej Svargi - wody, która 21 stycznia sprawia, że ​​wszystkie źródła uzdrawiają i odmładzają.

28 stycznia

W tym dniu wychwalają dzieci Velesa – jego niebiańskich wojowników i dziękują Bogu za taką opiekę nad Rodziną. Nie zapominają też o Brownie, częstują go najsmaczniejszymi w domu i proszą, aby niczym się nie obrażał, śpiewają mu piosenki i bajki, starają się go uspokoić i zabawić. W tym dniu wszystkiego jest dużo: od duchów po ludzi, więc nie powinieneś być zaskoczony cudami i przekomarzaniem się ojca Velesa nad nami. Jeśli chcesz, możesz przynieść trebs pod świerk lub wykonanego bożka Rodzimego Boga bezpośrednio w lesie.

Święta pogańskie i słowiańskie w lutym

2 lutego Gromnica

W to zimowe słowiańskie święto można usłyszeć niesamowite pojedyncze grzmoty - tak Perun gratuluje swojej żonie Dodolya-Malanyitsa, Błyskawicy, zapraszając nas do wychwalania bogini i proszenia jej o litość - nie palenie stodół i podwórek ze złości, ale pracować dla chwały przyszłych żniw, powodując deszcz. Również w takim czasie patrzyli na pogodę i ustalali, czy rok będzie suchy, czy nie.

11 lutego Wielki Dzień Velesa

Wielki Dzień Welesa wyznacza środek zimy, pewien kamień milowy. W to święto wychwalali Ojca i odprawiali ceremonie gry komicznej bitwy między Mareną a Velesem, jako symbol rychłego końca zimna, jego odwrotu wraz z Marą. Również tego dnia chronili bydło i przyklejali welesowskie chiry do wszystkich bram na dziedzińcu, wychwalali i przynosili wymagania Boga Bydła, prosili o zdrowie krowy, świnie i innych żywicieli rodziny.

15 lutego

To starosłowiańskie święto spotkania wiosny i zimy, ostatnich zimowych chłodów i pierwszych wiosennych roztopów. Na znak szacunku dla Słońca pieczono naleśniki, aw południe palili Jerzowkę, słomianą lalkę, uwalniając ducha Ognia i Słońca na wolność. Ciekawe, że wszystkie liczne znaki związane z tym dniem są dość dokładne. Dlatego zalecamy obserwację pogody na Gromnicę i tworzenie planów w oparciu o to, co przewidziała Natura.

16 lutego Pochinki

Pochinki to ważna data, która przypada bezpośrednio po pogańskim święcie starożytnych Słowian Ofiarowania. Od tego dnia zaczęto naprawiać wozy, płoty, stodoły, stodoły i narzędzia rolnicze. Szykujcie wóz zimą - to właśnie z Pochinek trafiło do nas takie mądre przysłowie. Nie należy również zapominać o Domovoyu, przynosić mu smakołyków i rozmawiać w harmonii i spokoju, aby nawiązać kontakt i otrzymać wsparcie w pracy na rzecz gospodarki.

18 lutego Zima Trojańska, dzień wnuków Stribogów, wspomnienie poległych pod Trojanowskim Wałem

To wspaniałe słowiańskie święto jest Dniem Pamięci Poległych Żołnierzy godnych wnuków Svaroga. Na ich cześć odbywały się uroczyste bitwy rekonstrukcyjne i hojne obchody, a Potomkom opowiadano i wyraźnie pokazywano, jak wiele żołnierze, którzy brali udział w bitwie pod Trojanem Val, zrobili dla całej Rodziny Rosyjskiej.

Wiosenne słowiańskie święta i obrzędy

Święta pogańskie i słowiańskie w marcu

1 marca

W tym dniu czczą boginię Zimy i Śmierci Marenę, która jest właścicielem świata Navi i pomaga ludziom po życiu dotrzeć do Mostu Kalinova. Na nim można przejść przez linię Yavi i Navi, rzekę Smorodina. W noc przed tym świętem wszystkie nieumarłe, zapomniane i niepogrzebane dusze zmarłych obudziły się w Yavi. Mogły chodzić po podwórkach, starając się zwrócić na siebie uwagę, a nawet wprowadzić się żywe. Od tego czasu ludzie zakładali maski - maski zwierząt, aby złe duchy ich nie zauważyły ​​i nie mogły im zaszkodzić. W ostatni dzień Navi zwyczajowo oddaje się cześć zmarłym Przodkom i przygotowuje pamiątkowy stół, przynosi treby i oddaje Chwałę za przeżyte życie i ofiarowanych przez nich Potomków Rodziny. Swoich zmarłych Krewnych możesz leczyć zarówno przy grobach, jak i rzucając do wody skorupkami z kolorowych jaj - jeśli dawno odeszli do innego świata i szkoda, grobu już nie ma lub jest bardzo daleko.

14 marca

Zgodnie ze starożytnym słowiańskim zwyczajem Nowy Rok przypadł na Mały Ovsen - początek przebudzenia NATURY i jej gotowości do pracy w rolnictwie i urodzaju. W związku z tym marzec był wcześniej pierwszym miesiącem roku, a nie trzecim. Ovsen, który urodził się nieco później i jest uważany za młodszego brata bliźniaka Kolyady. To on przekazuje ludziom wiedzę swojego brata i pomaga przekładać ją na praktyczne doświadczenie. W tym dniu zwyczajowo raduje się nowym rokiem i planuje przyszłość, rozpoczyna nowy biznes, wychwala przebudzenie Natury.

19-25 marca Komoyeditsy lub Maslenitsa, Velikden

Pogańskie święto Maslenicy to nie tylko słowiańskie spotkanie wiosny i radosne pożegnanie zimy. To przesilenie wiosenne, punkt zwrotny w kalendarzu i stylu życia. W ortodoksyjnym święcie Maslenitsa zachowała się pogańska Komoyeditsa z prawie wszystkimi jej tradycjami: paleniem kukły zimy - Madder, obróbką naleśników - Komami i jedzeniem ich przez cały tydzień. Pierwsze naleśniki słoneczne były zwykle podawane jako treb Niedźwiedziowi, uosobieniu Velesa. Rozkładano ich na leśnych pniakach, a potem szli palić rytualne ogniska, w których spalali zbędne rupiecie i oczyszczali siebie i swoje rodziny ze zbędnych obciążeń. Zaczęli świętować Komoyeditsy na tydzień przed dniem równonocy i bawili się przez kolejny tydzień po nim.

22 marca Sroki lub skowronki

To słowiańskie święto jest kontynuacją gloryfikacji równonocy wiosennej, a nazywa się tak, ponieważ zgodnie ze zwyczajem z zimowej chaty zaczyna przybywać czterdzieści nowych gatunków ptaków, w tym pierwsze skowronki. I nawet spóźnili się tym razem, to każda rodzina upiekła własne bogate skowronki, które miały przyciągnąć prawdziwych. Zwykle powierzano to dzieciom, które chętnie biegały z apelem o wiosnę, a potem raczyły się pysznymi wypiekami. W postaci skowronka wykonano również drewniane amulety do domu. Przyciągały szczęście, zdrowie i szczęście.

25 marca Otwarcie Svarga lub Inwokacja Wiosny

W ostatni, trzeci zew wiosny z pachnącymi żytnimi skowronkami, zabawami i okrągłymi tańcami następuje Otwarcie Niebiańskiej Swargi i Zhiva schodzi na ziemię. W końcu przyroda obudzi się, ożyje i zacznie rosnąć w biegu rzek i sadzonek, młodych pędów i nowych gałęzi drzew. W to słowiańskie święto można poczuć Żywy oddech Bogów, którzy życzliwie odnoszą się do żyjących Potomków.

30 marca

Tego marcowego dnia czcili Ładę: boginię miłości i piękna, jedną z dwóch niebiańskich Rozhanitsa, Matkę Bożą. Temu słowiańskiemu świętu towarzyszyły okrągłe tańce i tańce, a także pieczenie żurawi z przaśnego ciasta na domowe rodzinne amulety. Jasny dzień życzliwości i ciepła umożliwił doładowanie i biżuterię dla dziewcząt lub zamężnych kobiet - kolczyki, wisiorki i bransoletki z Ladynami, symbolizującymi harmonię kobiecego piękna, zdrowia i mądrości.

Święta pogańskie i słowiańskie w kwietniu

1 kwietnia Brownie Day lub jego przebudzenie

To wesołe słowiańskie święto było poświęcone Domovoyowi - duchowi, który chronił twój dom, zagrodę i śmietniki. Pierwszego kwietnia wybudził się z hibernacji, podczas której zajmował się tylko ważnymi sprawami - pilnował swojego dobytku i rozpoczął aktywną pracę, by przynieść rodzinie komfort i pomyślność. Żeby szybciej się budził i stawał się weselszy - częstowali go mlekiem i innymi smakołykami, zaczęli żartować i bawić się z nim i ze sobą - bawić się i opowiadać dowcipy, zakładać je na lewą stronę, a skarpetki lub buciki osobno.

3 kwietnia

Tego dnia Vodyanoy obudził się i rozpoczął się dryf lodu i powodzie rzeki. To słowiańskie święto było mu poświęcone: rybacy przynieśli hojne dary dla Człowieka Wody w nadziei, że przywróci porządek w wodnym królestwie i podziękuje tym, którzy obdarzyli go hojnym połowem, nie zerwali sieci, nie wypędzili dużych ryb do ich, a także ukarać syreny, aby nie dotykały ich i ich bliskich. Niektórzy artele mogli przynieść w prezencie całego konia, ale najczęściej wymagania ograniczały się do mleka, masła lub chleba z jajkami. Wrzucając je do zimnej źródlanej wody, Słowianie mieli nadzieję, że Duch Wody obudzi się w dobrym i pełnym nastroju.

14 kwietnia Dzień Semargla

Podczas tego słowiańskiego święta Semargl-Firebog topi ostatnie śniegi, zamieniając się w płonącego skrzydlatego wilka i lecącego przez pola. To ten Bóg Słońca i Ognia strzeże upraw i daje dobre plony, i to on może spalić wszystko, co żyje. Mówi się, że sam Svarog wykuł Semargla z iskry w jego świętej kuźni. Każdej nocy stoi na straży Zakonu z ognistym mieczem, a dopiero w dniu równonocy jesiennej przychodzi do Łaźni, aby mieli dzieci - Kupalo i Kostroma. Trebs of Firebog przynosi się, wrzucając je do ognia, amulety z Semarglem są również aktywowane w jego płomieniu, prosząc Boga o ochronę.

21 kwietnia Dzień Marynarki Wojennej lub Upamiętnienie Przodków

W ten wiosenny dzień Bożego Narodzenia zstępują do nas dusze zmarłych Przodków, aby nas odwiedzić i posłuchać o naszym życiu, radościach i smutkach. Dlatego przy grobach wspomina się krewnych i urządza się uczty: uczty na ich pamiątkę. Starszych w Rodzinie upamiętnia się wrzucając do wody skorupki z kolorowych jajek, aby do Dnia Rusalskiego otrzymały je jako najdroższe wieści od bliskich. Jak i pierwszego kwietnia, w dzień Mareny, w to słowiańskie święto, odchodzenie na stronę rzeczywistości i nieumarłych, niespokojnych, niespokojnych, obrażonych dusz martwych. Dlatego wielu ponownie zakłada maski, aby się przed nimi chronić.

22 kwietnia Lelnik Krasnaja Górka

Podczas tego niesamowitego święta i przez długi czas po nim wychwalali Lelyę, boginię wiosny, młodości i pomocnika w uzyskaniu przyszłych zbiorów. Najmłodsza i najpiękniejsza dziewczyna siedziała na wysokim wzgórzu, Krasnej Górce, przynosili jej najrozmaitsze prezenty: mleko, chleb, słodycze i jajka, tańczyli wokół niej i cieszyli się życiem, które obudziło się po zimie. Malowane, malowane jajka rozdawano krewnym i przyjaciołom, a także rzucono na pamiątkę zmarłym już Przodkom. Takie kolorowe, malowane jajka są na ogół częścią słowiańskiej kultury, niektóre z nich powinny być zarezerwowane na kolejne wiosenne święta przebudzenia Natury i gloryfikacji Jaryły, Żywy, Dażdboga.

23 kwietnia Jaryło wiosenny

W to słowiańskie święto wychodzą na ulicę, aby spotkać się i podziękować patronowi pasterzy i opiekunowi drapieżników bydła, Jarili, wiosennemu słońcu. Od tego okresu rozpoczynają się pierwsze wiosenne śluby i przeprowadzane jest symboliczne zapłodnienie – Otwarcie Ziemi Jarila i spuszczenie pierwszej rosy, która była uważana za mocną i była wykorzystywana podczas rytualnej jazdy mężczyzn po ziemi w celu zwiększenia ich zdrowia i heroiczna wola. Rosa Yarilina została starannie zebrana i wykorzystana w przyszłości jako żywa woda do leczenia wielu dolegliwości.

30 kwietnia

W ten ostatni dzień kwietnia i Krasnej Górki, wiosenne chłody i ludzie idą upamiętniać swoich przodków, przynosząc im standardowe treby: kutię, naleśniki, galaretkę owsianą i ręcznie pisane jajka. Również tego dnia organizowane są zawody: zjazd na nartach z góry napisanych jaj. Zwycięzcą jest ten, którego jajko potoczy się najdalej bez rozbicia. Takie wytaczanie ziemi z jajami symbolizuje jej przyszłą płodność. Do północy wszyscy celebranci przygotowują początek i zbierają wielkie ognisko na tej samej górze, aby uczcić dzień Żywina.

Święta pogańskie i słowiańskie w maju

1 maja Dzień Żywina

Natychmiast o północy pierwszego maja rozpoczyna się słowiańskie wiosenne święto na cześć Żywy: bogini wiosny, płodności, narodzin życia. Córka Łady i żona Dazhdboga, Zhivena daje życie wszystkim żywym istotom i napełnia całą Rodzinę tą twórczą mocą. Kiedy zapala się ogień na jej cześć, patronowane przez boginię kobiety i dziewczęta biorą miotły w dłonie i wykonują rytualny taniec oczyszczający ze złych duchów, przeskakują przez Życiodajny Ogień, oczyszczając się z zimowego snu Navi i zamglenie. Żywy jest ruch natury, pierwsze pędy, pierwsze strumienie, pierwsze kwiaty i pierwsza miłość.

6 maja Dzień Dazhdboga - Ovsen duży

W tym dniu wychwalają Dazhdboga, przodka Słowian, boga płodności i żonę żywego. Tego dnia wyrzekł się Mareny i dokonał wyboru na korzyść swojej córki Łady, stając się tym samym wraz z Żywymi w obronie Natury i jej Owoców. Szóstego maja ludzie wychodzą w pole i robią pierwsze rytualne zasiewy, wyprowadzają bydło na świeże pola, a także rozpoczynają budowę nowych domów i oczywiście przynoszą hojne dary dziadkowi Dazhdbogowi i radują się w gorące słońce jako symbol tej wiosny i przyszłych obfitych zbiorów.

10 maja Wiosna Makosh

To dzień ku czci Matki-surowej-Ziemi i jej patronów - Mokosza i Welesa. W tym dniu nie wolno było wyrządzać krzywdy ziemi: kopać, bronować, czy po prostu wbijać w nią ostrych przedmiotów – w końcu budzi się ona po zimowym śnie Navi i jest wypełniona życiodajnymi sokami. Wszyscy czarownicy i po prostu oddający cześć braciom Natury-Słowianie wyszli tego dnia z hojnymi darami na pola i nalali pełnymi kielichami Matce Ziemi, wychwalając Ją i prosząc o dobre plony, położyli się na Niej i słuchali Jej czułego rodzicielskiego szeptu z radami i instrukcje.

22 maja Yarilo mokry Trojan, dzień Triboga

W tym dniu pożegna się Yarila - wiosenne Słońce i trzech letnich Bogów Svarog Triglav, silnych w Regule, Navi i Reveal: Svarog, Perun i Veles są sławni. Uważa się, że Troyan zebrał siły każdego z nich i każdego dnia stoi na straży Natury przed atakiem Czarnoboga. Na Trojanie chłopców inicjowano na wojowników, upamiętniano ich przodków i robiono amulety z dusz niespokojnych zmarłych, w tym zaorano całe wioski ochronnym, ochronnym kręgiem przed siłami zła Navi, a kobiety i dziewczęta zostały oczyszczone z mgły przed ślubami i porodami.

31 maja

To bardzo interesujące słowiańskie święto sugeruje, że wszyscy jesteśmy braćmi i siostrami tego samego rodzaju. Dlatego ci, którzy chcą zrobić zamieszanie - zostać spokrewnieni, bez bezpośredniego pokrewieństwa, w ostatni dzień wiosny mają taką możliwość. Możesz także poprosić Zhivę o to, czego chcesz - po prostu powiedz kukułce o swoich nadziejach i marzeniach, a ona przyniesie je Bogini i wykuje ją o tobie. Również podczas tego starożytnego pogańskiego święta Słowianie wymieniali się prezentami-amuletami z ludźmi bliskimi i bliskimi im duchem.

Letnie słowiańskie święta i obrzędy

Święta pogańskie i słowiańskie w czerwcu

1 czerwca Dzień Duchów lub początek tygodnia Syrenki

Dzień Duchów rozpoczyna się pierwszego dnia lata i trwa przez cały tydzień, zwany Syrenką. Od tego dnia Marena wypuszcza zmarłych przodków na pobyt w Yav, a ich Potomkowie zapraszają ich do swoich domów, rozkładając w rogach gałęzie brzozy, symbolizujące więzi rodzinne. Jednak wraz z nimi aktywowane są osoby nieumarłe, samobójcze i topielce. Najczęściej są to kobiety i Syreny. Woda w tym czasie najaktywniej odbiera i przewodzi energię Reguły, Silavi i Ujawnienia. Dzięki niemu możesz odzyskać, uszkodzić lub nauczyć się czegoś. Jako wymóg przynoszono ubrania dla dzieci syren na brzegi rzek, a aby duchy nie mogły przeniknąć do ciała, nosili amulety.

19-25 czerwca Kupalo

To główne letnie pogańskie święto wśród Słowian - Dzień Przesilenia, Kolovorot. W tym dniu odprawia się wiele rytuałów – wszak moc takiego okresu jest bardzo wielka. Zioła zebrane na Kupalo mają wielką wartość. Żarliwy ogień ognia oczyszcza ludzi, a woda zmywa z nich wszelkie smutki i choroby. Biesiada, zabawy i okrągłe tańce z rytuałami trwają od świtu do zmierzchu. To słowiańskie wesołe i wesołe święto, którego symbolem przez cały rok są amulety z Odolen-trawą, Kwiatem Paproci i Kolo Godą.

23 czerwca Agrafena Kostium kąpielowy

To pogańskie starosłowiańskie święto otwierało sezon kąpielowy. W każdym domu zaczęto przygotowywać lecznicze miotły do ​​kąpieli i przeprowadzano rytualne podgrzewanie kąpieli w celu oczyszczenia krewnych - parowanie, a następnie ładowanie - przywracanie zdrowia przez zanurzenie w otwartej wodzie. W dniu Agrafeny Kupalnicy, a także w inne święta Bożego Narodzenia, dziewczęta w każdym wieku szły z pochwałami i prośbami, aby wręczać prezenty: słowiańską odzież wierzchnią, srebrną biżuterię z symbolami ochronnymi.

Święta pogańskie i słowiańskie w lipcu

12 lipca Dzień Snopu Velesa

Od dnia Veles upał zaczyna się podnosić, siano jest koszone dla bydła, wiążą się pierwsze snopy wchłaniające żyzny duch pól. Dlatego żądania i gloryfikacje są wnoszone do Velesa, jako patrona rolnictwa i hodowli bydła. Również tego dnia wezwano również Alatyra i poproszono Velesa, aby przeniósł go na chwilę i pozwolił duszom ich przodków udać się do Nav i znaleźć tam spokój. Podczas tych słowiańskich wakacji chiry Velesa zostały zastosowane do jego idoli, a także osobistych i domowych amuletów-amuletów. Również w tym dniu treby są wnoszone do Świętego Ognia.

Święta pogańskie i słowiańskie w sierpniu

2 sierpnia Dzień Perunowa

To starożytne pogańskie słowiańskie święto było poświęcone czci i chwały Najwyższego Boga ognia i piorunów, Peruna. W takim dniu wszyscy mężczyźni poświęcili swoją broń, aby wiernie służyła właścicielowi, była ostra, a także sprowadziła deszcz po długiej suszy dla ratowania pól i zbiorów. Perunowi składano ofiary i po prostu hojne prośby do ołtarza z bożkiem i chirem: ciastka, chleb, wino, kwas chlebowy. Założony z błogosławieństwem Bożym lub innym słowiańskim talizmanem strzegł właściciela w obcym kraju iw trudnych sytuacjach.

15 sierpnia

Pozhinki, pozhinki lub wyciskanie to pogańskie święto starożytnych Słowian z gloryfikacją Velesa i ścinaniem ostatnich owocnych snopów zboża. Na każdym polu zostawili ostatni kłos pszenicy i związali go w formie brody Velesa, na znak szacunku i zrozumienia dla całego tego wielkiego daru rolnictwa, jaki im dano. Również w tym czasie zaczęto poświęcać zebrany miód, jabłka i zboże na Wielki Ogień, przynosić je wraz z chlebem i kaszą rodzimym bogom.

21 sierpnia Dzień Striboga

To słowiańskie święto na cześć Striboga, pana wiatru i Boga, który panuje nad tornadami i klęskami żywiołowymi. W tym dniu przynoszą trojany, aby zapewnić sobie szacunek: strzępy, zboże lub chleb i proszą o odpust - urodzaje w przyszłym roku i całe dachy nad głową. Stribog jest bratem Peruna i trzyma w pięści siedemdziesiąt siedem wiatrów, mieszka na wyspie Buyan. Dlatego przodkowie wierzą - może przekazać prośbę lub pragnienie rdzennych bogów i ukarać przestępców, gdziekolwiek się znajdują.

Jesienne słowiańskie święta i obrzędy

Święta pogańskie i słowiańskie we wrześniu

2 września Dzień Pamięci Księcia Olega

Książę rosyjski Oleg zrobił wiele dla swojego ludu: zawarł porozumienie z Bizancjum i ustanowił szlaki handlowe ze sprzedażą bezcłową, zjednoczył różne klany słowiańskie w jeden - Ruś Kijowska, dał godną edukację synowi Rurika Igorowi i przybity jego tarczę jako symbol zwycięstwa u bram Konstantynopola. Proroczy Oleg zginął z winy swojego konia, jak przepowiedzieli mądrzy Kapłani. Bez względu na to, jak bardzo starał się zmienić bieg losu, było to niemożliwe.

8 września

To słowiańskie święto poświęcone jest rodzinie i jej dobru. W tak jasny dzień Rozhanitsy są uwielbione: Lelya i Łada oraz cała wyprodukowana przez nich Różdżka. Po przyniesieniu Rodzimym Boginiom wymagań, rozpoczynają się rytualne zabawy i rytualne pogrzeby much, symbolizujące rychłe odrętwienie wszystkich owadów i zapadnięcie w stan hibernacji do wiosny. Oprócz uczty dla całego domu, bliscy wymieniali się prezentami i amuletami ze słowiańskimi symbolami: Ladinets, Rożanica, Rod i Rodimycz, a także uroczyście wieszali i umieszczali na Ołtarzu twarze i bożki Bogów.

14 września Pierwsze Oseniny, Dzień Ognistego Wilka

W tym dniu rolnicy zaczęli obchodzić Pierwsze Oseniny – Dzień Dożynek i dziękować za to Matce Ziemi. Warto również pamiętać o uhonorowaniu Ognistego Wołcha - syna Bestii Indrika i Matki Ziemi, męża Lelyi, którego miłość przetrwała wszelkie przeszkody i okoliczności, a mądry, odważny i czysty wizerunek Wołcha jest wyraźnie odzwierciedlony w Słowiańskie bajki w głównym bohaterze Finista Czystego Sokoła.

21 września Dzień Svaroga

Tego wrześniowego dnia Słowianie obchodzili święto Svaroga i chwalili go za zstąpienie i nauczanie ludu rzemiosła wraz z Velesem, dając święty Topór i Kuźnię. W ten sposób rosyjski Rod mógł przetrwać i robić interesy jesienią i zimą. W tym dniu zwyczajowo dokonuje się uboju kurczaków tuczonych przez lato i jako wymóg oddaje Svarogowi pierwszy z zagrody. Od tego dnia zaczęły się także jesienne panny młode i wesela, a bracia zgromadzili ogromną liczbę młodych chłopaków w chatach dziewcząt. W tym dniu miało również miejsce zamknięcie Svarga i odejście do niej bogini Żywy aż do wiosny.

22 września Święto Łady

Łada, jako Matka Boża i dawczyni dobrobytu rodziny, patronka wszystkich żywych istot, zasłużyła na wakacje wśród Słowian dla własnej chwały. W tym czasie dziękowano jej za urodzaje i pomyślność, a także za zesłanie bratniej duszy i stworzenie nowej rodziny, odgrywali wesela rytualnymi obrączkami, a także obdarowywali swymi dorosłymi córkami biżuterią ochronną z ladynami jako talizmanem o piękno i harmonizację losów kobiet.

19-25 września Radogoshch, Tausen, Ovsen lub Równonoc Jesienna (Nowy Rok)

W tym dniu podsumowano wyniki i rozpatrzono zebrany plon i wykonane zapasy. Ludzie wychwalali głównego Boga Rodziny i Rożanicy i przynosili im hojne prośby w podzięce za ich opiekę i pomoc. Na niektórych terytoriach Słowianie zaczęli obchodzić Równonoc Jesienną wraz z zamknięciem Swargi, Święta Niebiańskiego Kowala lub Bogacza i przez cały ten czas były to huczne uczty.

Święta pogańskie i słowiańskie w październiku

14 października, wstawiennictwo, wraz z wprowadzeniem chrześcijaństwa, święto to obchodzono na cześć Najświętszej Theotokos i jej cudownej zapłaty.

W tradycji ludowej w tym dniu obchodzono spotkanie Jesieni z Zimą, a to święto ma bardzo głębokie korzenie. Sama nazwa wierzeń ludowych wiązała się z pierwszymi przymrozkami, które „pokryły” ziemię, wskazując na bliskość zimowego chłodu, choć dokładna nazwa święta nie zachowała się. Dzień wstawiennictwa zbiegł się z całkowitym zakończeniem prac polowych i poważnymi przygotowaniami do zimy.

30 października Dzień Bogini Mokosh

W jesienny dzień wychwalali Makosza, tego, który snuje ludzkie losy, patronuje w nim rodzinom i dzieciom, daje radosne jasne palenisko i pomaga uczyć się kobiecych rzemiosł: tkactwa, przędzenia, szycia, haftu. Treby przynoszono jej pod bożkami na ołtarzu lub na polach iw rzekach: słodkie bułeczki, czerwone wino, monety i pszenicę jako symbol pomyślności. Również w tym dniu uruchomione zostały pre-haftowane amulety do domu, chiry oraz słowiańskie amulety-dekoracje.

Święta pogańskie i słowiańskie w listopadzie

25 listopada Dzień Mareny

W ostatnich dniach jesieni Marena w końcu wyrzuca Yarilę i okrywa Yava swoim welonem zimna, śniegu i lodu. To pogańskie święto Słowian nie zawiera radości. Ludzie godzą się z tym faktem i początkowo stawiają Bogini skromne wymagania, ale wciąż starają się pokazać Marie swoją nieustraszoność i gotowość do przetrwania nawet najsroższej zimy. Również w tym dniu zwracają uwagę na duchy zmarłych Przodków, ich szept w ostatnich pozostałych liściach i próbują przywrócić pamięć, uspokoić Siły Nawigacyjne.

Wyświetlenia: 22 115

Bardzo znanym świętem są Walentynki. Prawdopodobnie nie ma takiej osoby na naszej planecie, która by o nim nie słyszała. Ale niewiele osób wie o Dniu Rodziny, Wierności, Miłości, który obchodzony jest 8 lipca (słowiańskie Walentynki). Zapoznajmy się z historią tego święta i jego tradycjami, ponieważ jest ono częścią naszej kultury.

8 lipca, Dzień Rodziny: historia święta

Od dzieciństwa w bajkach spotykaliśmy się z wzruszającym stwierdzeniem: „Żyli długo i szczęśliwie i tego samego dnia umarli”. Jest zapożyczony ze znanej historii, której dzieci uczą się w szkole podstawowej. Dzieło, które stało się zabytkiem starożytnej literatury rosyjskiej, powstało w XVI wieku. Opierał się na ustnych legendach Muromów.

Głównymi bohaterami opowieści są Piotr i Fevronia z Murom - prawowierni małżonkowie, którzy swoim życiem ukazali główne wartości duchowe. Historia ich miłości przeszła przez kilka stuleci, nie zaginęła wśród innych dzieł i nie została zapomniana. To zapoczątkowało jasne święto, które niedawno zaczęło być obchodzone w Rosji 8 lipca (Dzień Rodziny, Miłości i Wierności).

Opowieść o Piotrze i Fevronii

Główni bohaterowie, którzy pojawiają się czytelnikom w opowiadaniu, utożsamiani są z księciem Muromu i jego żoną. Piotr miał trąd. Nie mógł pozbyć się dręczącej go choroby. Nikt nie był w stanie mu pomóc. Pewnego razu książę miał sen, w którym zobaczył, że tylko Fevronia, wieśniaczka, córka pszczelarza, może go wyleczyć ze strasznej choroby.

Po spotkaniu z młodą i życzliwą pięknością książę opowiedział o swojej chorobie. Fevronia powiedziała, że ​​go wyleczy, ale w zamian musi się z nią ożenić. Książę zgodził się na ten warunek. Przyciągało go nie tylko uzdrowienie, ale także pobożność, mądrość dziewczyny, jej uroda. Fevronia uzdrowiła Piotra, a on dotrzymał obietnicy.

Bojarzy, dowiedziawszy się o wydarzeniu, potępili księcia. Zażądali, aby oddał swoją żonę, ponieważ była z plebsu. Peter nie zrobił takiego kroku, ponieważ nie miało dla niego znaczenia, jakie pochodzenie ma Fevronia. Wraz z żoną opuścił Murom i wyrzekł się księstwa. Podobny stosunek do Fevronii, miłość do niej stała się wiecznym przykładem. Aby przekazać kolejnym pokoleniom takie przykłady wartości, w czasach nowożytnych stworzono święto 8 lipca, Dzień Piotra i Fevronii, święto Walentynek.

Powrót do miasta i dalszy ciąg historii miłosnej

Murom nie przetrwał długo bez Piotra i Fevronii. Rozpoczęte zamieszki, trwające morderstwa i okrucieństwa przestraszyły bojarów. Ludzie w obawie o swoje dalsze losy prosili księcia, aby wraz z żoną wrócił do miasta. Peter i Fevronia zgodzili się na to.

Kiedy Piotr ponownie został księciem, jego małżeństwo nie rozpadło się. Przybyła Fevronia zdołała zaskarbić sobie szacunek mieszkańców tego miasta. Jej życiodajna moc miłości była tak wielka, że ​​za jej błogosławieństwem wbite w ziemię słupy zamieniały się w piękne drzewa. Swoją mądrością i życzliwością zjednywała sobie mieszczan. Fevronia nigdy nie obrażała ludzi, którzy jej nie kochali. Próbowała dać swoim przeciwnikom nieszkodliwą lekcję, pokazać im błędy popełniane w życiu.

Śmierć nie może rozdzielić

8 lipca - Dzień rodziny, miłości i wierności - uosabia wieczną miłość. Była w życiu Piotra i Fevronii. Ludziom, którzy chcieli pewnego dnia rozdzielić małżeństwo, nie udało się tego zrobić. Okazało się, że jest to poza kontrolą nie tylko ich, ale i śmierci. Kiedy małżonkowie poczuli zbliżający się koniec życia, prosili Boga o śmierć tego samego dnia i godziny oraz przygotowali dla siebie wspólną kamienną trumnę z cienką przegrodą.

Na starość Piotr i Fevronia udali się do klasztorów męskich i żeńskich. Kiedy książę poczuł, że umiera, posłał do żony, aby poinformować go, że na nią czeka, że ​​chce z nią odejść z tego świata. W rezultacie Peter i Fevronia zmarli tego samego dnia.

Ludzie po śmierci małżonków wkładali ciała do różnych trumien. Mieszczanie nie mogli spełnić pragnienia zmarłych, aby zostali pochowani w tej samej trumnie, ponieważ uważali taki akt za niezgodny z monastyczną ścieżką, którą przeszli Piotr i Fevronia. Ciała pozostawiono w różnych krużgankach, a następnego dnia znaleziono je razem. Ludzie postanowili podjąć kolejną próbę i ponownie rozdzielili Piotra i Fevronię, ale ostatecznie nic z nich nie wyszło. Ciała małżonków ponownie znalazły się w jednej trumnie. Po raz trzeci mieszkańcy Muromu nie zaczęli ich już rozdzielać. Peter i Fevronia zostali pochowani razem.

Pojawienie się święta w Rosji

W 1547 r. Piotr i Fevronia zostali zaliczeni do świętych Bożych, to znaczy zostali kanonizowani. Małżonków zaczęto uważać za świętych. Ich dzień pamięci przypadł na 25 czerwca (według nowego stylu 8 lipca). W 2001 roku Valentin Kachevan, który jest burmistrzem Muromu, zaproponował ustanowienie 8 lipca świętem. Zebrano ogromną liczbę podpisów osób. Wszystkie zostały wysłane do Dumy Państwowej.

Podjęte działania nie poszły na marne. Dzień świętych książąt Piotra i Fevronii stał się ogólnorosyjskim dniem rodzinnego szczęścia i miłości małżeńskiej. Od dziś 8 lipca jest świętem. Powołano specjalny komitet organizacyjny w celu opracowania akcesoriów i symboli tego szczególnego dnia w roku. Na jej czele stanęła Swietłana Miedwiediew, która jest żoną ówczesnego prezydenta Dmitrija Miedwiediewa.

Symbole Dnia rodziny, wierności i miłości

Powołany komitet organizacyjny opracował to, co było ujęte w jego planach. Symbolem święta jest rumianek, który ma parę wielobarwnych płatków wśród białych płatków. Jeden płatek jest niebieski, a drugi czerwony. Rumianek został zatwierdzony nie bez powodu. Ten kwiat od dawna uważany jest za symbol miłości. Stokrotki służyły do ​​wróżenia „kocha – nie kocha”. Byli również ofiarowywani przez młodych mężczyzn i mężczyzn swoim damom i żonom na znak szacunku, uwagi i miłości.

Komitet organizacyjny opracował również medal „Za miłość i wierność”, który zostanie wręczony 8 lipca tym rodzinom naszego kraju, które mogą służyć za przykład innym ludziom. Na medaliku z jednej strony portrety świętych - Piotra i Fevronii. Przeciwną stronę zdobi symbol święta - piękny rumianek.

Pomniki pary Muromów

W związku z nadejściem Dnia Rodziny, Miłości i Wierności w Rosji zaczęto wznosić pomniki Piotra i Fevronii. Pierwszy z nich pojawił się w 2008 roku w Muromie, gdzie kiedyś mieszkała zakochana para. Kompozycja rzeźbiarska została wykonana według projektu Nikołaja Szczerbakowa pod nazwą „Związek miłości - mądre małżeństwo” i zainstalowana przed miejskim urzędem stanu cywilnego do 8 lipca. Święto tego dnia zostało pokryte Muromem z tego wydarzenia. W następnym roku pomniki Piotra i Fevronii pojawiły się w Archangielsku, Soczi, Uljanowsku, Jarosławiu i Abakanie. Później wzniesiono je w innych osadach naszego kraju.

Do tej pory pomysł stworzenia pomnika do 8 lipca został wdrożony w ponad 60 miastach Rosji. Wszystkie rzeźby wyglądają inaczej, ponieważ nie powstały według jednego wzorca. Każdy projekt ma swojego autora, który wymyślił pewien obraz i ucieleśnił go w kamieniu, ale znaczenie wszystkich pomników jest takie samo - jest uosobieniem rodziny, wiecznej miłości i wierności.

Tradycje i znaki święta

W dzień świętych Piotra i Fevronii dobrą tradycją stało się przychodzenie pod pomnik. Robią to zarówno zakochane pary, jak i osoby samotne, które marzą o znalezieniu bratniej duszy. Zwyczajem jest również, że nowożeńcy podchodzą do rzeźby Piotra i Fevronii i proszą świętych o pomoc w utrzymaniu wzajemnej miłości i wierności.

Ślub 8 lipca stał się tradycją i znakiem. Istnieje przekonanie, że ludzie, którzy zawrą sojusz w tym dniu, będą żyć razem długo i szczęśliwie. Ich małżeństwo będzie silne i dostatnie. Lata nie będą w stanie tego zniszczyć.

Nie tak dawno temu Rosja ma własne Walentynki - 8 lipca na cześć świętych Piotra i Fevronii. To właśnie ich Kościół prawosławny uważa za patronów miłości, wierności i szczęścia małżeńskiego.

„Co Bóg złączył, człowiek nie rozdziela”
(Mateusza 19:6)

Stało się to w XIII wieku. Książę Petra był brat, do którego żony latawiec miał w zwyczaju latać i nikt nie mógł sobie z nim poradzić, dopóki mąż nie nauczył swojej żony dogadywać się z wężem i nie dowiedział się od niego, jak go zniszczyć. Żona właśnie to zrobiła, wąż zwiesił uszy na jej miłe słowa i wymknął się, że może zostać zabity mieczem Petera Agrica.

Brat powiedział to wszystko Piotrowi, a on, znalazłszy miecz, przyszedł do komnat synowej i ujrzał ją i tam węża na obraz swojego brata. Piotr odgadł, kto jest przed nim, i uderzył węża, natychmiast przybrał swój prawdziwy wygląd i umarł, ale wcześniej ochlapał Piotra swoją trującą krwią, a jego ręce i twarz były pokryte strasznymi wrzodami, a na jego ciało.

Księcia leczyło wielu znanych uzdrowicieli, ale żaden z nich nie pomógł mu.

A potem pojawiła się plotka, że ​​\u200b\u200bw Riazaniu mieszka mądra dziewczyna, córka pszczelarza, który jest właścicielem tajemnic uzdrawiania. Mówiono nawet, że okruchy chleba w jej dłoniach zamieniły się w pachnące kadzidło. I książę wysłał posłańca, aby dowiedzieć się, czy tak jest naprawdę.

Posłaniec znalazł dom pszczelarza we wsi Laskovo, który okazał się prostą chłopską chatą i znalazł Eufrozyna (tak miała na imię na świecie) w ubogiej chłopskiej sukience, siedząc przy krośnie. Dziewczynka tkała tkaninę, a przed nią skakał zając, jakby symbolizujący jej połączenie z naturą.

Posłaniec słuchał ze zdumieniem tego, co mówi dziewczyna. A ona powiedziała: „Źle jest, gdy dom jest bez uszu, a górny pokój bez oczu!”

Posłaniec zapytał dziewczynę: „Gdzie jest pan tego domu?” Na to odpowiedziała: „Mój ojciec i matka poszli na wypożyczenie, żeby płakać, ale mój brat przeszedł przez stopy śmierci, żeby spojrzeć w oczy”. Oczywiście nic nie zrozumiał i poprosił o wyjaśnienie znaczenia tego, co zostało powiedziane w przystępnej formie.

Wyjaśniła: „I nie możesz tego zrozumieć! Wszedłeś do tego domu, wszedłeś do mojej komnaty i zastałeś mnie w nieporządnym stanie. Gdyby w naszym domu był pies, wyczułby, że zbliżasz się do domu, i zacząłby na ciebie szczekać: to są uszy domu. A gdybyś był w moim górnym pokoju, to widząc, że idziesz do górnego pokoju, powiedziałbyś mi o tym: to są oczy domu. I to, co wam opowiadałem o moim ojcu, matce i bracie, tak że mój ojciec i matka poszli na wypożyczenie, żeby się wypłakać - poszli na pogrzeb i tam opłakują zmarłych. A kiedy śmierć przyjdzie po nich, inni będą ich opłakiwać: to jest płacz na kredyt. Mówiłem ci to o moim bracie, ponieważ mój ojciec i brat wspinają się po drzewach, zbierają miód z drzew w lesie. A dzisiaj mój brat poszedł do pszczelarza, a jak wejdzie na drzewo, to będzie patrzył nogami w ziemię, żeby nie spaść z wysokości. Jeśli ktoś się złamie, rozstanie się ze swoim życiem. Dlatego powiedziałem, że przeszedł przez nogi śmierci do oczu, żeby spojrzeć.

A potem posłaniec wyjaśnił jej powód swojego przybycia i zapytał, czy mogłaby uzdrowić księcia. Jeśli jej się to uda, książę hojnie ją wynagrodzi.

Fevronia powiedziała: „Przyprowadź tu swojego księcia. Jeśli jest szczery i pokorny w swoich słowach, będzie zdrowy!

Z powodu poważnej choroby sam książę nie mógł nawet usiąść na koniu i został przewieziony do Fevronii.

Przed podjęciem leczenia dziewczyna powiedziała, że ​​nie weźmie żadnej zapłaty, ale książę, po wyzdrowieniu, powinien się z nią ożenić.

Książę zgodził się, ale w głębi serca nie zamierzał dotrzymać obietnicy. Czy kiedykolwiek widziano, aby książęta żenili się z dziewczętami niskiego urodzenia?

Dziewczyna po wysłuchaniu odpowiedzi księcia wzięła miskę, nabrała z niej zakwasu chlebowego, dmuchnęła na nią i rzekła: „Niech roztopią waszego księcia i niech nim namaszczą całe ciało, gdzie są strupy i wrzody. I niech jeden strup pozostanie nienamaszczony. I będzie zdrowy!

Książę poszedł za radą Fevronii i przed pójściem do kąpieli wysłał służącego do dziewczyny z małym pęczkiem lnu, mówiąc: „Ta dziewczyna chce zostać moją żoną ze względu na jej mądrość. Jeśli jest taka mądra, niech z tego lnu zrobi mi koszulę, ubranie i szalik na czas, kiedy będę się kąpać.

Sługa właśnie to zrobił. A Fevronia mówi do niego: „Wejdź na nasz piec i wyjąwszy kłodę, przynieś ją tutaj”. On, wysłuchawszy jej, przyniósł kłodę. Potem, po zmierzeniu rozpiętości, powiedziała: „Odetnij to od kłody”. Odciął się. Mówi mu: „Weź ten pień kłód, idź i daj go ode mnie swemu księciu i powiedz mu: podczas gdy będę czesać tę wiązkę lnu, niech twój książę zrobi z tego pnia tkalnię i całą resztę sprzętu na z którego utka mu płótno.

Książę, po wysłuchaniu służącego, ponownie wysłał go do dziewczyny, nakazując mu powiedzieć: „…że nie da się zrobić tego, o co prosi, z tak małego klina w tak krótkim czasie!”

Na co Fevronia odpowiedziała: „Czy to naprawdę możliwe, aby dorosły mężczyzna zrobił koszulę, sukienkę i szalik z jednego pęczka lnu w krótkim czasie, kiedy będzie w łaźni?”

Książę Piotr umył się w wannie, smarując maścią wszystkie rany, z wyjątkiem jednej, i wyzdrowiał.

Zachwycony tak szybkim uzdrowieniem, wysłał bogatą dziewczynę, ale ona ich nie przyjęła. Piotr nie zamierzał się z nią żenić... Wrócił do swojego miasta Murom. Ale z tego wrzodu, który pozostał nierozmazany, wyszły nowe i choroba spadła na księcia z nową siłą.

I znowu książę zwrócił się do Fevronii, błagając o wyleczenie. Fevronia nie była zła na księcia za oszustwo i powiedziała mu, że zostanie uzdrowiony, jeśli zostanie jej mężem. Książę złożył jej pewną obietnicę i tym razem ją spełnił. Więc Fevronia została księżniczką.

Książę Piotr zakochał się w swojej żonie, a po śmierci brata został władcą Muromu.

Ale bojarzy i ich żony nie lubili Fevronii za jej niskie pochodzenie, a pewnego dnia jeden ze służących przyszedł do księcia Piotra i zaczął oczerniać: , zbiera okruchy w dłoni, jak głodny!

Książę, po obiedzie z żoną i widząc, jak zbiera okruchy w dłoni, rozluźnił dłoń księżniczki i zobaczył w jej dłoni kadzidło i pachnące kadzidło. I od tego dnia nigdy więcej tego nie doświadczył.

Ale bojary nie uspokoili się i zaczęli upominać księcia: „Książę, wszyscy jesteśmy gotowi wiernie ci służyć i mieć cię jako autokratę, ale nie chcemy, aby księżniczka Fevronia dowodziła naszymi żonami. Jeśli chcesz pozostać autokratą, pozwól sobie na kolejną księżniczkę. Fevronia, biorąc tyle bogactwa, ile chce, niech idzie, gdzie chce!

Ale książę już tak bardzo kochał swoją żonę i wierzył w jej mądrość, że opuścił z nią miasto. Zapytał ją tylko: „Co się teraz stanie, gdy tylko dobrowolnie odmówię panowania?” Cudowna Fevronia mówi mu: „Nie smuć się, książę, miłosierny Bóg, stwórca i obrońca wszystkiego, nie pozostawi nas w kłopotach!”

A bojary zdecydowały, że same sobie z tym poradzą. Ale go tam nie było, nie udało im się i pobiegli tak szybko, jak tylko mogli, do swojego księcia, padli mu do stóp i no cóż, lamentowali: „Nasz panie książę! Od wszystkich szlachciców i od mieszkańców całego miasta przybyliśmy do Ciebie, nie opuszczaj nas, swoich sierot, wróć do swojego panowania. Przecież wielu szlachciców zginęło w mieście od miecza. Każdy z nich chciał dominować, aw walce pozabijali się nawzajem. A wszyscy, którzy przeżyli, wraz z całym ludem, modlą się do ciebie: nasz panie książę, chociaż rozgniewaliśmy cię i obraziliśmy, nie chcąc, aby księżniczka Fevronia dowodziła naszymi żonami, ale teraz wraz ze wszystkimi domownikami jesteśmy twoimi sługami i chcemy, abyś bądźcie i kochamy was i modlimy się, abyście nas nie opuszczali, waszych niewolników!

Książę i księżniczka wrócili do Muromu i długo rządzili zgodnie z prawem i sumieniem, dbając o swój lud i nikogo nie obrażając. Potem zostali mnichami. A kiedy nadszedł czas ich odejścia z tego świata, zapisali, że oboje zostaną złożeni w jednym grobowcu, tworząc dwie trumny z jednego kamienia, oddzielając je cienką przegrodą.

Jednak ludzie zdecydowali, że skoro zostali mnichami, nie mogą być razem pochowani. Umieścili ich w osobnych trumnach. Piotra złożono do rana w miejskim kościele Najświętszej Maryi Panny, a ciało św. Fevronii złożono w jej trumnie i złożono w wiejskim kościele Podwyższenia uczciwego i życiodajnego krzyża.

Ale rano znaleźli puste trumny, a Piotra i Fevronii we wspólnej trumnie, którą sami kazali wyrzeźbić dla siebie i która pozostała pusta w tym samym miejskim kościele katedralnym Najświętszej Maryi Panny.

Próbowano ich ponownie rozdzielić, ale nic z tego nie wyszło, a święci zostali pochowani w jednej trumnie w pobliżu katedry miasta.

W XVI wieku Kościół kanonizował Piotra i Fevronię jako świętych.

Mówi się, że relikwie świętych przynoszą uzdrowienie tym, którzy się ich trzymają. Mówią, że Peter i Fevronia pomagają młodym ludziom znaleźć miłość i uratować ją w małżeństwie.

Możesz dowiedzieć się więcej o świętych, czytając to, co uważane jest za perłę starożytnej literatury rosyjskiej. „Opowieść o Piotrze i Fevronii z Murom” napisany w XVI wieku na podstawie legend na polecenie metropolity Makarego przez pisarza i publicystę Jermołaja Erazma dla moskiewskiej katedry kościelnej z 1547 r.