ZADANIE nr 16 Zgłoś błąd

W procesie socjalizacji człowiek kształtuje się jako...

Osobowość

Indywidualność obywatela

ZADANIE nr 17 Zgłoś błąd

Głównym problemem współczesnej filozofii jest...

Rozwój metody naukowej

Pytanie o relację wiary i rozumu

Dowód na brak centrum we Wszechświecie, dialektyka prawdy absolutnej i względnej

ZADANIE nr 18 Zgłoś błąd

Do przedstawicieli neorealizmu filozoficznego zaliczają się...

B. Russella

A. Schopenhauera

E. Husserla K. Junga

ZADANIE nr 19 Zgłoś błąd

Temat: Filozofia starożytna

Starożytna grecka filozofia przyrody skupia się na pytaniu (o) ...

Początkowo

Relacja Boga ze światem istoty ludzkiej

	relacji między przyrodą a społeczeństwem

ZADANIE nr 20 Zgłoś błąd

Religijna doktryna historii jako wypełnienia Bożego przeznaczenia nazywa się...

Opatrzność

Teocentryzm

Mistycyzm soteriologizm

ZADANIE nr 21 Zgłoś błąd

Temat: Niemiecka filozofia klasyczna

Cechą charakterystyczną niemieckiej filozofii klasycznej jest...

Antroposocjocentryzm

Irracjonalizm

Teocentryzm materializmu

ZADANIE nr 22 Zgłoś błąd

Temat: Filozofia domowa

Najwybitniejszym przedstawicielem rosyjskiego egzystencjalizmu religijnego jest filozof...

NA. Bierdiajew

JAK. Chomiakow

VS. Sołowjow N.F. Fiodorow

ZADANIE nr 23 Zgłoś błąd

Temat: Obrazy świata

Obraz świata determinuje...

Sposób postrzegania świata

23.10.12 indeks14.php.htm

Brak związku przyczynowego

Wykraczanie poza granice świadomości intuicyjnej idei

ZADANIE nr 24 Zgłoś błąd

Temat: Przedmiot filozofii

Przedmiotem filozofii jest...

uniwersalny

Karma jednostkowa

ZADANIE nr 25 Zgłoś błąd

Temat: Struktura filozofii

Doktryną uznającą rozum za źródło prawd powszechnych i koniecznych jest...

Racjonalizm

Empiryzm

Intuicjonizm irracjonalizm

ZADANIE nr 26 Zgłoś błąd

Temat: Funkcje filozofii

Do metodologicznych funkcji filozofii zalicza się funkcję _______.

Heurystyczny

Humanistyczny

Społeczno-kulturalny i oświatowy

ZADANIE nr 27 Zgłoś błąd

Temat: Koncepcje istnienia

Starożytni greccy filozofowie przedsokratejscy utożsamiali bycie z...

Przestrzeń

Idealny świat

Obiektywna rzeczywistość człowieka

ZADANIE nr 28 Zgłoś błąd

Jednowymiarowość, asymetria i nieodwracalność charakteryzują taką cechę materii jak...

Przestrzeń

Systematyczny ruch

ZADANIE nr 29 Zgłoś błąd

Temat: Dialektyka istnienia

Dialektyka

Metafizyka

Ontologia teleologiczna

ZADANIE nr 30 Zgłoś błąd

Temat: Systematyczność istnienia

Istota

Zjawisko

Materia po atomie

Instytucja edukacyjna: Syberyjska Państwowa Akademia Geodezyjna Specjalność: 080502.65 - Ekonomia i zarządzanie przedsiębiorstwem (według branży)

Grupa: EM-31 Dyscyplina: Filozofia

Login: 03fs8743

Rozpoczęcie badania: 2012-10-10 13:01:22 Zakończenie badania: 2012-10-10 13:47:37 Czas trwania badania: 46 min. Zadania testowe: 30 Liczba poprawnie wykonanych zadań: 22

Procent poprawnie wykonanych zadań: 73%

ZADANIE nr 1 Zgłoś błąd

Temat: Wiedza naukowa i pozanaukowa

Głównymi kryteriami wiedzy naukowej są...

Obiektywność

Systematyczność

Subiektywność jest powszechna

Głównymi kryteriami charakteru naukowego są obiektywność i spójność. Cechą charakterystyczną wiedzy naukowej jest obiektywność, która rejestruje zbieżność wiedzy z jej przedmiotem. To drugie jest niemożliwe bez konstruktywno-krytycznego i samokrytycznego stosunku podmiotu do rzeczywistości i do siebie samego.

Istotną cechą wiedzy naukowej jest jej systematyczny charakter, czyli zbiór wiedzy uporządkowany w oparciu o pewne zasady teoretyczne, które spajają wiedzę indywidualną w integralny system organiczny.

ZADANIE nr 2 Zgłoś błąd

Temat: Metody i formy wiedzy naukowej

Celowa metoda badania zjawisk w ściśle określonych warunkach ich występowania, które sam badacz może odtworzyć i kontrolować, nazywa się ...

Eksperyment idealizacyjny

Obserwując przez analogię

ZADANIE nr 3 Zgłoś błąd

Temat: Nauka i technologia

Okres narodzin nauk technicznych to...

Druga połowa XV w. – lata 70. XX w. 19 wiek

XI – XII wiek

Połowa XVIII w., druga połowa XX w

Okres od drugiej połowy XV w. do lat 70. XX w. Wiek XIX charakteryzuje się tym, że wiedza naukowa zaczyna być wykorzystywana do rozwiązywania problemów praktycznych. Na skrzyżowaniu produkcji i nauk przyrodniczych powstaje naukowo-techniczna wiedza, mająca bezpośrednio służyć produkcji. Kształtowane są zasady i metody zdobywania i konstruowania wiedzy naukowo-technicznej. Jest to okres pojawienia się technologii maszynowej, związanej z kształtowaniem się kapitalistycznego sposobu produkcji.

ZADANIE nr 4 Zgłoś błąd

Temat: Rozwój nauki

Podejście do problemu rozwoju wiedzy naukowej, które stwierdza, że ​​główne siły napędowe rozwoju nauki leżą w czynnikach zewnętrznych wobec nauki (kontekst historyczny, warunki społeczno-ekonomiczne itp.) nazywa się ...

Eksternalizm

Machizm

Internalizm, pozytywizm

Podejście do problemu rozwoju wiedzy naukowej, które stwierdza, że ​​główne siły napędowe rozwoju nauki leżą w czynnikach zewnętrznych wobec nauki (kontekst historyczny, warunki społeczno-ekonomiczne itp.), nazywa się eksternalizmem.

ZADANIE nr 5 Zgłoś błąd

Temat: Systematyczność istnienia

Idea uniwersalnego związku i przyczynowości zjawisk nazywa się...

Determinizm

Materializm

Realizm teleologizm

Ideą wzajemnego powiązania warunkowości zjawisk jest determinizm (łac. determinatio – ustalam). Determinizm, jako nauka o obiektywnych, naturalnych relacjach, opiera się na istnieniu przyczynowości, czyli takiego związku zjawisk, w którym jedna rzecz (przyczyna) pod pewnymi warunkami z konieczności powoduje powstanie innych (skutek).

ZADANIE nr 6 Zgłoś błąd

Temat: Koncepcje istnienia

Dział filozofii zajmujący się bytem, ​​istnieniem nazywa się...

Ontologia

Epistemologia

Antropologia i aksjologia

ZADANIE nr 7 Zgłoś błąd

Temat: Dialektyka istnienia

Doktryna o najogólniejszych naturalnych połączeniach i rozwoju bytu nazywa się...

Dialektyka

Metafizyka

Ontologia teleologiczna

ZADANIE nr 8 Zgłoś błąd

Temat: Ruch, przestrzeń, czas

Zdolność złożonego systemu do modyfikowania swojej struktury nazywa się...

Samoorganizacja

Samonapęd

Energia przyczynowa

ZADANIE nr 9 Zgłoś błąd

Temat: Człowiek, jednostka, osobowość

Proces przekształcania skutków działalności człowieka w coś, co od niego nie zależy i nad nim dominuje, nazywa się...

Alienacja

Produkcja

Humanizacja socjalizacji

ZADANIE nr 10 Zgłoś błąd

Temat: Człowiek i kultura

Człowiek jako twórca kultury jest przedmiotem filozofii...

renesans

Antyk

Oświecenie średniowiecza

ZADANIE nr 11 Zgłoś błąd

Temat: Wartości i sens życia człowieka

Centrum moralne jednostki to...

Będzie patriotyzm

Specyfika podejścia filozoficznego polega na tym, że człowiek jest postrzegany jako istota dążąca do doskonalenia. Osobliwością człowieka jest rozbieżność między jego biologiczną i duchową naturą, w wyniku czego jego istota podlega ciągłemu rozwojowi. Będąc istotą „niekompletną”, postępuje zgodnie z ideałem, z wyobrażeniem o tym, czym powinien być, jaka jest doskonała metoda lub wynik działania, idealny wzór zachowania czy wzorowy produkt.

ZADANIE nr 13 Zgłoś błąd

Temat: Filozofia domowa

Ucieleśnieniem idei rosyjskiej tożsamości, która łączy w sobie sposób życia i zbiór norm moralnych zbudowanych na zasadach prawosławia, autokracji i wspólnoty, jest zdaniem słowianofilów koncepcja...

Koncyliarność

Komunizm „trzeciego Rzymu”

ZADANIE nr 14 Zgłoś błąd

Temat: Współczesna filozofia Zachodu

Do głównych cech nurtu irracjonalistycznego we współczesnej filozofii Zachodu zalicza się...

Sceptyczny stosunek do osiągnięć naukowych

Uznanie wartości wiedzy naukowej

Krytyczne omówienie dowolnego zagadnienia, weryfikacja prawdziwości wiedzy na podstawie danych a posteriori

I. Kant widzi pozytywną treść idei metafizycznych (bytów nadprzyrodzonych) w tym, że są one przedmiotami nie rozumu teoretycznego (wiedzy naukowej), ale rozumu praktycznego. Metafizyczne idee duszy, świata i Boga są wewnętrznie sprzeczne, nie można ich ani udowodnić, ani obalić, gdyż umysł, próbując je zrozumieć, popada w sprzeczności (antynomie). Pojęcia absolutu i nieskończoności mają zastosowanie tylko do świata noumenów, a nie do zjawisk, gdzie jest tylko to, co przemijające i skończone. Zatem idee metafizyczne nie mają zastosowania konstytutywnego, lecz regulującego (w sferze działań praktycznych, ludzkich zachowań), stymulując umysł do niekończącego się doskonalenia. Idee te, będąc przedmiotem wiary i wyrażając bezwarunkowe cele, niosą ze sobą znaczenie wartościowe i są niezbędne dla afirmacji bezwarunkowej godności i wolności jednostki.

ZADANIE nr 16 Zgłoś błąd

Temat: Filozofia czasów nowożytnych

Jako prawdziwie naukowa metoda poznania, twierdzi F. Bacon…

Wprowadzenie

Odliczenie

Metoda aksjomatyczna wyliczania

ZADANIE nr 17 Zgłoś błąd

Temat: Filozofia średniowiecza i renesansu

Doktryna filozoficzna utożsamiająca Boga i świat nazywa się...

Panteizm kreacjonizm

EGZYSTENCJALIZM W ROSJI NA PRZYKŁADZIE TWÓRCZOŚCI F.M. DOSTOJewski

Gołyszewa Ksenia Wiktorowna

Gabidullina Regina Ramilevna

Student drugiego roku, grupa 221, Wydział Lekarski Org State Medical University, Federacja Rosyjska, Orenburg

mi-Poczta:

Worobiow Dmitrij Olegowicz

kierownik naukowy, asystent na Wydziale Filozofii Państwowego Uniwersytetu Medycznego w Orenburgu, Federacja Rosyjska, Orenburg

MI-Poczta: dratsolonchack@ Poczta. ru

Egzystencjalizm, czyli „filozofia istnienia” to kierunek w filozofii, który ukształtował się w XIX wieku. Tendencja ta najbardziej zaznaczyła się w Europie podczas I wojny światowej. Wówczas egzystencja ludzka została poddana tragediom i katastrofom, co znalazło odzwierciedlenie w wyobrażeniach o dalszym bycie społeczeństwa i człowieka jako całości. Egzystencjalizm skupia swoją uwagę na wyjątkowości ludzkiej egzystencji i kładzie nacisk na przezwyciężenie przez człowieka własnej istoty. Na początku I wojny światowej w Rosji pojawił się egzystencjalizm. Co więcej, kierunek ten znalazł się w krajach europejskich.

Artykuł ten został napisany w celu rozważenia historii rozwoju egzystencjalizmu w Rosji i analizy w tym celu twórczości F.M. Dostojewski. Znaczenie tego tematu polega na tym, że ten kierunek w filozofii można nadal prześledzić, a zwłaszcza jest on dotkliwie odczuwalny w warunkach kryzysu i niestabilnej sytuacji politycznej współczesnego kraju. Odnotowano również następujące zadania, które zostaną omówione w naszym artykule:

· Czy w Rosji istnieje taki ruch jak egzystencjalizm?

· Jakie problemy stwarza ten nurt filozoficzny?

· Związek pomiędzy twórczością F.M. Dostojewski z zachodnim egzystencjalizmem

Egzystencjalizm to ruch filozoficzny, który miał również miejsce w filozofii rosyjskiej. Jej najwybitniejszymi przedstawicielami byli N. Bierdiajew i L. Szestow. Rosyjski egzystencjalizm ukształtował się w warunkach narastającego kryzysu społeczno-duchowego w kraju. Cechami wspólnymi egzystencjalizmu w Rosji są jego podtekst religijny, personalizm, antyracjonalizm, walka o wolność wyboru i bytu itp.

Dlatego trzeba powiedzieć, że egzystencjalizm powstał w Rosji jako zjawisko oczywiste. Kryzysy, które rozwinęły się w I wojnę światową, dały początek filozoficznym myślom o przyszłości ludzkiej egzystencji.

Bierdiajew Nikołaj Aleksandrowicz jest jednym z pierwszych przedstawicieli rosyjskiego egzystencjalizmu, swoje poglądy przedstawił w swoich dziełach: „Filozofia wolności”, „Znaczenie historii”, „Filozofia nierówności” itp. Uważał, że egzystencja wypełniona znaczeniem jest istnienie w prawdzie, które jest przez nas osiągalne na drogach zbawienia lub twórczości. Kreatywność, czyli wrodzona ludzka zdolność do jej wykonywania, jest boska i na tym polega jej boskie podobieństwo.

Przedmiotem istnienia jest osobowość jako jakościowo wyjątkowa energia duchowa i aktywność duchowa – ośrodek energii twórczej. Osobowość, jak uważał N.A. Bierdiajewa, to jedność dwóch natur – Boskiej i Ludzkiej. Społeczeństwo, według N.A. Bierdiajewa, to dominacja kolektywu, w której pozycja osoby jest zapośredniczona przez bezosobowe normy i prawa, a stosunek osoby do osoby określa się poprzez relację osoby do kolektywu.

Kolejnym przedstawicielem kierunku egzystencjalno-personalistycznego jest L.I. Szestow. Filozofia egzystencjalna według L.I. Szestowa, jest to filozofia życia połączona z filozofią wiary, czyli filozofią absurdu. W centrum filozofii egzystencjalnej L.I. Szestow to człowiek i jego życie. W związku z tym za główny cel filozofii uważał rozpoznanie podstaw tego życia. Główną rolę odgrywa idea porządku świata, działanie w nim pewnych „obiektywnych” praw, które działają jak „nie do odparcia”, tym samym krępując człowieka. Filozofia skupia się na L.I. Szestow jest indywidualną egzystencją człowieka. Droga do osobistego zbawienia dla osoby L.I. Szestow rozważa to w twórczości, a później w religii. To Objawienie prowadzi do prawdziwej prawdy i wolności.

Okazuje się, że egzystencjalizm w swojej wczesnej formie powstał w przededniu I wojny światowej w Rosji, po wojnie w Niemczech i podczas II wojny światowej we Francji. Można stwierdzić, że Rosja już wcześniej weszła na drogę uświadomienia sobie wyjątkowości ludzkiej egzystencji.

Główne miejsce w filozofii egzystencjalizmu zajmuje osoba samotna z rozdwojoną świadomością. Filozofia egzystencjalistyczna wyraża opinię pewnych kręgów „elity”, która zajmowała się problematyką kultury, jej rozwojem w trudnych czasach, widziała chęć wyjaśnienia przyczyn niestabilnej pozycji „zwykłego człowieka” w społeczeństwie, i ujawnił protest przeciwko nieuważności na ludzkie cierpienie

Głównymi cechami bytu są zamknięcie i otwartość. Zadaniem filozofii jest zajmowanie się jedynie kwestiami ludzkiej egzystencji. Życie jest w swej istocie głęboko irracjonalne, zawsze panuje w nim cierpienie. Strach jest bardzo ważnym i niezbędnym pojęciem w filozofii egzystencjalizmu. Kłopoty zawsze czekają na osobę. Pod fałszywym hasłem „dla siebie nawzajem” ludzie krzywdzą się nawzajem.

Egzystencjalizm mówi nam, że człowiek żyje emocjami: reaguje na wszystko, co go otacza, nie logicznie, ale przede wszystkim emocjonalnie. Problem wolności zajmuje duże miejsce w tym kierunku filozofii, definiuje się go jako wybór własnej drogi przez człowieka: człowiek jest drogą, którą wybiera dla swojego życia. Wolność ma znaczenie w egzystencjalizmie (np. u J.P. Sartre'a) w duchu zupełnego indeterminizmu, tj. bez żadnego związku przyczynowego. Dlatego też termin wolność oznacza: niezależność teraźniejszości od przeszłości i przyszłości od teraźniejszości.

Współczesny egzystencjalizm jest nie do pomyślenia bez poczucia kryzysu, straty, beznadziei. Egzystencjaliści znajdują wyjście z kryzysu na indywidualnej ścieżce człowieka, ograniczając komunikację do wąskiego kręgu elity duchowej. Religijna część egzystencjalistów stara się przezwyciężyć problem bezsensu ich istnienia w komunikacji z Bogiem.

Egzystencjalizm - wszystko, co istnieje wokół, prowadzi do zrozumienia istnienia osobowości człowieka, a życie - do procesu ścieżki życiowej. O „istnieniu” (istnieniu) decyduje wyjątkowość życia ludzkiego: indywidualny los, niezrozumiałe „ja”. Każdy człowiek staje przed pytaniem: „Być albo nie być takim, jakim się jest?” Mówi to o wysokim poziomie samorozwoju.

J.P. Sartre w jednym ze swoich publicznych wykładów dla studentów nazwał Dostojewskiego twórcą egzystencjalizmu. Według francuskiego filozofa rosyjski pisarz w swoim dziele sformułował wiele podstawowych punktów tego nurtu filozoficznego. Co prawda F.M. Dostojewski wywarł znaczący wpływ na wielu przedstawicieli egzystencjalizmu ateistycznego i religijnego. Na przykład w dziełach filozoficznych A. Camusa dość często pojawiają się cytaty z dzieł F.M. Dostojewski ponadto Zh.P. Sartre prowadził swego rodzaju dialog z F.M. Dostojewski przez całe życie. A. Camus argumentował, że po zapoznaniu się z pracą F.M. Dostojewski w wieku dwudziestu lat przeżył ogromny szok, wpływ F.M. Wpływ Dostojewskiego na tego filozofa był ogromny.

Po ustaleniu tak potężnego wpływu F.M. Dostojewskiego o przedstawicielach filozofii egzystencjalnej, chciałbym go nazwać poprzednikiem całego tego ruchu filozoficznego, ale nie byłoby to do końca słuszne. Naszym zdaniem F.M. Dostojewskiego uważa się za egzystencjalnego jedynie w formułowaniu swoich pytań, a nie w ich rozwinięciu. Należy wskazać istotne różnice w poglądach F.M. Dostojewski i inni przedstawiciele egzystencjalizmu ateistycznego. Z drugiej strony wielu filozofów egzystencjalizmu religijnego interpretuje twórczość pisarza, potwierdzając jego koncepcje, a nie obiektywnie rekonstruując idee F.M. Dostojewski.

W pierwszej kolejności trzeba powiedzieć o różnicach cywilizacyjnych pomiędzy twórczością Dostojewskiego a twórczością większości przedstawicieli filozofii egzystencjalnej. Myśliciele europejscy skonstruowali specyficzny „model” człowieka; jeśli społeczeństwo średniowieczne było tradycyjne, więzi społeczne silne, to społeczeństwo burżuazyjne uważało za konieczne rozpad tych więzi międzyludzkich. Wiele niuansów twórczości F.M. Dostojewski zawiera tę problematykę, jednak w odróżnieniu od egzystencjalistów dla pisarza rosyjskiego taka samotność człowieka jest społeczną „patologią”, czymś nienormalnym.

Po drugie, jeśli w egzystencjalizmie ateistycznego kierunku zachodniego nie da się wyeliminować alienacji społecznej, gdyż „inni” są zawsze czymś tajemnym i wyobcowanym przed nami, to w egzystencjalizmie religijnym nadzieja jest w Bogu. Jednak główna różnica między poglądami Dostojewskiego a egzystencjalistami jako ruchem religijno-ateistycznym polega na tym, że rosyjski pisarz rozumiał, że bez zmiany dominujących w społeczeństwie relacji międzyludzkich nie da się przezwyciężyć alienacji jednej osoby od drugiej.

Po trzecie, kolejnym głównym problemem filozofii egzystencjalnej jest kwestia utraty przez człowieka sensu własnego istnienia. Człowiek naszej epoki znajduje się pod wpływem „egzystencjalnej próżni”, nie jest w stanie zrozumieć, dlaczego istnienie jest konieczne. Podobne problemy pojawiają się w pracach F.M. Dostojewskiego, prawie we wszystkich dziełach pisarza są ludzie, którzy myślą o sensie życia. Ale FM Dostojewski upierał się, że rosyjski myśliciel wierzy w nieredukowalność Boga, wręcz przeciwnie, Zh.P. Sartre i A. Camus wierzyli, że tylko w dialogu z Bogiem można odnaleźć prawdziwy sens własnego istnienia.

Dostojewski jest pisarzem, który bada chore strony współczesnego mu społeczeństwa. Jego poglądy wyraźnie widać w powieści Zbrodnia i kara, której pomysłodawcą jest F.M. Dostojewski w ciężkiej pracy. Potem nazwał ją „Pijany”, ale stopniowo znaczenie powieści przekształciło się w „psychologiczny raport o przestępstwie”. FM Dostojewski w liście do wydawcy M.N. Katkovu tak opisuje fabułę przyszłej pracy: „Młody człowiek, wyrzucony ze studentów i żyjący w skrajnej biedzie,… ulegając jakimś dziwnym, niedokończonym pomysłom…, postanowił natychmiast wydostać się ze swojej złej sytuacji, zabicie i okradzenie starej kobiety…” W tym liście F.M. Dostojewski chciałby szczególnie podkreślić dwa sformułowania: „student żyjący w skrajnej biedzie” i „ulegający jakimś dziwnym, niedokończonym pomysłom”.

To właśnie te dwa stwierdzenia mają fundamentalne znaczenie dla zrozumienia związku przyczynowo-skutkowego powieści. FM Dostojewski nie opisuje moralnego zmartwychwstania bohatera, bo nie o tym jest ta powieść. Celem było pokazanie, jaką władzę może mieć pomysł nad człowiekiem, nawet jeśli jest przestępczy. Pomysł głównego bohatera na temat prawa silnego człowieka do popełnienia przestępstwa okazał się absurdalny. Życie pokonało teorię.

W długiej historii badań F.M. Wielu nazywało dzieło Dostojewskiego „preludium” egzystencjalizmu. Niektórzy uważali jego twórczość za egzystencjalną, ale F.M. Dostojewski nie jest egzystencjalistą. Zgadzamy się, że ani jeden pomysł, który F.M. Dostojewskiego nie można uznać za ostateczne. FM Dostojewski jest dialektykiem, pokazuje wzajemne oddziaływanie różnych idei. Do każdego stwierdzenia autor ma własną antytezę.

W toku naszych badań staraliśmy się poznać historię rozwoju egzystencjalizmu w Rosji i rozważyć ten rozwój za pomocą prac F.M. Dostojewskiego i doszedłem do wniosku, że całkowita identyfikacja pisarza z egzystencjalistami jest błędna.

Można powiedzieć, że F.M. Dostojewski wiele dał egzystencjalizmowi i jego kształtowaniu, zadając sobie i swoim czytelnikom „przeklęte pytania” i nie zawsze udzielając im odpowiedzi.

Bibliografia:

1. Gritsanov A.A. Najnowszy słownik filozoficzny / Comp. AA Grycanow. Mn.: Wyd. V.M. Skakun, 1998. - 896 s.
2. Dostojewski F. M. Zbrodnia i kara / Wstęp. Sztuka. G. Friedlandera; Notatka G. Kogana. M.: Fikcja, 1978. - 463 s.
3. Dostojewski F.M. Artykuły i notatki, 1862-1865. Kompletny zbiór: w 30 tomach T. 20. L., 1984.
4. Kashina N.V. człowiek w twórczości Dostojewskiego. M.: Artysta. lit., 1986. - 318 s.
5. Latynina A.N. Dostojewski i egzystencjalizm // Dostojewski - artysta i myśliciel: kolekcja. artykuły. M.: Wydawnictwo. „Fikcja”, 1972. - 688 s.
6. Sartre J.P. Bycie i nicość: doświadczenie ontologii fenomenologicznej. M.: Republika, 2000. - 639 s.

(1821 - 1881) - pisarz, publicysta, jeden z ideologicznych przywódców pochvennichestvo. Swoje idee filozoficzne, religijne i psychologiczne rozwijał głównie w swoich dziełach sztuki. Wywarł znaczący wpływ na rozwój rosyjskiej filozofii religijnej przełomu XIX i XX w., a później na zachodnią myśl filozoficzną – zwłaszcza egzystencjalizm.

Jako myśliciel egzystencjalny zajmował się tematem relacji Boga i człowieka, Boga i świata. Według Dostojewskiego człowiek nie może być moralny poza ideą Boga, poza świadomością religijną. Człowiek według niego jest wielką tajemnicą: nie ma nic bardziej znaczącego niż człowiek, ale nie ma nic straszniejszego. Bo: człowiek jest istotą irracjonalną, dążącą do samoafirmacji, czyli wolności.

Czym jednak jest wolność dla człowieka? Jest to wolność wyboru pomiędzy dobrem (życie „według Boga”) a złem (życie „według diabła”). Pytaniem jest, czy człowiek sam, kierując się zasadami czysto ludzkimi, jest w stanie określić, co jest dobre, a co złe. Według Dostojewskiego, wkraczając na drogę wyparcia się Boga, człowiek pozbawia się wskazówek moralnych, a jego sumienie „może zatracić się w najbardziej niemoralnych”: nie ma Boga, nie ma grzechu, nie ma nieśmiertelności, nie ma sensu życia . Kto traci wiarę w Boga, nieuchronnie wkracza na drogę osobistej samozagłady, jak bohaterowie jego powieści – Raskolnikow, Swidrygajłow, Iwan Karamazow, Kiriłłow, Stawrogin.

Ale w rozumowaniu Wielkiego Inkwizytora („Bracia Karamazow”) została przekazana idea: wolność głoszona przez Chrystusa i ludzkie szczęście są nie do pogodzenia, ponieważ tylko nieliczni ludzie o silnej woli mogą znieść wolność wyboru. Wszyscy inni wolą chleb i dobra materialne od wolności. Odnajdując się wolni, ludzie natychmiast będą szukać komu się pokłonić, komu dać prawo wyboru i komu zrzucić za to odpowiedzialność, gdyż „pokój... jest dla człowieka cenniejszy niż wolność wyboru w wiedzy”. dobra i zła”. Dlatego wolność jest możliwa tylko dla wybranych, którzy biorąc odpowiedzialność, będą kontrolować ogromną masę ludzi o słabym duchu.

Tak, prawdziwa historia nie pokrywa się z wysokimi ideałami chrześcijańskimi, ale pogląd na ludzkość prezentowany przez Wielkiego Inkwizytora jest zasadniczo antychrześcijański i zawiera w sobie „ukrytą pogardę dla niej”. Tak naprawdę każdy człowiek wybierając zło postępuje zupełnie swobodnie i świadomie, wie, komu służy – Bogu czy szatanowi. To często prowadzi bohaterów Dostojewskiego na skraj choroby psychicznej, do pojawienia się „sobowtórów”, uosabiających ich chore sumienie.

Zasadniczo wizerunek Wielkiego Inkwizytora uosabia plan Dostojewskiego dotyczący bezbożnej socjalistycznej struktury społeczeństwa („idea diabła”), dla którego główną wytyczną jest wymuszona jedność ludzkości na podstawie i w imię powszechnego dobrobytu materialnego , bez uwzględnienia duchowego pochodzenia człowieka. Dostojewski przeciwstawia ateistyczny socjalizm zachodni ideę wszechjednoczącego socjalizmu rosyjskiego, który opiera się na pragnieniu narodu rosyjskiego powszechnego, ogólnonarodowego, całkowicie braterskiego zjednoczenia.

Jedna z pierwszych wersji filozofii egzystencjalnej została opracowana w Rosji przez N.A. Bierdiajew (1871-1948), nazywany „filozofem wolności”; Egzystencjalizm - doktryna filozoficzna analizująca doświadczenie człowieka dotyczące jego istnienia (istnienia) w świecie.

Rozwijając swoje nauczanie, Bierdiajew przejął filozofię klasyków niemieckich oraz poszukiwania religijno-moralne V.S. Solovyova, L.N. Tołstoj, F.M. Dostojewski, N.F. Fiodorow. Jego główne dzieła: „Filozofia wolności”, „Znaczenie twórczości”, „Filozofia nierówności”, „Znaczenie historii”, „Filozofia wolnego ducha”, „Idea rosyjska”, „Los Rosji”, „Początki i znaczenie rosyjskiego komunizmu”, „Samowiedza” „itp.

Główną cechą nauczania filozoficznego Bierdiajewa jest jego dualizm, tj. idea wewnętrznego dualizmu, rozłamu świata i człowieka. Według niego wszystko opiera się na dwóch zasadach: duchu, który wyraża się w wolności, podmiocie, twórczości i naturze, która znajduje wyraz w konieczności, materialności i przedmiocie.

Początkowo istnieje tylko jeden byt nierozłączny, w którym podmiot i przedmiot łączą się – wolność irracjonalna, bezpodstawna, pojmowana jako fakt doświadczenia mistycznego i w której dokonuje się Narodzin Boga (Berdiajew: „Wolność jest bardziej pierwotna niż byt” ).

Człowiek, otrzymawszy od Boga twórczą wolność, „odpadł” od Niego poprzez Upadek, poprzez pragnienie ustanowienia swojego świata jako jedynego. W rezultacie on (osoba), podążając ścieżką „złej” twórczości, pogrążył się w królestwie niewolności – społecznym królestwie grup mechanicznych (państwa, narodu, klasy itp.), gdzie traci swoją indywidualność, zdolność do swobodnej twórczej samoafirmacji. W rezultacie ludzka świadomość ulega uprzedmiotowieniu, tj. zdeterminowany i stłumiony przez masywność i ciężar świata, zależny od okoliczności.

Dlatego – mówi Bierdiajew – nasze życie nosi piętno niewolności, która objawia się człowiekowi poprzez jego cierpienie („cierpię, więc istnieję”). Człowiek okazuje się wewnętrznie rozdwojony w swojej egzystencji: istnieje w nim prawdziwe „ja” (duchowe, boskie – impuls ku wolności; zdeterminowane „od wewnątrz”) i „ja” nieautentyczne (społeczne, bezosobowe, obiektywne). .

Człowiek jednak pokłada nadzieję w Bogu, który przez Chrystusa „zstępuje” w historię społeczną. Pojawienie się Chrystusa, mówi Bierdiajew, przekształca wolność negatywną (twórczość przeciwko Bogu) w wolność pozytywną (twórczość w imię Boga i z Bogiem). Ale wynik walki pomiędzy tymi dwoma aspiracjami (wolnościami) zależy od człowieka.

Afirmacja „wolności pozytywnej” będzie, zdaniem Bierdiajewa, oznaczać początek czasu egzystencjalnego (twórczego), kiedy w historii ugruntuje się dialektyczna jedność tego, co boskie i ludzkie, a człowiek w swojej swobodnej twórczości stanie się podobny do Boga. W rezultacie świat społeczny ulega przekształceniom w oparciu o „soborowość” lub „komunitaryzm”. Przez to Bierdiajew rozumiał religijną odmianę kolektywizmu rozwiniętą przez zaawansowane życie rosyjskie i kulturę filozoficzną Rosji, wywodzącą się od słowianofilów. To tutaj człowiek przestanie być jedynie środkiem („nawozem”) przyszłego postępu (przyszłych pokoleń), a zamieni się w coś wartościowego samo w sobie (wszyscy są równi przed Bogiem), w wolną twórczą indywidualność.

Filozof przeciwstawił takie idealne społeczeństwo zarówno rosyjskiemu socjalizmowi, jak i zachodniej bezdusznej cywilizacji indywidualistycznej („Socjalizm i kapitalizm to dwie formy zniewolenia ducha ludzkiego przez gospodarkę”).

„Idea rosyjska” w twórczości Bierdiajewa także nosi piętno dualizmu, który według niego rozłam i dualizm przewijają się przez historię Rosji. Historia Rosji jest nieciągła i katastrofalna. Poprzez katastrofy społeczne (zamieszki, wojny, rewolucje – „los i krzyż Rosji”), za każdym razem rodzi się nowa Rosja (Rosja Kijowska. Ruś w czasach jarzma tatarsko-mongolskiego, Ruś Moskiewska, Ruś Piotrowa, Rosja Radziecka) , co stanie się przeszłością, kiedy naród rosyjski uświadomi sobie religijną istotę swojego charakteru). Tutaj każdy okres jest przeciwieństwem innego.

Odpowiada to rozłamowi w Rosji: między społeczeństwem (narodem) a państwem, w kościele, między inteligencją a narodem, w obrębie inteligencji („słowianofile – ludzie Zachodu”). Podwójny także kultura rosyjska i natura narodu rosyjskiego, w którym kobiecy(pokora, wyrzeczenie, współczucie, litość, skłonność do niewolnictwa) i rodzaj męski(bunt, bunt, okrucieństwo, umiłowanie wolnomyślicielstwa) zasady stanowią podstawę rosyjskiej duszy, która nie zna miary w niczym: elementach naturalnych, pogańskich i prawosławnej pokorze.

Sprzeczności te, zdaniem N. Bierdiajewa, wynikają z faktu, że w Rosji zderzają się i wchodzą w interakcję dwa strumienie historii świata: Wschód i Zachód. Ale ogólnie rzecz biorąc, naród rosyjski nie był narodem kultury opartej na racjonalnych, uporządkowanych i uśrednionych zasadach zachodnioeuropejskich. To człowiek skrajności, inspiracji i objawień. Niemniej jednak, zdaniem Bierdiajewa, Rosja przezwycięży swój dualizm, przyłączając się do Czasu Kosmicznego, Królestwa Bożego, które ustanawia się na Ziemi w formie „soborowości” („komunitaryzmu”).

Bliski Bierdiajewowi w jego egzystencjalno-personalistycznej postawie L. I. Szestow (1866 - 1938) w swoich dziełach „Apoteoza bezpodstawności”, „Ateny i Jerozolima” i innych uzasadnia ideę tragicznego absurdu ludzkiej egzystencji; przedstawia obraz człowieka skazanego na zagładę – podmiotu pogrążonego w świecie chaosu, dominacji żywiołów i przypadku.

Filozofowanie, jego zdaniem, powinno wychodzić od podmiotu, skupiając się nie na myśleniu, rozumowaniu (racjonalności), ale na doświadczeniu istnienia ze swoim światem głęboko osobistych prawd.

Spekulacje filozoficzne, tj. Racjonalistycznego „ducha Aten” przeciwstawia objawieniu, zaufaniu podstawom życia, które mają Boskie źródło („duch Jerozolimy”). W ogóle Szestow wyciąga główny wniosek dla swojego systemu – prawdziwa filozofia wynika z faktu istnienia Boga.

Twórczość innego idealistycznego filozofa V.V. Rozanowa (1856–1919), warunkowo porównywalna z egzystencjalizmem, wyróżnia się wielką oryginalnością i błyskotliwością literacką (dzieła: „Ludzie światła księżyca”, „Opadłe liście”, „Samotny” itp.). Krytykując ortodoksyjne chrześcijaństwo za ascezę i „brak płci”, lecz wierząc w Boga na poziomie intuicji, afirmował religię seksu, miłości i rodziny jako podstawowe elementy życia, źródło ludzkiej energii twórczej i duchowego zdrowia naród.

Podnosząc temat Rosji, Rozanow wypowiadał się przeciwko mrocznym, autodestrukcyjnym zasadom tkwiącym w rosyjskiej naturze, w tym przeciwko nihilizmowi, który stwarza grunt dla rewolucyjnych wstrząsów. W rewolucji widział jedynie zniszczenie życia narodowego. Głęboko kochając Rosję, jednocześnie nie zaakceptował nie tylko rewolucji 1917 r., ale także idei socjalistycznego państwa społeczeństwa rosyjskiego.

Egzystencjalizm. Filozoficzną reakcją na pozytywizm była filozofia istnienia – egzystencjalizm. Filozofia ta jawi się jako antropologiczna w swej orientacji. Jej centralnym problemem jest problem człowieka, jego istnienia w świecie.

Egzystencjalizm powstaje jako pesymistyczny światopogląd filozoficzny, który postawił pytanie niepokojące ludzi w warunkach współczesnej cywilizacji: „Jak człowiek może żyć w świecie ostrych sprzeczności i katastrof historycznych?”

Egzystencjaliści próbują odpowiedzieć na to pytanie, po co zwracają się do dotychczasowej myśli filozoficznej i do badania współczesnych form ludzkiej egzystencji, kultury, do badania doświadczeń podmiotu, jego wewnętrznego świata.

Wielu badaczy egzystencjalizmu za genezę tego ruchu uważa „filozofię życia” (F. Nietzsche, W. Dilthey, O. Spengler). Dziś mamy okazję zapoznać się z najciekawszymi dziełami F. Nietzschego, które świadczą o nim jako o filozofie i poecie badającym człowieka i jego egzystencję poprzez mity i aforyzmy filozoficzne, metafory, obrazy artystyczne i filozoficzne uogólnienia. Życie jako strumień intuicyjnie pojmowanej rzeczywistości, stopienie się człowieka z elementami życia, postrzegane było w latach dwudziestych XX wieku z filozofii Nietzschego przez niemiecki egzystencjalizm.

Egzystencjalizm przyciąga troską, głęboką szczerością uczuć i wypracowanymi z trudem ocenami świata, w którym znajduje się jednostka, a także analizą dobrostanu człowieka umieszczonego w różnych sytuacjach społecznych, w tym „granicznych” między życiem a śmiercią, zdrowiem i chorobą, odnalezieniem bliskich i ich utratą, wolnością a brakiem wolności itp.

Wśród egzystencjalistów są nie tylko zawodowi filozofowie, ale także pisarze, artyści, reżyserzy filmowi i przedstawiciele inteligencji twórczej; Studenci kierunków humanistycznych interesują się także egzystencjalizmem.

W filozofii egzystencjalizmu można wyróżnić dwie główne szkoły – niemiecką, która w latach 20. położyła podwaliny pod ten ruch. i reprezentowana przez Karla Jaspersa (1883-1969) i Martina Heideggera (1889-1976), oraz francuską, która powstała w czasie II wojny światowej i kojarzy się przede wszystkim z nazwiskami Jeana Paula Sartre'a (1905-1980), Alberta Camusa (1913-1960), Gabriela Honore Marcela (1889-1973).

Egzystencjalizm powstał w okresie wojen światowych (niemieckiej – w I wojnie światowej, francuskiej – w II wojnie światowej) nieprzypadkowo: jest filozoficznym odzwierciedleniem dramatu epoki XX wieku, dobrobytu osoba umieszczona pomiędzy życiem a śmiercią, istnieniem a nieistnieniem. Jej głównym problemem jest alienacja jednostki ze społeczeństwa. Egzystencjalizm rozumie alienację wielorako: zarówno jako przekształcenie działalności jednostki i jej wytworów w niezależną, dominującą nad nią i wrogą jej siłę; oraz jako sprzeciw wobec osoby państwa, całej organizacji pracy w społeczeństwie, różnych instytucji publicznych, innych członków społeczeństwa itp.

Egzystencjalizm szczególnie dogłębnie analizuje subiektywne doświadczenia wyobcowania jednostki ze świata zewnętrznego: poczucie apatii, osamotnienia, obojętności, lęku, postrzeganie zjawisk rzeczywistości jako przeciwstawnych i wrogich człowiekowi itp. Według Heideggera strach, niepokój , troska itp. stanowią podmiotowy byt człowieka, czyli „bycie-w-świecie”, które uważa za „pierwotne”. O prymacie „bycia w świecie” decyduje, zdaniem Heideggera, sam „nastrój” jednostki, jej świadomość.

Zatem. Heidegger uważa, że ​​istnienie świata zewnętrznego kształtuje się poprzez istnienie świata wewnętrznego, osobowego. Według Heideggera czas stwarza byt zewnętrzny. W Byciu i czasie Heidegger wprowadza termin „egzystencjalny” na określenie różnych przejawów stanów bytu. Buduje cały system egzystencjalizmów: „bycie-w-świecie”, „bycie-z-innymi”, „bycie-tu” itp. Aby zrozumieć sens jakiejkolwiek formy bytu, człowiek musi wyrzec się wszystkie praktyczne cele, uświadomić sobie swoją śmiertelność, „słabość”. Odnalezienie sensu osobowego istnienia jest możliwe tylko dlatego, że nabycie istnienia pochodzi od osoby, poprzez poszukiwanie własnej Jaźni.

Dla Jaspersa ta osobista egzystencja wiąże się z wzmożonym poszukiwaniem przez człowieka swojej indywidualności, co ujawnia się w komunikacji i komunikacji. Osoba według Jaspersa powinna być traktowana jako byt, czyli najgłębszy poziom osobowości człowieka, coś, co nie może stać się przedmiotem nie tylko badań, ale także filozoficznej kontemplacji.

Według Jaspersa istnienie przejawia się w wolności, która z kolei wiąże się z transcendencją, czyli sferą znajdującą się poza granicami ludzkiej świadomości i wiedzy, w której ludzkim zachowaniem dyktuje Bóg, nieśmiertelna dusza i wolna wola. Jaspers tworzy wersję egzystencjalizmu religijnego. Nabywanie przez człowieka istoty, wolności i wiedzy o rzeczach w świecie zewnętrznym następuje w „sytuacjach granicznych”: w obliczu śmierci, w cierpieniu, poprzez poczucie winy, w walce, czyli gdy człowiek znajduje się na granica między bytem a niebytem. Znajdując się w „sytuacji granicznej”, człowiek zostaje uwolniony od panujących wartości, norm i postaw. I to wyzwolenie, „oczyszczenie Jaźni, daje mu możliwość zrozumienia siebie jako istnienia. To właśnie istnienie pomaga człowiekowi zrozumieć iluzoryczną naturę jego istnienia i wejść w kontakt z Bogiem.

Egzystencjalizm słusznie wypływa z faktu, że „sytuacje graniczne” rzeczywiście zmuszają człowieka do zastanowienia się nad znaczeniem i treścią własnego życia oraz do przewartościowania swoich wartości.

Problematyka egzystencji osobowej i „sytuacji granicznych” pojawia się także we francuskim egzystencjalizmie. Wśród francuskich egzystencjalistów byli pisarze, dramatopisarze i artyści, którzy badali problemy egzystencjalne w formie artystycznej. Na przykład J. P. Sartre napisał nie tylko własne dzieła filozoficzne, takie jak „Wyobraźnia”, „Wyimaginowane”, „Bycie i nicość”, „Egzystencjalizm to humanizm”, „Sytuacje” - w 6 tomach, ale także dzieła literackie - „Muchy ”, „Słowa”, „Mdłości”, „Martwy bez pochówku” i inne.

A. Camus w swoich dziełach sztuki: „Dżuma”, „Sprawiedliwi”, „Stan oblężenia”, „Mit o Syzyfie”, „Wygnanie i królestwo”, „Upadek” - stawia pytanie, czy życie warte życia? A pisarz dochodzi do wniosku, że życie ludzkie jest absurdem. Jedyną prawdą w życiu jest nieposłuszeństwo. Tym samym Syzyf, doskonale świadomy absurdu swojej pracy, zamienia swoją ciężką pracę w oskarżenie bogów: swoim wyzwaniem nadał sens nonsensowi.

Później Camus dojdzie do wniosku, że istnieje inne wyjście z absurdu - samobójstwo. Podczas II wojny światowej, kiedy Camus brał udział we francuskim ruchu oporu, wierzył, że „coś” na świecie wciąż ma sens. Na przykład w ratowaniu człowieka. Jednak sytuacja uduszenia w społeczeństwie nie przestaje go niepokoić we wszystkich pozostałych latach. Dał temu wyraz w swoim dziele „Dżuma”. Camus ostrzega w nim przed niebezpieczeństwami, które zagrażają człowiekowi: w końcu plaga zarazy na razie śpi, ale nigdy całkowicie nie znika. „I być może nadejdzie dzień, kiedy w górach i jako nauczka dla ludzi zaraza ponownie obudzi szczury i wyśle ​​je, aby je pozabijały na ulicach szczęśliwego miasta”. Camus nieustannie niesie ze sobą myśl: życie jest więzieniem, a śmierć jego strażnikiem: „Po co szukać namiastki utraconego sensu życia, jedynego zdolnego oświecić wszystkie inne wartości – rodzinne, religijne, obywatelskie?” – Camus jest zakłopotany w „Nieznajomym”. „Po co oddawać się opowieściom o zwycięstwach Rozumu, skoro będąc obok wulkanu Historii, jest on gotowy pogrążyć Ziemię w tragedii” – alarmuje w „Dżumie”. „Po co dążyć do dobra, ludzie idą drogą oszustwa i morderstwa”. „Dlaczego tarzając się w brudzie i kłamstwach, udają, że są w prawdzie?” – wyrzuca pisarz w „Upadku”. Widzimy, że Camus pisze o samotności i beznadziei człowieka w „absurdalnym świecie”. Camus, Sartre, Marcel odnoszą koncepcje egzystencjalne nie tylko do jednostki, ale także do całej ludzkości: cała ludzkość znajduje się w „sytuacji granicznej”, ogarnięta poczuciem strachu przed globalnymi katastrofami. Zadaniem filozofii egzystencjalizmu jest pomoc człowiekowi, który jest nierozerwalnie związany z człowieczeństwem. Dokonując rewizji orientacji wartości, w tym sposobu myślenia (o czym pisali Russell i Einstein w swoim „Manifeście”), człowiek musi stworzyć takie warunki historyczne, które zapewnią rozwiązanie wszystkich najpilniejszych problemów.

Łacińskie słowo „istnienie” oznacza istnienie, dlatego egzystencjalizm tłumaczy się jako „filozofię istnienia”. Centrum tej filozofii jest człowiek. Egzystencjaliści za podstawę bytu przyjmują doświadczenia człowieka, jego sprzeczną postawę wobec obiektywnej egzystencji. Sens życia widzą albo w buntowniczym przeciwstawieniu się rzeczywistości, albo w jej unikaniu (samobójstwo, bierność). Egzystencjalizm znajduje swoje oparcie wśród młodych ludzi, studentów i inteligencji artystycznej.

Założycielem tego ruchu filozoficznego jest Sørena Kierkegaarda(1811-1855). Urodził się w Kopenhadze jako syn zamożnych rodziców; jego wychowanie odbywało się w duchu ścisłych kanonów chrześcijańskich w sensie protestanckim. Wątły i chorowity chłopiec, Søren, w latach szkolnych był obiektem licznych wyśmiewań ze strony prześladowców. Po ukończeniu szkoły siedemnastoletni Kierkegaard został studentem Wydziału Teologicznego Uniwersytetu w Kopenhadze, ale teologia go nie interesowała. Bardziej interesowała go estetyka i ostatecznie jego studia trwały dziesięć lat.

W tym wieku Kierkegaard prowadził nieuporządkowany, artystyczny styl życia. Poważnym epizodem w jego biografii były nieoczekiwanie przerwane zaręczyny z młodą dziewczyną, do której żywił czułe uczucia. Wkrótce nastąpiła śmierć jego ojca, matki, wszystkich sióstr i dwóch braci. Wskutek tych przeciwności życiowych zamknął się w sobie i prowadził życie czysto samotne, choć był zamożny, otrzymawszy spadek. Wszystko to sugeruje, że Søren Kierkegaard miał osobiste doświadczenie dyskomfortu psychicznego i głębokich przeżyć, które być może z góry określiły jego wzmożone poczucie samotności i niepewności, wyrażone w filozofii egzystencjalizmu.

S. Kierkegaard zwraca uwagę na duchową stronę naszej egzystencji.

Dzieła Kierkegaarda: „Bojaźń i drżenie”, „Pojęcie bojaźni”, „Choroba na śmierć”, „Albo-albo” itp. opierają się na ideach dogmatyki protestanckiej i mają orientację antyheglowską, choć zapożyczają wiele od Hegla, na przykład dialektyczna wizja pokoju duchowego.

Punktem wyjścia rozumowania Kierkegaarda jest biblijna historia grzechu pierworodnego. Jak wiadomo, Adam i Ewa złamali Boży zakaz i zjedli owoc z drzewa poznania. Kierkegaard widzi w tym swego rodzaju skok jakościowy, przejście od niewiedzy do wiedzy.

Adam i Ewa, podobnie jak nasi odlegli przodkowie, uzyskali wolność i niezależność od Boga.

Skok ten należy uznać za punkt zwrotny w losach ludzkości (i człowieka), za początek historii świata.

Przejście od niewiedzy do wiedzy opiera się na zasadzie erotycznej: grzech pierworodny jest naruszeniem zakazu etycznego i dobrowolnym poddaniem się zakazowi epistemologicznemu. Obecnie, po wygnaniu Adama i Ewy z raju, wszystko, co sprzeciwia się rozumowi, uważane jest za nieprawdziwe i jako takie musi zostać odrzucone. Zamiast „starego” Boga pojawił się „nowy” Bóg – prawda racjonalna.

Tak więc grzech pierworodny oznaczał przejście od drzewa życia (jego symbolem jest Jerozolima) do drzewa wiedzy (jego symbolem jest stolica starożytnej Grecji, Ateny, kolebka racjonalnej filozofii).

Ale Adam i Ewa zostali zwiedzeni. Wyrwawszy się z jednych ram konieczności – poddania się woli Bożej, wpadli „w pułapkę” innych ram jeszcze surowszej konieczności, rozum bowiem sprowadza wszystko do poszukiwania praw i przyczyn celowych. Człowiek okazuje się zabawką w rękach natury i społeczeństwa , gdzie te prawa i racje panują nad nim. Innymi słowy, nowo odkryta wolność zamienia się w nowe poczucie braku wolności.

Na tym polega tragedia ludzkiej egzystencji. Kierkegaard uważa, że ​​początki filozofii (egzystencjalizm) nie jest to niespodzianka, jak to było w przypadku Sokratesa, ale rozpacz. Dzieje się tak, gdy dana osoba zdaje sobie sprawę z braku możliwości. Grzech pierworodny, zrodzony z pragnienia wolności, zamienia się w strach przed „niczem”, gdyż Bóg nie jest już z człowiekiem, ale jest daleko od niego. Dlatego Kierkegaard nazywa strach „omdleniem wolności”. To właśnie w tym momencie duchowej samotności i niepewności człowieka pojawia się rozpacz jako świadomość własnej zagłady. Poszukiwanie zbawienia rodzi filozofię.

Rozpacz może ustąpić tylko wtedy, gdy w oddali rozbłyśnie promień nadziei. Ale stanie się to tylko wtedy, gdy poprzez niekończące się samozaparcie i świadomość swojej winy człowiek powróci do Wiary. Niewiara skazuje człowieka na śmierć. Zatem, aby przezwyciężyć rozpacz, musimy odrzucić Rozum i przyjąć Wiarę, z drzewa poznania z powrotem do drzewa życia.

Myślenie w ramach istnienia, według Kierkegaarda, oznacza stanąć w obliczu sytuacji osobistego wyboru. W prawdziwym życiu każdy z nas jest w takiej sytuacji. Wyboru dokonuje się w obecności alternatywnych możliwości. Kierkegaard wzywał do wyróżnienia w człowieku „widza”. (według Hegla człowiek jest jedynie zabawką w rękach powszechnej konieczności) od „aktora”, który grając swoją rolę, tworzy w ten sposób spektakl (prawdziwe życie). Tylko „aktor” uczestniczy w istnieniu.

Wybór zawsze wiąże się z podjęciem decyzji. Procedura ta może opierać się na wiedzy naukowej, matematycznej, ideach etycznych i estetycznych. Ale zawsze kryje się za tym konkretne życie ludzkie, dlatego abstrakcyjne rozumowanie niewiele pomaga w wyborze.

Ostatecznie Kierkegaard przyczynę sytuacji egzystencjalnej widzi w wyobcowaniu człowieka od Boga. Im dalej to się dzieje, tym bardziej narasta w człowieku poczucie rozpaczy.

Kierkegaard wierzy, że każdy człowiek jest obdarzony esencją, którą musi w sobie zastosować. A tego może dokonać jedynie poprzez przyjście do Boga.

S. Kierkegaard jako pierwszy zwrócił uwagę na złożony świat duchowy człowieka. Idee S. Kierkegaarda rozwinęły się w filozofii egzystencjalizmu XX wieku.

Przedstawiciele egzystencjalizmu XX wieku: M. Heidegger, K. Jaspers, J. P. Sartre, A. Camus. Idee ogólne: istnieje rozróżnienie pomiędzy autentyczną i nieautentyczną egzystencją człowieka. Prawdziwy byt to spełnione życie człowieka, w którym rozwinęła się i przejawiła jego indywidualność. Byt nieautentyczny to życie przeżywane według standardów, zgodnie z ogólnie przyjętymi normami. Prawdziwy byt nie jest na początku dany. Człowiek musi znaleźć na to sposób. Stanem, który prowadzi człowieka do poszukiwania prawdziwego istnienia, jest sytuacja graniczna, strach przed utratą Jaźni. Największą przeszkodą w osiągnięciu prawdziwego istnienia jest odrzucenie wszystkiego, co niezwykłe, negatywna reakcja na wszelkie nietypowe oceny działań.

Martin Heidegger (1889 – 1976) twierdził, że świat, w którym żyje człowiek, powstaje na nowo w jego ludzkiej działalności. Życie i działalność człowieka zakłada zatracenie siebie, które może przerodzić się w tragedię, zdradę samego siebie. M. Heidegger proponuje dokonanie „zwrotu” - zwrócenia się człowieka do siebie, tworząc nową duchową atmosferę dla całego świata. Wierzy, że taki zwrot zapobiegnie katastrofie, uwolni ludzkość od mocy technologii i tym samym przybliży człowieka do stanu naturalnego zachowania.

Egzystencjaliści twierdzą, że dokonując wyboru, człowiek odnajduje siebie i jednocześnie zyskuje wolność. Jego wolność polega na tym, że nie postępuje jako rzecz uformowana pod wpływem konieczności naturalnej czy społecznej, lecz „wybiera” siebie poprzez swoje działania. Człowiek wolny jest odpowiedzialny za swoje czyny, za swoje życie i nie usprawiedliwia ich okolicznościami zewnętrznymi.

Jean Paul Sartre (1905 – 1980) Francuz argumentował, że faktyczne istnienie osoby jest przypadkowe. Człowiek może swobodnie wybierać siebie w dowolnej epoce. Wolność jest fundamentem historii. Świadomość jest synonimem wolności.

Alberta Camusa (1913 – 1960), Francuz, laureat Nagrody Nobla. Twierdził, że w tym świecie człowiek jest zawsze outsiderem, ziemska egzystencja jest absurdem, a los każdego człowieka jest nieskończenie smutny. Ten świat nie ma wyższego znaczenia. Powołaniem do istnienia jest bunt. Jest to forma samoświadomości jako osoby. Istnieje kilka rodzajów buntu: historyczny (lub metafizyczny) i artystyczny. Bunt człowieka przeciwko całemu wszechświatowi jest buntem historycznym. Historyczny buntownik odrzuca Boga, zmienia historię, buntuje się przeciwko władzy. Artystyczny bunt dostosowuje się do realnego świata. Camus uważał, że trzeba pomóc człowiekowi stać się świadomym, wolnym od ideologicznych i innych doktryn. Piękno zbawi świat. Piękno i komunikacja wydobędą ludzi z izolacji i doprowadzą do sprawiedliwości społecznej.

Problem istnienia człowieka

w egzystencjalizmie

Egzystencjalizm

• (od łac. egzystencja - istnienie)
• filozofia istnienia;
• ruch filozoficzny, który twierdzi
• wyjątkowość ludzkiej egzystencji,
• i jego niewyrażalność w języku pojęć

egzystencjalizm

• „istnienie poprzedza istotę” (J.-P. Sartre)
• zainteresowanie zagadnieniami antropologicznymi
• próba filozofowania nie z pozycji obserwatora, ale z pozycji sprawcy
• próba filozofowania w stanie wyobcowania
• „Czym jest osoba i czym jest prawdziwe istnienie?”

Wskazówki:

• Religijny, teistyczny, chrześcijański
• Ateista, świecki

Egzystencjalizm religijny

Przedstawiciele egzystencjalizmu religijnego

• Søren Kierkegaard (1813-1855)
• Karl Jaspers (1883-1969)
• Nikołaj Bierdiajew (1874-1948)
• Gabriel Marcel (1889-1973)

Kierkegaarda Sorena (1813-1855)

• Duński teolog, filozof
• poglądy rozwinęły się w polemikę z filozofią Hegla i teologią romantyczną
• Pracuje:
• "Albo albo",
• „Bojaźń i drżenie”
• „Choroba na śmierć”
• „Okruchy filozoficzne”
• „Etapy ścieżki życia” itp.

Istota stanowiska

• przedmiotem filozofii jest indywidualność człowieka („Single”)
• istnienie „Singla” – realizacja indywidualnej egzystencji poprzez wolny wybór

istnienie

• coś wewnętrznego, stale przekształcającego się w zewnętrzną obiektywną egzystencję, która jest nieautentycznym wyrazem tego, co wewnętrzne
• Znalezienie prawdziwego istnienia zakłada drogę „dialektyki egzystencjalnej”

etapy wznoszenia się do autentycznej egzystencji – „dialektyka egzystencjalna”:

• estetyka
• etyczny („rycerz rozsądku”)
• zakonnik („rycerz wiary”)
• warunkiem przejścia jest rozpacz

Problemy

• jesień
• „Co to jest strach?”
• „Co to jest prawdziwe chrześcijaństwo i co to znaczy być chrześcijaninem?”

Jaspers Karl (1883-1969)

• Niemiecki filozof
• Pracuje:
• „Psychopatologia ogólna”
• „Psychologia światopoglądu”
• „Początki historii i jej cel”
• „Sytuacja duchowa tamtych czasów”
• „Nowoczesne technologie” itp.

Główne tematy, zagadnienia i koncepcje

• filozofia - sztuka myślenia
• celem filozofii jest oświecenie istnienia i przybliżenie człowieka do transcendencji (wskazanie etapów transcendencji)
• człowiek i jego historia
• problem komunikacji
• koncepcje
• „wiara filozoficzna”
• „czas osiowy”
• krytyka pantragizmu

W historii są cztery „kawałki”:

• pojawienie się języków, wynalezienie narzędzi, początek użycia ognia;
• pojawienie się kultur wysokich w Egipcie, Mezopotamii, Indiach, a później w Chinach w 3-5 tys. p.n.e.
• „duchowy fundament” ludzkości, który nastąpił w VII-II wieku. PNE. jednocześnie i niezależnie w Chinach, Indiach, Palestynie, Persji, Grecji – „światowa oś czasu”
• narodziny ery naukowo-technicznej, przygotowywanej w Europie od schyłku średniowiecza,… w XX wieku szybko się rozwijają.

„oś historii świata”

• kształtowanie się historii ludzkości jako historii świata (przed „czasem osiowym” istniały historie lokalne)
• pojawienie się współczesnego człowieka z własnymi wyobrażeniami na temat odpowiedzialności, możliwości i granic
• idea możliwości przejścia w stronę nowego „czasu osiowego”, którego warunkiem jest praworządność i odrzucenie wszelkich form totalitaryzmu

„totalitaryzm”

• po raz pierwszy wprowadzone do leksykonu politycznego w latach dwudziestych XX wieku. ideologowie włoskiego faszyzmu (B. Mussolini)
• pragnienie centralizacji władzy i etatyzmu
• Powodem jest postępujący proces kształtowania się społeczeństwa masowego w porównaniu z kształtowaniem się społeczeństwa obywatelskiego
• klasyczne prace analityczne to:
• H. Arend „Korzenie totalitaryzmu” (1951)
• Friedrich C., Brzeziński Z.K. Totalitarna dyktatura i autokracja.

Nikołaj Bierdiajew (1874-1948)

• Rosyjski filozof, publicysta
• w 1922 r wydalony za granicę za działalność antyrewolucyjną
• w 1947 uzyskał tytuł doktora teologii na Uniwersytecie w Cambridge
• Pracuje:
• „Filozofia wolności”
• „Znaczenie kreatywności”
• „Filozofia nierówności”
• „Filozofia wolnego ducha”
• „W sprawie mianowania osoby” itp.

Istota stanowiska

• filozofia nie sprowadza się do systemu pojęć („dyskurs wiedzy”), ale reprezentuje „kontemplację wiedzy”, tj. posługuje się językiem symboli i mitów
• głównymi symbolami filozofii są wolność i kreatywność

N. Bierdiajew:

„Trzeba wybrać pomiędzy dwiema filozofiami – filozofią uznającą prymat bytu nad wolnością i filozofią uznającą prymat wolności nad bytem... Personalizm musi uznać prymat wolności nad bytem. Filozofia prymatu bytu jest filozofią bezosobowości”

Marcel Gabriel (1889-1973)

• Francuski filozof, dramaturg, krytyk, twórca egzystencjalizmu katolickiego
• Pracuje:
• „W stronę tragicznej mądrości i nie tylko”

Istota stanowiska:

• przeciwstawił dwa radykalnie różne sposoby bycia:
• „Posiadanie” jest formą degradacji osobowości, pogonią za dobrami doczesnymi
• „bycie” – wgląd w „boską prawdę”
• ludzka egzystencja jest nie do pomyślenia bez komunikacji
• „nieautentyczność” relacji międzyludzkich nie jest wytworem okoliczności społecznych, ale wynikiem zapomnienia o religijnym i moralnym wymiarze istnienia jednostki

Świecki egzystencjalizm

pozycja osoby, dla której według Nietzschego „Bóg umarł”

próba pokazania konsekwencji ateizmu

Przedstawiciele świeckiego egzystencjalizmu

• Martin Heidegger (1889-1976)
• Jean Paul Sartre (1905-1980)
• Alberta Camusa (1913-1960)

Heidegger Martin (1889-1976)

• Niemiecki filozof
• Profesor Uniwersytetu w Marburgu i Rektor Uniwersytetu we Fryburgu
• Pracuje:
• „Bycie i czas”
• „Czym jest metafizyka”
• „Pytanie o technologię”
• „Doktryna prawdy Platona”
• „Technika i rotacja” itp.

M. Heidegger:

„Człowiek, który nie filozofuje, to człowiek, który śpi”

Okresy twórczości: główne tematy i problemy

• Wcześnie (przed 1930 r.)
• fenomenologia E. Husserla
• zadaniem jest zbudowanie „ontologii fundamentalnej”
• Późno (1930-1960), problemy:
• PRAWDA
• wydarzenia są
• technika

Istota stanowiska

• celem jest stać się „Arystotelesem naszych czasów”, ponieważ rozważa problem istnienia
• Pierwszym krokiem do odnalezienia sensu bytu jest pytanie o bycie pytającego, ponieważ problemem bytu jest sposób istnienia człowieka

• człowiek jest istnieniem
• Nie można zdefiniować ludzkiego istnienia, ponieważ istnieje potencjalne istnienie
• sposoby istnienia:
• człowiek jest-w-świecie
• człowiek jest istotą zajętą ​​i interesującą się „innymi”
• człowiek jest bytem w świecie, zainteresowanym rzeczami jako dostępnym środkiem realizacji własnych możliwości

Analiza człowieka jako istoty otwartej na byt (analityka egzystencjalna)

• „nieautentyczne” istnienie
• - posłusznie zgodzić się na swoją przynależność do „innego” aż do rozpuszczenia w świadomości tłumu
• „prawdziwe” istnienie
• odkryć siebie jako indywidualny podmiot