BRAČNI OBIČAJI KALIM - cijena za nevjestu, jedna od vrsta naknade za ženu. Šumski Yukaghirs, Čukči drugih naroda dalekog sjeveroistoka izvorno su imali nevjenčane brakove. Veličina kalyma i postupak njegove isplate određivali su se na pregovorima tijekom sklapanja provoda. Najčešće se miraz plaćao u obliku jelenskih, bakrenih ili željeznih kotlova, tkanina i životinjskih koža. S razvojem robno-novčanih odnosa dio kalyma mogao se plaćati u gotovini. Iznos kalyma ovisio je o imovinskom statusu obitelji mladenke i mladoženje.

BRAČNI OBIČAJI Levirat je bračni običaj prema kojemu je udovica bila dužna ili imala pravo udati se za brata svog preminulog muža. Bio je uobičajen kod većine naroda na sjeveru. Pravo na ženu preminulog starijeg brata pripadalo je mlađem, a ne obrnuto. Sororat je bračni običaj, prema kojem je udovac dužan oženiti mlađu sestru ili nećakinju umrle žene.

Stanovi Stanovi naroda razvrstavaju se prema različitim kriterijima: prema materijalu izrade - drveni (od balvana, dasaka, tesanih stupova, stupova, cijepanih blokova, grana), kora (kora breze i od kore drugih stabala - smreka, jela, ariš), filc, od kostiju morskih životinja, zemljani, ćerpičasti, s pletenim zidovima, kao i prekriveni jelenskim kožama; u odnosu na nivo tla - prizemni, podzemni (poluzemnice i zemunice) i nagomilani; prema rasporedu - četverokutni, okrugli i poligonalni; po obliku - konusni, zabatni, jednokosi, sferni, polukuglasti, piramidalni i krnje-piramidalni; po dizajnu - okvir (od okomitih ili nagnutih stupova, prekriven odozgo kožama, korom, filcom).

KULT VATRE Vatra - glavno obiteljsko svetište - bila je naširoko korištena u obiteljskim ritualima. Ognjište se stalno tražilo održavati. Tijekom seobe, Evenci su ga prevozili u kuglani. Vatrogasna pravila prenosila su se s koljena na koljeno. Vatra ognjišta bila je zaštićena od onečišćenja, bilo je zabranjeno bacati smeće, čunjeve u nju („kako ne bi zatvorili bakine oči smolom“ - Evenki), dodirivati ​​vatru nečim oštrim, ulijevati vodu u nju. Štovanje vatre prenosilo se i na objekte koji su s njom bili u dugotrajnom dodiru.

NARODNI ZNAKOVI VEČERI v Ne možeš hodati po vatri. v 2. Vatra vatre ne može se ubosti, rezati oštrim predmetima. Ako ne promatrate i ne proturječite ovim znakovima, tada će vatra izgubiti snagu svog duha. v 3. Vaša stara odjeća, stvari se ne smiju baciti i ostaviti na zemlji, već se stvari moraju uništiti spaljivanjem. Ako ne slijedite ova pravila, tada će osoba uvijek čuti plač svojih stvari i odjeće. v 4. Ako uzimate jaja od jarebica, gusaka i pataka iz gnijezda, obavezno ostavite dva ili tri jaja u gnijezdu. v 5. Ostaci plijena ne mogu se rasuti na mjestu gdje hodate i živite. v 6. U obitelji se ne možete često psovati i svađati, jer se vatra vašeg ognjišta može uvrijediti, a vi ćete biti nesretni.

ODJEĆA Odjeća naroda sjevera prilagođena je lokalnim klimatskim uvjetima i načinu života. Za njegovu izradu korišteni su lokalni materijali: kože jelena, tuljana, divljih životinja, pasa, ptica (luna, labudova, pataka), koža riba, Jakuti također imaju kože krava i konja. Rovduga je bila naširoko korištena - antilop od kože jelena ili losa. Izolirali su odjeću krznom vjeverica, lisica, arktičkih lisica, zečeva, risova, među Jakutima - dabrovima, među Shorsima - ovčjim krznom. Izuzetno važnu ulogu imale su kože domaćih i divljih jelena koje su se lovile u tajgi, tundri.Zimi su nosili dvoslojnu ili jednoslojnu odjeću od jelena, rjeđe pseće kože, ljeti - nošene zimske kapute, parkovi, malice, kao i odjeća od rovduga, tkanina.

ITELMENSI Moderna znanost smatra Itelmene vrlo drevnim stanovnicima Kamčatke, ne dajući točno odgovor na pitanje kada i odakle su došli. Budući da je poznato da su Korjaci i Čukči došli ovdje oko 1200-1300, očito bježeći od Džingis-kana, možemo pretpostaviti da su se Itelmeni ovdje pojavili ranije. Analizirajući život, istraživač pronalazi analogije s drevnim Kinezima. Konačni zaključak: Itelmeni su nekada živjeli "izvan Kine, u stepama Mongolije, ispod Amura". Na to upućuju brojne podudarnosti u jeziku Mongola i Itelmena, kao i fiziološke sličnosti. Najvjerojatnije su Itelmeni nekoć živjeli u južnouralskim stepama i bili su tursko pleme, vjerojatno s mongoloidnim obilježjima, poput sadašnjih Kalmika, snažno iranizirano (pod skitskim utjecajem). Upravo su preci Itelmena bili pigmeji o kojima govori grčka mitologija. Otuda elementi grčke mitologije među Itelmenima, otuda nekoliko drevnih novčića pronađenih na Kamčatki.

JAKUTI Prvi put su ruski industrijalci prodrli u Jakutiju 20-ih godina 17. stoljeća. Slijedeći ih, ovdje su došli vojnici i počeli objašnjavati lokalnom stanovništvu, što je izazvalo otpor lokalnog plemstva, koje nije željelo izgubiti pravo na isključivo iskorištavanje svojih rođaka. Godine 1632. Beketov je stavio na r. zatvor Lena. Godine 1643. premješten je na novo mjesto 70 versta od starog i nazvan je Jakutsk. Ali postupno je borba s Rusima prestala, jer su Jakuti bili uvjereni u dobrobit miroljubivih veza s ruskim stanovništvom. Sredinom 17. stoljeća ulazak Jakutska u rusku državu u osnovi je završen.

BURIJATI Prema antropološkim karakteristikama Burjati pripadaju srednjoazijskom tipu mongoloidne rase. Drevna religija Burjata je šamanizam. U 17. stoljeću Burjati su činili nekoliko plemenskih skupina, među kojima su najveće bile Bulagati, Ekhiriti, Khorinti i Khongodori. Konvergencija burjatskih plemena među sobom povijesno je bila posljedica blizine njihove kulture i dijalekata, kao i ujedinjenja plemena nakon što su postala dijelom Rusije. Taj je proces završio krajem 17. i 18. stoljeća. Osnova gospodarstva Burjata bilo je stočarstvo, polunomadsko među zapadnim i nomadsko među istočnim plemenima; lov i ribolov igrali su određenu ulogu u gospodarstvu.

HVALA NA PAŽNJI! :) Nadam se da prezentacija nije djelovala dosadno i da su svi naučili nešto novo. Hvala na gledanju.

Narodi Sibira:
nacionalne tradicije

Sibir je ogroman teritorij u Rusiji. Proteže se od planina Urala do grebena pacifičke obale.U Sibiru žive ljudi raznih nacionalnosti: Rusi, Burjati, Jakuti, Tatari, Hakasi, Hanti, Evenki i mnogi drugi narodi....

Narodi i zanimanja

Ukupno u Sibiru živi oko 36 autohtonih naroda. Na sjeveru su uzgajivači sobova Dolgani i Eneti, na zapadu su ribari Hanti i Mansi, lovci Selkupi i Nenetski uzgajivači sobova, na istoku su stočari i lovci sobova Evenki i Eveni. Narodi južnog Sibira dugo su se bavili poljoprivredom i stočarstvom. U središtu Sibira nalazi se ogroman teritorij - Jakutija - rodno mjesto sjevernih uzgajivača konja. Od 17. stoljeća Rusi, Ukrajinci, Bjelorusi i drugi takozvani veliki narodi Rusije počeli su razvijati sibirske zemlje.

Usmena predaja

Autohtoni narodi Sibira nisu imali pisani jezik. Sve što su htjeli prenijeti rečeno je usmeno. Navečer su se slušale bajke, legende, pjesme, poučne i šaljive priče, okupljeni u istoj kući ili šatoru. Čak iu običnom životu bilo je uobičajeno govoriti lijepo, figurativno. Evenk o zoru može se izraziti na sljedeći način: "Zvijezda jutarnja je umrla", a o kiši: "Nebo lije suze". Jakuti koji žive na permafrostu imaju desetke riječi za ime snijega.

Ono što je potrebno za život

Teški uvjeti natjerali su stanovnike sjevera Sibira da smisle toplu odjeću od jelenjeg krzna - malice. Izvezena je prekrasnim šarama.

Uzgajivači konja šivaju odjeću sa širokim podovima. Morski lovci su vodootporni ogrtači napravljeni od životinjskih crijeva. Neki su narodi imali ogrtače i šešire od ptičje kože. Sada se takva odjeća može vidjeti samo u muzejima. No, stanovnici sjevera još uvijek koriste yarange i kuge. No, danas se moderne tehnologije kombiniraju s ovim drevnim tradicijama: možete vidjeti satelitsku TV u chumu, a pastir sobova plovi tundrom uz pomoć GPS navigatora.

Malom narodu koji živi okružen velikim teško je sačuvati svoju tradiciju. Kako bi se zaštitile kulture ovih zemalja koje nestaju, stvorene su posebne škole u kojima se djeca uče ne samo na ruskom, već i na lokalnim dijalektima.

magija

U Sibiru žive ljudi različitih vjera, ali svaki narod je sačuvao obrede i blagdane onih vremena kada su još vjerovali u mnoge bogove i duhove. Duhovi su živjeli posvuda: u drveću, kamenju, jezerima, pa čak i u igračkama. Osoba koja je mogla razgovarati s duhovima - šaman (ili kam) - uživala je posebnu čast. Tukao je u tamburu, dozivao duhove i dogovarao se s njima o zdravlju, sreći, lijepom vremenu. A sada u zabačenim kutovima Sibira možete pronaći nasljednog šamana koji liječi ili predviđa budućnost uz pomoć onostranih sila.

Tradicionalna kuhinja

Jelo od žitarica - talkan - bilo je poznato mnogim nomadskim narodima. Na Altaju ga jedu i sada. Za pripremu ukusnog i vrlo zdravog talkana potrebno je na tavi prepržiti proklijala zrna ječma ili pšenice, samljeti u mužaru ili samljeti u mlincu za kavu i od dobivenog brašna skuhati kašu. Ili možete pomiješati brašno s medom da napravite halu.

Folklor

Tuvanske pjesme su ponos cijele Rusije. Izvode se grlenim pjevanjem. Pjevačica istovremeno pjeva na dva ili čak tri glasa. U herojskim pričama postoje priče o antičkim junacima koji su mogli pjevati kao tisuću ljudi.

Kako različiti narodi nastanjuju Rusiju! Ali sve ih u jednoj obitelji povezuje zajednička domovina, međusobno poštovanje i prijateljstvo.

Značajke naroda Sibira

Uz antropološka i jezična obilježja, narodi Sibira imaju niz specifičnih, tradicionalno stabilnih kulturnih i gospodarskih obilježja koja karakteriziraju povijesnu i etnografsku raznolikost Sibira. U kulturnom i gospodarskom smislu, teritorij Sibira može se podijeliti na dvije velike povijesno razvijene regije: južna je regija drevnog stočarstva i poljoprivrede; i sjeverno - područje gospodarskog lova i ribolova. Granice ovih područja ne podudaraju se s granicama krajobraznih zona. Stabilni gospodarski i kulturni tipovi Sibira razvili su se u antici kao rezultat povijesnih i kulturnih procesa različitog vremena i prirode, koji su se odvijali u homogenom prirodnom i gospodarskom okruženju i pod utjecajem vanjskih stranih kulturnih tradicija.

Do 17. stoljeća među autohtonim stanovništvom Sibira, prema prevladavajućoj vrsti gospodarske djelatnosti, razvili su se sljedeći gospodarski i kulturni tipovi: 1) lovci na stopala i ribari u zoni tajge i šumske tundre; 2) sjedeći ribari u slivovima velikih i malih rijeka i jezera; 3) sjedilački lovci na morske životinje na obali arktičkih mora; 4) nomadski tajga stočari sobova-lovci i ribari; 5) nomadski stočari sobova u tundri i šumatundri; 6) pastiri stepa i šumskih stepa.

U prošlosti su neke skupine stopala Evenka, Orochs, Udeges, zasebne skupine Yukagira, Keta, Selkupa, dijelom Hanti i Mansi, Shors pripadale lovcima i ribarima u tajgi u prošlosti. Za te su narode od velike važnosti lov na mesne životinje (los, jelen) i ribolov. Karakterističan element njihove kulture bile su ručne sanjke.

Naseljeno-ribolovni tip gospodarstva bio je u prošlosti raširen među narodima koji su živjeli u slivovima rijeke. Amur i Ob: Nivkhs, Nanais, Ulchis, Itelmens, Hanty, dio Selkupa i Ob Mansi. Za te je narode ribolov bio glavni izvor života tijekom cijele godine. Lov je imao pomoćni karakter.

Tip sjedilačkih lovaca na morske životinje zastupljen je među naseljenim Čukčima, Eskimima i djelomično naseljenim Korjacima. Gospodarstvo ovih naroda temelji se na vađenju morskih životinja (mož, tuljan, kit). Arktički lovci naselili su se na obalama arktičkih mora. Proizvodi trgovine morskim krznom, osim što su zadovoljavali osobne potrebe za mesom, mastima i kožama, služili su i kao predmet razmjene sa susjednim srodnim skupinama.

Nomadski tajga uzgajivači sobova, lovci i ribari bili su najčešći tip gospodarstva među narodima Sibira u prošlosti. Bio je zastupljen među Evencima, Evenima, Dolganima, Tofalarima, Šumskim Nenetima, Sjevernim Selkupima i Sobovima Kecima. Geografski je pokrivao uglavnom šume i šumsku tundru istočnog Sibira, od Jeniseja do Ohotskog mora, a također se protezao zapadno od Jeniseja. Osnova gospodarstva bio je lov i držanje jelena, kao i ribolov.

Nomadski stočari sobova u tundri i šumskoj tundri uključuju Nenete, sobove Čukči i sobove Korjake. Ti su narodi razvili posebnu vrstu gospodarstva, čija je osnova uzgoj sobova. Lov i ribolov, kao i morski ribolov, od sekundarnog su značaja ili su potpuno odsutni. Glavni prehrambeni proizvod za ovu skupinu naroda je meso jelena. Jelen također služi kao pouzdano vozilo.

Stočarstvo stepa i šumskih stepa u prošlosti je bilo široko zastupljeno među Jakutima, najsjevernijim pastirskim narodom svijeta, među Altajcima, Hakasima, Tuvancima, Burjatima i sibirskim Tatarima. Stočarstvo je bilo komercijalne prirode, proizvodi su gotovo u potpunosti zadovoljavali potrebe stanovništva za mesom, mlijekom i mliječnim proizvodima. Poljoprivreda je kod pastirskih naroda (osim Jakuta) postojala kao pomoćna grana gospodarstva. Neki od tih naroda bavili su se lovom i ribolovom.

Aktivne, avanturističke, zabavne, razgledne ture u Rusiji. Gradovi Zlatnog prstena Rusije, Tambov, Sankt Peterburg, Karelija, poluotok Kola, Kalinjingrad, Brjansk, Veliki Novgorod, Veliki Ustjug, Kazanj, Vladimir, Vologda, Orel, Kavkaz, Ural, Altaj, Bajkal, Sahalin, Kamčatka i drugi gradovi Rusije.

U suvremenim uvjetima tradicijska narodna kultura nestaje. Ta je činjenica izazvala povećan interes za njegovo proučavanje. Posljednjih desetljeća stvaraju se stvaralački i znanstveni savezi koji proučavaju različite aspekte narodnog života. Folklorni ansambli, narodni zborovi reproduciraju scenske verzije obreda, pjesama, plesova i drugih vrsta narodne umjetnosti. Dopuna novim informacijama o obredima, ritualima, pjesmama, plesovima značajno će obogatiti znanje o ruskoj narodnoj kulturi. Obredne tradicije u narodnoj kulturi predstavljaju najvažniji sloj duhovne kulture. To je relevantnost proučavanja ritualnih tradicija ruskog stanovništva.

U svom istraživanju pokušat ću naučiti o izvornim kalendarskim praznicima i obiteljskim obredima ruskog stanovništva, o značajkama njihove provedbe, pojave i postojanja. Malo je publikacija o obrednim tradicijama sibirskog naroda, ali bih želio o njima saznati iz prve ruke, jer će uskoro to biti nemoguće, jer je ostalo vrlo malo ljudi koji bi mogli pričati o njima.

Svrha rada: proučiti značajke nastanka i formiranja varijanti lokalne obredne tradicije ruskog stanovništva Sibira s kraja 19. - 20. stoljeća. Za postizanje ovog cilja potrebno je riješiti sljedeće zadatke:

Proučiti povijest nastanka ruskih sela;

Otkriti etničke i etnografske skupine i pratiti etničke procese koji su služili formiranju ruskih obrednih tradicija; rekonstruirati svečanosti, obrede, običaje, kalendarske praznike s kraja 19. - 20. stoljeća;

Rekonstruirati faze i rituale rodiljnih, krštenih, svadbenih i pogrebnih obreda koji su postojali kod starinaca i doseljenika krajem XIX - XX. stoljeća; identificirati značajke stapanja (transformacije, integracije) različitih etnografskih kultura u lokalnim verzijama obredne tradicije; identificirati obilježja lokalne pjesme pjesme.

Predmet proučavanja. - Rusko starodobno i novoseosko stanovništvo s kraja XIX - XX stoljeća i njihove ustaljene obredne tradicije.

Predmet proučavanja su kalendarski praznici, obiteljski obredi, običaji, obredi koji su se razvijali kroz tri stoljeća na temelju različitih povijesnih procesa. Kronološki okvir daju i određuju izvori (terenska građa, arhivski podaci, statistička izvješća, članci) koji karakteriziraju ovo vremensko razdoblje - kraj 19.-20. stoljeća. Do kraja XIX stoljeća. završen je proces formiranja ruskog stanovništva u Sibiru. Rusko stanovništvo se sastoji od starosjedilaca i novih doseljenika. Doseljenici su osnovali mnoga nova sela i naselja. Započeo je proces formiranja lokalne obredne tradicije. Proces razaranja narodne tradicije odvija se 30-ih godina 20. stoljeća u vezi s društvenim i povijesnim promjenama povezanim s kolektivizacijom. Aktivno uništavanje tradicijskih temelja događa se u vezi s proširenjem sela 60-70-ih godina XX. stoljeća i uništavanjem malih sela. Teritorijalne granice.

Razmotrite historiografiju ruskih ritualnih tradicija. Izdvojimo predrevolucionarne studije snimanja folklorista i moderne studije.

Ritual u tradicionalnoj kulturi je oblik simboličkog djelovanja. Uključuje odnos skupine ljudi prema sakralnim objektima koji se izražavaju gestama, pokretima itd. Služi učvršćivanju tradicije i reproducira arhaične kultne strukture.

Običaj je oblik ponašanja vezan uz praktičnu djelatnost osobe, odnosno utvrđeno pravilo ponašanja u određenoj etničkoj zajednici.

U fazi prikupljanja građe uvelike smo koristili metode koje su razvile terenske etnografije, folkloristiku, etnomuzikologiju, vodili evidenciju na temelju upitnika i intervjuirali informatore.

Kalendarske i obredne tradicije ruskih Sibiraca.

U tradicionalnoj kulturi bilo kojeg naroda znanstvenici razlikuju dvije skupine pojava. Materijalna kultura prikazana je u materijalnom, objektivnom obliku - to su oruđe, naselja, stanovi, odjeća i nakit, hrana, kućanski pribor. Predodžbu o tome možete dobiti iz muzejskih zbirki stvari, preživjelih građevina, crteža i fotografija - Duhovna kultura je narodno znanje, religija, narodna umjetnost i ideje o svijetu koje je razvila etnička skupina; odnos ljudi prema prirodi i jednih prema drugima koji proizlazi iz tih ideja. Duhovna kultura se najpotpunije očituje u usmenim i pisanim izjavama, u svakodnevnom i svečanom ponašanju. To smo doznali proučavajući zapise i opise koje su sastavljali etnografi, folkloraši i putnici u drugoj polovici prošlog - početkom ovog stoljeća. U to vrijeme nastala je većina opisa kulture Sibiraca, koji su detaljniji od izvora prethodnog vremena. Ali duhovna kultura naroda je vrlo stabilna, polako se mijenja. Stoga kasniji opisi daju sliku sličnu onoj uočenoj tijekom 18. - 19. stoljeća. Život očeva i djedova, njihove manire i običaje, dugo su vremena seljaci doživljavali kao neosporan uzor. Veliku ulogu u svakodnevnom životu Sibiraca igrao je narodni kalendar, prema kojem su živjeli, želio bih se detaljnije zadržati.

Sibirski narodni kalendar.

Popularni kalendar je koncept vremena prihvaćen u tradicionalnom društvu, načini njegovog računanja i uređenja. Ruski narodni kalendar - kalendar - nastao je u antici među poganskim zemljoradnicima, zatim je bio podređen kršćanskoj kronologiji, a u 18. - 19. stoljeću. ugradio neke elemente iz službenog državnog kalendara.

U tako osebujnoj regiji kao što je Sibir, narodni kalendar je imao svoje osobine i određivao stabilne oblike ponašanja ljudi koji su bili povezani s različitim vremenskim točkama. Kalendarski običaji i rituali ruskih Sibiraca proučavani su u 19. stoljeću. učitelj F. K. Zobnin, službenik P. A. Gorodtsov, agronom N. L. Skalozubov (sva trojica - u provinciji Tobolsk), kao i rodom iz Irkutske provincije G. S. Vinogradov, koji je kasnije postao poznati etnograf u svojoj domovini.

Ali najdetaljnije i najdublje istraživanje ostavio je Aleksej Aleksejevič Makarenko (1860. - 1942.). Kao prognani populist, Makarenko je 13 godina živio među seljacima pokrajine Jenisej, gdje je svakodnevno promatrao, a zatim je, već postao znanstveni djelatnik, iznova dolazio u Sibir kako bi dopunio i razjasnio prikupljene materijale. Makarenkova knjiga "Sibirski narodni kalendar" objavljena je 1913. i dobila je tri visoke znanstvene nagrade.

Pučki kalendar imao je poljoprivrednu osnovu. Cijela je godina među seljacima bila podijeljena na razdoblja obavljanja određenih poljoprivrednih radova, početak i završetak rada bili su tempirani ne na mjesece i ne na datume (seljaci su o njima imali nejasnu predodžbu), već na prekretnice crkvenog kalendara. - sveti kalendar. U pravoslavnom kalendaru svaki dan u godini obilježava se crkvenim praznikom, uspomenom na neki događaj ili sveca. Sveci su se stalno koristili u župnoj crkvi (za vrijeme službe), bili su i u domovima pismenih seljana. Bilo je zgodno koristiti crkvene datume kao svojevrsne "čvorove za pamćenje".

Kada treba pristupiti prvoj sjetvi jarih usjeva? Na dan sjećanja na proroka Jeremije (Jeremej na ruskom). Ovaj dan, 14. svibnja, u sibirskom kalendaru naziva se "Jeremej - zaprega". A. A. Makarenko kaže: „Na oranicama će sijač najprije upregnuti konja u drljače, staviti konja „drljaču“ (dječaka koji će upravljati konjima) na „prvu liniju“, u košaru koja mu visi na remenu, sipati “sjeme” i, prije nego što prvu šaku baci u “oranicu”, svakako će se pomoliti “na istočnu stranu”. Ovaj dan je bio popraćen svečanom obiteljskom večerom i ispijanjem čaja, zajedničkom molitvom.

Kada možete preorati vrt, početi presađivati ​​presadnice krastavaca u grebene? Na dan svetog mučenika Izidora (Sidora-boražina - 27. svibnja). Do kojeg vremena svi terenski radovi moraju biti dovršeni? Za svetkovinu Pogovora Gospe (14. listopada). U to vrijeme naseljavali su se s pastirima, s najamnim radnicima po selima i u rudnicima zlata. Za lovce je Pokrov vlastita prekretnica: lov na medvjeda prestaje (otišao je u jazbinu), vrijeme je za lov na vjevericu i samura. Udate djevojke čekaju provodadžije: "Oče Pokrov, prekrijte zemlju grudvom snijega." Čak iu naše vrijeme ljudi se pokušavaju pridržavati ovih tradicija, ali, naravno, gubi se mnogo bodova.

Pučki kalendar sadrži mnogo dana sa simboličnim nazivima i značenjima. Aksinya - poluzima - dan prijelaza zime na toplinu, što je važno znati kada trošite hranu za stoku. Egory proljetni - vrijeme unajmljivanja pastira, puštanja stoke u polje, pokretanja plovidbe, predviđanja žetve bilja. Iljinski dan je najbolji termin za završetak košenja sijena, ponegdje - početak sjetve ozime raži; možete probati prve krastavce iz vrta itd.

Isto tako, u svijesti i ponašanju seljaka neproizvodna zanimanja vezana su za vrijeme, u biti, sva lokalna zbivanja. A. A. Makarenko izdvojio je skupine dana vezanih uz tradicionalnu medicinu i veterinu, proricanje i prerušavanje, posebne ženske brige, kuhanje domaćeg piva, vjerske procesije i druge. Čak 32 dana – „dani mladosti“. Mladi su gatali na Bogojavljenje i Semik, na dane svetih Agrafena, Andrije, Vasilija i Filipa. Okupljali su se na zabavama - s rukotvorinama ili "igračkama" - na Novu godinu, na svete i strastvene večeri, na dan Bogorodice, Vavedenja, Uzvišenja, Velike Gospe, Zagovora, Srednje toplice, na dan sjećanja na Inokentija Irkutskog. , itd.

Pučki kalendar sadrži ogroman broj znakova, poslovica, lokalnih usmenih predaja posvećenih kalendarskim događajima i datumima. Evo samo malog dijela proljetnih znakova zabilježenih u istočnom Sibiru: "Ako voda u bunar dođe rano (prije Jegorjevljevog dana, 6. svibnja) - ljeto će biti dobro", "Egorij s vodom - Mikola (Sv. Nikola Dan, 22. svibnja) s travom "," Ako se na Evdokiju (14. ožujka) kokoš napije vode - uz topli izvor. Međutim, shvaćajući prijevarnost sibirskog vremena, bili su skeptični prema Evdokijinom danu: "Dunka je Dunka, ali pogledaj Aljošku, što će dati (Dan Aleksejeva, 30. ožujka)."

Pučki kalendar bio je usmeni. Još jedna njegova značajka je da kada su seljaci nazivali datum, nisu uvijek mislili na određeni dan. Ako su rekli da se događaj dogodio "na Dmitrijev dan", to je značilo da se dogodio u određenom rasponu prije i poslije 8. studenog. Ove riječi mogu se protumačiti na način da se incident dogodio u razdoblju prijelaza jeseni u zimu, kada su se rijeke smrzavale, seljaci klali stoku za meso itd.

Odmor u zajednici i obitelji.

Zajedno sa svim ruskim narodom, sibirski seljaci počastili su crkvene praznike. Prema stupnju svečanosti i vrsti bogoslužja, pravoslavni praznici se dijele na velike i male. Veliki blagdani vezani su uz proslavu Isusa

Krist i njegova majka Djevica, njegova prethodnica na Zemlji

Ivana Krstitelja, učenika Petra i Pavla. Jedan od dana posvećen je štovanju Trojstva triju Božjih hipostaza. Božanske službe posvećene velikim blagdanima održavaju se s posebnom svečanošću.

„Blagdan praznika, trijumf slavlja“ smatrao se Uskrsom – vremenom spomena na „čudesno uskrsnuće“ Isusa Krista. Kršćanski Uskrs, koji je trajao tjedan dana, zadržao je poganske znakove višednevnog proljetnog festivala štovanja duhova vegetacije. Na Kristov dan - prvi dan uskrsnog tjedna - tijekom jutarnje crkvene službe, seljaci su svećeniku davali farbana kokošja jaja - drevni simbol ponovnog rođenja. Razmjenjivali su ih međusobno.

Veliki crkveni praznici, uz tjedne nedjelje i državne svjetovne praznike (Nova godina, nezaboravni datumi kraljevske obitelji), bili su neradni dani u Rusiji. Crkva je na blagdane propisala "ostaviti svoje svjetovne poslove i služiti samo Bogu". Za to su pravoslavni bili dužni dolaziti u crkvu na javnu molitvu, poučavajući vjeru i dobra djela, a nakon izlaska iz crkve baviti se kućnom molitvom, skrbiti za bolesnike i tješiti ožalošćene. Seljaci su se složili da praznici budu neradni, ali ih nisu provodili onako pobožno kako se zahtijevalo, a često su se prepuštali raznim zabavama.

Dani slavljenja kršćanskih svetaca svrstavaju se u male blagdane. Međutim, Sibirci su častili neke svece na razini Boga, dani njihova sjećanja također su smatrani "velikim", "strašnim" praznicima, kada "ubiti grijeh"; ovo je Iljinov dan, Nikola zima, Mihajlov dan. Većina crkvenih manjih blagdana u pučkom kalendaru smatrani su ili "polublagdanima" ili radnim danima. Polupraznici su se nazivali takvim danima, od kojih su se neki provodili u teškom radu, a drugi - u odmoru ili "laganom" radu. Ostale dane obilježavale su samo stručne skupine - ribari, pastiri.

Razmjeri proslave bili su različiti između državnih i lokalnih praznika. Mjesni – hramski, patronalni, saborni – dani su štovanja onih svetih događaja biblijske povijesti, u čast kojih je mjesna crkva nekada bila posvećena. Na patronalne dane (praznici su trajali i do tjedan dana) u odgovarajuće selo dolazili su brojni gosti iz drugih mjesta - rodbina, rodbina, poznanici. Bio je to dobar povod za sastanke i komunikaciju. Omladina je imala sjajnu priliku čuvati mladenku ili mladoženju.

Na blagdane su grupe gostiju išle od kuće do kuće, častile se slavom. “Cijeli svijet” je pio i pivo, pripremljeno dan ranije od brašna skupljenog malo po malo od svih obitelji koje žive u selu. Na ulicama su organizirane razne zabave - igre na otvorenom, utrke, borbe hrvača. Otvaranje sajma u selu moglo bi se datirati u takve dane. Sve bi to bilo dobro, ali događaj koji je poslužio kao povod za praznik često se zaboravljao. Sibirski svećenici su se žalili da fešte na skupštinske praznike (a i na druge) ponekad poprima opscene oblike, praćene svađama i tučnjavama pripitih seljana.

Među blagdanima i obredima vjenčanje se ističe svojom ljepotom, složenošću kompozicije i značajem za sudbinu obitelji.

Ruska svadbena ceremonija razvila se kao višednevna, produžena dramska radnja s brojnim sudionicima i ritualima. Obuhvaćao je golemo stvaralačko bogatstvo - pjesme, jadikovke, rečenice, izreke, čari, igre i plesove, organizirane u nekoliko ciklusa. Danas su znanstvenici objavili niz knjiga, u kojima se detaljno opisuju elementi ruskog sibirskog vjenčanja, smješteni su tekstovi svadbenih pjesama. Ali u svakom kutku Sibira vjenčanje je imalo svoje karakteristike za različite skupine stanovništva. Među siromašnima se, primjerice, proširio takav običaj: mladenka je “pobjegla” mladoženji iz roditeljskog doma gotovo je ozbiljno izbio, a onda se svadbena gozba svela na minimum.

U skupinu obiteljskih blagdana spadaju i krštenja. Dijete je kršteno u crkvi nekoliko dana nakon rođenja. U velikim župama to se događalo - i nakon tjedana, mjeseci obično su bebu nazivali imenom sveca, čiji je dan štovanja padao u bliskoj budućnosti. Sibirci su imali omiljena imena, na primjer - Innokenty. Ovo ime u Rusiji se smatralo "sibirskim". Ponekad su seljaci tražili od svećenika da bebi da ime nekog od rođaka, najčešće djeda, bake: "Prezime će se sačuvati, a dijete će dugo živjeti." Dan sjećanja na zaštitnika tada je osoba slavila cijeli život. To se zvalo “proslavljanje imendana”, a malo tko se sjećao svog rođendana.

Nakon crkvenog obreda krštenja došao je red na obiteljsku gozbu. Kao i na svadbi, gosti su bili pozvani u roditeljski dom. Počasni akteri na krštenju bili su kumovi i babica, starija žena koja je uzela dijete tijekom poroda. Babica je gostima poslužila svoju poslasticu (bakinu kašu), a oni su bili nagrađeni srebrenicima. Malo srebra trebalo je staviti majci ispod jastuka - "na zub" novorođenčeta.

Praznici zajednice i obitelji uljepšali su život, potaknuli međusobno razumijevanje i međusobnu pomoć ljudi. A. A. Makarenko je izračunao da je u godišnjem kalendaru starosjedilaca pokrajine Jenisej na prijelazu iz XIX u XX. bilo je 86 "najtipičnijih, najtrajnijih, najraširenijih praznika". Naime, uzimajući u obzir lokalne praznike, polublagdane, svadbene svečanosti, vjenčanja mladenki i ostalo, neradnih dana bilo je puno više – do 1/3 kalendarske godine.

Činilo bi se previše, kada raditi? Međutim, ovo je jedna od značajki ruskog seljačkog kalendara - nema jednoliku izmjenu radnog vremena i odmora. U vrućoj sezoni poljskih radova Sibirci su "pljačkali" i nedjeljom i velikim praznicima. Kako bi izbjegli Božji gnjev, krenuli su na trik. Vjerovalo se da je nemoguće raditi za sebe, ali bilo je moguće ako bi ga pozvali “u pomoć” ili ugovorili za najam: grijeh bi pao na glavu farme na kojoj radiš. Svaki radni dan ljeti trajao je 16 - i8 sati. "Postoji razlog da se "slomi donji dio leđa", tijelo i duša da zahtijevaju odmor za odmor i da postoji želja za "šetnjom", suosjećajno je primijetio A. A. Makarenko.

". Jednom na Bogojavljensku večer”, ovim su riječima počela okupljanja na Badnjak, 18. siječnja, u prostorijama srednje škole u Krasnojarsku.

Tatyana Mozherina, koja je glumila baka, i Dasha Dyakova, kao unuka, ugostile su staru kolibu. Dasha je postavila ogledalo, zapalila svijeću i počela govoriti: "Zaručnik, dotjeran, dođi k meni dotjeran."

Nakon proricanja sudbine, kukari su pogledali: kikimora (Vika Poznanskaya), snjegović (Vika Ovezova). S publikom su pjevali pjesme, plesali, slagali zagonetke, igrali omote slatkiša. Svi su bili zainteresirani i zabavni.

Potom su šajkači, baka i unuka pozvali sve goste za stol, popili čaj sa slatkišima, ukusne pite, medenjake. Svima smo poželjeli puno zdravlja i sreće u novoj godini (vidi Dodatak 1 i Prilog 2)

Cjelokupnu narodnu kulturu tradicionalnog društva, ali češće elemente njegove duhovne kulture znanstvenici nazivaju folklorom, od engleskih riječi folk (ljudi) i lore (znanje, duhovne mogućnosti). U znanosti postoji i uže značenje riječi folklor – narodno stvaralaštvo, ili čak samo usmena poezija, pučko pjesništvo. U svakom slučaju, folklor odražava način razmišljanja i ideje, osjećaje i nade etnosa, posebice njegovog seljačkog dijela, te ima spoznaju o „glasu naroda“.

Proučavajući kulturu sibirskog stanovništva, neki znanstvenici XIX stoljeća. (A.P. Shchapov, S.V. Maksimov i drugi) tvrdili su da ruski doseljenici “nisu donijeli svjetiljku umjetnosti u Sibir, da su Sibirci “bez pjesme” i da je to posljedica njihove slabe duhovnosti. Oni su, kažu, prezauzeti borbom za svoje materijalno blagostanje, na njih negativno utječe odvojenost od “korijenske” Rusije, utjecaj azijskih naroda. Drugi, ništa manje autoritativni znanstvenici (S. I. Gulyaev, A. A. Makarenko, V. S. Arefiev), naprotiv, pisali su o pjesničkom talentu Sibiraca, o Sibiru kao zemlji u kojoj se brižljivo čuvaju kulturne vrijednosti, često već izgubljene na drugi način. strane Urala.

Vjerojatno je i ovdje, kao i u mnogim drugim pitanjima društvenog i kulturnog života, nemoguće dati jednoznačne karakteristike i ocjene. Sibir je velik i mnogostran, a sibirska narodna kultura toliko je raznolika da ju je teško uklopiti u jednu od shema. Istraživač folklora M. N. Melnikov, razmišljajući o tome kako okarakterizirati "kaotični mozaik" sibirskog folklora, identificirao je 15 tipova naselja istočnih Slavena u Sibiru i na Dalekom istoku. Oni su se razlikovali u XVIII - XIX stoljeću. na temelju jedinstva folklornih tradicija. Osobit je folklor služenih kozaka, starovjerskih skitova (zabačenih naselja), prigradskih područja, starinaca i migranata koji predstavljaju različite narode i lokalitete europske Rusije. Sveruska, ukrajinska, bjeloruska osnova narodne kulture Sibiraca nadopunjena je i modificirana pod utjecajem lokalnih uvjeta. Razmotrimo umjetnički primjer:

Ovu priču (ovdje je predstavljen fragment) snimio je, a zatim za objavu pripremio folklorist A. A. Misyurev. Narator je E. P. Nikolaeva, stanovnica sela Vengerovo, Novosibirska oblast. Njezino pripovijedanje svijetla je pojava folklora, o tome govore sljedeći znakovi: nedvojbene umjetničke zasluge, estetska vrijednost; usmeni karakter; uključivanje u platno svakodnevnog života: priča se mora čuti više puta u obiteljskim razgovorima, tijekom zajedničkog rada; varijabilnost: u neko drugo vrijeme i drugoj osobi ista stvar bi se drugačije rekla; namijenjene za različite svrhe. Takve su priče uljepšavale slobodno vrijeme, omogućile ljudima da se bolje upoznaju i zbliže duhom, učvrstile cjelokupnu ocjenu raznih životnih pojava, koristile su se u pedagoške svrhe itd.

Čini se da jedna značajka teksta u ovom slučaju nije karakteristična za folklor: priča ima određenog autora. Folklor se obično smatra proizvodom kolektivnog stvaralaštva naroda. No, po svom nastanku velik dio folklornog bogatstva plod je individualnog stvaralaštva, dijelom - čak i prerade djela stručne kulture. Dakle, Sibirci su imali iznimno popularne pjesme, složene na stihove poznatih pjesnika. Kolektivno stvaralaštvo naroda istovremeno se sastojalo u obradi kulturne baštine, uključivanju u svoj život i u svijet svojih ideja.

Postoje i druge zanimljive značajke u pripovijedanju E. P. Nikolaeve. Kao cjelovito djelo, ono ujedno sadrži napjeve i riječi narodnih pjesama - samostalnih pojava folklora. Priča oslikava posebnost jezika kraja na kojem je snimljena snimka. Srodne riječi (rođak), ryam (močvarna šuma), zaplot (ograda) su sjevernoruske ili sibirske. Sibirci su izgovarali dobro umjesto da, bol i učenje umjesto lomljenje ili učenje. Za povjesničara je važno da je takva priča, kao i sva folklorna djela, neizostavan izvor znanja o kulturi i životu Sibiraca, o značajkama njihove psihologije u "staro" vrijeme. U ovom slučaju nije bitno što se radi o folklornom djelu kasnijeg vremena (1940-ih). ona, prvo, odražava situaciju s kraja XIX - početka XX. stoljeća. , drugo, građena je po svim stoljetnim zakonima tradicijske narodne umjetnosti.

Etnografi i folkloristi izdvajaju i proučavaju nekoliko odjeljaka narodne poezije ruskih Sibiraca: folklor (bajke i nebajkovita proza ​​- legende, mitološke priče i dr.); pjesmarsko-pjesnički folklor; poezija dramskih predstava; folklor izravnih situacija komunikacije (poslovice, zagonetke, glasine, pošteni povici, šale). Poezija je prožimala, organizirala oko sebe sve aspekte života seljaka – gospodarsku djelatnost, poznavanje okoliša i uspostavljanje međusobnog razumijevanja.

Navedimo primjere postojanja folklora u vezi s odgojem i obrazovanjem djece. Ovdje je usmena narodna umjetnost igrala tri međusobno povezane uloge. Najprije, folklor je odredio ciljeve i program, učvrstio metode pedagoškog rada obitelji i društva. To se ponekad radilo izravno, u obliku izreka-uputa: “Učite dijete dok leži preko klupe, ali nećete naučiti kako leži uz nju”, “Otac Al i majka vole dijete, ali ne pokazati (ne pokazivati ​​ljubav, ne prepuštati se dječjim slabostima)“; češće - u alegorijskom obliku, kada su se određene kvalitete i postupci ljudi ocjenjivali u legendama, bajkama, šalama.

Drugo, folklor je bio učinkovito sredstvo odgoja i obrazovanja. Majčine uspavanke, tučak, dječje pjesmice, očeve šale narod je posebno stvorio za to. Zagonetke dobro razvijaju asocijativno razmišljanje, twisters izvode govorne mane. Treće, folklor je bio važan predmet nasljedstva, dio one vjekovne mudrosti koja se tijekom obrazovanja i odgoja prenosila na novi naraštaj. Čuvši mnogo puta u djetinjstvu, osoba se do kraja života sjećala i pokušavala ispuniti takve roditeljske vještine: „Bez rada - nema spasa (duša neće naći vječni život)“, „Prošetavši mnogo od rano ćeš umrijeti od starosti od gladi”, “Ne traži dobro u selu, nego u sebi.

3. Formiranje obiteljskih i kućanskih tradicija u Sibiru

3-1 Opće karakteristike obiteljskih i kućanskih tradicija naroda Sibira

U uvjetima Sibira obitelj je igrala važnu ulogu u odabiru optimalnih načina održavanja i očuvanja i radničke i obiteljske tradicije, te u praćenju njihovog očuvanja i poštivanja. U sibirskim selima bio je raširen mehanizam formiranja, očuvanja i prenošenja radne i obiteljske tradicije, zbog društvenih i životnih uvjeta. Predstavnici starije generacije prenijeli su tradiciju i iskustvo radnog i duhovnog života, čije podrijetlo potječe iz stoljetnog života ruskih seljaka. Prema istraživačima sibirske etnografije i folklora, svrha očuvanja takvih tradicija je identificirati ljude koji su najuspješnije ovladali narodnom mudrošću, podučavaju određene tehnike rada i čuvaju obiteljske i obiteljske tradicije.

Konkretno, najistaknutiji folklorist V. I. Chicherov je primijetio: „U međuvremenu, agrarni i obiteljski rituali i običaji bili su daleko od homogenosti. Neki od njih doista su neraskidivo povezani s religijom, s vjerovanjima i izvedeni su s dubokim uvjerenjem u magičnu snagu izgovorenih riječi i izvršenih radnji. Drugi nisu imali vjersku orijentaciju, nisu bili povezani s magijom riječi i djela, pa su stoga bili dio svakodnevnog načina života i samo su posredno odražavali narodna vjerovanja: pridružujući takve obrede danima vjerskih praznika, kao pravilo, nije njihovu bit učinila religioznom. Slijedom toga, V. I. Chicherov smatra da su izvor obiteljskih i svakodnevnih tradicija bile radne i društvene aktivnosti seljaka. Valjanost ove tvrdnje jasno pokazuje kombinacija kolektivnog rada i svečane zabave, karakteristične za Sibir. Najtipičniji primjeri u tom pogledu su takve vrste kolektivnog rada kao što su "pomoć", "kupus", "supryadki".

Kao što analiza književnih izvora pokazuje, kolektivna djela su po namjeni i naravi iste vrste, razlikuju se samo po vrstama djelatnosti. Dakle, "pomoć" je zajednički rad ljudi koje je vlasnik pozvao da završe bilo koju gospodarsku fazu, na primjer, žetvu, košenje sijena, žetvu povrća, izgradnju kuće, pripremu vunene ili lanene pređe itd. Prema S. I. Gulyaevu, “Pomoć je svaki posao koji se obavlja ne za najam, već od strane poznanika koje vlasnik pozove samo na jedan obrok: navečer - večera i vino, i zaključno - ples.

Organski spoj svečane zabave s kolektivnim izvođenjem određene vrste radne aktivnosti bio je prisutan u nekim tradicijama vezanim uz jesenske i zimske vrste rada. To su, prije svega, “kupusi”, kada su se mladi okupljali u jednoj kući kako bi pomogli domaćici oko berbe kiselog kupusa za zimu. Ovaj običaj je raširen u Sibiru. „Kuhanje kupusa kao završni poljski i vrtni rad“, piše N. Kostrov, „povezano je sa zadovoljstvom među mladima: seoske zabave, koje se u Sibiru zovu večeri, seoski balovi počinju kupusom. ".

Ova vrsta pomoći razvijena je u onim dijelovima Sibira gdje su se bavili stočarstvom. Zanimljivo je da su sa stajališta S. I. Gulyaeva žene i djevojke bile pozvane u "supryadki" na posao, ali su mogli biti prisutni i muškarci. U jesen, kada su sirovine za pređu bile gotove - vuna, lan ili konoplja, domaćica ga je slala s nekim u malim obrocima k ženama i djevojkama koje je poznavala. Obično su predenje počinjale žene, u čijoj obitelji nije bilo dovoljno ženskih ruku za pređu. Između distribucije sirovina i imenovanja dana, proteklo je vremensko razdoblje potrebno za pripremu pređe i konca. Domaćica je dan prije ili ujutro obavijestila o imenovanju "dobavljača", do večeri su se pojavili svi "dobavljači" u svojim najboljim odjevnim predmetima s gotovom pređom i koncem, a dogovorena je i poslastica uz pjesmu i ples.

Treba napomenuti da je kolektivni poljoprivredni rad zauzimao značajno mjesto u mehanizmu formiranja, prenošenja i očuvanja radnih tradicija. U tim radovima nisu se učvršćivale i prenosile samo obiteljske i kućanske tradicije, već i pjesma, ples i glazba koja ih je pratila.

Ovo obilježje svakodnevnog života sibirskog čovjeka vrlo je važno u radu koreografa na koreografskom djelu koje ima folklornu osnovu.

Proučavanje književnih izvora, analiza terenskih zapažanja omogućuju nam da kažemo: "pomoć", "kupus", "supryadki" među Sibircima su bili popraćeni plesovima i igrama. No, u publikacijama o ovoj problematici nema cjelovitih podataka koji su se točno plesovi izvodili, koji su se kolo izvodili. Odgovore na ova vrlo važna pitanja za koreografa daju rezultati terenskih istraživanja u regiji Kemerovo i Krasnojarskom teritoriju. Tako je utvrđeno da se nakon kolektivnog rada, tijekom svečanih poslastica, izvodila “večernja” igra i kružne kolo, plesovi, plesovi s manjim brojem izvođača.

Posljedično, važna značajka sibirskih kolektivnih djela ("supryadok", "pomoć", "kupus") bilo je organsko uključivanje plesova, pjesama, glazbe u njihov sastav. I tek nakon završetka berbe večeri su dobile karakter istinske fešte, predstavljajući jedan od omiljenih oblika obiteljskog razonode.

Kolektivni se rad u Sibiru odvijao do 1800-ih godina našeg stoljeća, a tek u vezi s promjenama u gospodarskom životu sibirskih seljaka promijenila se priroda zabave nakon takvih poljoprivrednih radova.

Tako se formiranje obiteljskih i svakodnevnih tradicija u Sibiru, njihovo učvršćivanje i prenošenje u novim uvjetima oblikovalo na tradicijama koje su preuzeli doseljenici iz europske Rusije, gdje su već bili čvrsto ukorijenjeni u vrijeme doseljavanja u Sibir. Te su tradicije seljački doseljenici doživljavali kao neizostavni dio svog svakodnevnog života, organski unesene u kućne rituale i druga područja duhovnog života ljudi. Svrsishodnost svake vrste tradicije razrađivane tijekom stoljeća bila je određena potrebama rada, odmora, obiteljskih odnosa u odnosu na nove društvene, geografske i klimatske uvjete.

3. 2 svadbene svečanosti

Uvjerljiv dokaz snage i značaja formiranja, očuvanja i konsolidacije obiteljskih i kućanskih tradicija, struktura njihovog ponašanja je još jedan obiteljski ritual - vjenčanje kao najsloženiji, najsmisleniji i najodrživiji od svih obiteljskih i kućanskih praznika.

Literatura o pučkim svadbama je ogromna i raznolika. Na temelju analize literarnih izvora, istraživači otkrivaju pojedine komponente tradicionalnog sibirskog vjenčanja, razmatraju povezanost sibirskog vjenčanja i sveruskog vjenčanja. Zasebne studije posvećene su pojedinim pitanjima vezanim uz ulogu glavnih likova sibirskog vjenčanja u obredu, opisu malih lokalnih svadbenih znakova i običaja. A u nekim se djelima svadbena svečanost razmatra sa strane umjetničkih i izražajnih sredstava, odnosno svadbene poezije.

Materijali kojima raspolažemo pokazuju da se obred ruskog sibirskog vjenčanja sastojao od sljedećih glavnih dijelova: provodadžisanje, odnosno rukovanje; djevojačka večer i večer; kupka; pletenica pletenica; svadbeni vlak, otkup pletenice; odlazak u krunu; veselja u mladoženjinoj kući.

Kao i drugdje, u Sibiru su se mladi ljudi sastajali i upoznavali na večernjim zabavama. Mladi ljudi, idu u šetnju, dotjerani. Nošnja neoženjene mladeži imala je specifične razlike. Dakle, djevojke su hodale nepokrivene glave, a ako su nosile maramu, vezivale su je drugačije nego žene: šal se savijao od kuta do kuta, a zatim smotao vrpcom, kruna je ostajala otvorena.

Roditelji su strogo kontrolirali ponašanje mladih, posebice djevojčica. Mladi nikad nisu išli jedni drugima u kuće i nisu ostajali sami prije svadbe. U posebno strogim obiteljima Kerzhata, djevojke nisu smjele niti jednu večer.

Obično su se vjenčanja igrala zimi, u mesojedu. Rano oženjen ili oženjen - od 17 do 19 godina. Svadbena svečanost započela je dolaskom svatova. Za sklapanje susreta odabrali su lake dane u tjednu - nedjelju, utorak, četvrtak i subotu, izbjegavajući dane posta - ponedjeljak, srijedu i petak. Navečer je dolazilo 5_6 osoba – mladoženjini roditelji, provodadžija ili druga rodbina. Obično se tajilo vrijeme odlaska provodadžija na put kojim su putovali. Da ne bi primijetili, otišli su "preko leđa" (okućnica i povrtnjaci) i nisu išli ravno, već zaobilaznim pravcima. Mašine su rijetko pitali kamo idu, a oni nisu odgovarali. Šibice dotjerane u svečanu odjeću, okićene konje dobrom ormom. Svatba je, dovezavši se do mladenke kuće, skočila s kola i otrčala u kolibu kako bi se mladenkini roditelji što prije poklonili njenom provodu. Ponekad su provodadžije izravno govorile o svrsi svog dolaska: „Da ne gazimo pod, (ne češemo jezik), došli smo poslovati - tražiti nevjestu“, „Došli smo u posjet ne da posjetimo, nego da podići gozbu”. Ali češće su provodadžije koristile alegorijske formule poput: "Imaš proizvod - imamo trgovca", "ti imaš kokoš - imamo pijetla, je li moguće otjerati ih u jednu štalu", itd., mladenkini roditelji zamoli provodadžije da sjednu, zahvali na ukazanoj časti: “Bog te sačuva, da nas nisu izbacili iz naroda” i počasti ih čajem ili vinom. Uhodnici su hvalili mladoženju i pokušali saznati više o mladenki. Ako mladoženja nije bio poznat, onda su provodadžije bili zamoljeni da ponovo dođu pitati za njega. Smatralo se nepristojnim odmah dati kćer - („odrasli smo više od jednog dana da bi je dali odjednom“, „oženiti se – ne obuti cipelu“, „oženiti kćer - ne peći pitu”). Ako mladenkini roditelji nisu htjeli dati svoju kćer predloženom mladoženju, pokušavajući ne uvrijediti provodadžije, opravdavali su mladenkinu ​​mladost ili nedostatak sredstava za vjenčanje ili jednostavno nedostatak vremena. Nakon što je dobivena suglasnost nevjeste, provodadžije su bile pozvane k majci i sjeli na klupu za stol. Bila je poslastica, gozba, dogovor o mirazu, o vremenu dana vjenčanja. Nakon toga, u večernjim satima, mlada je okupljala bliske prijatelje, pila čaj, jahala mladoženjine konje, a zatim se okupljala za večer do mlade.

Takve večeri nisu se razlikovale od zimskih (božićnih) tijekom kojih su se izvodile večernje pjesme, praćene igrom i plesom. Navedimo etnografski opis svatova, koji je sadržavao najtipičnije efektne značajke sibirskog vjenčanja. Ovaj opis dat je na temelju proučavanja književnih izvora i našeg terenskog istraživanja.

Tijekom izvođenja ove pjesme tri para su hodala u krug. Na kraju pjesme, po običaju u svim večernjim pjesmama, parovi koji su bili u krugu su se izljubili, a ostali sudionici večeri su veselo rekli: „Na ogradi je vrabac, ne stidi se poljubiti" ili "Uraza, uraza, poljubi tri puta."

Nakon toga pjevale su se i druge pokretne pjesme: “Hodao sam uz obalu” i druge.

Na večer je uvijek dolazio harmonikaš, pjesme su zamijenili plesovi. Plesali su "Podgornaya", "Serbianochka", polka, "Chizh", a zatim su opet počeli pjevati igre igre, pjevali nevjesta i mladoženja:

Valjem, motam, motam, motam

Zlatni prsten, zlatni prsten.

Pjesma se odigrala ovako: mladoženja je uzeo mladu za ruku, prošetao je u krug, stavio je kraj matice i poljubio.

Večer je završila “konvencionalnom” pjesmom “Dosta, dosta vam je”:

Dosta, dosta za vas

Netko drugi pije pivo.

Nije li vrijeme za tebe. , momci,

Započnite vlastiti?

Zatim su, prije odlaska od kuće, igrali igru ​​"susjedi": djevojke i dječaci sjedili su u parovima, ali ne po izboru, već tko bi s kim morao. Tada je voditelj, kojeg su zvali predradnik, prišao svakom paru s pojasom i upitao momka: "Želiš li koju djevojku?" (Mislim da li ti se sviđa). Ako je momak odgovorio: “Da”, djevojka je ostala s njim, ako je “Ne”, predradnik je uzeo djevojku za ruku i odveo je, a umjesto nje doveo drugu. Tako se radilo sve dok se sve djevojke i dječaci nisu podijelili u parove po svom izboru. Mlada i mladoženja nisu igrali ovu igru. Time je zabava završila, a mladi su otišli kući.

Sljedeća faza vjenčanja bila je djevojačka večer. U pravilu, djevojačka večer se sastojala od čitavog kompleksa ritualnih radnji: pravljenja ljepote (oporuke), pletenja, pranja u kadi, opraštanja od ljepote i prenošenja ljepote djevojkama, mladoženji ili drugim osobama, počastima sudionika rituala. mladoženji. Ljepota (volja) bila je simbol djevojke, povezivala ju je s bivšim životom. Obično se ljepota izražavala nekom vrstom objektivnog simbola. Mogle su biti kudelja, drvo (jela, bor, breza i sl.), pletena vrpca, vijenac, marama, povez i sl. Mlada je ljepotu prenosila svojoj najboljoj prijateljici ili mlađoj sestri. Rastanak s ljepotom u pravilu je bio popraćen raspletom ili simboličnim rezanjem pletenice i otkupom od strane mladoženja. Pletenica se rasplela ili dan prije ili ujutro na dan vjenčanja. To je izveo jedan od rođaka mladenke. Sve radnje bile su popraćene jadikovkama mladenke. Kulminacija obreda bilo je tkanje vrpce koju je mladenka darovala svojim prijateljima. Od tog trenutka mlada je hodala raspuštene kose. Također, pletenje se kombiniralo s ritualnim kupanjem mladenke. Kupku su obično pripremali prijatelji ili rođaci mladenke. Prije odlaska u kupalište, mladenka je tražila blagoslov od svojih roditelja, nakon čega su je prijatelji uz ukore doveli do kupališta. Mlada se prala sapunom i parila metlom koju je mladoženja poslao. Neki su znanstvenici u obredu baen vidjeli simboličan gubitak čednosti od strane mladenke.

Kompleks ritualnih radnji djevojačke večeri uključivao je i "prodaju kose". Najčešće je mladenkinu ​​pletenicu prodavao njezin brat ili, ako ga nije bilo, dječak - jedan od rođaka. Kupci su bili predstavnici mladoženjine zabave. Trgovina je bila simbolična. Počelo je s ogromnim iznosima, a završilo s novčićima. Tijekom ove ceremonije mladoženja je darovala mladenkine djevojke.

U predsvadbenom razdoblju gotovo posvuda se pekao poseban obredni kruh - pogača, čelpan, bannik, kurnik, riblja pita. Na ruskom vjenčanju kruh je personificirao život, blagostanje, blagostanje i sretan dio. Priprema svadbenog kruha i njegova podjela zauzimala je važno mjesto u svadbenom obredu.

Drugi dio obreda vjenčanja započeo je nakon vjenčanja mladenaca u crkvi, a završio je šetnjom u mladoženjinoj kući. Mlade su dočekali otac i majka mladoženja, blagoslovljeni ikonom i kruhom i solju. Potom su svi sjeli za stol, a djevojke su otpjevale pohvalnu pjesmu „Svilena nit“. Prvi stol u kući mladih obično se zvao svadbeni stol. Mladi, iako su sjedili iza njega, nisu ništa jeli. Mladima u čast izrečene su čestitke, želje za dobro i sreću, veličina nije prestajala. Ubrzo su odvedeni u drugu sobu (u ormar, kupatilo ili susjede) i nahranjeni večerom. U novom ruhu mladi su se vratili pripravnicima. U to vrijeme bio je postavljen drugi stol, nazvan planinski stol. Za ovaj stol došla je rodbina mladenaca. Svečano su ih dočekali na trijemu, dajući svakom po čašu votke. Za planinskim stolom mlada je darivala rodbinu svoga muža, klanjala im se, grlila ih i ljubila. Tada je morala zvati svekra - tatom, a svekrvu - majkom. Na kraju stola mladi su, izišavši, pali pred noge svojim roditeljima, da ih blagoslove na bračnoj postelji. Uređivao se u nekoj negrijanoj prostoriji: u kavezu, u štali ili štali, u kupalištu, u posebnoj kolibi itd. s posebnom pažnjom stiliziran je svadbeni krevet. Mlade su obično pratili prijatelj i provodadžija. Oproštaj je bio popraćen glazbom i bukom, vjerojatno je takav ukras imao značenje talismana. Nakon sat-dva, a ponegdje i cijelu noć, dolazili su probuditi ili podići mlade. Oni koji su ušli provjerili su krevet i odveli mladence do kolibe, gdje se gozba nastavila. Bio je običaj pokazati mladenkinu ​​košulju. Ako se mlada žena pokazala neiskvarenom, ona i njezina rodbina dobili su velike počasti, ako ne, onda su bili podvrgnuti svim vrstama prijekora. Uz povoljan ishod, gozba je poprimila buran karakter, svi su galamili, vikali, izražavajući radost. Ako je mlada žena bila “razmažena”, roditeljima i kumovima se u rupičastoj čaši posluživalo pivo ili vino, stavljao im se ovratnik itd.

Blagdan drugog dana zvao se drugačije: sirni stol, naklon ili poljubac. Nazočila je rodbina s obje strane. Najčešći obred drugog ili trećeg dana vjenčanja bio je prvi odlazak mladenaca na izvor ili bunar, pri čemu je mlada obično bacala novac, prsten, komad kruha odrezan od svadbene pogače ili pojas u vodu.

Svadbeno veselje koje je u tijeku pokušali su unovčiti svim vrstama igara i zabave.

Jedan od odgovornih i prilično čestih rituala završne faze vjenčanja bio je posjet svekrvi od strane zeta. Njegov najčešći naziv je kruh. Mlada svekrva počastila se palačinkama i kajganom. Obično su svadbena slavlja trajala tri dana, a bogati seljaci dulje.

Vjenčanje se bližilo kraju, ali je sudbina mladih i dalje ostala pod lupom seoskog društva. Tijekom godine mladenci su takoreći bili naočigled svih. Išli su u posjete, posjećivali rodbinu, uspostavljali rodbinske veze. Mladi su također mogli sudjelovati u kolo, druženjima i raznim igrama koje se proizvode u selu. To se dogodilo prije rođenja djeteta.

Nakon pojave djece u obitelji, mladi su prestali odlaziti na druženja s mladima i "ušli" u krug oženjenih.

Materijal smo prikupljali metodom strukturalnih (tematskih) intervjua. Istodobno, u istraživanje nisu bili uključeni samo ljudi starije generacije, koji imaju najpotpunije poznavanje tradicionalnog svadbenog obreda (tzv. ključni informatori), već i predstavnici mlađih dobnih skupina čiji su odgovori bili su nam zanimljivi sa stajališta transformacijskih procesa u sferi ritualizma. Takvi izvori omogućili su rekonstrukciju strukture svadbenog obreda koji je postojao krajem 19. - prvoj trećini 20. stoljeća.

Koristeći terensku građu, rekonstruirao sam opći model i ocrtao glavne faze u razvoju svadbenih rituala ruskih Sibiraca, izdvojio tradicionalni sloj u svadbenim obredima koji je postojao krajem 19. - prvoj četvrtini 20. stoljeća. U poglavlju su oblici ženidbe, predsvadbeni obredni obredi (sklapanje provoda ili rukovanja; djevojačka večer i večer; kupanje; pletenje pletenice; svadbeni vlak, otkup pletenice; odlazak na krunu), samo vjenčanje ( uključujući svečanosti u mladoženjinoj kući), uzastopno su razmatrane ceremonije nakon vjenčanja. Općenito smo ustanovili da je u prvoj četvrtini XX.st. , tradicionalna svadbena ceremonija malo se promijenila. Sačuvana je tradicionalna struktura vjenčanja, kao i značajan niz obreda i običaja uključenih u svadbeni sklop, koji su elementi vjerskih i magijskih predstava. Većina obrednih radnji izvodila se "na starinski način", međutim, unutarnji semantički sadržaj mnogih od njih već je bio izgubljen.

Postalo je jasno da moderno rusko vjenčanje karakterizira pojednostavljenje svih njegovih sastavnih ciklusa, odbacivanje niza zastarjelih običaja i rituala, širenje standardiziranih obrednih oblika poznatih mnogim modernim narodima,

Rituali i običaji povezani s rođenjem djece. Prva godina života.

Potrebe normalne reprodukcije među svim narodima zahtijevale su pažljiv i pažljiv odnos prema rađanju, očuvanju i odgoju nove generacije. Ako su fiziološki procesi povezani s porodom jednaki za osobu, onda praksa rađanja stvorena stoljećima, briga o porođajnoj ženi i djetetu, uključujući i racionalne i religiozno-magijske radnje, ima etničku (a često i društveno- etnička) specifičnost, kako zbog objektivne potrebe za prilagodbom i opstankom u određenoj sredini, tako i zbog vjerskih uvjerenja danog društva.

Vrijedan dodatak dostupnoj građi su memoari starijih stanovnika sela, zabilježeni 70-ih - 90-ih godina XX. stoljeća. Većina njih odrasla je u obiteljima s mnogo djece, koje su uglavnom vodile tradicionalni obiteljski život. Njihove priče ne sadrže samo dojmove djetinjstva i iskustva vlastitog majčinstva, već i epizode iz života prijašnjih generacija koje su čule od majki i baka. Tako je akumulirana i shvaćena ogromna količina materijala, što je omogućilo formiranje ideje o kulturi majčinstva i djetinjstva karakterističnoj za ruski narod i izvlačenje niza zaključaka o sadržaju i genezi njegovih sastavnih elemenata. 1. Sasvim je očito da su mnogi elementi nastali u antičko doba, vjerojatno čak i prije uvođenja kršćanstva u Rusiju, te da su u različitom stupnju bili pod utjecajem nove religije. 2. Niz obrednih radnji i odgovarajućih ideja nastao je na temelju osnaženog kršćanskog svjetonazora, ali je bio nekanonske prirode, kao plod pučke vjerske imaginacije. 3- Obavljanje kanonskih kršćanskih obreda i poštivanje od strane laika vjerskih propisa o ponašanju u vjerskom obredu i vjerskoj svakodnevici tijekom deset stoljeća postojanja kršćanstva dobili su etničke i vjerske specifičnosti.

Neplodnost su ljudi toga vremena prihvaćali kao nesreću za obitelj i sramotu za ženu. Religiozno razmišljanje srednjeg vijeka je uzrok svih ljudskih nevolja vidjelo u Božjoj kazni i, sukladno tome, u zadobivanju Božjeg milosrđa vidjelo je mogućnost da ih se riješi. Stoga su žene, kako bi stekle "rađanje", prije svega pribjegavale sredstvima koja je preporučila crkva. Prema povijesnim legendama, veliki knez Vasilij III., car Ivan Grozni i njegov najstariji sin Ivan začeti su i, štoviše, stekli vitalnost molitvama i zavjetnim molitvama svojih roditelja, s kojima se cijeli pravoslavni narod molio za rođenje nasljednika.

Uz prilično ujednačen stav i ljubav prema djeci u ruskim obiteljima, rođenje dječaka ipak se očekivalo. Kod seljaka je to prvenstveno bilo zbog ekonomskih i ekonomskih razloga, a dobrorođeni roditelji željeli su imati sinove - nasljednike obitelji. Osim toga, djevojka je morala pripremiti miraz, a nakon udaje bila je odvojena od roditelja, te nisu morali čekati njezinu pomoć u starosti. Stoga se u narodu govorilo: "rodit će se dječak da pomaže, djevojka - da se zabavlja", "sa sinom ćeš napraviti kuću, ostalo ćeš živjeti sa kćerkom", "da odgajaš kćer, što uliti u bačvu koja propušta." Sklonost dječacima očituje se i u činjenici da su u osnovi sva praznovjerna sredstva utjecaja na spol nerođenog djeteta usmjerena na rođenje sinova. Mnogi su se uzdali u Božje milosrđe i molili samo za rođenje sina ili kćeri, a preporučalo se moliti se određenim svecima: za rođenje dječaka – sv. Ivana Ratnika, zamolili su sv. Marije Egipćanke.

Razdoblje trudnoće malo se promijenilo u životu seoske žene. No, znajući za moguće posljedice teškog rada na normalan tijek trudnoće i zdravlje žene, pokušali su je prebaciti na lakši posao. Posebna je pozornost posvećena prvorotki. Svekrvu koja tjera mladu trudnu snahu na težak posao mogli bi javno osuditi njezini sumještani.

Ponašanje žene u trudnoći također je regulirano praznovjernim uvjerenjem da pojedini njezini postupci mogu na ovaj ili onaj način utjecati na zdravlje i karakter začetog djeteta. Prenatalne zabrane i preporuke za trudnice temelje se uglavnom na čaroliji sličnosti. Nije bilo moguće sjediti na kamenu - porođaj će biti težak, zakoračiti kroz uže - dijete će se zaplesti u pupkovinu, zakoračiti kroz jaram - dijete će biti pogrbljeno, gurati mačke i pse - novorođenče će imati “ pseća starost”, čekinja na koži i sl. ona neće morala je poljubiti pokojnika, opraštajući se od njega, pa čak i otpratiti lijes na groblje. Ako se to nije moglo izbjeći, trebala je poduzeti zaštitne mjere – staviti kruh pod ruku, otkopčati ovratnik košulje i tako izbjeći težak porod.

Čak i za seoske žene koje su rađale mnogo djece, porođaj je bio opasan i za njega se trebalo na određeni način pripremiti. Fiziološka, ​​odnosno materijalna priroda poroda bila je očita seljanima. Međutim, rođenje osobe, po njihovom mišljenju, imalo je i mističan sadržaj. Prema vjernicima, cijeli život osobe je stalna konfrontacija između "čistih" i "demonskih" sila za njegovu dušu, počevši od njegovog prvog daha na Zemlji, pa čak i u maternici. Sam trenutak rođenja činio se posebno opasnim, jer osim anđela koji je bio prisutan na porodu i koji pomaže majci i djetetu, u isto vrijeme „zli duh se trudi“, a teški porođaji se često objašnjavaju „šalama Sotone“. Stoga je, da bi se osigurao normalan tijek porođaja i spasio život i sebi i djetetu, trebalo pribjeći raznim sredstvima kršćanske zaštite.

U zadnjim fazama trudnoće, po mogućnosti neposredno prije poroda, žene su smatrale potrebnim pokajati se i pričestiti. Prije svega, to je isključilo strašnu opasnost od iznenadne smrti bez primanja ovih sakramenata. Niti jedna porodilja nije se smatrala osiguranom od takve smrti. Osim toga, jednim od mogućih uzroka dugotrajnog porođaja smatralo se kršenje normi vjerskog i moralnog života od strane žene, a ponekad i njezinog muža. Pričest je, s druge strane, očistila ženu, "uklonivši" nehotične grijehe. I, konačno, imao je blagotvoran psihološki učinak, dajući prijeko potrebno povjerenje u pomoć svetaca tijekom poroda. Vjersko pokajanje nadopunjeno je traženjem oprosta od svih ukućana, pa čak i od susjeda - "za sve što sam uvrijedio i grubo", na što su svi odgovorili: "Bog će oprostiti i mi ćemo ići tamo." Nečije neprijateljstvo, iritacija u ovom opasnom trenutku može dovesti do komplikacija: vjerovalo se da "porođaj pati ako je u kolibi zla osoba".

Početak porođaja pažljivo je skrivan. Bojali su se ne samo namjernog zlog oka ili oštećenja. Mnogi su vjerovali da nasumična spoznaja o tome što se događa otežava porod. Rekli su ovo: "koliko ljudi zna za porod, toliko će biti pokušaja." Posebno nepovoljno za tijek poroda bilo je znanje mladih djevojaka i starih djevojaka o njima.

Porod se češće odvijao izvan stambenih prostorija - u štali, u štali ili, prema najčešćem običaju u selu, u kupalištu. Posebno se to strogo držalo među starovjercima. U XVI-XVII stoljeću. čak i ruske carice, kao i seljanke 19. stoljeća. , prije poroda je uklonjena na "sapun".

Babica je bila jedina porođajna pomoćnica u seoskoj kući. Jedan od glavnih zadataka primalje je zaštititi majku i dijete od zlih duhova. Da bi to učinili, naširoko su koristili kršćanske potrepštine zaštitne prirode - tamjan, svetu vodu. Babica je svoju brigu za rodilju započela paljenjem kandila i svijeća ispred ikona. To se smatralo toliko obaveznim da se, kada je beba u budućnosti bila bolesna, sumnjalo da je "istina da je rođeno bez vatre". I, naravno, zapalili su posebno sačuvanu svadbenu svijeću, koja je, prema legendi, ne samo pridonijela ublažavanju patnje, već je, "ovisno o stupnju vjere u njezinu iscjeliteljsku moć", spasila teško dijete od smrti. Nakon toga babica je počela moliti: „Oprosti, Gospodine, jednoj duši grešnoj, a drugoj bezgrešnoj. Oslobodi, Gospodine, njenu dušu pokajanju i djetetu na križu. Istodobno su se molili i muž i svi ukućani, a u teškim slučajevima muž je hodao po kući s ikonom.

Prema najčešćoj tradiciji među Rusima, primalja je živjela ili boravila većinu vremena s porodicom tri dana. Njezina glavna dužnost u to vrijeme bila je okupati majku i dijete, kao i osigurati da ih nitko ne pokvari. Osim toga, po potrebi je pružala i praktičnu pomoć: mogla je pomesti podove, pomuziti kravu, skuhati večeru, što je rodilji omogućilo odmor nakon poroda.

Boravak babice u kući rodilje zahtijevao je, prema zamislima seljaštva, obvezno naknadno pročišćavanje. U najvećem dijelu naseljavanja Rusa to se pročišćavanje postizalo uz pomoć obreda “pranja ruku”, koji se, prema najčešćoj tradiciji, odvijao treći dan nakon poroda. Suština obreda je sljedeća: majka i baka ulijevale su vodu, u koju su se često dodavali razni predmeti s određenim značenjskim opterećenjem, tri puta jedno drugom u ruke i međusobno molili za oprost. Izvođenje ovog obreda dalo je djelomično pročišćenje rodilje i omogućilo primalji da ode primiti sljedeće dijete. Mnogi religiozni seljaci vjerovali su da taj običaj postoji još od vremena Evanđelja: i sama Majka Božja je također "prala ruke" s bakom Solomonidom.

Tkanje djece može se smatrati profesionalnim zanatom. Za svoj rad primalja je dobila nagradu, čiju su obvezu jamčili etički standardi sela. Obično su žene postale primalje dobrovoljno, najčešće s namjerom da zarade nešto novca. Ali u budućnosti, bez obzira na veličinu predložene isplate ili osobne odnose, nije mogla odbiti pomoć trudnici. Prema najčešćoj tradiciji među Rusima, primalja se sastojala od individualne naknade koju je primala žena koja je rodila (obično je uključivala predmete koji simboliziraju pročišćenje - sapun, ručnik, a također i kruh, iz druge polovice 19. st. - mala količina novca), i skupna, skupljena na krštenjima.

Prva briga primalje pri porodu je utvrditi je li s novorođenčetom sve u redu i po mogućnosti pokušati ispraviti nedostatke. Da bi to učinila, ispravila mu je ruke, noge, lako stisnula glavu tako da je postala okrugla; ako joj oblik nosa novorođenčeta nije odgovarao, stiskala ga je prstima i sl. Prema vremenu rođenja i posebnim znakovima novorođenčeta predviđala mu se budućnost. Vjerovalo se da ako se beba rodi “točno u testu, stegnuta” ili ima rupu u glavi, to će biti kratkog vijeka. Ista sudbina čekala je i bebu, rođenu "licem prema zemlji". Dlake na glavi obećavale su skromnost karaktera. Vjerovalo se da će oni koji su rođeni po lošem vremenu biti strogi i tmurni, rođeni u svibnju nesretni, a oni koji su vrištali odmah nakon poroda ispadati ljuti. Dobra domaćica i radnica izaći će iz novorođenčeta koje, kad se rodi, "odmah izgleda". Dječak će u ovom slučaju odrasti "čistkom".

Poput mnogih naroda, u ruskim obiteljima, očekujući nesreću, pokušavali su prevariti zlu sudbinu koja je opterećivala obitelj. Da bi to učinili, na primjer, rodili su u stranoj kući, ili izbili dovratak s vratima u kolibi, žena je rodila u hodniku, a zatim je baka dala dijete u kolibu, stojeći leđima okrenuta prema kolibi. vrata, i također stao i primio ga. Kako bi ojačao njegovo zdravlje, slabu bebu su kroz prozor poslužili prosjaku koji ga je odnio do kućnih vrata. Majka djeteta je došla tamo sa milostinjom i stavila je na djetetova prsa. Zatim je uzela dijete, a prosjaka milostinju, govoreći: "Bože daj svetom djetetu (ime) dobro zdravlje."

Djelomično čišćenje rodilje, koje je uklonilo neke kućne zabrane, dalo je krštenje novorođenčeta. Odvojene ceremonije ovog ritualnog kompleksa simbolizirale su ulazak novorođenčeta u svijet živih ljudi, upoznavanje sa svijetom ljudske kulture i društva.

Dijete je kršteno, u font su stavljeni "darovi" - tamjan, križ, novac. Kumovi su bili prijatelji, susjedi, rođaci djetetovih roditelja. Kumovi nisu mogli biti muž i žena. Novorođenčetu su bili dužni dati darove - košulju, pojas, križ, odnosno predmete čija je prisutnost svjedočila o njegovoj pripadnosti ljudskom svijetu. Na krštenju su pogađali – u vodu su spustili komad kose novorođenčeta, umotane u vosak. Ako je vosak s kosom potonuo, vjerovalo se da će novorođenče uskoro umrijeti.

Krštenje je završavalo jelom čije je glavno jelo bila kaša, često se i sam obred nazivao "kaša".

Kada je dijete napunilo godinu dana, dogovaralo se "skidanje" tijekom kojeg se stavljalo na predmete vezane za muške ili ženske aktivnosti (dječak - na nož ili sjekiru, djevojčica - na češalj ili vreteno) i kosu. je izrezan po prvi put.

Nakon obavljanja ovog sakramenta, kao i obreda “pranja ruku” (obično su se oba odvijala tijekom prvog tjedna), rodilja je mogla pristupiti uobičajenim kućanskim i poljskim poslovima te sudjelovati u obiteljskom objedu. Smatralo se da je potpuno očišćen tek nakon prihvaćanja molitve u crkvi 40. dana. Strožija je bila izolacija rodilje među starovjernicima-bessvećenicima. U kadi je provela osam dana. Po povratku kući dobila je, po mogućnosti, posebnu sobu. Starije osobe koje su živjele u kući izbjegavale su kontakt s njom, čak ni sumještani obično 40 dana nisu ulazili u kuću u kojoj se odvijao porod.

Sve radnje u njezi novorođenčeta diktirane su kako praktičnim znanjem o tome što je potrebno za njegovo zdravlje i normalan rast, tako i sličnim promišljanjima vjerske prirode. A potonji je igrao važnu ulogu. Uostalom, bilo je uobičajeno da vjernik uzrok svih, pa i najprirodnijih i najredovitijih događaja (da ne spominjemo slučajne), povezuje s izravnim ili barem neizravnim zahvatom vanjskih sila: „Bog je kaznio“, „Bog spašen” - uobičajeni zaključci u procjeni onoga što se događa. A, naravno, ta se uvjerenost posebno očitovala u odnosu odraslih prema djetetu koje se još uvijek nije imalo prilike zaštititi. Visoka smrtnost dojenčadi od bolesti i ozljeda neprestano je podsjećala na krhkost i krhkost dječjeg života. U međuvremenu, njihova vlastita briga i pažnja ispostavilo se nedovoljnim za spašavanje života i zdravlja djeteta, pogotovo jer seljačka obitelj nije uvijek imala priliku brinuti se o djeci. Stoga su se uzdali u pomoć sigurnosnih mjera koje im je preporučila crkva.

Kako bi spriječili sve nedaće, koristili su „svetu“ vodu (krsnu, posebno posvećenu, spuštenu od oblutaka donesenih iz Jeruzalema, uzetu sa svetih izvora), tamjan, pričest; odrasli su krstili djecu, osobito noću, postupno su ih učili da se i sami krste.

Cijela prva godina bebinog života zauzimala je posebno mjesto u nizu godina djetinjstva. Samo postojanje bebe činilo se previše nestabilnim, osim toga, prema drugima, u ovoj početnoj fazi postojanja postavljeni su temelji njegovog zdravlja i dobrobiti. Ponašanje odraslih uvelike je bilo podvrgnuto brojnim zabranama i preporukama, ujedinjenim općim načelom "ne škodi". Njihovo ignoriranje ne samo da bi moglo uzrokovati neposrednu štetu, već i poremetiti normalan razvoj djeteta u budućnosti. Možete naznačiti najčešće običaje: ne dovodite bebu do ogledala - neće dugo govoriti (opcije - bit će kratkovidan, bit će uplašen, bit će iskošen); ne ljuljajte praznu kolijevku - dijete će imati glavobolju; ne gledajte u osobu koja spava – dijete će izgubiti san itd. Mnoge preporuke za njegu i liječenje djece ostale su do danas.

Prvo kupanje novorođenčeta bilo je na dan rođenja; ponekad se tek rođena beba samo oprala, a zatim kupala "u bijelo". U vodu su se često dodavali predmeti kojima su pripisivana magična svojstva, prvenstveno čišćenje i jačanje. Neki od njih korišteni su tijekom prvog kupanja. Primjerice, raširenim se može smatrati običaj bacanja novčića u vodu (“prema stanju roditelja”), najčešće srebra. Roditelji su bacili novčiće, a babica, koja je prala bebu, uzela ih je sebi "za svoje trudove". Srebro je trebalo osigurati čistoću kože i ujedno pridonijeti budućem prosperitetu novorođenčeta. Drugi predmeti, poput špage i soli, već se neko vrijeme dodaju vodi za kupanje u medicinske svrhe.

Vrijeme prvog polaganja u kolijevku uvelike je ovisilo o životnim uvjetima obitelji, broju djece, smirenosti bebe; osim toga, u mnogim obiteljima nije se smatralo mogućim staviti dijete u kolijevku dok se na njemu ne obavi sakrament krštenja. Prvo polaganje bilo je popraćeno i obrednim radnjama o kojima je ovisilo zdravlje i mir novorođenčeta. U skladu s lokalnom tradicijom, za kolijevku je odabrano drvo.

U kolijevci je beba morala postojati odvojeno od majke i stoga ga je bilo potrebno posebno pažljivo zaštititi od oštećenja, a još više od zamjene "zlim duhovima". Kolijevka i sve što se u nju trebalo smjestiti, uključujući i dijete, poškropili su svetom vodom, na čelu kolijevke uklesali ili namazali smolom križ, okadili tamjanom, stavili unutra ili objesili na konac. . Kada su polagali, govorili su, na primjer, takve riječi: „Gospodine, blagoslovi! Bog blagoslovio sveti čas. Gospodine, pošalji svog anđela čuvara da spasi Nikolu od zlog duha i uljuljka ga u miran san. Ako je beba još bila nekrštena, tada se na kolijevku objesio križ koji mu se stavljao na krštenje. No brižni roditelji nisu bili ograničeni na korištenje kršćanskih potrepština. Za zaštitu od zlih duhova u koljenicu su se stavljali predmeti za probadanje, poput škara, a za mir i čvrst san - četka za lan, svinjsku hrskavicu - flaster, spavanje-trava u glavu.

Dijete je odmah po rođenju dobilo bradavicu - žvakani crni kruh (rjeđe bijeli, bagels), zamotan u krpu. Ovaj sok nije služio samo kao hrana za novorođenče, već je, prema narodnom vjerovanju, liječio kilu. Za "snagu i zdravlje" kruhu se dodavala sol u bradavicu.

Među obrednim radnjama koje se izvode nad bebama potrebno je izdvojiti obred prvog opasivanja. Susreo se, iako ne svugdje, ali dovoljno široko da se smatra posebnim zapletom ruske obredne tradicije. Taj se obred sastojao u tome da je kuma (povremeno - babica) na dan namijenjen za to kumčetu (kumčetu) donosila pojas, a ponekad i druge odjevne predmete - kapu, košulju, kao i darove i sa željom da "brzo raste" i da bude zdrav, opasala ga je, nakon čega je obično slijedila mala poslastica. Ritualno i privremeno dodjeljivanje prvog pojasa povezano je, po svemu sudeći, s onom posebnom funkcijom magijske zaštite koju je, prema ruskom narodu, imao ovaj neizostavni element narodne nošnje. Može se pretpostaviti da je na taj način narodni običaj sačuvao, doduše u izmijenjenom obliku, crkveni obred stavljanja pojasa (kao i križa) na bebu koja se krsti. Ovaj element reda sakramenta krštenja u XIX stoljeću. već je napustio praksu pravoslavne crkve i sačuvao se samo u obredu krštenja starovjeraca.

Danas su se rituali i običaji vezani uz rađanje djece uvelike promijenili: žene koje su se spremale postati majke nalaze se u posebnim rodilištima, gdje se o njima brinu specijalizirani liječnici. Jedini običaj koji se zadržao do našeg vremena je krštenje djeteta u crkvi. U posljednjem desetljeću „u mode“ je ušao obred krštenja djeteta.

Pogrebni i zadušni obredi

Ovi rituali zauzimaju posebno mjesto u ritualima obiteljskog ciklusa. U usporedbi s drugim obredima, oni su konzervativniji, jer odražavaju polagano mijenjajuće ideje o smrti i odnosu između živih i mrtvih. Osim toga, poštivanje utvrđenih ritualnih radnji dugo se smatralo važnim za sudbinu duše u zagrobnom životu, stoga je to bila moralna obveza rodbine u odnosu na pokojnika. Ispunjavanje te dužnosti kontroliralo je javno mnijenje, kao i uvjerenje da duša pokojnika može kazniti rodbinu ako se nešto učini krivo. Slabljenjem ovih ideja, ritual je nastavio biti podržan etičkim normama. Pokop i komemoracija doživljavali su se kao poseban događaj kada je bilo neprimjereno pokazivati ​​pretjeranu štedljivost i zanemarivanje običaja, čak i onih koji bi se mogli činiti nepotrebnim i gubiti smisao. Pravilno izvođenje pogrebnih i memorijalnih obreda bilo je znak poštovanja prema preminuloj osobi.

Pogrebni obred Rusa 19. - ranog 20. stoljeća. , kako ga poznajemo iz istraživačke literature, arhivskih opisa i terenske građe, razvijao se tijekom dugog razdoblja. Temelji se na kršćanskom (pravoslavnom) pogrebnom ritualu, koji je usvojio i apsorbirao brojne obrede i vjerovanja koja su sačuvana iz pretkršćanskih tradicija.

Poganski pogrebni obred Drevne Rusije, istisnut pravoslavljem, poznat je samo u najopćenitijim uvjetima. Kao što pokazuju arheološki podaci, Slaveni su poznavali kremaciju, gradili humke i stupove (po svemu sudeći, građevinu u obliku male kuće na stupovima), u koje su se stavljale posude s kostima prikupljenim na groblju. Na pogrebnu lomaču ili na grob pokojnika odvozili su ih čamcem ili saonicama; s mrtvima stavljaju njegove stvari u grob. Pokop je bio popraćen spomen “gozbom” te obrednim igrama i natjecanjima – gozbom. Još početkom XII stoljeća. Vjatiči su sačuvali obred ukopa u baru.

S odobravanjem kršćanstva u život je ušao novi pogrebni i spomendan koji je propisala crkva. Kršćanski ritualizam kategorički je odbacio spaljivanje mrtvih. Bilo je potrebno zakopati u zemlju, stavljajući tijelo pokojnika "glavom na zapad". Ali istodobno su se i dalje poštivali mnogi predkršćanski običaji. Kombinaciju kršćanske i poganske tradicije omogućile su opće ideje dogme - vjera u zagrobni život, u nastavak života duše i u potrebu skrbi za duše preminulih rođaka.

Razlike u pogrebnim ritualima uočene su u različitim društvenim skupinama (seljaštvo, trgovci, plemstvo), ali su, barem u XIX. nisu bile temeljne. Važno je naglasiti da je ritualizam živio svojim najintenzivnijim životom iu punim oblicima među seljaštvom. Pogrebni i zadušni ritual postali su drugačiji, au nekim slučajevima i značajno drugačiji, kada su Rusi napustili pravoslavlje.

Pogrebni i spomen obred do kraja 19. stoljeća. doživio je zamjetne promjene (uglavnom zbog zaborava ili promišljanja niza pretkršćanskih tradicija). Osim toga, kronološka prekretnica u opisu omogućuje nam da, unutar jasno definiranog razdoblja, na konkretnim primjerima prikažemo promjene koje su u konačnici dovele do dodavanja obrednih oblika karakterističnih za moderno doba.

Struktura pogrebnog i memorijalnog obreda je jednostavna i sastoji se od nekoliko uzastopnih obreda kompleksa, i to: l) radnje povezane s umirućim stanjem osobe iu trenutku smrti, s oblačenjem pokojnika i stavljanjem u lijes ; 2) uklanjanje iz kuće, dženaza u crkvi, ukop; h) komemoracija, koja je nakon 40. dana prešla u pogrebne obrede povezane s kalendarskim obredima.

Stariji ljudi su se unaprijed pripremali za smrt. Žene su same šivale svoju smrtničku odjeću, u nekim je krajevima bio običaj izrađivati ​​lijesove mnogo prije smrti ili se opskrbljivati ​​daskama za lijes. Ali za duboko vjernika smatralo se glavnim da se duhovno pripremi za ovaj posljednji korak u životu, odnosno da ima vremena učiniti što je potrebno za spas duše. Podjela milostinje, priloga crkvama i samostanima štovali su se kao dobrotvorna djela. Pobožnim djelom smatralo se i opraštanje dugova. Jako su se bojali iznenadne smrti ("preko noći"); svakodnevna molitva uključivala je riječi "Ne daj Bože da svaki čovjek umre bez pokajanja". Umrijeti kod kuće, među voljenima, u punom sjećanju, prema Rusima, bila je "milost neba". Oko umirućeg se okupila cijela obitelj, donijeli su mu slike (ikone), a on je svaku posebno blagoslovio. Ako se bolesnik osjećao jako loše, tada su pozivali svećenika na ispovijed; priče o svojim grijesima, umirući su od njega dobili oproštenje u ime Isusa Krista.

Umirući se nakon ispovijedi oprostio od obitelji i rodbine te dao zapovijedi. Za rodbinu i okolinu bilo je vrlo važno da od umirućeg dobiju oprost za uvrede koje su mu nekada bile nanesene. Ispunjavanje naredbi umirućih smatralo se obveznim: "Nemoguće je naljutiti pokojnika, to će donijeti nesreću onima koji su ostali na zemlji."

Ako je osoba umrla brzo i bezbolno, vjerovali su da će mu duša otići u raj, a ako je prije smrti teško i dugo patio, to znači da su grijesi toliki da ne može pobjeći od pakla. Rodbina, vidjevši kako umirući pati, pokušala je pomoći duši da napusti tijelo. Da bi to učinili, otvorili su vrata, prozor, dimnjak, razbili greben na krovu, podigli gornju ploču na krovu kuće. Posvuda su stavili šalicu vode, tako da se duša, odletjevši, oprala. Umirućeg je trebalo položiti na pod, prostrti slamu. Umrijeti na peći smatralo se velikim grijehom.

Kad je došla smrt, rođaci su počeli glasno jadikovati. Pretpostavljalo se da pokojnik sve vidi i čuje. U tekstovima tužaljki, osim suosjećajnih i ljubaznih riječi o pokojniku, mogle bi biti riječi i o vlastitoj sudbini ožalošćenog. Dakle, u jadikovcima je udovica-snaha mogla reći kako se s njom loše ponašaju rođaci njezina muža; kći bez majke mogla se požaliti na svoju zlu maćehu. Tužaljke su se izvodile tijekom cijelog pogrebnog obreda, kao i na zadušnice, uključujući Godyny i roditeljske subote.

S početkom smrti, sve je bilo usmjereno na pripremu pokojnika za pokop. Te su radnje bile uglavnom religiozne i magične prirode. Prije svega, pokojnika je trebalo oprati. Dugo su, kao što je bio običaj, muškarca prali starci, ženu starice, ali sredinom 19. stoljeća. Prale su se uglavnom žene. U svakom selu bile su starice koje su prale mrtve, primajući nešto od odjeće pokojnika - sarafan, košulju ili maramu. Često su se siromašni ljudi bavili pranjem. Često su peračice bile primalje. Pranje pokojnika smatralo se dobrotvornim djelom: "operiš tri mrtvaca - svi će ti grijesi biti oprošteni, opereš četrdeset mrtvih - i sam ćeš postati bezgrešan." Prema običaju, žena se, nakon što je oprala i obukla pokojnika, morala oprati i presvući. Prilikom pranja često su bili prisutni bliski rođaci pokojnika koji su glasno jadikovali. Jedna žena se prala, a dvije su joj pomagale. Pokušali su brzo oprati tijelo. Istovremeno su čitane molitve. Pokojnika su polagali na pod, nakon što su ispod njega položili slamu (ili neku vrstu platna). Opran toplom vodom i sapunom. Češljali su kosu češljem ili komadom iz lijesa. Svi predmeti korišteni pri pranju su uništeni: slama je spaljena ili spuštena u vodu, ili bačena u jarak; češalj je bačen ili stavljen zajedno s pokojnikom u lijes, lonac ispod vode razbijen, bačen na prvom raskršću. Sapun se ili stavljao u lijes, ili se kasnije koristio samo u magične svrhe liječenja, voda se izlijevala na mjesta gdje ljudi obično nisu išli ili na vatru u kojoj se spaljivala slama.

Prema dostupnim materijalima XIX - XX stoljeća. postojale su sljedeće vrste odjeće u kojoj su se pokapali, l) Vjenčana odjeća (bračna). Mnogi ljudi, posebice žene, cijeli su život čuvali odjeću (često samo košulju) u kojoj su se vjenčali. Vjerovalo se da svadbeno ruho (brashno) treba zaštititi, jer treba ležati u lijesu. Postojala je i izreka: "U čemu se oženiš, u tome ćeš i umrijeti." 2) Svečana odjeća, odnosno ona koja se tijekom života nosila na blagdane. h) Svakodnevna odjeća u kojoj je osoba umrla ili ju je nosila prije smrti. 4) Odjeća posebno pripremljena za sprovod.

Pripremanje vlastite odjeće za sprovod bio je poznat običaj. “Smrtnički čvor” ili “smrtničko ruho” bio je unaprijed spremljen. Odjeća pripremljena za ukop razlikovala se po načinu šivanja, kroju, materijalu, boji. Mrtvi su bili odjeveni drugačije od živih. Košulja koja se nosila “za smrt” nije se zakopčavala gumbima ili manžetama, već je bila vezana pletenicom ili oštrim nitima. Kod šivanja pogrebne odjeće nisu se pravili čvorovi na nitima. Konac je trebao biti odveden od vas; igla se držala lijevom rukom, a tkanina se nije rezala škarama, nego se kidala.

Nakon umivanja i “oblačenja” pokojnika su položili na klupu u prednjem kutu, zapalili kandilo ispred ikona i počeli moliti. Općenito, od trenutka smrti do samog sprovoda (u pravilu su bili pokopani trećeg dana), molitve su nad pokojnicima čitali posebno pozvani čitatelji. Dobili su čaj i večeru; na stolu je bio med, ponekad razrijeđen vodom. Uvijek je netko sjedio kraj pokojnika, nisu ga ostavljali samog, "iz straha da demon ne uleti i pokvari pokojnika." Vjerovali su da pokojnik čuje sve što se događa okolo. Tako je sutradan nakon smrti domaćica ispekla raženi kolač, nosila ga pokojniku uz jadikovke: „Sudarik oče (ako je glava obitelji umro), hajdemo kolač za doručak, nisi večerao sa mnom jučer, ali danas nisi doručkovao. Ponegdje se drugog dana nakon smrti na božicu stavljala šalica vode i palačinka ili komad kruha. Ovaj komad kruha bio je poslužen siromasima za jedan dan, a voda se izlijevala kroz prozor. To je trajalo četrdeset dana. Dok je pokojnik ležao kod kuće, noću su se čitale molitve.

Kada je nastupila smrt, odmah su obaviješteni svi rođaci i sumještani. Čuvši da je netko umro, svi, stranci i rođaci, požurili su u kuću u kojoj je pokojnik ležao, a svi su nosili nešto, najčešće svijeće. Za sve vrijeme dok je pokojnik ležao pod ikonama, dolazili su mu rodbina, uključujući i one iz drugih sela, ali i sumještani, da se oproste. Siromašni i beskućnici su pokapani i komemorirani na račun cijelog društva.

Tako je smrt sumještanina postala događaj u životu cijelog sela i zahvatila ne samo najbliže, već i sve oko sebe. Rodbina nije ostala sama sa svojom tugom.

Lijes su obično pokretali na dan smrti, obično stranci. U 19. stoljeću u seljačkom okruženju lijesovi nisu bili tapecirani niti oslikani. Dio sitnih strugotina iz lijesa ležao je do dna, ponekad je bio prekriven lišćem od brezovih metli ili sijena, jastuk je bio napunjen sijenom ili kudeljom, na vrhu je položeno platno ili bijela tkanina. Događalo se da se u lijes stavi lula i vrećica za duhan, metla, pa da se na onom svijetu ima što okupati. Nekada se vjerovalo da će pokojniku trebati sve na onom svijetu.

Prije stavljanja pokojnika u lijes, lijes je fumigiran tamjanom. Dan sprovoda obično je određivao svećenik. Zakopan, u pravilu, tijekom dana. Bez svećenika ili đakona, pokojnik se nije stavljao u lijes, jer je pokojnika trebalo poškropiti svetom vodom i okaditi tamjanom, a to je mogao učiniti samo duhovnik. Pokojnika su obično iznosili iz kuće ujutro kako bi stigao na misu u crkvi. Ali ponekad su pokojnika tamo donosili navečer, a posljednju noć je lijes s njim stajao u crkvi.

Dan pokopa bio je posebno pun ritualnih radnji i očitovanja tuge. Prema tradicijskim predodžbama, pokojnik se na današnji dan oprostio od svega što ga je okruživalo za života – s kućom, dvorištem, selom. Po svećenika je poslan konj. Došavši u kuću, svećenik je služio nad pokojnikom, poškropivši prazan lijes svetom vodom. Zatim su u njega, u prisustvu svećenika, stavili pokojnika. Kad su ih izveli u kolibu, cijelo selo se zgrčilo, svi su glasno plakali. Prema zamislima seljaka, što je više ožalošćenih, i što je vapaj glasniji, to je sprovod časniji. Devet dana bilo je potrebno svako jutro glasno plakati i jadikovati. Na dan sprovoda susjedi su donijeli svijeću, kao i dvije kopejke ili mjericu raženog brašna. Sve je to bilo za dobrobit crkve. Ponegdje su, prije no što su lijes odnijeli u crkvu, bliski rođaci pokojnika vezali su svećenika i svu mušku rodbinu dugim platnenim ručnicima. Na sebi su nosili lijes s pokojnikom, a hram je bio daleko, nošen na konju, koji je, po običaju, bio neupregnut u blizini crkve.

Tijekom uklanjanja tijela obavljeni su mnogi magični obredi. Pokojnika su iznijeli najprije nogama.

Nakon dženaze u crkvi, svećenik je, ako su ga zamolili, ispratio lijes do mjesta ukopa. Ovdje su pogrebnu povorku čekali muškarci koji su kopali grob. Dubina groba nije mogla biti veća od tri aršina - svećenici su to strogo slijedili. Širina mu je iznosila do 3/4 aršina, a duljina ovisila je o visini pokojnika. Grob je trebao biti iskopan neposredno prije sprovoda; kada je jama bila spremna, "kopači" su ostali blizu nje, čuvajući grob "od demona". Na grobu je svećenik, po nalogu rodbine pokojnika, još jednom napravio litiju. Unutar groba su kadili. Zatim se lijes zatvarao i na ručnicima (konopima) polako spuštao u jamu i stavljao na klade ili direktno na zemlju. Novac je bačen u grob, “da bi duša imala čime platiti prelazak na onaj svijet”, “da bi bilo čime otplatiti grijeh”; sudionici sprovoda bacili su šaku zemlje u grob. Ovaj običaj bio je raširen u cijelom. Grobna humka bila je prekrivena travnjakom. Na mnogim mjestima u blizini grobova zasađeno je drveće: breze, vrbe, lipe, topole, vrbe, planinski jasen i dr. Na grobove su postavljani drveni križevi.

Nakon pokopa, ponovno su služili parastos, a potom napustili groblje. U mnogim pokrajinama komemoracija se obavljala na grobovima odmah nakon pokopa: na grobu se prostirao stolnjak ili komad platna na koji su se stavljale pite, med, kutya. Siromašnima su služili kruh i palačinke.

Nakon odvoza pokojnika, žene koje su ostale kod kuće prale su podove. Na nekim se lokalitetima smatralo potrebnim i oprati zidove, klupe i sav pribor. Sudionici pogrebne povorke, vraćajući se s groblja, obično su se kupali u posebno zagrijanoj kupelji.

U cijeloj Rusiji, u odnosu na ljude koji su umrli neprirodnom smrću (samoubojstva, pijanice, utopljenici), tradicionalni pogrebni ritual nije se u potpunosti poštovao. Takav odnos prema ljudima koji su umrli svojom voljom (krivnjom) ili slučajno temelji se na kršćanskim zapovijedima. Samoubojstvo nije pokopano, unatoč činjenici da bi mogao biti najbliža osoba (otac, sin, muž). Nikada nije bilo bdjenja za samoubojstva. Spominjati ih se čak i kod kuće za vrijeme molitve, prema narodnom vjerovanju, smatralo se grijehom, a o crkvi da i ne govorimo. Samoubojice se nisu smjele pokapati na groblju.

Danas je uvriježeno misliti da se na ruskim pogrebima puno pilo. Ali u stvarnosti stvari su bile drugačije. Ponegdje se na dan sprovoda pilo, i još uvijek je, vrlo malo pića. Na večeri na dan pokopa, ako je poslužena votka, onda malo (ne više od dva ili tri pucnja). Obilje jakih pića na ovaj dan smatralo se neprikladnim. U nekim krajevima pojava votke i piva na stolu za ljude koji su dolazili s groblja pripisuje se vremenu nakon građanskog rata. Obilne pogrebne poslastice vuče korijene iz daleke poganske prošlosti, podsjećajući na ritualnu ulogu opojnih pića. Kutya, med, žitarice, zobene pahuljice ili žele od brusnice, u nekim krajevima - riblje pite, palačinke bile su obavezna obredna jela na večeri na dan sprovoda. Pozvali su da se prisjete svih koji su sudjelovali na sprovodu. U pravilu se okupljalo dosta ljudi, pa se večera dogovarala u dva-tri dočeka. Isprva su počastili službenike crkve, čitatelje, perače i kopače, rodbinu i prijatelje. Stol je postavljen dva puta – prije zadušnice i nakon odlaska svećenstva. Bili su česti slučajevi kada je trebalo po treći put postaviti stol s hranom. Rašireno se vjerovalo da je pokojnik bio nevidljiv na bdjenju; stoga za pokojnika stavljaju mu žlicu (ponekad pod stolnjak) i krišku kruha.

Memorijalni stol nužno je započeo kutijom, pripremljenom različito u različitim pokrajinama: od kuhane riže ili ječma s medom. Obrok je nužno završavao želeom od raži ili zobenih pahuljica.

Komemoracija za umrle rođake slavila se 3., 9., 20. i 40. dana, na obljetnice i blagdane. Komemoracija je bila izražena u služenju parastosa i komemoracijama na liturgijama, odlasku na grob, u zadušnicama i podjeli milodara. U nekim područjima grobovi su posjećivani svaki dan tijekom šest tjedana. Očito, nekada se vjerovalo da duša ostaje kod kuće ili posjećuje kuću četrdeset dana. O toj ideji svjedoči poznati običaj u nizu provincija da se dan nakon smrti božici stavlja šalica vode i palačinka ili komad kruha. Taj se kruh služio siromasima za jedan dan, a voda se izlijevala kroz prozor. To je trajalo četrdeset dana.

40. dan nakon smrti, takozvana soročina, kada je, prema narodnom vjerovanju, duša posljednji put posjetila kuću, odlikovala se posebnom složenošću obrednih radnji i svečanosti. Na mnogim mjestima sve aktivnosti koje se provode na ovaj dan zvale su se ispraćaj ili doček duše. 40. dana je bilo pozvano mnogo ljudi i pripremljena je bogata trpeza. U osnovi, obred 40. dana u različitim provincijama slijedio je jedan scenarij: nužno su posjetili crkvu, ako je bila nadohvat ruke, onda su otišli na grob pokojnika, a zatim su večerali kod kuće. Godinu dana nakon smrti obilježavali su i spomen pokojnika.

Nakon toga sjećanje je prestalo.

Pogreb – spomen obredi žive u bilo kojem narodu kao sastavni dio njegovih kulturnih tradicija; odražava značajke ljudskih veza i moralnih normi koje određuju stanje društva u određenom razdoblju. Poštovanje mrtvih pokazuje poštovanje prema živima. Ako su obiteljske, rodne i prijateljske veze u društvu deformirane i oslabljene, besmisleno je očekivati ​​očitovanje dubokih osjećaja prema onima koji su napustili ovaj svijet. Jačanje tradicije vezanih uz sjećanje na pokojnike omogućuje nam da mislimo da su u našem društvu, unatoč svim poteškoćama i društvenim eksperimentima, očuvani zdravi temelji.

Prema rezultatima ankete, koja je provedena među starijim osobama, proizlazi da se pogrebna i memorijalna tradicija nije puno promijenila.

3. Zaključak.

Interes za ruske obrede i praznike otkriven je 30-ih-40-ih godina 19. stoljeća. To je zbog ere tog vremena i odražavalo je potporu monarhije i patrijarhalne antike. Postojao je smjer znanstvenika koji su iznijeli teoriju "službene nacionalnosti". Najzanimljivije su studije I. M. Snegireva (1838.), I. P. Saharova (1841.), A. V. Tereščenka (1848.), u kojima se ističu opažanja narodnih obreda i praznika, pokušava se sistematizirati zapisi, pojava povijesnih korijena. koji sežu u duboku starinu poganskih Slavena. Istodobno su prema tradicijama ruskih Sibiraca objavljeni radovi P. A. Slovcova (1830., 1915.-1938.), u kojima autor postavlja temelje za etnografsko proučavanje ruskog stanovništva Sibira. U svojim djelima istraživač daje živopisne opise sibirskih obreda, običaja i blagdana.

Kolekcionarska djelatnost značajno je oživjela nakon stvaranja Ruskog geografskog društva 1845. godine. Objavljen 1848., 1859., program je sadržavao niz praktičnih savjeta za prikupljanje i bilježenje narodnog života. Važnu ulogu u prikupljanju podataka o duhovnoj i materijalnoj kulturi Rusa u Sibiru imala je lokalna periodika, prvenstveno Tomsk Gubernskiye Vedomosti, na čijim su stranicama objavljivane bilješke o narodnom životu seljaka. U toku prikupljanja etnografske građe odvijalo se njeno sagledavanje, „nastajala su teorijska djela, nastajali različiti pravci u etnografskoj znanosti. Krajem 19. - početkom 20. stoljeća postoji mali broj publikacija o narodnoj života ruskih Sibiraca, ali njihova vrijednost bila je u tome što su objavljeni u razdoblju aktivnog postojanja narodne kulture i tako, takoreći, pozivali istraživače na potrebu prikupljanja novih podataka o kulturi sibirskih seljaka.

Tradicija - od lat. (traditio - prijenos) - elementi društvenog i kulturnog naslijeđa koji se prenose s koljena na koljeno i čuvaju u pojedinim društvima i društvenim skupinama dulje vrijeme. Određene društvene institucije, norme ponašanja, vrijednosti, ideje, običaji, rituali itd. djeluju kao tradicija.

Proučivši povijest nastanka ruskih sela, proučivši lokalne ceremonije, obrede, običaje, zaključio sam da je dio sibirskog folklora izgubljen i da ga je potrebno detaljno proučavati i restaurirati kako bi se sačuvao i prenio našim potomcima. Značaj razmatranih obreda je velik, budući da je ovo naša povijest, ovo je život naših predaka. Poznavajući uvjete njihovog života, njihov način života, tradiciju, možemo ponovno stvoriti potpuniju sliku rada i slobodnog vremena. Prije svega, čuvari tradicije su djelatnici kulture i obrazovanja. Tko će, ako ne oni, prenijeti drevne obrede i vjerovanja suvremenoj generaciji. Oni prikupljaju ostatke vrijednih informacija i podupiru drevni život i tradiciju sibirskog folklora. Ovi ljudi oživljavaju ljubav prema običajima, svojom ustrajnošću dokazujući da je sve novo dobro zaboravljeno staro. Potrebno je pozdraviti one ljude koji se profesionalno bave "iskapanjem" informacija o drevnim obredima i tradicijama - to su etnografi i povjesničari. Da nije njih, danas ne bismo znali: kako su naši djedovi i bake slavili Maslenicu, Uskrs, Novu godinu, Božić; kako su se nekada održavala vjenčanja, obredi krštenja i sprovodi; samo bismo nagađali koliko je bio raznolik život naših predaka. Folkloristi su dali poseban doprinos razvoju etnografske kulture (Folkloristika je znanost o folkloru, uključujući prikupljanje, objavljivanje i proučavanje djela narodne umjetnosti). Na kraju krajeva, folklor je usmena narodna umjetnost, u njoj su se prije prikazivala sva zbivanja narodne kulture.

Nakon razgovora sa starijim mještanima sela, zaključili smo da je život naših predaka bio vrlo zanimljiv i sadržajan. Zašto je to? Vjerojatno zato što su se ljudi pridržavali tradicije i prenosili je s koljena na koljeno. I sve tradicije ili običaji temelje se na uvjerenjima ljudi. I sada, nakon mnogo godina, neki od njih su potpuno izgubljeni, dok su drugi uvelike promijenjeni. Ako se sjetite svih rituala, odmah možete shvatiti da ako sve praznike proslavite na stari način, tada će biti zanimljivo, svijetlo i šareno.

slajd 1

slajd 2

Evenci Prema popisu stanovništva iz 2002. godine, u Rusiji živi oko 35 tisuća Evenka, od čega oko 1400 ljudi živi u Irkutskoj regiji. Unatoč malom broju i asimilaciji u rusko kulturno okruženje, ti su ljudi uspjeli zadržati svoj identitet.

slajd 3

Evenkijske tradicije Do danas se poštuju mnogi drevni običaji i tradicije. S koljena na koljeno prenosi se i pobožan odnos prema vatri, štovanje dobrog duha, poštovanje prema starijima, ženama i djeci. Sve te tradicije ogledaju se u kratkim uputama: „Ne možete cijepati drva u blizini vatre da je ne pogodite“, „Ne grdite majku, inače će njeno dijete izrasti u lošu osobu“, „Pomozite starac. Radost starca usrećit će druge ljude.”

slajd 4

slajd 5

slajd 6

Slajd 7

Slajd 9

Burjatski običaji, rituali i tradicije Mnoga vjerovanja i zabrane imaju zajedničke korijene srednjoazijskog podrijetla, stoga su isti za Mongole i Burjate. Među njima je razvijen obo kult, kult planina, štovanje Vječnog plavog neba (Khuhe Munhe Tengri). Potrebno je zaustaviti se u blizini oboa i s poštovanjem predstaviti darove duhovima. Ako se ne zaustaviš na obou i ne žrtvuješ se, neće biti sreće. Prema Evencima i Burjatima, svaka planina, dolina, rijeka, jezero ima svoj duh. Čovjek bez duhova je ništa. Potrebno je smiriti duhove koji su posvuda i posvuda, kako ne bi naudili i pružili pomoć. Burjati imaju običaj "špricanja" mlijekom ili alkoholnim pićima alkoholna pića tog područja. Oni "pljuskuju" prstenjakom lijeve ruke: lagano dodiruju alkohol i prskaju na četiri kardinalne točke, nebo i zemlju.

slajd 10

Jedna od glavnih tradicija je sveto štovanje prirode. Prirodi se ne smije štetiti. Uhvatite ili ubijte mlade ptice. Posjeci mlada stabla. Ne možete bacati smeće i pljuvati u svete vode Bajkala. Prljave stvari ne treba prati na izvoru vode Arshan. Ne možete slomiti, kopati, dodirnuti serge - vuču, zapaliti vatru u blizini. Ne treba skrnaviti sveto mjesto lošim djelima, mislima ili riječima.

slajd 11

Vatri se pripisuje magični učinak čišćenja. Pročišćavanje vatrom smatralo se nužnim ritualom, kako gosti nisu priređivali niti donosili zlo. Iz povijesti je poznat slučaj kada su Mongoli nemilosrdno smaknuli ruske veleposlanike samo zato što su odbili proći između dvije vatre ispred kanovog stožera. Pročišćavanje vatrom danas se široko koristi u šamanskim praksama.

slajd 12

Prilikom ulaska u burjatsku jurtu ne treba stupiti na prag jurte, smatra se nepristojnim. U stara vremena, gost koji je namjerno zakoračio na prag smatran je neprijateljem, objavljujući domaćinu svoje zle namjere. Ne možete ući u jurtu s bilo kakvim teretom. Vjeruje se da osoba koja je to učinila ima loše sklonosti lopova, razbojnika.