TÂCHE N°16 signaler un bug

Dans le processus de socialisation, une personne se forme comme...

Personnalité

Individualité citoyenne

TÂCHE N°17 signaler un bug

Le problème central de la philosophie moderne est...

Développement de la méthode scientifique

La question du rapport entre foi et raison

Preuve de l'absence de centre dans l'Univers, dialectique de la vérité absolue et relative

TÂCHE N°18 signaler un bug

Les représentants du néoréalisme philosophique comprennent...

B. Russell

A. Schopenhauer

E. Husserl K. Jung

TÂCHE N°19 signaler un bug

Sujet : Philosophie ancienne

La philosophie naturelle grecque antique se concentre sur la question de (à propos)...

Initialement

La relation entre Dieu et le monde de l'essence humaine

	relation entre la nature et la société

TÂCHE N°20 signaler un bug

La doctrine religieuse de l'histoire comme accomplissement de la destinée divine s'appelle...

Providentialisme

Théocentrisme

Mysticisme sotériologisme

TÂCHE N°21 signaler un bug

Sujet : Philosophie classique allemande

Un trait caractéristique de la philosophie classique allemande est...

Anthroposociocentrisme

Irrationalisme

Théocentrisme matérialiste

TÂCHE N°22 signaler un bug

Sujet : Philosophie domestique

Le représentant le plus éminent de l’existentialisme religieux russe est le philosophe...

SUR LE. Berdiaev

COMME. Khomiakov

CONTRE. Soloviev N.F. Fedorov

TÂCHE N°23 signaler un bug

Sujet : Images du monde

L'image du monde détermine...

Façon de percevoir le monde

23.10.12 index14.php.htm

Absence de causalité

Dépasser les limites de la conscience, idée intuitive

TÂCHE N°24 signaler un bug

Sujet : Sujet de philosophie

Le sujet de la philosophie est...

Universel

Karma unitaire

TÂCHE N°25 signaler un bug

Sujet : La structure de la philosophie

Une doctrine qui reconnaît la raison comme la source des vérités universelles et nécessaires est...

Rationalisme

Empirisme

Intuitionnisme irrationalisme

TÂCHE N°26 signaler un bug

Sujet : Fonctions de la philosophie

Les fonctions méthodologiques de la philosophie incluent la fonction _______.

Heuristique

Humaniste

Social, culturel et éducatif

TÂCHE N°27 signaler un bug

Sujet : Concepts d'existence

Les philosophes grecs présocratiques identifiaient l'être à...

Espace

Un monde idéal

Réalité objective par l'homme

TÂCHE N°28 signaler un bug

L'unidimensionnalité, l'asymétrie et l'irréversibilité caractérisent un attribut de la matière tel que...

Espace

Mouvement systématique

TÂCHE N°29 signaler un bug

Sujet : Dialectique de l'existence

Dialectique

Métaphysique

Ontologie de téléologie

TÂCHE N°30 signaler un bug

Sujet : Systématicité de l'existence

Essence

Phénomène

La matière par atome

Établissement d'enseignement : Académie géodésique d'État de Sibérie Spécialité : 080502.65 - Économie et gestion d'entreprise (par secteur)

Groupe : EM-31 Discipline : Philosophie

Connexion : 03fs8743

Début des tests : 2012-10-10 13:01:22 Fin des tests : 2012-10-10 13:47:37 Durée des tests : 46 min. Tâches de test : 30 Nombre de tâches correctement terminées : 22

Pourcentage de tâches terminées correctement : 73 %

TÂCHE N°1 signaler un bug

Thème : Connaissances scientifiques et non scientifiques

Les principaux critères de la connaissance scientifique sont...

Objectivité

Systématicité

La subjectivité est monnaie courante

Les principaux critères de caractère scientifique sont l'objectivité et la cohérence. Un trait caractéristique de la connaissance scientifique est l'objectivité, qui enregistre la coïncidence de la connaissance avec son objet. Cette dernière est impossible sans une attitude constructive-critique et autocritique du sujet envers la réalité et envers lui-même.

Une caractéristique essentielle de la connaissance scientifique est sa nature systématique, c'est-à-dire l'ensemble des connaissances ordonnées sur la base de certains principes théoriques, qui unissent les connaissances individuelles en un système organique intégral.

TÂCHE N°2 signaler un bug

Thème : Méthodes et formes de connaissance scientifique

Une méthode ciblée d'étude des phénomènes dans des conditions d'apparition précisément fixées, qui peuvent être recréées et contrôlées par le chercheur lui-même, s'appelle ...

Expérience d'idéalisation

Par observation par analogie

TÂCHE N°3 signaler un bug

Thème : Science et technologie

La période de naissance des sciences techniques est...

Seconde moitié du XVe siècle – années 70. 19ème siècle

XI – XII siècles

Milieu du XVIIIe siècle, seconde moitié du XXe siècle

La période allant de la seconde moitié du XVe siècle aux années 70. Le XIXe siècle se caractérise par le fait que les connaissances scientifiques commencent à être utilisées pour résoudre des problèmes pratiques. À l'intersection de la production et des sciences naturelles, naissent des connaissances techniques scientifiques, conçues pour servir directement la production. Les principes et méthodes d'obtention et de construction des connaissances techniques scientifiques sont formés. C'est la période de l'émergence de la technologie des machines, associée à la formation du mode de production capitaliste.

TÂCHE N°4 signaler un bug

Sujet : Développement de la science

Une approche du problème du développement des connaissances scientifiques, qui affirme que les principaux moteurs du développement de la science résident dans des facteurs externes à la science (contexte historique, conditions socio-économiques, etc.) est appelée...

Externalisme

Machisme

Positivisme internalisme

Une approche du problème du développement des connaissances scientifiques qui affirme que les principaux moteurs du développement de la science résident dans des facteurs externes à la science (contexte historique, conditions socio-économiques, etc.) est appelée externalisme.

TÂCHE N°5 signaler un bug

Sujet : Systématicité de l'existence

L'idée de la connexion universelle et de la causalité des phénomènes s'appelle...

Déterminisme

Matérialisme

Réalisme du téléologisme

L'idée du lien mutuel entre la conditionnalité des phénomènes est le déterminisme (lat. determinatio - je détermine). Le déterminisme, en tant que doctrine des relations objectives et naturelles, repose sur l'existence de la causalité, c'est-à-dire une telle connexion de phénomènes dans laquelle une chose (cause), dans certaines conditions, en donne nécessairement d'autres (effet).

TÂCHE N°6 signaler un bug

Sujet : Concepts d'existence

La section de la philosophie qui considère l'être, l'existence s'appelle...

Ontologie

Épistémologie

Anthropologie et axiologie

TÂCHE N°7 signaler un bug

Sujet : Dialectique de l'existence

La doctrine des connexions naturelles les plus générales et du développement de l'être s'appelle...

Dialectique

Métaphysique

Ontologie de téléologie

TÂCHE N°8 signaler un bug

Thème : Mouvement, espace, temps

La capacité d’un système complexe à modifier sa structure s’appelle...

Auto-organisation

Autopropulsion

Énergie causale

TÂCHE N°9 signaler un bug

Sujet : Homme, individu, personnalité

Le processus de transformation des résultats de l'activité humaine en quelque chose qui ne dépend pas de lui et le domine s'appelle...

Aliénation

Production

Humanisation de la socialisation

TÂCHE N°10 signaler un bug

Thème : L'homme et la culture

L'homme en tant que créateur de culture est au centre de la philosophie...

Renaissance

Antiquité

Lumières du Moyen Âge

TÂCHE N°11 signaler un bug

Sujet : Valeurs et sens de la vie humaine

Le centre moral de l'individu est...

Le patriotisme

La spécificité de l’approche philosophique est que la personne est considérée comme un être en quête de s’améliorer. La particularité de l'homme est la divergence entre sa nature biologique et spirituelle, à la suite de laquelle son essence est en développement constant. Étant un être « incomplet », il agit conformément à l'idéal, avec l'idée de ce qu'il devrait être, quelle est la méthode ou le résultat parfait de l'activité, un modèle de comportement idéal ou un produit exemplaire.

TÂCHE N°13 signaler un bug

Sujet : Philosophie domestique

L'incarnation de l'idée de l'identité russe, qui combine un mode de vie et un ensemble de normes morales fondées sur les principes de l'orthodoxie, de l'autocratie et de la communauté, est, selon les slavophiles, le concept...

Conciliarité

Communisme de la « troisième Rome »

TÂCHE N°14 signaler un bug

Sujet : Philosophie occidentale moderne

Les principales caractéristiques de la tendance irrationnelle de la philosophie occidentale moderne comprennent...

Attitude sceptique à l'égard des réalisations scientifiques

Reconnaissance de la valeur des connaissances scientifiques

Discussion critique de toute problématique, vérification de la véracité des connaissances à l’aide de données a posteriori

I. Kant voit le contenu positif des idées métaphysiques (entités surnaturelles) dans le fait qu'elles sont des objets non pas de raison théorique (connaissance scientifique), mais de raison pratique. Les idées métaphysiques de l'âme, du monde et de Dieu sont intérieurement contradictoires ; elles ne peuvent être ni prouvées ni réfutées, puisque l'esprit, essayant de les comprendre, tombe dans des contradictions (antinomies). Les concepts d'absolu et d'infini ne s'appliquent qu'au monde des noumènes, et non aux phénomènes, où il n'y a que le transitoire et le fini. Ainsi, les idées métaphysiques n'ont pas une application constitutive, mais régulatrice (dans le domaine des actions pratiques, du comportement humain), stimulant l'esprit vers une amélioration sans fin. Ces idées, étant des objets de foi et exprimant des objectifs inconditionnels, portent une signification de valeur et sont nécessaires à l'affirmation de la dignité et de la liberté inconditionnelles de l'individu.

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Sujet : Philosophie des temps modernes

En tant que méthode de cognition véritablement scientifique, F. Bacon affirme...

Induction

Déduction

Méthode axiomatique d'énumération

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Sujet : Philosophie du Moyen Âge et de la Renaissance

La doctrine philosophique qui identifie Dieu et le monde s'appelle...

Créationnisme panthéiste

L'EXISTENTIALISME EN RUSSIE À L'EXEMPLE DE LA CRÉATIVITÉ DE F.M. DOSTOEVSKI

Golycheva Ksenia Viktorovna

Gabidullina Régina Ramilevna

Étudiant de 2e année, groupe 221, Faculté de médecine, Org State Medical University, Fédération de Russie, Orenbourg

E-mail:

Vorobyov Dmitri Olegovitch

superviseur scientifique, assistant au Département de philosophie de l'Université médicale d'État d'Orenbourg, Fédération de Russie, Orenbourg

E-mail: dratsolonchack@ mail. ru

L'existentialisme, ou « philosophie de l'existence », est une direction de la philosophie qui s'est formée au XIXe siècle. Cette tendance s’est accentuée en Europe pendant la Première Guerre mondiale. Ensuite, l'existence humaine a été soumise à des tragédies et à des catastrophes, qui se sont reflétées dans les idées sur l'existence future de la société et de l'homme dans son ensemble. L'existentialisme concentre son attention sur le caractère unique de l'existence humaine et met l'accent sur le dépassement de sa propre essence par l'homme. Au début de la Première Guerre mondiale, l’existentialisme apparaît en Russie. De plus, cette direction s'est retrouvée dans les pays européens.

Cet article a été rédigé dans le but de considérer l'histoire du développement de l'existentialisme en Russie, et d'analyser à cet effet les travaux de F.M. Dostoïevski. La pertinence de ce sujet réside dans le fait que cette direction de la philosophie est encore visible et, en particulier, se ressent avec acuité dans les conditions de crise et de situation politique instable que connaît aujourd'hui le pays. Sont également notées les tâches suivantes, qui seront abordées dans notre article :

· Existe-t-il un mouvement tel que l'existentialisme en Russie ?

· Quels problèmes cette tendance philosophique soulève-t-elle ?

· Lien entre la créativité de F.M. Dostoïevski avec l'existentialisme occidental

L'existentialisme est un mouvement philosophique qui a également eu lieu dans la philosophie russe. Ses représentants les plus éminents étaient N. Berdiaev et L. Chestov. L'existentialisme russe s'est formé dans des conditions de crise sociale et spirituelle croissante dans le pays. Les traits communs caractéristiques de l'existentialisme en Russie sont ses connotations religieuses, son personnalisme, son antirationalisme, sa lutte pour la liberté de choix et d'existence, etc.

Par conséquent, il faut dire que l’existentialisme est apparu en Russie comme un phénomène évident. Les crises qui ont débouché sur la Première Guerre mondiale ont donné naissance à une réflexion philosophique sur l’avenir de l’existence humaine.

Berdiaev Nikolaï Alexandrovitch est l'un des premiers représentants de l'existentialisme russe, il a exposé ses vues dans ses ouvrages : « Philosophie de la liberté », « Le sens de l'histoire », « Philosophie de l'inégalité », etc. l'existence dans la vérité, que nous pouvons atteindre sur les chemins du salut ou de la créativité. La créativité, c’est-à-dire la capacité humaine inhérente à la faire, est divine et c’est là que réside sa ressemblance avec Dieu.

Le sujet de l'existence est la personnalité en tant qu'énergie spirituelle et activité spirituelle qualitativement uniques - le centre de l'énergie créatrice. Personnalité, comme le croyait N.A. Berdiaev, c'est l'unité de deux natures - divine et humaine. La société, selon N.A. Berdiaev, c'est la domination du collectif, où la position d'une personne est médiatisée par des normes et des lois impersonnelles, la relation d'une personne à une personne est déterminée à travers la relation d'une personne au collectif.

Un autre représentant de la direction existentielle-personnaliste est L.I. Chestov. La philosophie existentielle, selon L.I. Chestov, c'est une philosophie de vie combinée à une philosophie de la foi ou à une philosophie de l'absurde. Au centre de la philosophie existentielle L.I. Chestov est un homme et sa vie. À cet égard, il considérait que l'objectif principal de la philosophie était l'identification des fondements de cette vie. Le rôle principal est joué par l'idée de l'ordre du monde, l'action de certaines lois « objectives » qui agissent comme « irrésistibles », enchaînant ainsi une personne. Le centre de la philosophie est L.I. Chestov est l'existence humaine individuelle. Le chemin du salut personnel pour une personne L.I. Chestov le considère dans la créativité, et plus tard dans la religion. C'est la Révélation qui mène à la vraie vérité et à la liberté.

Il s'avère que l'existentialisme dans sa forme primitive est apparu à la veille de la Première Guerre mondiale en Russie, après la guerre en Allemagne et pendant la Seconde Guerre mondiale en France. Nous pouvons conclure que la Russie s’était déjà engagée sur la voie de la prise de conscience du caractère unique de l’existence humaine.

La place principale dans la philosophie de l'existentialisme est occupée par une personne seule avec sa conscience divisée. La philosophie existentialiste exprime l'opinion de certains cercles de « l'élite », qui se préoccupaient des problèmes de la culture, de son développement à une époque difficile, voyaient le désir d'expliquer les raisons de la position instable de « l'homme ordinaire » dans la société, et a révélé une protestation contre l'inattention à la souffrance humaine

Les principales caractéristiques de l’être sont la fermeture et l’ouverture. La tâche de la philosophie est de traiter uniquement des questions de l’existence humaine. La vie est profondément irrationnelle dans son essence ; la souffrance y prévaut toujours. La peur est un concept très important et nécessaire dans la philosophie existentialiste. Les problèmes attendent toujours une personne. Sous le faux slogan « les uns pour les autres », les gens se font du mal.

L'existentialisme nous dit qu'une personne vit d'émotions : elle réagit à tout ce qui l'entoure non pas logiquement, mais d'abord émotionnellement. Le problème de la liberté occupe une place importante dans cette direction de la philosophie, elle est définie comme le choix par une personne de son propre chemin : une personne est le chemin qu’elle choisit pour sa vie. La liberté compte dans l'existentialisme (par exemple chez J.P. Sartre) dans un esprit d'indéterminisme complet, c'est-à-dire sans aucune relation causale. Pour cette raison, le terme liberté signifie : l’indépendance du temps présent par rapport au passé et du futur par rapport au présent.

L’existentialisme moderne est impensable sans un sentiment de crise, de perte et de désespoir. Les existentialistes trouvent une issue à la crise dans le cheminement individuel d'une personne, en limitant la communication à un petit cercle de l'élite spirituelle. La partie religieuse des existentialistes cherche à surmonter le problème de l'absurdité de leur existence en communication avec Dieu.

L'existentialisme - tout ce qui existe autour conduit à la compréhension de l'existence de la personnalité d'une personne et de la vie - au processus du chemin de vie. « L'existence » (existence) est déterminée par le caractère unique de la vie humaine : destin individuel, « je » incompréhensible. Chaque personne est confrontée à la question : « Être ou ne pas être tel qu'on est ? » Cela nous révèle un haut niveau de développement personnel.

J.P. Sartre, dans l'une de ses conférences publiques aux étudiants, a qualifié Dostoïevski de fondateur de l'existentialisme. Selon le philosophe français, l'écrivain russe a formulé dans son œuvre bon nombre des points fondamentaux de ce courant philosophique. En effet, F.M. Dostoïevski a eu une influence significative sur de nombreux représentants de l'existentialisme athée et religieux. Par exemple, dans les travaux philosophiques d'A. Camus, on trouve assez souvent des citations des travaux de F.M. Dostoïevski, d'ailleurs, Zh.P. Sartre a mené une sorte de dialogue avec F.M. Dostoïevski toute sa vie. A. Camus a soutenu qu'après avoir lu au préalable les travaux de F.M. Dostoïevski, à l'âge de vingt ans, subit un énorme choc, l'influence de F.M. L'influence de Dostoïevski sur ce philosophe fut d'une grande importance.

Après avoir établi une influence si puissante de F.M. Dostoïevski à propos des représentants de la philosophie existentielle, je voudrais l'appeler le prédécesseur de tout ce mouvement philosophique, mais ce ne serait pas tout à fait correct. Selon nous, F.M. Dostoïevski n’est considéré comme existentiel que dans la formulation de ses questions, et non dans leur développement. Il est nécessaire d'identifier des différences significatives dans les points de vue de F.M. Dostoïevski et d'autres représentants de l'existentialisme athée. D'autre part, de nombreux philosophes de l'existentialisme religieux interprètent le travail de l'écrivain, confirmant leurs concepts et ne reconstruisant pas objectivement les idées de F.M. Dostoïevski.

Premièrement, il faut parler des différences civilisationnelles entre l’œuvre de Dostoïevski et celles de la plupart des représentants de la philosophie existentielle. Les penseurs européens ont construit un « modèle » spécifique de l’homme ; si la société médiévale était traditionnelle et les liens sociaux forts, alors la société bourgeoise considérait qu’il était nécessaire que ces liens interpersonnels se désintègrent. De nombreuses nuances du travail de F.M. Dostoïevski contient cette problématique, mais, contrairement aux existentialistes, pour l'écrivain russe, une telle solitude d'une personne est une « pathologie » sociale, quelque chose d'anormal.

Deuxièmement, si dans l’existentialisme de direction occidentale athée, l’aliénation sociale ne peut être éliminée, puisque les « autres » sont toujours quelque chose de secret et d’aliéné par rapport à nous, alors dans l’existentialisme religieux il y a de l’espoir en Dieu. Mais la principale différence entre les vues de Dostoïevski et les existentialistes en tant que mouvement religieux et athée est que l’écrivain russe a compris que sans changer les relations interpersonnelles dominantes dans la société, il est impossible de surmonter l’aliénation d’une personne par rapport à une autre.

Troisièmement, un autre problème majeur de la philosophie existentielle est celui de la perte par l’homme du sens de sa propre existence. L'homme de notre époque est influencé par un « vide existentiel » ; il est incapable de comprendre pourquoi il est nécessaire d'exister. Des problèmes similaires se posent dans les travaux de F.M. Dostoïevski, dans presque toutes les œuvres de l’écrivain, il y a des gens qui réfléchissent au sens de la vie. Mais F.M. Dostoïevski a insisté sur le fait que le penseur russe croyait à l'irréductibilité de Dieu, au contraire, Zh.P. Sartre et A. Camus croyaient que ce n’est que dans le dialogue avec Dieu que l’on peut trouver le vrai sens de son existence.

Dostoïevski est un écrivain qui examine les aspects malades de sa société contemporaine. Ses opinions sont clairement exposées dans le roman Crime and Punishment, conçu par F.M. Dostoïevski aux travaux forcés. Puis il l'a appelé « Drunk », mais peu à peu le sens du roman s'est transformé en « un récit psychologique d'un crime ». F.M. Dostoïevski dans une lettre à l'éditeur M.N. Katkovu décrit ainsi l'intrigue de l'œuvre future : « Un jeune homme, expulsé des étudiants universitaires et vivant dans une extrême pauvreté,… succombant à d'étranges idées inachevées…, décida de se sortir immédiatement de sa mauvaise situation en tuer et voler une vieille femme… » Dans cette lettre, F.M. . Dostoïevski voudrait particulièrement souligner deux expressions : « un étudiant vivant dans une extrême pauvreté » et « succombant à des idées étranges et inachevées ».

Ce sont ces deux affirmations qui sont fondamentales pour comprendre la relation de cause à effet du roman. F.M. Dostoïevski ne décrit pas la résurrection morale du héros, car ce n'est pas de cela que parle ce roman. Le but était de montrer quel pouvoir une idée peut avoir sur une personne, même si elle est criminelle. L'idée du personnage principal sur le droit d'un homme fort à commettre un crime s'est avérée absurde. La vie a vaincu la théorie.

Au cours de la longue histoire des recherches menées par F.M. Beaucoup ont qualifié l’œuvre de Dostoïevski de « prélude » à l’existentialisme. Certains considéraient ses œuvres comme existentielles, mais F.M. Dostoïevski n'est pas un existentialiste. Nous convenons qu'aucune idée de F.M. Dostoïevski, ne peut être considéré comme définitif. F.M. Dostoïevski est un dialecticien, il montre l'interaction de différentes idées. L'écrivain a sa propre antithèse pour chaque affirmation.

Au cours de nos recherches, nous avons tenté de révéler l'histoire du développement de l'existentialisme en Russie et de considérer cette évolution à l'aide des travaux de F.M. Dostoïevski est arrivé à la conclusion que l'identification complète de l'écrivain avec les existentialistes est incorrecte.

On peut dire que F.M. Dostoïevski a beaucoup consacré à l'existentialisme et à sa formation, se posant ainsi qu'à ses lecteurs des « maudites questions » et n'y donnant pas toujours sa réponse.

Bibliographie:

1. Gritsanov A.A. Le dernier dictionnaire philosophique / Comp. Les AA Gritsanov. Mn. : Éd. V. M. Skakun, 1998. - 896 p.
2. Dostoïevski F. M. Crime et châtiment / Intro. Art. G. Friedländer ; Note G. Kogan. M. : Fiction, 1978. - 463 p.
3. Dostoïevski F.M. Articles et notes, 1862-1865. Collection complète : En 30 volumes. T. 20. L., 1984.
4. Kashina N.V. l'homme dans l'œuvre de Dostoïevski. M. : Artiste. lit., 1986. - 318 p.
5. Latynina A.N. Dostoïevski et l'existentialisme // Dostoïevski - artiste et penseur : collection. des articles. M. : Maison d'édition. « Fiction », 1972. - 688 p.
6. Sartre J.P. Être et néant : l'expérience de l'ontologie phénoménologique. M. : République, 2000. - 639 p.

(1821 - 1881) - écrivain, publiciste, l'un des dirigeants idéologiques du pochvennichestvo. Il a développé ses idées philosophiques, religieuses et psychologiques principalement dans ses œuvres d'art. Il a eu une influence significative sur le développement de la philosophie religieuse russe de la fin du XIXe au début du XXe siècle, et plus tard sur la pensée philosophique occidentale, en particulier sur l'existentialisme.

En tant que penseur existentiel, il s'intéressait au thème de la relation entre Dieu et l'homme, Dieu et le monde. Selon Dostoïevski, une personne ne peut être morale en dehors de l'idée de Dieu, en dehors de la conscience religieuse. L’homme, selon lui, est un grand mystère : il n’y a rien de plus significatif que l’homme, mais il n’y a rien de plus terrible. Car : l'homme est un être irrationnel, luttant pour l'affirmation de soi, c'est-à-dire pour la liberté.

Mais qu'est-ce que la liberté pour une personne ? C'est la liberté de choisir entre le bien (la vie « selon Dieu ») et le mal (la vie « selon le diable »). La question est de savoir si une personne elle-même, guidée par des principes purement humains, peut déterminer ce qui est bien et ce qui est mal. Selon Dostoïevski, s'étant engagé sur la voie du reniement de Dieu, une personne se prive d'une ligne directrice morale, et sa conscience « peut se perdre dans les plus immoraux » : il n'y a pas de Dieu, pas de péché, pas d'immortalité, pas de sens à la vie. . Quiconque perd foi en Dieu emprunte inévitablement le chemin de l'autodestruction personnelle, comme les héros de ses romans - Raskolnikov, Svidrigailov, Ivan Karamazov, Kirillov, Stavroguine.

Mais dans le raisonnement du Grand Inquisiteur (« Les Frères Karamazov »), l'idée est véhiculée : la liberté prêchée par le Christ et le bonheur humain sont incompatibles, car seuls quelques individus volontaires peuvent supporter la liberté de choix. Tout le monde préférera le pain et les biens matériels à la liberté. Se trouvant libres, les gens chercheront immédiatement quelqu'un devant qui s'incliner, à qui donner le droit de choisir et à qui en confier la responsabilité, car « la paix... a plus de valeur pour une personne que la liberté de choix dans la connaissance ». du bien et du mal. » Par conséquent, la liberté n’est possible que pour les élus qui, ayant pris leurs responsabilités, contrôleront l’immense masse des personnes faibles d’esprit.

Certes, la véritable histoire ne coïncide pas avec le haut idéal chrétien, mais la vision de l’humanité proposée par le Grand Inquisiteur est essentiellement antichrétienne, contenant « un mépris déguisé à son égard ». En fait, en choisissant le mal, chaque personne agit tout à fait librement et consciemment, elle sait qui elle sert - Dieu ou Satan. Cela conduit souvent les héros de Dostoïevski au bord de la maladie mentale, à l’apparition de « doubles » qui personnifient leur conscience malade.

Essentiellement, l'image du Grand Inquisiteur personnifie le projet de Dostoïevski pour une structure de société socialiste athée (« l'idée du diable »), dont la ligne directrice principale est l'unité forcée de l'humanité sur la base et au nom du bien-être matériel universel. , sans tenir compte de l'origine spirituelle de l'homme. Dostoïevski oppose le socialisme occidental athée à l’idée d’un socialisme russe unificateur, fondé sur la soif du peuple russe d’une unification universelle, nationale et fraternelle.

L'une des premières versions de la philosophie existentielle a été développée en Russie par N.A. Berdiaev (1871-1948), surnommé le « philosophe de la liberté » ; Existentialisme - une doctrine philosophique qui analyse l’expérience d’une personne de son existence (existence) dans le monde.

En développant son enseignement, Berdiaev adopte la philosophie des classiques allemands, ainsi que la quête religieuse et morale de V.S. Solovyova, L.N. Tolstoï, F.M. Dostoïevski, N.F. Fedorov. Ses principaux ouvrages : « Philosophie de la liberté », « Le sens de la créativité », « Philosophie de l'inégalité », « Le sens de l'histoire », « Philosophie de l'esprit libre », « L'idée russe », « Le destin de la Russie », "Les origines et la signification du communisme russe", "La connaissance de soi" " et etc.

La principale caractéristique de l'enseignement philosophique de Berdiaev est son dualisme, c'est-à-dire l'idée de dualité interne, de scission du monde et de l'homme. Selon lui, tout repose sur deux principes : l'esprit, qui s'exprime dans la liberté, le sujet, la créativité et la nature, qui s'exprime dans la nécessité, la matérialité et l'objet.

Initialement, il n'y a qu'un seul être inséparable, dans lequel le sujet et l'objet se confondent - une liberté irrationnelle et sans fondement, qui est comprise comme un fait d'expérience mystique et dans laquelle a lieu la naissance de Dieu (Berdiaev : « La liberté est plus primordiale que l'être » ).

L’homme, ayant reçu de Dieu la liberté créatrice, « s’est éloigné » de lui à travers la Chute, par le désir d’établir son monde comme unique. En conséquence, il (la personne), suivant le chemin de la créativité « maléfique », a plongé dans le royaume de la non-liberté - le royaume social des groupes mécaniques (État, nation, classe, etc.), où il perd son individualité, le capacité d’affirmation de soi créative et libre. En conséquence, la conscience humaine est objectivée, c'est-à-dire déterminé et supprimé par la massivité et la lourdeur du monde, soumis aux circonstances.

Par conséquent, dit Berdiaev, notre vie porte le cachet de la non-liberté, qui se révèle à une personne à travers sa souffrance (« Je souffre, donc j'existe »). Une personne s'avère intérieurement bifurquée dans son existence : en elle il y a un véritable « je » (spirituel, divin - une impulsion vers la liberté ; déterminé « de l'intérieur ») et un « je » inauthentique (social, impersonnel, objectif) .

Cependant, l’homme a de l’espoir – en Dieu, qui « descend » dans l’histoire sociale à travers le Christ. L'apparition du Christ, dit Berdiaev, transforme la liberté négative (créativité contre Dieu) en liberté positive (créativité au nom de Dieu et avec Dieu). Mais l’issue de la lutte entre ces deux aspirations (libertés) dépend de chaque personne.

L’affirmation de la « liberté positive » signifiera, selon Berdiaev, le début d’une période existentielle (créatrice), où l’unité dialectique du divin et de l’humain s’établira dans l’histoire et où l’homme dans sa libre créativité deviendra comme Dieu. En conséquence, le monde social se transforme sur la base de la « conciliarité » ou du « communautarisme ». Par là, Berdiaev comprenait la variété religieuse du collectivisme développé par la vie avancée russe et la culture philosophique de la Russie, issue des slavophiles. C'est ici qu'une personne cessera d'être seulement un moyen (« fumier ») pour le progrès futur (générations futures) et se transformera en quelque chose de précieux en soi (tous sont égaux devant Dieu), en une individualité créatrice libre.

Le philosophe a opposé une telle société idéale au socialisme russe et à la civilisation individualiste sans âme occidentale (« Le socialisme et le capitalisme sont deux formes d’esclavage de l’esprit humain par l’économie »).

L’« idée russe » dans l’œuvre de Berdiaev porte également la marque du dualisme : selon lui, la scission et le dualisme traversent l’histoire de la Russie. L’histoire de la Russie est discontinue et catastrophique. A travers les catastrophes sociales (émeutes, guerres, révolutions - « le destin et la croix de la Russie »), chaque fois une nouvelle Russie naît (Russie de Kiev. Rus' sous le joug tatare-mongol, Rus' de Moscou, Rus' de Petrine, Russie soviétique , qui deviendra une chose du passé lorsque le peuple russe prendra conscience de l'essence religieuse de son caractère). Ici chaque période s’oppose à une autre.

Cela correspond à la division au sein de la Russie : entre la société (le peuple) et l'État, au sein de l'Église, entre l'intelligentsia et le peuple, au sein de l'intelligentsia (« Slavophiles - Occidentaux »). Double aussi la culture russe et la nature du peuple russe, dans laquelle féminin(humilité, renoncement, compassion, pitié, propension à l'esclavage) et masculin(l'émeute, la rébellion, la cruauté, l'amour de la libre pensée) constituent la base de l'âme russe, qui ne connaît aucune mesure : des éléments naturels, païens et l'humilité orthodoxe.

Ces contradictions, selon N. Berdiaev, sont dues au fait qu'en Russie, deux courants de l'histoire mondiale se heurtent et entrent en interaction : l'Est et l'Ouest. Mais dans l’ensemble, le peuple russe n’était pas le peuple d’une culture fondée sur les principes rationnels, ordonnés et moyens de l’Europe occidentale. C'est un peuple d'extrêmes, d'inspirations et de révélations. Néanmoins, estime Berdiaev, la Russie surmontera son dualisme en rejoignant le Temps Cosmique, le Royaume de Dieu, qui s'établit sur Terre sous la forme de la « conciliarité » (« communautarisme »).

Proche de Berdiaev dans sa mentalité existentielle-personnaliste, L. I. Chestov (1866 - 1938) dans ses œuvres « L'Apothéose de l'absence de fondement », « Athènes et Jérusalem » et d'autres justifie l'idée de l'absurdité tragique de l'existence humaine ; met en avant l'image d'une personne condamnée, un sujet immergé dans un monde de chaos, de domination des éléments et de hasard.

Philosopher, selon lui, devrait partir du sujet, en se concentrant non sur la pensée, la raison (rationalité), mais sur l'expérience de l'existence avec son monde de vérités profondément personnelles.

La spéculation philosophique, c'est-à-dire Il oppose « l’esprit d’Athènes » rationaliste à la révélation, la confiance dans les fondements de la vie, qui ont une source divine (« l’esprit de Jérusalem »). En général, Chestov tire la principale conclusion de son système : la vraie philosophie découle du fait que Dieu existe.

L'œuvre d'un autre philosophe idéaliste V.V. Rozanov (1856 - 1919), conditionnellement comparable à l'existentialisme, se distingue par une grande originalité et un éclat littéraire (œuvres : « Les gens au clair de lune », « Feuilles mortes », « Solitaire », etc.). Critiquant le christianisme orthodoxe pour son ascétisme et son « absence de genre », mais croyant en Dieu au niveau de l'intuition, il affirmait la religion du sexe, de l'amour et de la famille comme éléments primaires de la vie, source de l'énergie créatrice humaine et de la santé spirituelle de l'homme. la nation.

Abordant le sujet de la Russie, Rozanov s'est prononcé contre les principes sombres et autodestructeurs de la nature russe, y compris contre le nihilisme, qui crée le terrain pour des bouleversements révolutionnaires. Dans la révolution, il ne voyait que la destruction de la vie nationale. Tout en aimant profondément la Russie, il n'acceptait pas seulement la révolution de 1917, mais aussi l'idée d'un État socialiste de la société russe.

Existentialisme. La réaction philosophique au positivisme fut la philosophie de l'existence - l'existentialisme. Cette philosophie apparaît comme anthropologique dans son orientation. Son problème central est le problème de l'homme, son existence dans le monde.

L'existentialisme apparaît comme une vision philosophique pessimiste du monde, qui pose une question qui inquiète les gens dans les conditions de la civilisation moderne : « Comment une personne peut-elle vivre dans un monde de contradictions aiguës et de catastrophes historiques ?

Les existentialistes tentent de répondre à cette question, pour laquelle ils se tournent vers la pensée philosophique antérieure et vers l'étude des formes modernes d'existence humaine, de culture, vers l'étude des expériences du sujet, de son monde intérieur.

De nombreux chercheurs en existentialisme considèrent que l'origine de ce mouvement est la « philosophie de la vie » (F. Nietzsche, W. Dilthey, O. Spengler). Aujourd'hui, nous avons l'occasion de lire les œuvres les plus intéressantes de F. Nietzsche, qui témoignent de lui en tant que philosophe et poète qui a exploré l'homme et son existence à travers des mythes et des aphorismes philosophiques, des métaphores, des images artistiques et des généralisations philosophiques. La vie en tant que flux de réalité intuitivement comprise, la fusion de l'homme avec les éléments de la vie ont été perçues dans les années 20 à partir de la philosophie de Nietzsche par l'existentialisme allemand.

L'existentialisme séduit par son inquiétude, la profonde sincérité des sentiments et les appréciations durement acquises du monde dans lequel se trouve un individu, ainsi que par une analyse du bien-être d'une personne placée dans diverses situations sociales, y compris celles « limites ». entre la vie et la mort, la santé et la maladie, la recherche des êtres chers et leur perte, la liberté et le manque de liberté, etc.

Parmi les existentialistes, il y a non seulement des philosophes professionnels, mais aussi des écrivains, des artistes, des réalisateurs et des représentants de l'intelligentsia créatrice ; Les étudiants humanitaires s’intéressent également à l’existentialisme.

Dans la philosophie de l'existentialisme, il existe deux écoles principales : l'école allemande, qui a jeté les bases de ce mouvement dans les années 20. et représenté par Karl Jaspers (1883-1969) et Martin Heidegger (1889-1976), et celui français, né pendant la Seconde Guerre mondiale et associé principalement aux noms de Jean Paul Sartre (1905-1980), Albert Camus (1913-1960), Gabriel Honoré Marcel (1889-1973).

L'existentialisme est né pendant la période des guerres mondiales (allemande - pendant la Première Guerre mondiale, française - pendant la Seconde Guerre mondiale) pour une raison : c'est un reflet philosophique du drame de l'époque du XXe siècle, le bien-être des une personne placée entre la vie et la mort, l'existence et la non-existence. Son principal problème est l’éloignement de l’individu de la société. L’existentialisme comprend l’aliénation de plusieurs manières : à la fois comme la transformation de l’activité d’un individu et de ses produits en une force indépendante qui le domine et lui est hostile ; et en opposition à la personne de l'État, à l'ensemble de l'organisation du travail dans la société, aux diverses institutions publiques, aux autres membres de la société, etc.

L'existentialisme analyse particulièrement profondément les expériences subjectives d'aliénation de l'individu par rapport au monde extérieur : sentiment d'apathie, de solitude, d'indifférence, de peur, perception des phénomènes de la réalité comme opposés et hostiles à l'homme, etc. Selon Heidegger, la peur, l'anxiété , soins, etc. constituent l'être humain subjectif ou « l'être-au-monde », qu'il considère comme « primaire ». Cette primauté de « l’être-au-monde » est déterminée, selon Heidegger, par « l’humeur » même de l’individu, sa conscience.

Ainsi. Heidegger croit que l’existence du monde extérieur se forme à travers l’existence du monde intérieur et personnel. Selon Heidegger, le temps crée l'être extérieur. Dans Être et Temps, Heidegger introduit le terme « existentiel » pour désigner diverses expressions d’états d’être. Il construit tout un système d'existentiels : « être-au-monde », « être-avec-les-autres », « être-ici », etc. Pour comprendre le sens de toute forme d'être, une personne doit renoncer tous les objectifs pratiques, prendre conscience de sa mortalité, de sa « fragilité ». Trouver le sens de l'existence personnelle n'est possible que parce que l'acquisition de l'existence vient d'une personne, à travers la recherche de son propre Soi.

Pour Jaspers, cette existence personnelle est associée à la recherche accrue d’une personne de son individualité, qui se révèle dans la communication et la communication. Une personne, selon Jaspers, doit être traitée comme une existence, c’est-à-dire le niveau le plus profond de sa personnalité, quelque chose qui ne peut pas devenir un objet non seulement d’étude, mais aussi de contemplation philosophique.

Selon Jaspers, l'existence se manifeste dans la liberté, qui à son tour est associée à la transcendance, c'est-à-dire une sphère qui dépasse les frontières de la conscience et de la connaissance humaines et où le comportement humain est dicté par Dieu, l'âme immortelle et le libre arbitre. Jaspers crée une version de l'existentialisme religieux. L'acquisition par une personne de l'essence, de la liberté et de la connaissance des choses du monde extérieur se produit dans des « situations limites » : face à la mort, dans la souffrance, à travers un sentiment de culpabilité, dans la lutte, c'est-à-dire lorsqu'une personne se trouve sur la frontière entre l'être et le non-être. Se trouvant dans une « situation limite », une personne est libérée des valeurs, normes et attitudes dominantes. Et cette libération, « purification du Soi, lui donne la possibilité de se comprendre comme existence. C'est l'existence qui aide une personne à comprendre la nature illusoire de son existence et à entrer en contact avec Dieu.

L’existentialisme part à juste titre du fait que les « situations limites » obligent réellement les gens à réfléchir au sens et au contenu de leur vie et à réévaluer leurs valeurs.

Des problèmes d’existence personnelle et de « situations limites » se posent également dans l’existentialisme français. Parmi les existentialistes français se trouvaient des écrivains, des dramaturges et des artistes qui examinaient les problèmes existentiels sous une forme artistique. Par exemple, J. P. Sartre a écrit non seulement ses propres ouvrages philosophiques, tels que « Imagination », « Imaginaire », « L'être et le néant », « L'existentialisme est humanisme », « Situations » - en 6 volumes, mais aussi des œuvres littéraires - « Mouches », « Mots », « Nausées », « Morts sans enterrement » et autres.

A. Camus dans ses œuvres d'art : « La Peste », « Les Justes », « L'État de siège », « Le Mythe de Sisyphe », « L'Exil et le Royaume », « La Chute » - pose la question, c'est la vie digne d'être vécue? Et l'écrivain arrive à la conclusion que la vie humaine est absurde. La seule vérité dans la vie est la désobéissance. Ainsi, Sisyphe, bien conscient de l'absurdité de son œuvre, transforme son travail acharné en une accusation envers les dieux : il a donné un sens au non-sens avec son défi.

Plus tard, Camus arrivera à la conclusion qu'il existe une autre issue à l'absurde : le suicide. Pendant la Seconde Guerre mondiale, lorsque Camus participait à la Résistance française, il pensait que « quelque chose » avait encore un sens dans le monde. Par exemple, en sauvant une personne. Cependant, la situation d'étouffement dans la société ne cesse de l'inquiéter toutes les autres années. C'est ce qu'il a exprimé dans son ouvrage « La Peste ». Camus y met en garde contre les dangers qui menacent l'homme : après tout, la peste dort pour l'instant, mais ne disparaît jamais complètement. "Et peut-être qu'un jour viendra où, sur la montagne et pour donner une leçon aux gens, la peste réveillera à nouveau les rats et les enverra les tuer dans les rues de la ville heureuse." Camus porte constamment la pensée : la vie est une prison, et la mort en est la gardienne : « Pourquoi chercher un substitut au sens perdu de la vie, le seul capable d'éclairer toutes les autres valeurs - familiales, religieuses, civiles ? – Camus est perplexe dans « L’Étranger ». «Pourquoi se livrer à des récits sur les victoires de la Raison, alors que, se trouvant à côté du volcan de l'Histoire, elle est prête à plonger la Terre dans la tragédie», tire-t-il l'alarme dans «La Peste». "Pourquoi lutter pour le bien, les gens suivent le chemin de la tromperie et du meurtre." « Pourquoi, se vautrant dans la saleté et les mensonges, font-ils passer cela pour la vérité ? - reproche l'écrivain dans "La Chute". Nous voyons que Camus écrit sur la solitude et le désespoir de l’homme dans un « monde absurde ». Camus, Sartre, Marcel appliquent des concepts existentiels non seulement à un individu, mais aussi à l’humanité toute entière : l’humanité toute entière se trouve dans une « situation limite », en proie à la peur des catastrophes mondiales. La tâche de la philosophie existentialiste est d’aider l’homme, inséparable de l’humanité. En révisant ses orientations de valeurs, y compris sa pensée (comme l’ont écrit Russell et Einstein dans leur « Manifeste »), une personne doit créer des conditions historiques qui apporteront des solutions à tous les problèmes les plus urgents.

Le mot latin « existence » signifie existence, donc l'existentialisme est traduit par « philosophie de l'existence ». Le centre de cette philosophie est l'homme. Les existentialistes prennent les expériences de l'homme, son attitude contradictoire envers l'existence objective, comme base de l'être. Ils voient le sens de la vie soit dans une opposition rebelle à la réalité, soit dans l'évitement de celle-ci (suicide, passivité). L'existentialisme trouve sa place parmi les jeunes, les étudiants et l'intelligentsia artistique.

Le fondateur de ce mouvement philosophique est SørenKierkegaard(1811-1855). Il est né à Copenhague, fils de parents riches ; son éducation a été réalisée dans l'esprit des canons chrétiens stricts au sens protestant. Garçon fragile et maladif, Søren a été soumis à de nombreuses moqueries de la part des intimidateurs au cours de ses années d'école. Après avoir quitté l'école, Kierkegaard, dix-sept ans, était inscrit comme étudiant à la Faculté de théologie de l'Université de Copenhague, mais la théologie ne l'intéressait pas. Il s'intéresse davantage à l'esthétique et ses études durent finalement dix ans.

À cet âge, Kierkegaard avait tendance à mener une vie bohème et désordonnée. Un épisode sérieux de sa biographie fut ses fiançailles interrompues de manière inattendue avec une jeune fille pour laquelle il avait des sentiments tendres. La mort de son père, de sa mère, de toutes ses sœurs et de ses deux frères suivit bientôt. À la suite de ces adversités de la vie, il se replia sur lui-même et mena une vie purement solitaire, bien qu'il fût riche, ayant reçu un héritage. Tout cela suggère que Søren Kierkegaard a vécu une expérience personnelle d’inconfort mental et d’expériences profondes, qui ont peut-être prédéterminé son sentiment accru de solitude et d’incertitude, exprimé dans la philosophie de l’existentialisme.

S. Kierkegaard attire l'attention sur le côté spirituel de notre existence.

Les œuvres de Kierkegaard : « Peur et tremblement », « Le concept de peur », « La maladie jusqu'à la mort », « Soit-Ou », etc. sont basées sur les idées de la dogmatique protestante et ont une orientation anti-hégélienne, bien qu'elles empruntent beaucoup de Hegel, par exemple, la vision dialectique de la paix spirituelle.

Le point de départ du raisonnement de Kierkegaard est l’histoire biblique du péché originel. Adam et Ève, comme vous le savez, ont violé l'interdit de Dieu et ont mangé le fruit de l'arbre de la connaissance. Kierkegaard y voit une sorte de saut qualitatif, un passage de l'ignorance à la connaissance.

Adam et Ève, comme nos lointains ancêtres, ont acquis la liberté et l’indépendance vis-à-vis de Dieu.

Ce saut doit être considéré comme un tournant dans le destin de l’humanité (et de l’homme), comme le début de l’histoire du monde.

Le passage de l'ignorance à la connaissance repose sur le principe érotique : le péché originel est la violation d'un interdit éthique et la soumission volontaire à un interdit épistémologique. Aujourd’hui, après l’expulsion d’Adam et Ève du Paradis, tout ce qui défie la raison est considéré comme faux et doit être rejeté comme tel. Au lieu du « vieux » Dieu, un « nouveau » Dieu est apparu – la vérité rationnelle.

Ainsi, le péché originel a marqué le passage de l'arbre de vie (son symbole est Jérusalem) à l'arbre de la connaissance (son symbole est la capitale de la Grèce antique, Athènes, berceau de la philosophie rationnelle).

Mais Adam et Ève ont été trompés. Ayant échappé à un cadre de nécessité - la soumission à la volonté de Dieu, ils sont tombés « dans le piège » d'un autre cadre de nécessité encore plus strict, car la raison réduit tout à la recherche de lois et de causes finales. L’homme s’avère être un jouet entre les mains de la nature et de la société , où ces lois et ces raisons dominent sur lui. Autrement dit, la liberté retrouvée se transforme en un nouveau sentiment de non-liberté.

C'est la tragédie de l'existence humaine. Kierkegaard estime que les débuts de la philosophie (existentialisme) pas une surprise, comme ce fut le cas avec Socrate, mais le désespoir. Cela se produit lorsqu'une personne se rend compte du manque d'opportunités. Le péché originel, généré par le désir de liberté, se transforme en peur du « Rien », puisque Dieu n’est plus avec l’homme, mais loin de lui. C’est pourquoi Kierkegaard appelle la peur « l’évanouissement de la liberté ». C’est à ce stade de solitude spirituelle et d’insécurité d’une personne que le désespoir surgit comme une prise de conscience de sa perte. La recherche du salut donne naissance à la philosophie.

Le désespoir ne peut reculer que si une lueur d’espoir apparaît au loin. Mais cela n'arrivera que lorsque, grâce à un renoncement sans fin et à la conscience de sa culpabilité, une personne reviendra à la foi. L'incrédulité condamne une personne à la mort. Ainsi, pour vaincre le désespoir, nous devons rejeter la Raison et accepter la Foi, depuis l’arbre de la connaissance jusqu’à l’arbre de vie.

Penser dans le cadre de l’existence, selon Kierkegaard, signifie faire face à une situation de choix personnel. Dans la vraie vie, chacun de nous est dans cette situation. Le choix se fait en présence de possibilités alternatives. Kierkegaard appelle à distinguer le « spectateur » chez l’homme (selon Hegel, l’homme n’est qu’un jouet entre les mains de la nécessité universelle) de l'« acteur » qui, en jouant son rôle, crée ainsi une performance (la vie réelle) : seul l'« acteur » participe à l'existence.

Le choix implique toujours de prendre une décision. Cette démarche peut s'appuyer sur des connaissances scientifiques, mathématiques, des idées éthiques et esthétiques. Mais il y a toujours une vie humaine spécifique derrière cela, et donc le raisonnement abstrait n'est pas d'une grande aide lors du choix.

En fin de compte, Kierkegaard voit la cause de la situation existentielle comme l’éloignement de l’homme de Dieu. Plus cela se produit, plus le sentiment de désespoir grandit chez une personne.

Selon Kierkegaard, chaque personne est dotée d'une essence qu'elle doit mettre en action en elle-même. Et cela ne peut être fait qu’en venant à Dieu.

S. Kierkegaard fut le premier à attirer l'attention sur le monde spirituel complexe de l'homme. Les idées de S. Kierkegaard ont été développées dans la philosophie existentialiste du XXe siècle.

Représentants de l'existentialisme du XXe siècle : M. Heidegger, K. Jaspers, J. P. Sartre, A. Camus. Idées générales : il existe une distinction entre l’existence humaine authentique et inauthentique. Le véritable être est la vie épanouie d’une personne, dans laquelle son individualité s’est développée et manifestée. L'être inauthentique est une vie vécue selon des normes généralement acceptées. L'être véritable n'est pas donné initialement. Une personne doit trouver un moyen d'y parvenir. L’état qui conduit une personne à la recherche de la véritable existence est une situation limite, la peur de se perdre. Le plus grand obstacle à la véritable existence est le rejet de tout ce qui est inhabituel, une réaction négative à toute évaluation atypique des actions.

Martin Heidegger (1889-1976) a soutenu que le monde dans lequel une personne vit réapparaît dans son activité humaine. La vie et l'activité d'une personne présupposent une perte de soi, qui peut se transformer en tragédie, en trahison de soi. M. Heidegger propose d'effectuer un «tour» - le retour d'une personne vers elle-même, créant une nouvelle atmosphère spirituelle pour le monde entier. Il estime qu’un tel tournant évitera à l’humanité une catastrophe, la libérera du pouvoir de la technologie et rapprochera ainsi l’homme d’un état de comportement naturel.

Les existentialistes soutiennent qu'en faisant un choix, une personne se retrouve et acquiert en même temps la liberté. Sa liberté réside dans le fait qu'il n'agit pas comme une chose formée sous l'influence d'une nécessité naturelle ou sociale, mais qu'il se « choisit » à travers ses actions. Une personne libre est responsable de ses actes, de sa vie, et ne les justifie pas par des circonstances extérieures.

Jean-Paul Sartre (1905-1980) Le Français a soutenu que l'existence réelle d'une personne est accidentelle. Une personne peut librement se choisir à n’importe quelle époque. La liberté est le fondement de l'histoire. La conscience est synonyme de liberté.

Albert Camus (1913-1960), Français, prix Nobel. Il a soutenu que dans ce monde, une personne est toujours un étranger, que l'existence terrestre est absurde et que le sort de chaque personne est infiniment triste. Ce monde n'a pas de signification supérieure. L'appel à l'être est la rébellion. C’est une forme de conscience de soi en tant que personne. Il existe plusieurs types de rébellion : historique (ou métaphysique) et artistique. La révolte de l'homme contre l'univers entier est une révolte historique. Le rebelle historique rejette Dieu, change l’histoire, se rebelle contre les autorités. La rébellion artistique s'adapte au monde réel. Camus croyait qu'il était nécessaire d'aider une personne à devenir consciente, libre des doctrines idéologiques et autres. La beauté sauvera le monde. La beauté et la communication sortiront les gens de l’isolement et conduiront à la justice sociale.

Le problème de l'existence humaine

dans l'existentialisme

Existentialisme

• (du latin existentia - existence)
• philosophie de l'existence;
• mouvement philosophique qui prétend
• le caractère unique de l'existence humaine,
• et son inexprimabilité dans le langage des concepts

existentialisme

• « l'existence précède l'essence » (J.-P. Sartre)
• intérêt pour les questions anthropologiques
• une tentative de philosopher non pas à partir de la position d'un observateur, mais à partir de la position d'un acteur
• une tentative de philosopher dans un état d'aliénation
• « Qu'est-ce qu'une personne et qu'est-ce que la véritable existence ? »

Directions:

• Religieux, théiste, chrétien
• Athée, laïc

Existentialisme religieux

Représentants de l'existentialisme religieux

• Soren Kierkegaard (1813-1855)
• Karl Jaspers (1883-1969)
• Nikolaï Berdiaev (1874-1948)
• Gabriel Marcel (1889-1973)

Kierkegaard Soren (1813-1855)

• Théologien et philosophe danois
• les vues se sont transformées en polémiques avec la philosophie de Hegel et la théologie romantique
• travaux:
• "Ou ou",
• "Peur et tremblement"
• "Maladie jusqu'à la mort"
• "Miettes philosophiques"
• « Étapes du chemin de vie », etc.

L'essence du poste

• le sujet de la philosophie est l’individualité humaine (« Célibataire »)
• l'existence du « Célibataire » - la réalisation de l'existence individuelle par le libre choix

existence

• quelque chose d'interne, se transformant constamment en une existence objective externe, qui est une expression inauthentique de l'existence interne
• Trouver la véritable existence présuppose la voie de la « dialectique existentielle »

étapes d'ascension vers l'existence véritable - « dialectique existentielle » :

• esthétique
• éthique (« chevalier de la raison »)
• religieux (« chevalier de la foi »)
• la condition de la transition est le désespoir

Problèmes

• tomber en disgrâce
• "Qu'est-ce que la peur ?"
• « Qu'est-ce que le vrai christianisme et que signifie être chrétien ? »

Jaspers Karl (1883-1969)

• philosophe allemand
• travaux:
• "Psychopathologie générale"
• "Psychologie de la vision du monde"
• "Les origines de l'histoire et son but"
• "Situation spirituelle de l'époque"
• « Technologie moderne », etc.

Principaux thèmes, enjeux et concepts

• philosophie - l'art de penser
• le but de la philosophie est d'éclairer l'existence et de rapprocher une personne de la transcendance (indiquer les étapes de la transcendance)
• l'homme et son histoire
• problème de communication
• notions
• "la foi philosophique"
• "temps axial"
• critique du pantragisme

Il y a quatre « tranches » dans l’histoire :

• l'émergence des langages, l'invention des outils, le début de l'usage du feu ;
• l'émergence de hautes cultures en Égypte, en Mésopotamie, en Inde et plus tard en Chine en 3 à 5 000 avant JC.
• le « fondement spirituel » de l'humanité, qui s'est produit aux VIIe-IIe siècles. AVANT JC. simultanément et indépendamment en Chine, en Inde, en Palestine, en Perse et en Grèce - « l'axe du temps mondial »
• la naissance de l'ère scientifique et technologique, préparée en Europe depuis la fin du Moyen Âge, ... se développe rapidement au XXe siècle.

"l'axe de l'histoire du monde"

• la formation de l’histoire humaine en tant qu’histoire mondiale (avant le « temps axial », il y avait des histoires locales)
• l'émergence de l'homme moderne avec ses propres idées sur la responsabilité, les capacités et les limites
• l’idée de​​la possibilité d’évoluer vers un nouveau « temps axial », dont la condition est l’État de droit et le rejet de toute forme de totalitarisme

« totalitarisme »

• introduit pour la première fois dans le lexique politique dans les années 1920. idéologues du fascisme italien (B. Mussolini)
• désir de centralisation du pouvoir et d’étatisme
• Les raisons incluent le processus avancé de formation d’une société de masse par rapport à la formation de la société civile.
• les travaux analytiques classiques sont :
• H. Arend « Les origines du totalitarisme » (1951)
• Friedrich C., Brzezinski Z.K. Dictature totalitaire et autocratie.

Nikolaï Berdiaev (1874-1948)

• philosophe et publiciste russe
• en 1922 expulsé à l'étranger pour activités anti-révolutionnaires
• en 1947, il reçut le titre de docteur en théologie de l'Université de Cambridge
• travaux:
• "Philosophie de la liberté"
• "Le sens de la créativité"
• "Philosophie des inégalités"
• "Philosophie du Libre Esprit"
• "Sur la nomination d'une personne", etc.

L'essence du poste

• la philosophie ne se réduit pas à un système de concepts (« savoir-discours »), mais représente un « savoir-contemplation », c'est-à-dire implique un langage de symboles et de mythes
• les principaux symboles de la philosophie sont la liberté et la créativité

N. Berdiaev :

« Vous devez choisir entre deux philosophies : une philosophie qui reconnaît la primauté de l'être sur la liberté, et une philosophie qui reconnaît la primauté de la liberté sur l'être... Le personnalisme doit reconnaître la primauté de la liberté sur l'être. La philosophie de la primauté de l'être est la philosophie de l'impersonnalité. »

Marcel-Gabriel (1889-1973)

• Français philosophe, dramaturge, critique, fondateur de l'existentialisme catholique
• travaux:
• "Vers la sagesse tragique et au-delà"

L'essence du poste :

• opposait deux manières d’être radicalement différentes :
• la « possession » est une forme de dégradation de la personnalité, la poursuite des biens matériels
• « être » - aperçu de la « vérité divine »
• l'existence humaine est impensable sans communication
• « L’inauthenticité » des relations interpersonnelles n’est pas le produit des circonstances sociales, mais le résultat de l’oubli de la dimension religieuse et morale de l’existence de l’individu.

Existentialisme laïc

la position d’une personne pour qui, selon Nietzsche, « Dieu est mort »

une tentative de montrer les conséquences de l'athéisme

Représentants de l'existentialisme laïc

• Martin Heidegger (1889-1976)
• Jean-Paul Sartre (1905-1980)
• Albert Camus (1913-1960)

Heidegger Martin (1889-1976)

• philosophe allemand
• Professeur à l'Université de Marbourg et Recteur de l'Université de Fribourg
• travaux:
• "L'être et le temps"
• "Qu'est-ce que la métaphysique"
• "Question sur la technologie"
• "La doctrine de la vérité de Platon"
• « Technique et rotation », etc.

M. Heidegger :

"Un homme qui ne philosophe pas est un homme qui dort"

Périodes de créativité : principaux thèmes et problématiques

• Début (avant 1930)
• phénoménologie de E. Husserl
• la tâche est de construire une « ontologie fondamentale »
• Fin (1930-1960), problèmes :
• vrai
• les événements étant
• technique

L'essence du poste

• le but est de devenir « l’Aristote de nos jours », car considère le problème de l'existence
• La première étape pour trouver le sens de l’être est la question de l’être de celui qui pose la question, car le problème de l'être est le mode d'existence humaine

• l'homme est l'existence
• l'existence humaine ne peut être définie, parce que il y a une existence potentielle
• modes d'existence :
• l'homme est-être-au-monde
• l’homme est un être occupé et intéressé par « les autres »
• l'homme est un être-au-monde, intéressé par les choses comme moyens disponibles pour la réalisation de ses propres possibilités

Analyse de l'homme comme être ouvert à l'être (analyse existentielle)

• existence "inauthentique"
• - accepter docilement son appartenance à « l’autre » jusqu’à se dissoudre dans la conscience de la foule
• "vraie" existence
• venir se découvrir en tant que sujet individuel