Varny a kasty v starovekej Indii. Kastovný systém v Indii Predstavitelia akého náboženstva rozdeľujú spoločnosť na kasty

ÚVOD

Kastovný systém, ktorý siaha až do starovekých indických varn a zasvätených hinduizmom, bol základom sociálnej štruktúry Indie už od staroveku. Príslušnosť k určitej kaste bola spojená s narodením človeka a určovala jeho postavenie na celý život.

Varno-kastový systém ako celok, práve pre svoju rigidnú hierarchiu, tvoril chrbticu sociálnej štruktúry Indie; unikátny vo forme, ukázal sa nielen ako efektívna alternatíva k slabej politickej správe (a možno naopak: jej jedinečnosť oživila a určila slabinu štátnej správy – načo potrebujete silný administratívny systém, ak existuje? žiadny základný odkaz, ak nižšie triedy žijú podľa zákonov samoregulujúcich sa kastových princípov a komunálnych noriem?), ale tiež úspešne kompenzovali túto slabosť, hoci tento druh kompenzácie neprispel k politickej stabilite štátov v Indii.

VARNA, KASTY A VZŤAHY V RÁMCI ICH SYSTÉMU

Trieda - varna - kasta - jeden z nedoriešených problémov orientalistiky. Pri štúdiu týchto problémov by nemali byť na poslednom mieste právne kategórie, bez toho, aby sme brali do úvahy, že nie je možné pochopiť a vysvetliť vznik tried a foriem závislosti v starovekej Indii.

Brahmani boli „najvyššia“, „čistá“ Varna. Nazývali sa avadhya – nedotknuteľní. Formovanie varny kňazskej elity brahmanov uľahčila ich monopolizácia v určitom štádiu historického vývoja spravovania náboženských obradov, znalosť védskych hymnov. Brahmani, ktorí vykonávali kňazské funkcie a poznali posvätné učenie, zároveň zaujímali najčestnejšie miesto v spoločnosti. Podľa oficiálnych predstáv je brahman najvyšším z ľudí. Jeho zamestnaním je štúdium posvätných kníh, účasť na súde a administratíve, vývoj zákonov a nariadení. Všetko, čo vidí, mu patrí, môže si „vyžadovať, čo chce“ (aspoň v medziach zákona). Pozorovanie zmeny ročných období, riečnych záplav a iných javov, pozorovanie, tak nevyhnutné pre riadenie spoločensko-ekonomického života, bolo ďalšou funkciou domorodcov z tejto varny.

Na pozadí všeobecnej sociálnej mobility spôsobenej rozvojom feudálnych vzťahov doznalo postavenie najvyššej varny brahmanov pomerne málo zmien. Postavenie bráhmanov určovala zvýšená úloha hinduizmu v súvislosti s feudalizáciou spoločnosti, otvorene posväcujúcou sociálnu nerovnosť, moc a privilégiá niekoľkých a nedostatok práv väčšiny ľudí.

Druhá varna je varna kšatrijov, bojovníkov, vojenskej a svetskej aristokracie, z jej stredu pochádzali králi, vojenskí vodcovia, hodnostári. Podľa varnského systému museli kšatrijovia vyberať dane od roľníkov a clá od obchodníkov, obchodníkov a remeselníkov.

Špeciálna vojenská elita, Kšatrijovia, sa začala formovať v procese dobývania riečnych údolí severnej Indie Árijcami. Táto kategória spočiatku zahŕňala iba Árijcov, ale v procese asimilácie dobytých kmeňov bola táto varna niekedy doplnená miestnymi vodcami a hlavami kmeňových skupín, o čom svedčí najmä existencia osobitnej kategórie v starovekej Indii. "vratya - kshatriyas" - t. j. kshatriyas sľubom, nie narodením. Tu teda úzko spolupôsobili vonkajšie aj vnútorné procesy začínajúceho rozkladu kmeňovej spoločnosti medzi podmanenými a dobyvateľmi.

V tom istom čase boli kmeňoví vodcovia a niektorí zahraniční vládcovia asimilovaní do bráhmanskej spoločnosti ako druhotriedni kšatrijovia a v poguptovej ére sa nazývali rádžputi a miesto rádžputa v ich hierarchii záviselo od toho, z ktorého kmeňa pochádza. .

V období Mauryan sa kšatrijovia, ktorí vo svojich rukách sústreďovali vojenskú, politickú a ekonomickú moc, začali označovať najmä tými, ktorí patrili priamo do kráľovskej rodiny a do kategórie privilegovaných žoldnierskych bojovníkov.

Izoláciu kšatrijov medzi ich spoluobčanmi – vaišjovcami uľahčila myšlienka, že kšatrijovia sú suverénnymi správcami bohatstva získaného vojnou, vrátane vojnových zajatcov.

Názov tretej varny - vaishya - pochádza zo slova vish - ľudia, kmeň, osada. Toto je väčšina pracujúceho ľudu, roľníkov, roľníkov, remeselníkov a obchodníkov – skutočné demo. Na farmách bohatých členov komunity pracovali najatí robotníci bez pôdy, zástupcovia „nedotknuteľných“ kást, ktorí v podstate vytvárali nadbytočný produkt privlastňovaný rôznymi kategóriami vykorisťovateľov, otrokov. Vaishya najčastejšie ako plnohodnotný komunálny vlastník pôdy mohol byť sám vykorisťovateľom

Štvrtou varnou boli Shudras. Sú medzi nimi chudobní roľníci, ktorí opustili komunitu, cudzinci, oslobodení otroci, ale otrocká práca nehrala významnú úlohu v rozhodujúcich odvetviach hospodárstva starovekej Indie. Šudra mohol mať rodinu, jeho deti dedili majetok, cestu k obohateniu mu neuzatvárala žiadna prohibícia. A predsa nie je slobodný.

Shudra sa dá kúpiť a predať. Aj keď ho jeho pán prepustí, nie je oslobodený od služobnej povinnosti, „lebo sa mu narodili“. Je to ten, „ktorého majetok môže vlastník odňať“. V očiach zákona je šúdra bezbožný, treba sa s ním vyhýbať komunikácii, je prísnejšie trestaný, náboženské obrady sú mu zakázané. Takže v dharmasutrách sú šúdra vylúčení z účasti na obetiach, ktoré sa stávajú výsadou najvyšších varnov, neprešli obradom zasvätenia – „druhého zrodenia“, ku ktorému sú povolaní len slobodní členovia komunity. „dvakrát narodení“ – dvijati, mali nárok.

V dharmashastrach sa v niektorých prípadoch rozlišuje medzi otrokmi a sudrami, medzi otrokmi a osobami v službe, v iných - tieto rozdiely chýbajú. Slovo dása (dásja) v zákonoch Manua znamená otroka aj službukonajúceho človeka. Bolo to spôsobené tým, že otroctvo v starovekej Indii bolo jednou z foriem závislosti, no zďaleka nie jedinou. Široké zastúpenie tu mali početné prechodné sociálne formy, intermediárne sociálne pomery (od slobodných, no najchudobnejších vrstiev obyvateľstva zbavených až po otrokov).

Procesy asimilácie početných domorodých kmeňov Árijcami zrejme zohrali významnú úlohu pri formovaní sociálnej vrstvy Šudrov. Tieto procesy nepochybne ovplyvnila sociálna diferenciácia, posilňovanie majetkovej nerovnosti v rámci samotnej árijskej spoločnosti. Do kategórie šudrov spadala aj najchudobnejšia časť obyvateľstva árijskej komunity, v službách boli tí členovia, ktorí si odpracovali dlhy. V dharma sútrách sú šúdry často v kontraste s Árijcami. Napríklad Apastamba v jednom zo svojich predpisov hovorí o nedôstojnom správaní Árijca, ak žije so ženou Shudra, v inom - ak žije s neárijkou alebo so ženou čiernej rasy. Zároveň niektorí samhiti stále spomínajú bohaté šúdry (tieto odkazy sa v sútrach strácajú), hovoria o hriechu voči šúdre a árii, chvália sa šúdry, ako aj brahminov, kšatrijov a vaišjov. Nekonzistentnosť svedectiev dharmashastra, pokiaľ ide o postavenie šúdrovcov a ich sociálne a právne postavenie, je dôsledkom heterogenity šúdrovej varny. V procese svojho stávania sa bohatý šudra môže byť predstaviteľom podmaneného kmeňa, zatiaľ čo šúdra, spojený s náboženskými rituálmi Árijcov, je chudobný Árijec. Ďalší progresívny rozvoj staroindickej spoločnosti, posilňovanie majetkovej diferenciácie, vedie k určitému vyrovnaniu postavenia šúdrovcov – k ochudobneniu niektorých a strate iných náboženských a právnych rozdielov charakteristických pre Árijcov. Oba tieto spôsoby formovania šudra varny viedli v staroveku k vzniku otrockej závislosti.

Staroveký indický štát vznikol ako štát vlastniaci otrokov, avšak medzi slobodnými a otrokmi neexistuje jasný protiklad v práve. Kasty zatemňujú triedy. Vyjadruje to skutočnosť, že zbierky zákonov hovoria oveľa jasnejšie o vzťahoch medzi kastami ako medzi triedami, pretože práve rozdelenie spoločnosti na kasty je v staroindickej legislatíve vyhlásené za hlavné rozdelenie ľudí, ktoré existuje od večnosti. , a práve prezentácia práv a povinností kást je hlavným obsahom staroindických zbierok zákonov.

Šúdra by nemal hromadiť bohatstvo, aj keď má na to príležitosť, pretože šúdra získavajúci bohatstvo utláča bráhmanov – to sa dá prečítať v Manuových zákonoch. Hosť sudra mohol dávať jedlo iba vtedy, ak vykonával nejakú prácu v dome hostiteľa.

O heterogenite šudrovej varny svedčí skutočnosť, že ako sa kastovné delenie zintenzívnilo, začali sa šúdrom pripisovať vyvrhnuté, „nedotknuteľné“ kasty, vykonávajúce tú najponižujúcejšiu prácu. Zákony Manu spomínajú tváre „opovrhnutiahodné aj pre vyvrheľov“. „Nedotknuteľné“ kasty boli diskriminované ako šudra, tak aj ako „nedotknuteľní“. „Nedotknuteľní“ mali zakázané navštevovať hinduistické chrámy, spoločné nádrže, kremačné miesta, obchody, ktoré navštevovali príslušníci iných kást.

Kšatrijovia a bráhmani sa začali odlišovať od bežnej populácie na základe toho, že vlastnia dobytok, obilie, peniaze a tiež otrokov, no boli aj chudobní brahmani a kšatrijovia, ktorí sa postavením nelíšili od chudobných vaišjov. Ako sa vyššie varny - brahmani a kšatrijovia - konsolidovali, vyvinul sa špeciálny poriadok pravidelných zrážok z poľnohospodárskych produktov. Daň išla na obsah brahmanov a kšatrijov. Ľudia, ktorí boli súčasťou troch najvyšších varn, boli rituálne oddelení od tých, ktorí boli súčasťou štvrtej varny.

Možnosť zmiešaných manželstiev bola obmedzená. Dharmashastras stanovujú jasné náboženské a právne hranice medzi brahmanmi, kšatrijami, vaišjami a šudrami na základe mnohých náboženských a rituálnych obmedzení, zákazov a predpisov. Pre každú varnu bola sformulovaná jej vlastná dharma, zákon spôsobu života. Štátna správa zostala v kompetencii prvých dvoch varnov. Celé kapitoly dharmashastier sú venované prísnej regulácii správania ľudí, ich vzájomnej komunikácii, s predstaviteľmi takzvaných „nedotknuteľných“ kást, stojacich mimo varny indickej spoločnosti, rituálom „očistenia“ od „znečistenia“ v komunikácia. Prísnosť trestu za spáchanie určitých zločinov je stanovená v dharmashastrach v prísnom súlade s príslušnosťou k tej či onej varne.

Dvojzrodení dostali právo študovať Védy, zatiaľ čo štvrtému stavu, Šudrovi, toto právo odobrali. Osudom týchto druhých bola služba trom najvyšším varnám, ako otroci alebo najatí robotníci.

Posilnenie majetkovej diferenciácie v druhej polovici 1. tisícročia pred Kr čoraz častejšie sa začalo prejavovať v nesúlade medzi stavom varny a miestom, ktoré človek v spoločnosti skutočne zaujíma. V Manuových zákonoch možno nájsť zmienku o brahmanoch pasúcich dobytok, brahmanských remeselníkoch, hercoch, sluhoch, s ktorými sa má zaobchádzať „ako so šúdrami“.

Ľudia z nižších varov nemôžu svedčiť proti ľuďom z vyšších varov. Svedectvá „otrokov, príbuzných a detí“ sú „nespoľahlivé“, a preto je lepšie sa k nim neuchyľovať. V prípade nezhody medzi vynikajúcim a dobrým svedkom by mala prevládať výpoveď vynikajúceho atď.

Neskôr, v dôsledku úpadku úlohy členov slobodného spoločenstva vo verejnom živote, sa vaišjovia začali od šúdrovcov len málo odlišovať a deliaca čiara začala prechádzať medzi šľachtou – brahmanmi a kšatrijami na jednej strane a bežnou ľudia - Vaishyas a Shudras - na druhej strane.

Podľa Manuových zákonov by vaishyas a Shudras nemali mať dovolené odchýliť sa od svojich predpísaných funkcií, inak by vo svete zavládol chaos. V starovekých textoch sa teda dospelo k prirodzenému záveru, že kšatrijovia nemôžu prosperovať bez podpory brahmanov a brahmani nemôžu prosperovať bez podpory kšatrijov. Iba vo vzájomnom spojenectve môžu uspieť a ovládnuť svet.

V rámci každej varny sa tak rozvinula sociálna nerovnosť, rozdelenie na vykorisťovaných a vykorisťovateľov, ale kastovné, komunitné, veľkorodinné hranice, spečatené zákonom, náboženstvom, brzdili ich spájanie do jedinej triednej komunity. To vytvorilo zvláštnu rozmanitosť sociálnej štruktúry stavovskej triedy starovekej Indie.

Oslabenie varnovej izolácie celého systému ako celku a pokusy o posilnenie varnových oddielov v neskorších dharmashastrach boli výsledkom reštrukturalizácie stavovského rozdelenia ranostredovekej spoločnosti v Indii. V tejto reštrukturalizácii nová rozvíjajúca sa spoločenská forma, kasta, nezastávala posledné miesto. V jednej z neskorších kapitol "Zákonov Manu" sa spomína 61 kást a v "Brahmavaivarta Purana" - viac ako sto. Podľa niektorých autorov to všetko boli najmä kmene premenené na kasty.

Problém vzniku kást je tiež jedným z diskutabilných problémov orientalistiky. V súčasnosti možno považovať za ustálené, že varna ako spoločenská inštitúcia je oveľa skoršieho pôvodu ako kasta.

Heterogénnosť kást značne komplikuje objasnenie otázky ich pôvodu. Kasty sú tiež etnické skupiny (napríklad zaostalé kmene zaradené medzi „nedotknuteľných“) a klany dobyvateľských bojovníkov (kmene Rajput) a profesionálne skupiny a náboženské sekty, komunity. Bez ohľadu na svoj pôvodný pôvod sa kasty, ako sa vyvíjali feudálne vzťahy, „zoraďovali“ v hierarchii hinduistickej spoločnosti v súlade s ich postavením v sociálno-ekonomickej štruktúre feudálnej spoločnosti. Do poslednej, najnižšej skupiny „nedotknuteľných“ kást patrili roľníci a služobníci komunity zbavení akýchkoľvek vlastníckych práv, ktorí boli v polootrockej, polopoddanskej závislosti od plnohodnotných členov komunity. Hlavným predmetom vykorisťovania sa stáva „nedotknuteľný“, s najväčšou pravdepodobnosťou nekomunista. V domácej literatúre L. B. Alaev presvedčivo dokázal, že samotný člen komunity, ktorý platí rentu, bol často drobným feudálnym vykorisťovateľom, že pozemky obrábali „nedotknuteľní“, nekomunálni a nekomunálni roľníci. Nedotknuteľnosť vzniká spolu s kastovým rozdelením spoločnosti, keďže vzťahy vykorisťovania sa rozširujú v dôsledku násilného potláčania povstaní šúdrovcov – otrokov, podmaňovania zaostalých kmeňov atď.. Obsahuje aj početné návody na najponižujúcejšie náboženské platili pre nich rituálne, každodenné obmedzenia.

Táto dvojitá hierarchia sa odráža v hinduistickom práve. Príslušnosť k varne stále určuje súhrn práv a povinností jednotlivca v spoločnosti a štáte. Kastová hierarchia sa spájala najmä s normami manželstva a rodinného práva. „Nedotknuteľné“ kasty boli v skutočnosti mimo pôsobnosti hinduistického práva. Normy tohto zákona sa ich dotýkali len do tej miery, že obmedzovali ich spôsobilosť na právne úkony.

Staroveká India so svojou ekonomickou a národnostnou roztrieštenosťou, so svojimi uzavretými komunitami izolovanými od seba, je charakteristická sociálnym amorfizmom, neosobnosťou, „neprejavením sa“ obyčajného človeka, bezpodmienečnou mocou komunity, kastou nad človekom, spoločenskou prekážkou. ktorá bola taká hlboká a stála, že bola súčasťou bežnej ľudskej psychológie, a preto si ju nie vždy ani uvedomoval.

ZÁVERY

Po preštudovaní systému varnov a kást na základe právnych pamiatok, ktoré poskytujú živý obraz o prevládajúcej spoločnosti v starovekej indickej spoločnosti, je možné zhrnúť a vyvodiť niektoré zovšeobecňujúce závery.

Nerovnosť stanovená zákonom bola charakteristická pre mnohé národy staroveku, ale taká úplná, ako v Indii, snáď nikde nebola. Bol to najlepší spôsob v historických podmienkach tej doby, ako legitimizovať triednu nadvládu bráhmanov a kšatrijov.

Proces takejto špecifickej sociálnej stratifikácie staroindickej spoločnosti sa začal v hĺbke nesúrodých kmeňových spoločenstiev. V dôsledku rozkladu kmeňových pomerov vznikli silnejšie a vplyvnejšie rody, ktoré sústreďovali do svojich rúk verejné funkcie správy, vojenskej ochrany a kňazských povinností. To viedlo k rozvoju sociálnej a majetkovej nerovnosti, otroctva, k premene kmeňovej elity na kmeňovú aristokraciu. Prispel k rozvoju sociálnej nerovnosti a vojny, počas ktorej medzi jednotlivými kmeňmi a komunitami vznikali vzťahy závislosti, podriadenosti.

V určitom štádiu vývoja staroindickej spoločnosti, keď sa prehlboval proces deľby práce a nerovnosti, sa začalo formovať nové, kastové rozdelenie. Samostatné skupiny ľudí s dedičným charakterom ich činnosti, sformované podľa profesijných, kmeňových, náboženských a iných charakteristík, sa stali kastami. V Indii v súčasnosti existuje kastovné rozdelenie spolu s tradičným rozdelením na štyri varny.

Táto civilizačná črta starovekej Indie je spojená s množstvom historických dôvodov, z ktorých najdôležitejšie boli varno-kastový systém a sila organizácie komunity. Skostnatený varnokastový systém s raz a navždy určitým miestom človeka v ňom, s kastovným konformizmom, prísnym dodržiavaním, dodržiavaním náboženských a morálnych zásad ľudského správania bol akousi alternatívou ku nátlakovej povahe štátnej moci. Nepochybne k tomu prispela izolácia, autonómia indickej komunity s jej samozásobiteľským hospodárstvom, patriarchálnymi patronátnymi medzikastovými vzťahmi poľnohospodárskej časti komunity s jej remeselníkmi, služobníkmi, nazývanými „jajmani“.

S definitívnym vytvorením otrokárskeho štátu bolo rozdelenie všetkých slobodných ľudí na štyri varny vyhlásené za večne existujúci poriadok a zasvätený náboženstvu. Hranice varny teda nestrácajú svoj význam, navyše ochrana týchto hraníc prechádza na štátnu moc.

ZOZNAM LITERATÚRY POUŽITÉ PRI PÍSANÍ SÚHRNU

Literatúra bola prevzatá z webovej stránky Ruskej internetovej univerzity pre humanitné vedy, o www.vusnet.ru

1. Vasiliev L.S. Dejiny náboženstiev Východu.

2. Vasiliev L.S. Dejiny východu. T.1.

Rozdelil ľudí na štyri panstvá, nazývané varny. Prvú varnu, bráhmanov, predurčených na osvietenie a vládnutie ľudstva, vytvoril zo svojej hlavy alebo úst; druhý, kšatrijovia (bojovníci), ochrancovia spoločnosti, z ruky; tretí, vaišjovia, kŕmiči štátu, z brucha; štvrtý, sudras, z nôh, zasvätiac ho večnému osudu - slúžiť najvyšším varnám. Postupom času sa varny rozdelili do mnohých podcastov a kást, ktoré sa v Indii nazývali jati. Európsky názov je kasta.

Takže štyri staroveké kasty Indie, ich práva a povinnosti podľa starovekého zákona Manu *, prísne presadzované v.

(* Zákony Manua – staroindická zbierka predpisov pre náboženskú, morálnu a spoločenskú povinnosť (dharma), dnes nazývaná aj „zákon Árijcov“ alebo „kódex cti Árijcov“).

Brahmins

Brahman „syn slnka, potomok Brahmy, boh medzi ľuďmi“ (zvyčajné tituly tohto panstva), podľa zákona Menu, je hlavou všetkých stvorených stvorení; je mu podriadený celý vesmír; ostatní smrteľníci vďačia za zachovanie svojho života jeho príhovoru a modlitbám; jeho všemocná kliatba môže okamžite zničiť hrôzostrašných bojovníkov s ich početnými hordami, vozmi a vojnovými slonmi. Brahman môže vytvárať nové svety; môže dokonca zrodiť nových bohov. Brahman by mal dostať väčšiu úctu ako kráľ.

Nedotknuteľnosť brahmana a jeho života sú chránené krvavými zákonmi. Ak sa sudra odváži slovne uraziť bráhmana, potom zákon nariaďuje vraziť mu do hrdla rozžeravené železo, desať palcov hlboké; a ak si to vezme do hlavy, aby dal nejaký pokyn Brahmanovi, ten nešťastník mu polia ústa a uši vriacim olejom. Na druhej strane je dovolené, aby ktokoľvek zložil falošnú prísahu alebo vydal krivé svedectvo pred súdom, ak tieto činy môžu zachrániť brahmana pred odsúdením.

Brahman nemôže byť za žiadnych podmienok popravený ani potrestaný, či už telesne alebo finančne, hoci by bol odsúdený za tie najodpornejšie zločiny: jediný trest, ktorému je vystavený, je vyhostenie z vlasti alebo vylúčenie z kasty.

Brahmani sa delia na laikov a spiritualistov a podľa svojho povolania sa delia do rôznych tried. Je pozoruhodné, že medzi duchovnými brahmanmi sú na nižšej priečke kňazi a na vyššej sú tí, ktorí sa venovali iba výkladu posvätných kníh. Svetskí brahmani sú kráľovi poradcovia, sudcovia a iní vyšší úradníci.

Iba brahman má právo vykladať posvätné knihy, vykonávať bohoslužby a predpovedať budúcnosť; ale toto posledné právo stráca, ak sa trikrát pomýli vo svojich predpovediach. Brahman môže predovšetkým liečiť, pretože „choroba je trestom bohov“; sudcom môže byť len brahman, pretože občianske a trestné zákony hinduistov sú zahrnuté v ich posvätných knihách.

Celý spôsob života brahmana je postavený na dodržiavaní celého súboru najprísnejších pravidiel. Všetci brahmani majú napríklad zakázané prijímať dary od osôb nehodných (nižšie kasty). Hudba, tanec, lov a hazardné hry sú tiež zakázané všetkým brahmanom. Ale používanie vína a všetkých druhov opojných vecí, ako sú: cibuľa, cesnak, vajcia, ryby, akékoľvek mäso, okrem zvierat zabitých ako obeta bohom, sú zakázané iba nižším bráhmanom.

Brahman sa pošpiní, ak si sadne za jeden stôl dokonca aj s kráľom, nehovoriac o príslušníkoch nižších kást či vlastných manželkách. Je povinný nedívať sa v určitých hodinách do slnka a počas dažďa vychádzať z domu; nemôže prejsť cez povraz, ku ktorému je krava priviazaná, a musí prejsť okolo tohto posvätného zvieraťa alebo idolu, pričom ho nechá len po svojej pravici.

V prípade potreby môže brahman žobrať od ľudí troch vyšších kást a venovať sa obchodu; ale v žiadnom prípade nemôže nikomu slúžiť.

Brahman, ktorý chce získať čestný titul vykladač zákonov a najvyšší guru, sa na to pripravuje s rôznymi útrapami. Zrieka sa manželstva, 12 rokov sa oddáva dôkladnému štúdiu Véd v nejakom kláštore, posledných 5 sa zdržuje čo i len rozprávania a vysvetľuje sa len znameniami; tak konečne dosiahne vytúžený cieľ a stane sa duchovným majstrom.

Finančná podpora kasty brahmanov je tiež zabezpečená zákonom. Veľkorysosť k brahmanom je náboženskou cnosťou pre všetkých veriacich a je priamou povinnosťou vládcov. Po smrti brahmana bez koreňov sa jeho majetok nezmení na pokladnicu, ale na kastu. Brahmin neplatí žiadne dane. Hrom by zabil kráľa, ktorý by sa odvážil zasahovať do osoby alebo majetku brahmana; chudobný brahman je držaný na verejné náklady.

Život brahmana je rozdelený do 4 etáp.

Prvé štádium začína ešte pred narodením, keď sú učení muži posielaní k tehotnej manželke brahmana na rozhovory, aby „tak pripravili dieťa na vnímanie múdrosti“. V 12 dňoch dieťa dostane meno, v troch rokoch mu oholí hlavu a zostane len kúsok vláskov nazývaný kudumi. O niekoľko rokov neskôr je dieťa umiestnené do náručia duchovného mentora (guru). Vzdelávanie u tohto guru zvyčajne trvá od 7-8 do 15 rokov. Počas celého obdobia vzdelávania, ktoré pozostáva najmä zo štúdia Véd, je študent povinný slepo poslúchať svojho učiteľa a všetkých členov svojej rodiny. Často je poverený tými najčernejšími domácimi prácami a musí ich vykonávať bez akýchkoľvek pochybností. Vôľa gurua nahrádza jeho zákon a svedomie; jeho úsmev je tou najlepšou odmenou. V tomto štádiu sa dieťa považuje za slobodné.

Druhá fáza začína po rituále zasvätenia alebo znovuzrodenia, ktorým mladý muž prechádza po skončení vyučovania. Od tejto chvíle je dvakrát narodený. Počas tohto obdobia sa ožení, vychováva rodinu a vykonáva povinnosti brahmana.

Tretie obdobie života brahmana - vanaprastra. Po dosiahnutí veku 40 rokov vstupuje brahman do tretieho obdobia svojho života, nazývaného vanaprastra. Musí odísť do púšte a stať sa pustovníkom. Tu zakrýva svoju nahotu kôrou stromov alebo kožou čiernej antilopy; nestrihá si nechty ani vlasy; spí na kameni alebo na zemi; musí tráviť dni a noci „bez domu, bez ohňa, v dokonalom tichu a jesť iba korene a ovocie“. Brahman trávi svoje dni v modlitbe a umŕtvovaní.

Po 22 rokoch strávených v modlitbách a pôste týmto spôsobom vstupuje brahman do štvrtého oddelenia života, tzv. sannyas. Až potom je oslobodený od všetkých vonkajších obradov. Starý pustovník ide hlboko do dokonalej kontemplácie. Duša brahmana, ktorý zomrel v stave sannyas, okamžite splynie s božstvom (nirvána); a jeho telo v sede spustia do jamy a posypú soľou.

Farba šiat brahmanov závisela od toho, v akom duchovnom poriadku sa nachádzali. Sanyasis, mnísi, ktorí sa vzdali sveta, nosili oranžové oblečenie, rodinné - biele.

Kšatrijovia

Druhú kastu tvoria kšatrijovia, bojovníci. Podľa zákona Menu mohli členovia tejto kasty prinášať obete a štúdium Véd bolo pre kniežatá a hrdinov výnimočnou povinnosťou; ale neskôr im brahmani nechali jedno povolenie čítať alebo počúvať Védy bez toho, aby ich analyzovali alebo interpretovali, a prisvojili si právo vysvetľovať si texty.

Kšatrijovia by mali dávať almužny, ale neprijímať ich, vyhýbať sa nerestiam a zmyslovým pôžitkom, žiť jednoducho, „ako sa na bojovníka patrí“. Zákon hovorí, že „kňazská kasta nemôže existovať bez kasty bojovníkov, ani posledná bez prvej a že pokoj celého sveta závisí od súhlasu oboch, od spojenia vedomostí a meča“.

Až na niekoľko výnimiek patria všetci králi, kniežatá, generáli a prví vládcovia do druhej kasty; súdna časť a riadenie školstva boli od pradávna v rukách brahmanov (brahmanov). Kshatriyovia môžu konzumovať akékoľvek mäso okrem hovädzieho. Táto kasta sa predtým delila na tri časti: všetky vládnuce a nevlastné kniežatá (lúče) a ich deti (rayanutras) patrili do vyššej triedy.

Kšatrijovia mali na sebe červené šaty.

Vaishya

Treťou kastou sú vaišjovia. Predtým sa tiež podieľali na obetiach aj na práve čítať Védy, ale neskôr vďaka úsiliu brahmanov tieto výhody stratili. Hoci boli vaišjovia oveľa nižší ako kšatrijovia, stále zaujímali čestné miesto v spoločnosti. Mali sa venovať obchodu, poľnohospodárstvu a chovu dobytka. Vlastnícke práva vaishya boli rešpektované a jeho polia boli považované za nedotknuteľné. Mal právo, zasvätené náboženstvom, dávať peniaze do rastu.

Najvyššie kasty - brahmani, kšatrijovia a vaišjovia - používali všetky tri šatky, senar, každá kasta - svoje vlastné a nazývali sa dvojzrodení, na rozdiel od raz narodených - šudra.

Šudra

Menu stručne hovorí, že povinnosťou sudru je slúžiť trom vyšším kastám. Pre sudru je najlepšie slúžiť bráhmanovi, v jeho záujme kšatrijovi a nakoniec vaišjovi. V takom jedinom prípade, ak nenájde príležitosť vstúpiť do služby, je mu dovolené venovať sa užitočnému remeslu. Duša šudra, ktorý celý život slúžil brahmanovi s horlivosťou a čestnosťou, sa po presídlení znovuzrodí v osobu najvyššej kasty.

Šúdra má zakázané čo i len pozerať sa na Védy. Brahman nemá právo nielen vykladať Védy Šudrovi, ale je tiež povinný ich v prítomnosti Šúdry potichu čítať. Brahman, ktorý si dovolí vykladať zákon sudrovi alebo mu vysvetľovať spôsoby pokánia, bude potrestaný v pekle asamarit.

Šudra musí jesť zvyšky svojich pánov a nosiť ich handry. Má zakázané čokoľvek získavať, „aby si to nezobral do hlavy, aby sa stal hrdým na pokušenie posvätných brahmanov“. Ak sudra slovne urazí veishyu alebo kshatriyu, potom je jeho jazyk vyrezaný; ak sa odváži sadnúť si vedľa brahmana alebo zaujať jeho miesto, potom sa na vinnejšiu časť tela priloží rozžeravené železo. Meno sudra, hovorí Menouov zákon, je nadávka a trest za jeho usmrtenie nepresahuje sumu, ktorá sa platí za smrť nedôležitého domáceho zvieraťa, ako je pes alebo mačka. Zabitie kravy sa považuje za oveľa trestuhodnejší čin: zabitie sudru je priestupok; zabiť kravu je hriech!

Spútanosť je prirodzenou pozíciou sudru a majster ho nemôže uvoľniť tým, že mu dá voľno; "Lebo, hovorí zákon: kto iný ako smrť môže oslobodiť sudru z prirodzeného stavu?"

Pre nás Európanov je dosť ťažké porozumieť takémuto cudziemu svetu a chtiac-nechtiac si všetko chceme dať do vlastných predstáv, a práve to nás zavádza. Takže napríklad podľa konceptov hinduistov tvoria šudry triedu ľudí, ktorých príroda určila na službu vo všeobecnosti, ale zároveň sa nepovažujú za otrokov, nepredstavujú majetok súkromných osôb.

Postoj majstrov k šúdrom, napriek uvedeným príkladom neľudského pohľadu na ne, z náboženského hľadiska, určovalo občianske právo, najmä miera a spôsob trestov, ktoré sa vo všetkom zhodovali s patriarchálnymi trestami, ktoré umožňovali. ľudovým zvykom vo vzťahu otca k synovi alebo staršieho brata k juniorovi, manžela k manželke a gurua k učeníkovi.

Nečisté kasty

Ako takmer všade bola žena vystavená diskriminácii a všemožným obmedzeniam, tak aj v Indii tvrdosť oddelenia kást zaváži oveľa viac pre ženu ako pre muža. Muž si pri vstupe do druhého manželstva môže vybrať manželku z nižšej kasty, okrem sudru. Takže napríklad brahman sa môže oženiť so ženou z druhej a dokonca aj tretej kasty; deti z tohto zmiešaného manželstva budú zaberať stredný stupeň medzi kastami otca a matky. Žena sa tým, že sa vydá za muža z nižšej kasty, dopustí zločinu: pošpiní seba a všetkých svojich potomkov. Shudras sa môžu oženiť iba medzi sebou.

Zmiešanie ktorejkoľvek z kást so súdrami vedie k vzniku nečistých kást, z ktorých najopovrhnutiahodnejšia je tá, ktorá pochádza zo zmiešania súdrovcov s brahmanmi. Členovia tejto kasty sa nazývajú Chandalas a musia byť kati alebo flayeri; dotyk chandaly znamená vylúčenie z kasty.

Nedotknuteľní

Pod nečistými kastami je stále biedny druh vyvrheľov. Spolu s Chandalami sa venujú tým najnižším dielam. Páriovia sťahujú zdochlinu, vypracúvajú ju a jedia mäso; ale zdržiavajú sa kravského mäsa. Ich dotyk poškvrňuje nielen človeka, ale aj predmety. Majú svoje špeciálne studne; v blízkosti miest im je pridelená osobitná štvrť, obklopená vodnou priekopou a prakmi. V dedinách tiež nemajú právo ukazovať sa, ale musia sa skrývať v lesoch, jaskyniach a močiaroch.

Brahman, poškvrnený tieňom vyvrheľa, sa musí kúpať v posvätných vodách Gangy, pretože len oni sú schopní zmyť takú škvrnu hanby.

Ešte nižšie ako Pariah sú Pulai, ktorí žijú na pobreží Malabar. Otroci Nairov sú nútení uchýliť sa do vlhkých žalárov a neodvážia sa pozdvihnúť oči na vznešeného hinduistu. Keď pulai z diaľky vidia brahmina alebo naira, vydávajú hlasný rev, aby varovali majstrov pred ich blízkosťou, a kým „majstri“ čakajú na ceste, musia sa skryť v jaskyni, v húšti lesa alebo vyliezť vysoký strom. Kto sa nestihol schovať, toho Nairovia sťali ako nečistého plaza. Pulayi žijú v hroznej zanedbanosti, jedia zdochlinu a akékoľvek mäso okrem kravy.

Ale aj pulai si môže na chvíľu oddýchnuť od všeobecného pohŕdania, ktoré sa ho zmocňuje; sú tu ľudia ešte biednejší, nižší ako on: sú pariarmi, nižšími, pretože zdieľajúc všetko poníženie pulai, dovoľujú si jesť aj kravské mäso! Moslimovia, ktorí tiež nerešpektujú integritu tučných indických kráv a oboznámiť ich s umiestnením ich kuchyne, všetky sa podľa neho morálne úplne zhodujú s opovrhnutím pariar.

Indická spoločnosť je rozdelená na stavy nazývané kasty. K takémuto rozdeleniu došlo pred mnohými tisíckami rokov a prežilo dodnes. Hinduisti veria, že podľa pravidiel stanovených v ich kaste sa v budúcom živote môžete narodiť predstaviteľom o niečo vyššej a uctievanejšej kasty a zaujať oveľa lepšie postavenie v spoločnosti.

Indickí Árijci, ktorí opustili údolie Indu, dobyli krajinu pozdĺž Gangy a založili tu mnoho štátov, ktorých obyvateľstvo pozostávalo z dvoch tried, líšiacich sa právnym a materiálnym postavením. Noví osadníci-Árijci, víťazi, si pre seba v Indii uchmatli pôdu, česť a moc a porazení neindoeurópski domorodci boli ponorení do opovrhnutia a poníženia, premenení na otroctvo alebo do závislého štátu, alebo, zahnaný späť do lesov a hôr, vedený tam v nečinných myšlienkach o úbohom živote bez akejkoľvek kultúry. Tento výsledok árijského dobývania dal podnet k vzniku štyroch hlavných indických kást (varnas).

Tých pôvodných obyvateľov Indie, ktorých sila meča podmanila, postihol osud zajatcov a stali sa obyčajnými otrokmi. Indiáni, ktorí sa dobrovoľne podriadili, zriekli sa svojich otcovských bohov, prijali jazyk, zákony a zvyky dobyvateľov, zachovali si osobnú slobodu, ale stratili všetok pozemkový majetok a museli žiť ako robotníci na majetkoch Árijcov, služobníci a nosiči, v r. domovy bohatých ľudí. Z nich vzišla kasta Shudra. "Shudra" nie je sanskrtské slovo. Predtým, ako sa to stalo menom jednej z indických kást, to bolo pravdepodobne meno niektorých ľudí. Árijci považovali za pod svoju dôstojnosť uzatvárať manželské zväzky s predstaviteľmi kasty Shudra. Šudrové ženy boli medzi Árijcami iba konkubíny. Postupom času sa medzi samotnými árijskými dobyvateľmi Indie vytvorili ostré rozdiely v majetku a povolaniach. Ale vo vzťahu k nižšej kaste – tmavému, podrobenému pôvodnému obyvateľstvu – všetci zostali privilegovanou vrstvou. Iba Árijci mali právo čítať posvätné knihy; len oni boli posvätení slávnostným obradom: na Árijca bola položená posvätná šnúra, čím sa stal „znovuzrodeným“ (alebo „dvakrát narodeným“, dvija). Tento obrad slúžil ako symbolické rozlíšenie všetkých Árijcov z kasty Shudra a opovrhovaných domorodých kmeňov vyhnaných do lesov. Posvätenie sa vykonávalo položením na šnúru, ktorá sa nosí položená na pravom ramene a šikmo klesá cez hruď. Medzi brahmanskou kastou mohla byť šnúra umiestnená na chlapcovi od 8 do 15 rokov a je vyrobená z bavlnenej priadze; medzi kšatrijskou kastou, ktorá ju dostala najskôr v 11. roku, sa vyrábala z kushi (indickej pradiarne) a medzi kastou vaišjov, ktorí ju dostali najskôr v 12. roku, bola vyrobená z vlny.

„Dvakrát narodení“ Árijci sa postupom času rozdelili podľa rozdielov v zamestnaní a pôvode do troch stavov alebo kást, ktoré majú isté podobnosti s tromi stavmi stredovekej Európy: duchovenstvo, šľachta a stredná mestská vrstva. Zárodky kastových systémov medzi Árijcami existovali aj v tých časoch, keď žili iba v povodí Indu: tam, z masy poľnohospodárskeho a pastierskeho obyvateľstva, bojovné kmeňové kniežatá, obklopené ľuďmi skúsenými vo vojenských záležitostiach, ako aj kňazmi. ktorí vykonávali obetné obrady, už vynikli. Počas presídľovania árijských kmeňov ďalej hlboko do Indie, do krajiny Gangy, sa bojovná energia zvyšovala v krvavých vojnách s vyvraždenými domorodcami a potom v krutom boji medzi árijskými kmeňmi. Kým neboli dokončené výboje, všetci ľudia sa venovali vojenským záležitostiam. Až keď sa začalo pokojné vlastníctvo dobytej krajiny, bolo možné rozvíjať rôzne povolania, bolo možné vybrať si medzi rôznymi povolaniami a začala sa nová etapa v pôvode kást.

Úrodnosť indickej zeme vyvolala túžbu po pokojnom hľadaní živobytia. Z toho sa rýchlo vyvinula vrodená árijská tendencia, podľa ktorej bolo pre nich príjemnejšie ticho pracovať a užívať si plody svojej práce, než vynakladať ťažké vojenské úsilie. Preto sa značná časť osadníkov („Vish“) obrátila na poľnohospodárstvo, ktoré dávalo bohatú úrodu, pričom boj proti nepriateľom a ochranu krajiny prenechali kniežatám kmeňov a vojenskej šľachte formovanej v období výbojov. Toto panstvo, ktoré sa zaoberalo poľným hospodárstvom a čiastočne pastierstvom, sa čoskoro natoľko rozrástlo, že u Árijcov, podobne ako v západnej Európe, tvorili veľkú väčšinu obyvateľstva. Preto názov vaishya „osadník“, ktorý pôvodne označoval všetkých árijských obyvateľov v nových oblastiach, začal označovať iba ľudí tretej, pracujúcej indickej kasty a bojovníkov, kšatrijov a kňazov, brahmanov („modlitby“), ktorí postupom času sa stali privilegovanými vrstvami, pomenovali svoje povolania menami dvoch vyšších kást.

Štyri vyššie uvedené indické panstvá sa stali úplne uzavretými kastami (varnami) až vtedy, keď sa brahmanizmus povýšil nad starodávnu službu Indrovi a iným bohom prírody, nová náboženská doktrína Brahmy, duše vesmíru, zdroja života, z ktorého pochádzajú všetky bytosti. vznikol a do ktorého sa vrátia všetky bytosti. Toto reformované vyznanie udelilo náboženskú svätosť rozdeleniu indického národa na kasty, najmä na kňazskú kastu. Hovorilo sa, že v cykle životných foriem, ktorými prechádzajú všetky existujúce na Zemi, je Brahman najvyššou formou bytia. Podľa dogmy o znovuzrodení a transmigrácii duší musí bytosť narodená v ľudskej podobe postupne prejsť všetkými štyrmi kastami: byť sudrom, vaišjom, kšatrijom a nakoniec brahmanom; keď prejde týmito formami existencie, znovu sa zjednotí s Brahmou. Jediný spôsob, ako dosiahnuť tento cieľ, je, aby človek, neustále sa usilujúci o božstvo, presne splnil všetko, čo prikázali brahmani, ctili ich, potešili ich darmi a znakmi úcty. Previnenia proti brahmanom, prísne trestaným na zemi, vystavujú bezbožných najstrašnejším pekelným mukám a znovuzrodeniu v podobe opovrhovaných zvierat.

Viera v závislosť budúceho života od prítomnosti bola hlavným pilierom indického kastového rozdelenia a panstva kňazov. Čím odhodlanejšie brahmanskí duchovní postavili dogmu o presťahovaní duší do centra všetkého mravného učenia, tým úspešnejšie napĺňali predstavivosť ľudí strašnými obrazmi pekelných múk, tým väčšiu česť a vplyv získali. Zástupcovia najvyššej kasty brahmanov majú blízko k bohom; poznajú cestu vedúcu k Brahmovi; ich modlitby, obety, sväté skutky ich askézy majú magickú moc nad bohmi, bohovia musia plniť ich vôľu; od nich závisí blaženosť a utrpenie na onom svete. Nie je prekvapujúce, že s rozvojom religiozity medzi Indiánmi vzrástla sila brahmanskej kasty, ktorá vo svojom svätom učení neúnavne vychvaľovala úctu a štedrosť k brahmanom ako najistejší spôsob dosiahnutia blaženosti, pričom kráľom naznačovala, že vládcom je povinný mať svojich poradcov a robiť sudcov brahmanov, je povinný odmeňovať ich službu bohatým obsahom.a zbožnými darmi.

Aby nižšie indické kasty nezávideli privilegované postavenie bráhmanov a nezasahovali doň, bola vyvinutá a energicky hlásaná doktrína, že formy života pre všetky bytosti sú vopred určené Brahmom a že pokrok cez stupne ľudské prerody robí len pokojný, pokojný život v danej pozícii, skutočné plnenie povinností. V jednej z najstarších častí Mahábháraty sa teda hovorí: „Keď Brahma stvoril stvorenia, dal im ich povolania, každá kasta mala osobitnú činnosť: pre brahmanov - štúdium vysokých Véd, pre bojovníkov - hrdinstvo, pre vaišjov - umenie práce, pre šúdrov - pokora pred inými farbami: preto sú ignorantskí brahmani, neslávni bojovníci, nešikovní vaišjovia a neposlušní šúdrovia trestuhodní." Táto dogma, ktorá každej kaste, každej profesii pripisovala božský pôvod, utešovala ponižovaných a opovrhovaných v urážkach a depriváciách ich súčasného života s nádejou na zlepšenie ich osudu v budúcej existencii. Hierarchii indickej kasty udelil náboženské zasvätenie.

Rozdelenie ľudí do štyroch tried, nerovných v ich právach, bolo z tohto pohľadu večným, nemenným zákonom, ktorého porušenie je najzločinnejším hriechom. Ľudia nemajú právo búrať kastovné bariéry, ktoré medzi nimi vytvoril sám Boh; zlepšenie svojho údelu môžu dosiahnuť len trpezlivou poslušnosťou. Vzájomné vzťahy medzi indickými kastami jednoznačne charakterizovalo vyučovanie; že Brahma vyprodukoval brahmanov zo svojich úst (alebo prvého človeka Purušu), kšatrijov - zo svojich rúk, vaišjov - zo stehien, šudry - z nôh znečistených bahnom, preto podstatou prírody medzi brahmanmi je „svätosť a múdrosť“, medzi kšatrijovia - „moc a sila“, medzi vaišjami – „bohatstvo a zisk“, medzi šudrami – „služba a pokora“. Učenie o pôvode kást z rôznych častí najvyššej bytosti je vysvetlené v jednom z chválospevov najnovšej, najnovšej knihy Rigvédy. V starších piesňach Rig Veda nie sú žiadne kastové koncepty. Brahmani prikladajú tomuto hymnu veľký význam a každý skutočne veriaci brahman ho recituje každé ráno po kúpaní. Tento hymnus je diplomom, ktorým brahmani legitimizovali svoje privilégiá, svoje panstvo.

Indický ľud bol teda vedený svojou históriou, svojimi sklonmi a zvykmi, aby padol pod jarmo hierarchie kást, ktorá zmenila triedy a profesie na kmene navzájom cudzie, prehlušila všetky ľudské túžby, všetky sklony ľudstva. Hlavné charakteristiky kást Každá indická kasta má svoje vlastné charakteristiky a jedinečné vlastnosti, pravidlá existencie a správania. Brahmani sú najvyššia kasta Brahmani v Indii sú kňazi a kňazi v chrámoch. Ich postavenie v spoločnosti bolo vždy považované za najvyššie, dokonca vyššie ako postavenie panovníka. V súčasnosti sa predstavitelia kasty brahmanov venujú aj duchovnému rozvoju ľudí: učia rôzne praktiky, starajú sa o chrámy a pracujú ako učitelia.

Brahmani majú množstvo zákazov: Muži nesmú pracovať na poli a robiť žiadne manuálne práce, ale ženy môžu vykonávať rôzne domáce práce. Zástupca kňazskej kasty sa môže oženiť len s vlastným druhom, no výnimočne je povolený sobáš s brahmanom z inej komunity. Brahman nemôže jesť to, čo pripravil človek z inej kasty: brahman by radšej hladoval, než by prijal zakázané jedlo. Ale môže nakŕmiť zástupcu absolútne akejkoľvek kasty. Niektorí brahmani nesmú jesť mäso.

Kshatriyas - kasta bojovníkov

Zástupcovia kšatrijov vždy vykonávali povinnosti vojakov, strážcov a policajtov. V súčasnosti sa nič nezmenilo - kshatriyovia sa zaoberajú vojenskými záležitosťami alebo chodia do administratívnej práce. Môžu sa vziať nielen vo svojej kaste: muž si môže vziať dievča z nižšej kasty, ale žena má zakázané vydať sa za muža z nižšej kasty. Kšatrijovia majú dovolené jesť živočíšne produkty, ale vyhýbajú sa aj zakázanému jedlu.

Vaishya Vaišjovia boli vždy robotníckou triedou: zaoberali sa poľnohospodárstvom, chovali dobytok, obchodovali. Teraz sa zástupcovia Vaishyas zaoberajú ekonomickými a finančnými záležitosťami, rôznym obchodom, bankovníctvom. Pravdepodobne je táto kasta najdôslednejšia vo veciach súvisiacich s príjmom potravy: vaishyas, ako nikto iný, dohliada na správnu prípravu jedla a nikdy neprijme poškvrnené jedlá. Sudrovia sú najnižšia kasta Kasta Shudra vždy existovala v úlohe roľníkov alebo dokonca otrokov: boli zapojení do najšpinavšej a najťažšej práce. Aj v našej dobe je táto sociálna vrstva najchudobnejšia a často žije pod hranicou chudoby. Shudras si môže vziať aj rozvedené ženy. Nedotknuteľní Samostatne vyniká nedotknuteľná kasta: takíto ľudia sú vylúčení zo všetkých spoločenských vzťahov. Robia tie najšpinavšie práce: čistenie ulíc a toaliet, pálenie mŕtvych zvierat, obliekanie kože.

Je úžasné, že predstavitelia tejto kasty nedokázali ani vkročiť do tieňa predstaviteľov vyšších vrstiev. A len nedávno im bolo dovolené vstúpiť do chrámov a priblížiť sa k ľuďom iných tried. Obsadenie jedinečných funkcií Ak máte v susedstve brahmana, môžete mu dať veľa darčekov, ale nemali by ste očakávať odozvu. Brahmani nikdy nedávajú dary: prijímajú, ale nedávajú. Pokiaľ ide o vlastníctvo pôdy, sudrovi môžu byť ešte vplyvnejší ako vaišjovia.

Shudras nižšej vrstvy prakticky nepoužívajú peniaze: sú platení za prácu s jedlom a domácimi predmetmi.Je možné prejsť do nižšej kasty, ale nie je možné získať vyššiu kastu. Kasty a modernita Dnes sú indické kasty ešte viac štruktúrované, s mnohými rôznymi podskupinami nazývanými jati. Počas posledného sčítania predstaviteľov rôznych kást bolo viac ako 3 tisíc jati. Pravda, toto sčítanie sa uskutočnilo pred viac ako 80 rokmi. Mnohí cudzinci považujú kastový systém za relikt minulosti a veria, že kastovný systém už v modernej Indii nefunguje. V skutočnosti je všetko úplne inak. Ani indická vláda nedokázala dospieť ku konsenzu ohľadom takejto stratifikácie spoločnosti. Politici aktívne pracujú na rozdelení spoločnosti do vrstiev počas volieb, pričom k svojim volebným sľubom pridávajú ochranu práv konkrétnej kasty. V modernej Indii patrí viac ako 20 percent obyvateľstva do nedotknuteľnej kasty: musia žiť vo vlastných oddelených getách alebo mimo osady. Takíto ľudia by nemali chodiť do obchodov, vládnych a zdravotníckych zariadení a dokonca by nemali používať verejnú dopravu.

V nedotknuteľnej kaste je úplne jedinečná podskupina: postoj spoločnosti k nej je dosť rozporuplný. Patria sem homosexuáli, transvestiti a eunuchovia, ktorí sa živia prostitúciou a žobraním turistov o mince. Aký to však paradox: prítomnosť takéhoto človeka na dovolenke sa považuje za veľmi dobré znamenie. Ďalším úžasným nedotknuteľným podcastom je vyvrheľ. Sú to ľudia úplne vylúčení zo spoločnosti – marginalizovaní. Predtým bolo možné stať sa vyvrheľom aj dotykom takejto osoby, ale teraz sa situácia trochu zmenila: vyvrheľ sa narodí buď z medzikastového manželstva, alebo z páriových rodičov.

Kastovný systém v Indii je sociálna hierarchia, ktorá rozdeľuje celú populáciu krajiny na samostatné skupiny nízkeho aj vysokého pôvodu. Takýto systém predstavuje rôzne pravidlá a zákazy.

Hlavné typy kást

Typy kást pochádzajú zo 4 varnas (čo znamená rod, druh), podľa ktorých bola rozdelená celá populácia. Rozdelenie spoločnosti na varny bolo založené na skutočnosti, že ľudia nemôžu byť rovnakí, existuje určitá hierarchia, pretože každý človek má svoju vlastnú životnú cestu.

Najvyššia varna bola varna Brahmins, teda kňazov, učiteľov, vedcov, mentorov. Druhá v poradí je varna kšatrijov, čo znamená vládcovia, šľachtici, bojovníci. ďalšia varna Vaishya, patrili k nim chovatelia dobytka, roľníci, obchodníci. posledná varna sudra pozostával zo sluhov a závislých ľudí.

Prvé tri varny a šúdry mali medzi sebou jasnú, dokonca ostrú hranicu. Najvyššia varna sa tiež nazýva „dvija“, čo znamená dvakrát narodená. Starovekí Indiáni verili, že ľudia sa rodia druhýkrát, keď sa uskutoční obrad prechodu a je na nich uložená posvätná niť.

Hlavným cieľom brahmanov bolo, že museli učiť iných a učiť sa sami, prinášať dary bohom a prinášať obete. Hlavná farba je biela.