Slávny anglický mysliteľ je jedným z prvých veľkých filozofov modernej doby, éra rozumu. Samotná povaha jeho učenia je veľmi odlišná od systémov starovekých a stredovekých mysliteľov. Bacon nespomína poznanie ako čisté a inšpirované úsilie o najvyššiu pravdu. Opovrhoval Aristotelom a náboženskou scholastikou, pretože sa približovali k filozofickému poznaniu s taký uhly pohľadu. V súlade s duchom novej, racionálnej konzumnej éry sa Bacon vyznačuje predovšetkým túžbou po dominancia nad prírodou. Odtiaľ pochádza jeho slávny aforizmus poznanie je moc .

Predtým, ako sa venoval úplne filozofii, bol Francis Bacon jedným z najvýznamnejších predstaviteľov anglického kráľovského dvora. Jeho verejné aktivity boli poznačené extrémnou bezohľadnosťou. Po tom, čo začal svoju parlamentnú kariéru ako extrémny opozičník, sa čoskoro zmenil na lojálneho lojalistu. Keď zradil svojho pôvodného patróna, Essex, Francis Bacon sa stal lordom, členom tajnej rady a strážcom štátnej pečate, no potom ho parlament prichytil na veľkých úplatkoch. Po škandalóznom procese bol odsúdený na obrovskú pokutu 40-tisíc libier a väzenie v Toweri. Kráľ Baconovi odpustil, no aj tak sa musel rozlúčiť s politickou kariérou (podrobnejšie v článku Bacon, Francis – krátky životopis). Francis Bacon vo svojich filozofických dielach hlásal cieľ dobytia materiálnej moci s rovnakou nemilosrdnou jednostrannosťou a nebezpečným ignorovaním morálnych zákonov, s ktorými konal v praktickej politike.

Portrét Francisa Bacona. Umelec Frans Pourbus mladší, 1617

Ľudstvo si podľa Bacona musí podrobiť prírodu a ovládnuť ju. (Tento cieľ však oživuje celú renesanciu.) Ľudská rasa sa posunula vpred vďaka vedeckým objavom a vynálezom.

Bacon uznal genialitu mnohých starovekých filozofov a tvrdil, že ich genialita je zbytočná, pretože bola nesprávne zameraná. Všetci nezištne hľadali abstraktné metafyzické a morálne pravdy bez toho, aby premýšľali o praktických výhodách. Sám Bacon si myslí, že „veda by sa nemala zredukovať na márne uspokojenie nečinnej zvedavosti“. Mala by sa obrátiť na rozsiahle materiálne a produktívne práce. Praktický anglosaský duch bol plne stelesnený v Baconových ašpiráciách a osobnosti.

Baconova "Nová Atlantída"

Francis Bacon bol presiaknutý myšlienkou, že rozvoj vedy povedie v budúcnosti k nástupu zlatého veku. Napriek svojmu takmer nepochybnému ateizmu písal o nadchádzajúcich veľkých objavoch s povzneseným nadšením náboženského proroka a osud vedy považoval za akúsi svätyňu. Vo svojej nedokončenej filozofickej utópii „Nová Atlantída“ Bacon zobrazuje šťastný a pohodlný život múdreho malého národa ostrovanov, ktorí systematicky aplikujú všetky predchádzajúce objavy na nové vynálezy v „Šalamúnovom dome“. Obyvatelia „Novej Atlantídy“ majú parný stroj, teplovzdušný balón, mikrofón, telefón a dokonca aj perpetum mobile. V tých najžiarivejších farbách Bacon zobrazuje, ako to všetko zlepšuje, skrášľuje a predlžuje ľudský život. Ani mu nenapadne myšlienka na možné škodlivé dôsledky „pokroku“.

Bacon "Veľká obnova vied" - stručne

Všetky hlavné knihy Francisa Bacona sú spojené do jedného gigantického diela s názvom Veľká obnova vied (alebo Veľká obnova vied). Autor si v nej kladie tri úlohy: 1) prehľad všetkých vied (so stanovením osobitnej úlohy filozofie), 2) vývoj novej metódy prírodných vied a 3) jej aplikáciu na jedinú štúdiu.

Baconove eseje „On the Advancement of Knowledge“ a „On the Dignity and Augmentation of the Sciences“ sú venované riešeniu prvého problému. Kniha „O dôstojnosti a rozmachu vied“ predstavuje prvú časť „Veľkej obnovy“. Slanina dáva v tom prehľad ľudských vedomostí(globus intelektuális). Podľa troch hlavných schopností duše (pamäť, predstavivosť a rozum) rozdeľuje všetky vedy do troch odvetví: „história“ (experimentálne poznanie vo všeobecnosti, humanitné a prírodné), poézia a filozofia.

Filozofia má tri predmety: Boha, človeka a prírodu. Poznanie Boha je však podľa Francisa Bacona ľudskej mysli nedostupné a treba ho čerpať len zo zjavenia. Vedy, ktoré študujú človeka a prírodu, sú antropológia a fyzika. Bacon považuje skúseného fyzika za „ matka všetkých vied" Metafyziku (náuku o prvotných príčinách vecí) zaraďuje medzi vedy, no prikláňa sa k nej ako k nepotrebnej špekulácii.

Pamätník Francisa Bacona v Londýne

Nová doba sa stala obdobím prosperity. Anglická filozofia 17. – 18. storočia. mal svoje špecifiká: materialistická orientácia(väčšina anglických filozofov radšej vysvetľovala problémy existencie materialisticky a ostro kritizovala idealizmus), nadvláda nad(Anglicko sa stalo na svoju dobu vzácnou krajinou, kde v otázkach poznania zvíťazila empíria) a veľký záujem o spoločensko-politické otázky(Anglickí filozofi sa snažili nielen vysvetliť podstatu bytia a poznania, úlohu človeka vo svete, ale hľadali aj dôvody vzniku spoločnosti a štátu, predkladali projekty optimálneho usporiadania skutočne existujúcich štátov) . Filozofia Anglicka bola pre 17. storočie veľmi pokroková. Najväčšiu stopu vo filozofii moderného Anglicka zanechali: Francis Bacon, Thomas Hobbes a John Locke.

Francis Bacon(1561 - 1626) - anglický filozof a politik, v rokoch 1620 - 1621 - lord kancelár Veľkej Británie, druhý úradník v krajine po kráľovi). zakladateľ empirického smeru vo filozofii.

Podstatou filozofie Francisa Bacona – empirizmu – je to vedomosti sú založené výlučne na skúsenostiach. Čím viac skúseností (teoretických aj praktických) ľudstvo (a jednotlivec) nazbieralo, tým je bližšie k pravému poznaniu. Skutočné poznanie podľa Bacona nemôže byť samoúčelné. Hlavnými úlohami vedomostí a skúseností je pomáhať človeku dosahovať praktické výsledky v jeho činnosti, podporovať nové vynálezy, ekonomický rozvoj a dominanciu človeka v prírode. V tejto súvislosti Bacon predložil aforizmus, ktorý stručne vyjadril celé jeho filozofické krédo: "Poznanie je moc".

Francis Bacona metódy poznania

Bacon predložil inovatívny nápad, podľa ktorého hlavnou metódou poznania by mala byť indukcia.

Indukcia- logický záver, ktorý prechádza z konkrétnej situácie do všeobecnej.

Pod indukciou Bacon chápal zovšeobecnenie mnohých konkrétnych javov a odvodenie všeobecných záverov na základe zovšeobecnenia (ak sa napríklad roztopí veľa jednotlivých kovov, potom všetky kovy majú vlastnosť topenia). Bacon postavil metódu indukcie do protikladu s metódou dedukcie, ktorú navrhol Descartes, podľa ktorej je možné získať pravdivé poznanie na základe spoľahlivých informácií pomocou jasných logických techník.

Dôstojnosť indukcia Slanina pred Descartovou dedukciou – v rozširovaní možností, zintenzívnení procesu poznávania.

Nedostatok indukcie- jeho nespoľahlivosť, pravdepodobnostný charakter (keďže ak má viacero vecí alebo javov spoločné vlastnosti, neznamená to, že všetky veci alebo javy z danej triedy majú tieto vlastnosti; v každom jednotlivom prípade je potrebné experimentálne overenie, potvrdenie indukcie) . Spôsob, ako prekonať hlavný nedostatok indukcie (jej neúplnosť, pravdepodobnostný charakter), podľa Bacona spočíva v tom, že ľudstvo nazbiera čo najviac skúseností vo všetkých oblastiach poznania.

Po definovaní hlavnej metódy poznania - indukcie, filozof identifikuje špecifické spôsoby, ktorými môže prebiehať kognitívna činnosť. toto:

• "Cesta pavúka"- získavanie vedomostí z „čistého rozumu“, to znamená racionalistickým spôsobom. Táto cesta ignoruje alebo výrazne bagatelizuje úlohu konkrétnych faktov a praktických skúseností. Racionalisti nie sú v kontakte s realitou, sú dogmatickí a podľa Bacona „zo svojich myslí splietajú sieť myšlienok“.
• "Cesta mravca"- metóda získavania vedomostí, keď sa berie do úvahy len skúsenosť, teda dogmatický empirizmus (úplný opak racionalizmu odtrhnutého od života). Táto metóda je tiež nedokonalá. „Čistí empiristi“ sa zameriavajú na praktické skúsenosti, zbieranie rozptýlených faktov a dôkazov. Dostávajú teda vonkajší obraz poznania, vidia problémy „zvonku“, „zvonku“, ale nedokážu pochopiť vnútornú podstatu skúmaných vecí a javov, ani vidieť problém zvnútra.
• "Cesta včely"- najdokonalejší spôsob poznania. Pomocou nej filozof-výskumník využíva všetky výhody „cesty pavúka“ a „cesty mravca“ a zároveň sa oslobodzuje od ich nedostatkov. Po „ceste včely“ je potrebné zhromaždiť celý súbor faktov, zovšeobecniť ich (pozrite sa na problém „zvonku“) a pomocou schopností mysle sa pozrieť „do vnútra“ problému, pochopiť jej podstatu.

Najlepším spôsobom poznania je teda podľa Bacona empirizmus, založený na indukcii (zbieranie a zovšeobecňovanie faktov, hromadenie skúseností) využívajúce racionalistické metódy chápania vnútornej podstaty vecí a javov mysľou.

Idoly Francisa Bacona

Francis Bacon však nielen ukazuje, akými spôsobmi by mal proces poznania prebiehať, ale poukazuje aj na dôvody, ktoré bránia človeku a ľudstvu získať pravé poznanie. Filozof tieto dôvody alegoricky nazýva „ duchovia"(alebo „idoly“) a definuje štyri ich odrody: idoly klanu, jaskyne, trhy a taetra.

Idoly rodiny a duchovia jaskyne- vrodené mylné predstavy ľudí, ktoré spočívajú v zámene podstaty poznania s vlastnou prirodzenosťou. V prvom prípade ( idoly rodiny) hovoríme o lomu poznania cez kultúru človeka (klanu) ako celku - to znamená, že človek uskutočňuje poznanie v rámci univerzálnej ľudskej kultúry, čo zanecháva odtlačok na konečnom výsledku, znižuje pravdivosť poznania. V druhom prípade ( idoly jaskyne) hovoríme o vplyve osobnosti konkrétneho človeka (poznávajúceho subjektu) na proces poznávania. V dôsledku toho sa osobnosť človeka (jeho predsudky, mylné predstavy - „jaskyňa“) odráža v konečnom výsledku poznania.

Trhové idoly a divadelné idoly- získané mylné predstavy.

Trhové idoly vznikajú v dôsledku nesprávneho, nepresného používania reči a pojmového aparátu: slová, definície, výrazy.

Divadelné idoly vznikajú vplyvom existujúcej filozofie na proces poznania. Stará filozofia vám často pri učení bráni v inovatívnom prístupe, nie vždy nasmeruje vedomosti správnym smerom. Na základe prítomnosti štyroch hlavných prekážok poznania Bacon radí čo najviac abstrahovať od existujúcich „modlov“ a získať „čisté poznanie“ bez ich vplyvu.

[Baconova] doktrína „idolov“

http://philosophy.ru/library/bacon/idol.html

Modly, ktorými je duch posadnutý, sú buď získané alebo vrodené. Získané sa dostali do myslí ľudí buď z názorov a učenia filozofov, alebo zo zvrátených zákonov dôkazov. Vrodené sú vlastné povahe samotnej mysle, ktorá sa ukazuje byť oveľa náchylnejšia na chyby ako pocity. Vskutku, bez ohľadu na to, akí sú ľudia sebauspokojení, prepadajúci sa obdivu a takmer obdivu k ľudskému duchu, jedno je isté: tak ako nerovné zrkadlo mení priebeh lúčov z predmetov podľa svojho tvaru a prierezu, tak myseľ, vystavená vplyvu vecí prostredníctvom citov, pri rozvíjaní a vymýšľaní svojich pojmov hreší proti vernosti prepletením a zmiešaním vlastnej podstaty s povahou vecí.

Navyše je ťažké vykoreniť prvé dva typy idolov a tieto posledné sú úplne nemožné. Zostáva len jedno: naznačiť ich, zaznamenať a odhaliť túto myseľ nepriateľskú silu, aby sa zo zničenia starých hneď neobjavili nové výhonky bludov pre nedostatky samotnej povahy. myseľ a nakoniec sa ilúzie nezničia...

Zvyčajne voláme prvý typ idoly rasy, druhý - idoly jaskyne a tretí - idoly námestia. Existuje aj štvrtá skupina idolov, ktorú nazývame divadelné idoly vyplývajúce z nesprávnych teórií alebo filozofií a falošných zákonov dôkazov...

Uveďme si nasledujúci príklad idoly tohto druhu: Ľudská myseľ zo svojej podstaty vníma skôr pozitívne a efektívne ako negatívne a neefektívne, hoci v podstate by mala vnímať oboje rovnako. Oveľa viac na neho preto zapôsobí, ak sa nejaká skutočnosť vyskytne aspoň raz, ako keď často chýba a opak je pravdou. A z toho pramenia všelijaké povery a predsudky. Preto správna odpoveď bola odpoveď muža, ktorý sa pri pohľade na obrazy visiace v chráme tých, ktorí po splnení svojich sľubov unikli stroskotaniu lode, na otázku, či teraz pozná božskú silu Neptúna, opýtal: „Kde sú obrazy tých, ktorí po zložení sľubu napriek tomu zomreli? Táto istá vlastnosť ľudskej mysle je základom iných povier, ako je viera v astrologické predpovede, prorocké sny, znamenia atď.

Ako pre jaskyňa idolov, potom vychádzajú z vlastnej duchovnej a fyzickej podstaty každého človeka, sú tiež výsledkom výchovy, životného štýlu a dokonca všetkých nehôd, ktoré sa môžu jednotlivému človeku prihodiť. Výborným vyjadrením tohto typu idolov je obraz jaskyne v Platónovi. Lebo (ponechajúc bokom všetku tú nádhernú jemnosť tejto metafory), ak niekto celý svoj život, od raného detstva až do dospelosti, strávil v nejakej temnej podzemnej jaskyni a potom zrazu vyšiel hore a celý tento svet a nebo, potom niet pochýb, že mnohí z najúžasnejších a najabsurdnejších fantastických nápadov by vznikli v stovke vedomí. No pre nás, hoci žijeme na zemi a pozeráme sa na oblohu. duše sú uväznené v jaskyni nášho tela; takže nevyhnutne vnímajú nespočetné množstvo klamných a falošných obrazov; Len zriedka a na krátky čas opúšťajú svoju jaskyňu, bez neustáleho rozjímania o prírode, ako pod holým nebom. Slávny Herakleitov výrok, že „ľudia hľadajú pravdu vo svojich mikrokozmoch, a nie vo vesmíre“, je úplne v súlade s týmto obrazom Platónovej jaskyne.

Najbolestivejšie idoly námestia, prenikajúce do ľudskej mysle v dôsledku tichej dohody medzi ľuďmi o stanovení významu slov a mien. Slová sa totiž vo väčšine prípadov tvoria na základe úrovne chápania obyčajných ľudí a vytvárajú také rozdiely medzi vecami, ktorým sú obyčajní ľudia schopní porozumieť; keď myseľ bystrejšia a pozornejšia v pozorovaní sveta chce veci opatrnejšie deliť, slová robia hluk a aký je liek na túto chorobu (t.j. definície) vo väčšine prípadov tejto chorobe nepomôže, tak tak ako samotné definície pozostávajú zo slov a zo slov sa rodia slová. A hoci sa považujeme za majstrov svojich slov a je ľahké povedať, že „musíme hovoriť ako obyčajní ľudia a myslieť ako myslia múdri ľudia“; a hoci sa môže zdať, že vedecká terminológia, zrozumiteľná len zasväteným ľuďom, spĺňa tento účel; a hoci definície (o ktorých sme už hovorili) založené na prezentácii tej či onej vedy (podľa rozumného príkladu matematikov) sú schopné opraviť nepochopený význam slov, toto všetko sa ukazuje ako nedostatočné na to, aby sa zabránilo klamnému a takmer čarodejnícky charakter tohto slova, schopný všetkými možnými spôsobmi zviesť myšlienky zo správnej cesty, dopustiť sa nejakého násilia na rozume a ako tatársky lukostrelci obrátiť proti rozumu šípy, ktoré sám vystrelil.

Napokon sú tu idoly, ktoré vstúpili do duší ľudí z rôznych filozofických princípov, ako aj zo zvrátených zákonov dôkazov. Voláme ich divadelné idoly, pretože veríme, že koľko filozofických systémov je prijatých alebo vynájdených, toľko komédií bolo inscenovaných a hraných, reprezentujúcich fiktívne a umelé svety. Hovoríme to nielen o filozofických systémoch, ktoré existujú teraz alebo kedysi existovali, pretože príbehy tohto druhu by sa dali poskladať a skladať v mnohých; veď vo všeobecnosti veľmi rozdielne chyby majú takmer rovnaké príčiny. Zároveň tu máme na mysli nielen všeobecné filozofické učenia, ale aj početné princípy a axiómy vied, ktoré získali silu v dôsledku tradície, viery a nedbanlivosti.

Úlohu vybaviť človeka metódami na získavanie nových vedomostí považuje Bacon za oveľa dôležitejšiu. Riešenie ponúka vo svojom diele „Nový organon“. Významnou prekážkou rozvoja skutočného poznania sú predsudky, zakorenené, zakorenené, ba až vrodené predstavy a fikcie, ktoré prispievajú k tomu, že svet v našom vedomí nie je plne adekvátne reflektovaný.

Bacon nazýva tieto reprezentácie idoly. Náuka o idoloch je podľa Bacona dôležitým prostriedkom na prekonanie týchto predstáv. O vzťahu vedy o idoloch k novej logike a novej metóde poznania hovorí: „Veda o idoloch súvisí s vysvetľovaním prírody rovnakým spôsobom, ako sa veda o sofistických dôkazoch týka bežnej logiky.

Bacon predpokladá problém očistenia ľudskej mysle od nasledujúcich „modlov“ (falošných predstáv, duchov):

Idol rodiny

Sú to predsudky zakorenené v povahe človeka ako druhovej bytosti, v nedokonalosti zmyslov, v obmedzenosti mysle. Pocity nás klamú, majú hranice, za ktorými predmety prestávame vnímať. Je naivné nechať sa viesť iba vnemami. Myseľ pomáha, ale myseľ často podáva skreslený obraz prírody (prirovnáva ju k zdeformovanému zrkadlu). Myseľ pripisuje svoje vlastnosti (antropomorfizmus) a ciele (teleológia) prírode. Unáhlené zovšeobecnenia (napr. kruhové dráhy).

Idoly rasy sú nielen prirodzené, ale aj vrodené. Vychádzajú z prirodzenej nedokonalosti ľudskej mysle, ktorá sa prejavuje tým, že „predpokladá väčší poriadok a rovnováhu vo veciach, ako je v nich“.

Idol rasy je podľa Bacona najviac neodstrániteľný. Sotva je možné oslobodiť sa od svojej prirodzenosti a nepridávať svoju prirodzenosť k myšlienkam. Cesta k prekonaniu idolov rasy spočíva v uvedomení si tejto prirodzenej vlastnosti ľudskej mysle a dôslednom uplatňovaní pravidiel novej indukcie v procese poznávania (to je samozrejme nevyhnutný hlavný a najspoľahlivejší prostriedok na prekonanie iných idolov). ).

Jaskynný idol

Ak idoly rasy vznikajú z prirodzených defektov ľudskej mysle, ktoré sú viac-menej všeobecné, potom aj idoly jaskyne sú spôsobené vrodenými defektmi ľudskej mysle, ale individuálnej povahy.

"Idoly jaskyne sú modly človeka ako jednotlivca. Každý jednotlivec má okrem chýb generovaných povahou človeka ako druhu) svoju vlastnú jaskyňu alebo brloh. Táto jaskyňa láme a skresľuje svetlo povaha na jednej strane preto, že každý má určitú, vlastnú povahu, na druhej strane preto, že každý mal inú výchovu a stretával sa s inými ľuďmi.

Aj preto, že každý čítal len určité knihy, uctieval a zbožňoval rôzne autority a napokon aj preto, že jeho dojmy sa líšili od iných, podľa toho, aké mal duše – zaujaté a plné predsudkov či pokojné a vyrovnané duše, ako aj pre iné dôvody rovnakého druhu. Rovnako aj samotný ľudský duch (keďže je obsiahnutý v jednotlivých ľuďoch) je veľmi premenlivý, zmätený, akoby náhodný." Ľudská myseľ je mysľou bytosti patriacej k ľudskej rase, no zároveň má individuálne vlastnosti: telo, charakter, vzdelanie, záujem "Každý človek sa pozerá na svet ako z vlastnej jaskyne. "Nepovšimnuté, vášne farbia a kazia myseľ." Je ľahšie zbaviť sa tohto "idola" ako prvého - kolektívna skúsenosť neutralizuje jednotlivé odchýlky.

Idol trhu

Jeho nebezpečenstvo spočíva v spoliehaní sa na kolektívnu skúsenosť. Idol je produktom ľudskej komunikácie, najmä verbálnej. "Sú však aj také idoly, ktoré vznikajú vzájomnou komunikáciou. Hovoríme im trhové idoly, pretože vznikli vzájomnou dohodou v spoločnosti. Ľudia sa dohodli pomocou reči, slová určuje spoločné porozumenie. Zlý a nesprávny výber slov výrazne zasahuje do mysle Ani definícia, ani vysvetlenie nemôže napraviť tieto poruchy.

Slová jednoducho znásilňujú myseľ a privádzajú každého do zmätku a vedú ľudí k nespočetným zbytočným sporom a nápadom. Ľudia veria, že ich myseľ vládne slovám. Ale mimovoľne prenikajú do vedomia.“

Nesprávne používanie slov je škodlivé. Keď si ľudia mýlia slová s vecami, robia chyby. Tu je jeho kritika namierená proti scholastikom. Idol môžete prekonať uvedomením si, že slová sú znakmi vecí. Uvedomujúc si, že existujú jednotlivé veci, to znamená, že musíte zaujať pozíciu nominalizmu. Slová nepredstavujú realitu, ale iba zovšeobecňujúcu činnosť mysle.

Bacon venuje viac pozornosti, ale nenachádza (okrem dôsledného zavádzania pravidiel novej indukcie) efektívny spôsob, ako ich prekonať. Za najškodlivejšie preto označuje idoly trhu.

Divadelný idol

Produkt kolektívnej skúsenosti. Ak má človek slepú vieru v autority, najmä tie starodávne. Čím je starší, tým väčšia je ilúzia autority. Ako herci na javisku pod žiarou reflektorov, aj starí myslitelia sú v aure svojej slávy. Je to výsledok „zrakovej aberácie“. A sú to ľudia ako čitatelia. Musíme pochopiť, že čím starší, tým naivnejší mysliteľ, pretože vedel menej.

"Sú to idoly, ktoré sa do ľudských myšlienok presunuli z rôznych filozofických náuk. Ja ich nazývam idoly divadla, pretože všetky tradičné a doteraz vymyslené filozofické systémy sú podľa mňa ako divadelné hry, ktoré vytvárali svety predstavované akoby v divadle." "Nehovorím tu o súčasných filozofiách a školách, ani o tých starých, pretože takýchto hier sa dá zrátať a zahrať spolu oveľa viac. Preto sú skutočné príčiny chýb, navzájom úplne odlišné, viac-menej takmer rovnaký."

14.Baconova sociálna utópia.

V roku 1627 vyšla „Nová Atlantída“ - toto dielo odhaľuje najdôležitejšiu črtu jeho filozofickej pozície. „Nová Atlantída“ je spoločenská utópia, v ktorej Bacon vyjadruje svoje predstavy o optimálnej štruktúre spoločnosti.

Žáner knihy pripomína Utópiu od T. Morea. Ale ak More a Campanella venujú pozornosť otázke, čo sa stane, ak nebude existovať súkromný majetok, potom Bacona táto otázka vôbec nezaujíma. Jeho ideálna spoločnosť na legendárnom ostrove Bensalem je v skutočnosti idealizáciou vtedajšej anglickej spoločnosti.

Existuje rozdelenie medzi bohatými a chudobnými, kresťanské náboženstvo zohráva významnú úlohu v živote ľudí na ostrove. A hoci Bacon vo svojej utópii odsudzuje určité negatívne javy typické pre vtedajšie Anglicko, nedotýka sa podstaty spoločenských vzťahov a vo väčšine prípadov odsudzuje porušovanie spoločnosťou uznávaných morálnych noriem. Takže napríklad v Bensaleme sa odsudzuje márnomyseľný život, prísne sa stíhajú krádeže a akékoľvek priestupky vedúce k porušeniu zákona, nedochádza k podplácaniu úradníkov atď.

Ústredným bodom knihy je opis Šalamúnovho domu. Toto je druh múzea vedy a techniky. Tam ostrovania študujú prírodu, aby ju dali do služieb človeka. Baconova technická predstavivosť sa ukázala ako celkom netriviálna – umelý sneh, umelo vyvolaný dážď, blesky. Demonštruje sa tam syntéza živých bytostí a kultivácia ľudských orgánov. Budúci mikroskop a ďalšie technické zariadenia.

Bacon mal dostatok politických a právnych skúseností, aby sa presvedčil o potrebe dohody medzi vedou a mocou. Preto má v „Novej Atlantíde“ „Šalamúnov dom“ ako centrum rozvoja vedy také výnimočné postavenie.

Rady a pokyny, ktoré vydáva, sú pre občanov tohto utopického štátu povinné (z pohľadu spoločenského nátlaku) a berú ich vážne a s rešpektom.

V súvislosti s vysokým ocenením vedy v utopickom Bensaleme Bacon ukazuje, ako sa veda vyvinutá „domom Šalamúnovho“ líši (obsahom aj metódami) od európskej vedy svojej doby. Táto utópia teda potvrdzuje Baconov pohľad na vedu ako na najdôležitejšiu formu ľudskej činnosti.

Kritičnosť jeho sociálnej utópie nie je namierená proti prevládajúcim spoločenským vzťahom, ale smeruje k ich „zlepšovaniu“, očisteniu od negatívnych javov, ktoré (prirodzene a nevyhnutne) sprevádzali rozvoj kapitalistických výrobných vzťahov.

Význam Baconovej filozofie neurčujú jeho sociálne názory, ktoré napriek svojej relatívnej pokrokovosti neprekračujú hranice epochy; pozostáva predovšetkým z kritiky špekulatívneho, kontemplatívneho prístupu k svetu, ktorý je charakteristický pre filozofiu neskorého stredoveku.

Bacon tým výrazne prispel k formovaniu filozofického myslenia New Age.

Epistemológia R. Descartesa

XSTES RENE(1596, La Touraine - 1650, Štokholm) - francúzsky filozof, matematik, experimentátor a prírodovedec, zakladateľ filozofie Nového Času, jeden z tvorcov novej európskej intelektuálnej tradície.
Pochádzal zo šľachtickej šľachtickej rodiny. Klasické vzdelanie pre vyspelú katolícku krajinu získal na privilegovanom jezuitskom kolégiu La Flèche (1606–1615), kde okrem tradičného školenia nadobudol začiatky matematických vedomostí a informácií o moderných vedeckých trendoch. Po ukončení vysokej školy študoval „knihu sveta“ aj ako civilný dôstojník. V štúdiu pokračoval na univerzitách vo Francúzsku a Holandsku. Hlavné diela: „Pravidlá pre vedenie mysle“ (1629), „Svet alebo pojednanie o svetle“ (1634), „Rozprava o metóde“ (1637), „Úvahy o prvej filozofii“ (1641), „Princípy filozofie“ (1644), „Vášeň duše“ (1649), vznikli v Holandsku, kde D. žil veľmi v ústraní („Kto sa dobre skrýval, žil dobre“), v celibáte, pretože „nie je možné nájsť krásu porovnateľné s krásou Pravdy,“ tvrdo pracuje. Výsledkom jeho práce je kvalitatívne nový obraz sveta a technológie myslenia - D. robí posledný krok od stredovekej racionality k racionalite humanistickej kultúry.

V okruhu otázok filozofie, ktoré Descartes rozvinul, mala prvoradý význam otázka metódy poznania. Podobne ako F. Bacon, aj Descartes videl konečný cieľ poznania v nadvláde človeka nad prírodnými silami, v objavovaní a vynájdení technických prostriedkov, poznaní príčin a činov, v zdokonaľovaní samotnej ľudskej prirodzenosti. Descartes hľadá, samozrejme, spoľahlivý východiskový princíp pre všetky poznatky a metódu, pomocou ktorej je možné na základe tohto princípu postaviť rovnako spoľahlivú budovu celej vedy. Ani tento princíp, ani tento spôsob nenachádza v scholastike. Východiskovým bodom Descartovho filozofického uvažovania je preto pochybnosť o pravdivosti všeobecne uznávaného poznania, pokrývajúceho všetky druhy poznania. Avšak rovnako ako Bacon, pochybnosť, s ktorou Descartes začal, nie je presvedčením agnostika, ale iba predbežným metodologickým prostriedkom. Môžete pochybovať o tom, či existuje vonkajší svet a dokonca či existuje moje telo, ale moja pochybnosť sama o sebe v každom prípade existuje. Pochybnosť je jedným z aktov myslenia. Pochybujem, lebo si myslím. Ak je teda pochybnosť spoľahlivým faktom, potom existuje len preto, že existuje myslenie, keďže ja sám existujem ako mysliteľ: „...myslím, teda existujem...“.

V doktríne poznania bol Descartes zakladateľom racionalizmu, ktorý vznikol ako výsledok pozorovania logickej podstaty matematického poznania. Matematické pravdy sú podľa Descarta úplne spoľahlivé, majú univerzálnosť a nevyhnutnosť, vyplývajúcu z povahy samotného intelektu. Descartes preto prisúdil konečnú úlohu v procese poznania dedukcii, pod ktorou chápal uvažovanie založené na úplne spoľahlivých východiskových pozíciách (axiómach) a pozostávajúce z reťazca tiež spoľahlivých logických záverov. Spoľahlivosť axióm je vnímaná mysľou intuitívne, s úplnou jasnosťou a zreteľnosťou. Pre jasnú a zreteľnú reprezentáciu celého reťazca článkov dedukcie je potrebná sila pamäte. Preto priamo zrejmé východiská, alebo intuície, majú výhodu oproti deduktívnemu uvažovaniu. Vyzbrojená spoľahlivými prostriedkami myslenia – intuíciou a dedukciou, môže myseľ dosiahnuť úplnú istotu vo všetkých oblastiach poznania, iba ak sa bude riadiť skutočnou metódou.

Dôležitou súčasťou Descartovho plánu teda nie je nová veda, ktorú rozvinul, ale jeho koncepcia metód, ktorými mal vykonávať výskum. Vo svojom čiastočne biografickom a čiastočne filozofickom diele, ktoré vyšlo v roku 1637 a má názov Rozprava o metóde správneho smerovania mysle a hľadania pravdy vo vedách, stanovuje štyri pravidlá, o ktorých tvrdí, že postačujú na to, aby viedli vašu myseľ:

„Prvým je nikdy neprijímať za pravdu nič, čo ako také jasne neuznávam, to znamená starostlivo sa vyhýbať unáhleniu a predsudkom a zahrnúť do svojich úsudkov len to, čo je predložené mojej mysli tak jasne a zreteľne, že to nemôže dať nikomu. v žiadnom prípade dôvod na pochybnosti (t. j. za pravdivé uznať len také ustanovenia, ktoré sa zdajú byť pravdivé a odlišné a nemôžu vzbudzovať pochybnosti o ich pravdivosti).

Druhým je rozdeliť každú z ťažkostí, ktoré považujem za potrebné, na toľko častí, koľko je potrebné na ich lepšie vyriešenie (to znamená rozdeliť každý komplexný problém na jednotlivé problémy alebo úlohy, ktoré ho tvoria).

Tretím je usporiadať svoje myšlienky v určitom poradí, počnúc najjednoduchšími a ľahko rozpoznateľnými predmetmi a postupne stúpať, akoby po krokoch, k poznaniu toho najzložitejšieho, čo umožňuje existenciu poriadku aj medzi tými, ktoré v prirodzenom chode vecí sa nepredbiehajú (t. j. metodicky sa posúvajú od známeho a dokázaného k neznámemu a neoverenému). A posledná vec je robiť zoznamy všade tak úplné a recenzie také obsiahle, aby ste mali istotu, že vám nič neunikne“ (t. j. nedovoľte žiadne vynechanie v logických prepojeniach štúdie). V prvom rade je Descartesova metóda spochybňujúca metóda. Inými slovami, je to metóda dokazovania toho, čo už viete, alebo zlepšovanie svojich vedomostí ich systematizáciou. Descartove pravidlá mysle by mali slúžiť ako návod pre človeka, ktorý sa snaží vyriešiť akýkoľvek problém alebo analyzovať akýkoľvek jav. Inými slovami, berie to z pohľadu človeka, ktorý ešte niečo nevie, ale snaží sa to pomocou mysle objaviť, a nie z pohľadu učiteľa alebo odborníka, ktorý si je absolútne istý že niečo vie a jednoducho sa to snaží vysvetliť, je pre niekoho iného.

Po druhé, Descartesova metóda je metódou pochybností. Jeho prvé pravidlo: „Nikdy neprijmite za pravdu nič, čo ako také jasne neuznávam. Descartes má na mysli to, že by sme mali odmietnuť prijať niečo, bez ohľadu na to, akí sme si už istí, bez ohľadu na to, koľko ľudí tomu verí, bez ohľadu na to, aké zrejmé sa to môže zdať, kým si tým nebudeme úplne istí. že je to 100% pravda. Ak existuje najmenšia, najnejasnejšia, najslabšia pochybnosť o pravdivosti takejto skutočnosti, potom by sme ju nemali akceptovať.

Keď sa metóda spochybňovania spojí s metódou pochybovania, začína sa premena samotnej podstaty filozofie. Táto transformácia, ktorú niektorí nazývajú epistemologický obrat, trvala storočie a pol, kým sa dokončila, až po Kantovu „kritiku čistého rozumu“. Potom sa celá filozofia natoľko zmenila, že samotné otázky, ktoré filozofi kládli, ako aj odpovede, ktoré dávali, sa len veľmi málo podobali tomu, čo bolo napísané pred „Úvahami...“. Epistemologický obrat je veľmi jednoduchý, ale zložitý koncept.

Jadrom epistemologického obratu nie je nič iné ako obrat vo formulácii dvoch základných otázok filozofie. Od čias prvých predsokratovských kozmológov až po éru Descarta filozofi kládli prvé otázky o tom, čo existuje, o povahe Vesmíru, a až potom sa pýtali, čo môžem vedieť o povahe Vesmíru. To znamená, že filozofi verili, že otázky bytia majú nadradenosť a sú dôležitejšie ako otázky vedomia. Vo filozofii, ktorá predchádzala Descartovi, teda mala metafyzika prednosť pred epistemológiou.

Descartove dve metódy – metóda spochybňovania a metóda pochybovania – sú výsledkom revízie predchádzajúceho stavu vecí. Tieto dve metódy, brané v doslovnom zmysle slova a vykonávané s dôslednosťou a pevnosťou, akú sám Descartes nikdy nedosiahol, prinútili filozofov odložiť otázky bytia, kým nevyriešia otázky poznania. A práve tento fakt zmeny významu otázok o bytí tak, že v čase, keď sa začala revolúcia začatá Descartom, viedol k tomu, že starý typ metafyziky ukončil svoju existenciu a na jej miesto nastúpil nový typ epistemológie. hlavná filozofia.

Ako už bolo spomenuté vyššie, keď Descartes zhrnul dôkazy o svojej vlastnej existencii v latinčine, použil frázu: „Cogito, ergosum“, čo znamená „Myslím, teda som“. Tak sa jeho dôkaz stal známym vo filozofickom jazyku ako argument Cogito. Vyslovenie alebo tvrdenie tvrdenia je rozhodujúcim momentom, pretože je to tvrdenie, ktoré zaručuje pravdivosť. Ide o to, že ak sa tvrdí nejaký výrok, tak to musí niekto tvrdiť, a ak ho tvrdím ja, tak niekto musím byť ja. Netreba dodávať, že nemôžem použiť tento dôkaz na tvrdenie o existencii niekoho iného. Moje tvrdenie o akomkoľvek tvrdení, pravdivom alebo nepravdivom o sebe alebo o niekom inom, zaručuje, že existujem, pretože som subjektom (teda tým, kto toto tvrdenie tvrdí, teda vedome premýšľa). A toto je kľúčový bod – výrok je výrok, a preto ho musí niekto potvrdiť.

Vo svojich prvých „Meditáciách...“ Descartes pochybuje o všetkom, čo nie je s istotou známe. Ide tak ďaleko, že prijal také prísne kritérium istoty, že v konečnom dôsledku nič iné ako tvrdenie o jeho vlastnej existencii nemôže uspokojiť jeho požiadavky. Vzhľadom na rôznorodosť svojich presvedčení ich Descartes ďalej rozdeľuje do dvoch veľkých skupín: presvedčenia, o ktorých veril, že sú mu známe na základe dôkazov jeho vlastných zmyslov, a presvedčenia, o ktorých si myslel, že sú mu známe na základe myslenia pomocou pomocou všeobecných pojmov. Descartes teda prostredníctvom argumentácie v prvej meditácii... nastoľuje dva hlavné problémy. Prvým je otázka dôveryhodnosti. Aké kritérium pravdy by sme mali prijať ako štandard, s ktorým porovnávame naše poznanie? Druhým problémom je problém zdrojov vedomostí. Ak niečo vieme, potom vyvstáva otázka: je naše poznanie založené na zdrojoch zmyslov, na abstraktnom uvažovaní alebo na nejakej kombinácii oboch? Filozofia na ďalších 150 rokov po vydaní Úvahy pozostávala z rôznych variácií na tieto dve hlavné témy.

Sám Descartes ponúkol predbežné odpovede na otázky o istote a zdrojoch poznania v záverečnej časti druhej „Meditácie...“. Pokiaľ ide o problém spoľahlivosti, navrhol dve kritériá, dva testy spoľahlivosti odrazu:

1. „...jasný a zreteľný pocit, že hovorím, čo by v skutočnosti nestačilo na to, aby ma presvedčilo, že to, čo hovorím, je pravda.“

2. "...všetky veci, ktoré cítim, celkom jasne a zreteľne, sú pravdivé."

Pokiaľ ide o zdroje nášho poznania, Descartes sa čestne a priamo stavia na stranu rozumu, a nie na stranu zmyslov. To je presne to, čo by sa dalo očakávať od niekoho, kto sníval o vytvorení matematickej fyziky. Namiesto pozorovania a zhromažďovania údajov na základe zraku, sluchu, čuchu a hmatu Descartes uprednostňuje vytvorenie univerzálneho systému vedy založeného na logických a matematických premisách a odôvodneného rigidnou dedukciou. Aby presvedčil svojich čitateľov o nadradenosti rozumu v procese poznania, Descartes používa to, čo sa nazýva „myšlienkový experiment“. Inými slovami, žiada nás, aby sme si s ním predstavili určitú situáciu (v tomto prípade sedí pri krbe s kúskom vosku v ruke), a potom sa nás snaží pomocou analýzy situácie presvedčiť, že naše metódy uvažovania a poznania musia mať istotu.charakter. Filozofi sa často uchyľujú k tomuto druhu tvrdení, keď sa snažia stanoviť nejaké všeobecné tvrdenie, a nie dokázať konkrétny fakt. V modernej vede sa verí, že myšlienkový experiment nemôže slúžiť ako dôkaz. V skutočnosti ide skôr o jednoduchý nástroj na skúmanie logických a koncepčných vzťahov medzi rôznymi myšlienkami, keďže musí byť doplnený starostlivými výpočtami.

Descartova ontológia.

Ontológia je náuka o bytí, ktorá je jednou z jej základných zložiek v systéme filozofie; časť filozofie, ktorá študuje základné princípy štruktúry bytia, jeho počiatky, podstatné formy, vlastnosti a kategorické rozdelenia.

Vedecká metóda poznania vedie Descarta k neobmedzenej dôvere v rozum, ale skeptický, pochybujúci rozum. Cesta k filozofii začína pochybnosťami. Preto musíte spochybňovať svoje pocity a všetky svoje myšlienky. Tento záver vyplýva z prvého pravidla metódy. Ale potom, podľa druhého pravidla, samotná skutočnosť pochybností bude nepochybná. A kto pochybuje, myslí. To znamená, že existuje niečo, čo myslí, teda subjekt, „ja“. Posledný krok zostáva: „Myslím, teda existujem, preto existuje mysliaca vec alebo substancia, duša, duch“. Descartes považuje túto tézu za najspoľahlivejšiu intuíciu, spoľahlivejšiu ako matematická intuícia.

Za predpokladu prítomnosti duchovnej, mysliteľskej substancie, Descartes vzdáva hold scholastike svojím postojom, že prítomnosť myslenia vyžaduje prítomnosť osobného, ​​mysliaceho ducha. V skutočnosti je Descartov vzorec namierený proti scholastickému očierňovaniu ľudského rozumu a je presiaknutý hlbokou vierou v jeho kognitívnu silu. Filozof používa myslenie na budovanie svojej ontológie v idealistickej interpretácii. Verí, že subjekt je iba mysliacou entitou: „...aj keby telo vôbec neexistovalo, duša by neprestala byť všetkým, čím je.“ Descartes teda vopred vylúčil možnosť, že telo môže myslieť a vopred predpokladal, že myslenie je osobnosť-duch. Descartes sa domnieva, že je potrebné prijať tento vzorec ako jednu z hlavných „vrodených“ myšlienok.

Učenie o vrodených ideách sa objavuje u Descarta po pokusoch vybudovať univerzálne poznanie. Keď si uvedomí neopodstatnenosť svojich plánov, objaví sa uznanie vrodených myšlienok. Patria sem: bytie, Boh, pojmy, čísla, trvanie, telesnosť a štruktúra tiel, fakty vedomia, slobodná vôľa. Okrem toho k vrodeným predstavám patria aj niektoré axiómy: „nič nemá vlastnosti“, „nemôžeš byť a zároveň nebyť“, „celok je väčší ako časť“, „dvakrát dva sú štyri“ atď.

Samotná myšlienka vrodených vedomostí bola chybná, ale nie absurdná: koniec koncov, vždy sa spoliehame na znalosti predchádzajúcich generácií bez toho, aby sme premýšľali o tom, odkiaľ čerpáme informácie. Hoci teória vrodených ideí aj rozpoznanie mysliacej substancie priamo viedli k solipsizmu, Descartes sa o to vôbec nesnažil. Jeho úlohou je porozumieť prírode, a preto potreboval dokázať spoľahlivosť ľudských vedomostí o vonkajšom svete.

Aby získal tento dôkaz, snaží sa najprv presvedčiť o existencii Boha ako o nevyhnutnom, podľa jeho názoru, prostrednom spojení medzi „ja“ a prírodou.

Descartes hovorí o tom, že Boha potrebujeme ako garanta existencie sveta, jeho poznania a vo všeobecnosti bezchybného konania ľudskej mysle, pretože iba Boh môže byť spoľahlivým zdrojom „prirodzeného svetla“. opak všetkých klamstiev a podvodov. Neprípustnosť klamstiev je prvým dôkazom existencie Boha. Druhý dôkaz formulovaný Descartesom je, že iba Boh je schopný vštepiť do duší ľudí, ako nedokonalých bytostí, myšlienku existencie úplne dokonalej bytosti. Tretí dôkaz logicky vyplýva z karteziánskeho racionalizmu: „Nikto, kto si myslí, čo je Boh, si nemôže myslieť, že Boh neexistuje. Posledný dôkaz je veľmi blízky stredovekým scholastickým dôkazom.

Všetky tri dôkazy sú veľmi pochybné a logicky ťažko dokázateľné. Descartes, ktorý to zjavne cíti, uvádza ďalší, štvrtý dôkaz existencie Boha, mazaným spôsobom ho odvodzuje zo samotnej skutočnosti pochybností. Hovorí, že pod intuíciou pochybností v nás je intuícia o úplne dokonalej bytosti. Descartes teda kruh uzatvára: odvolávajúc sa na Boha ako na garanta spoľahlivosti princípu intuície, ktorá generuje pravdu, ospravedlňuje samotnú existenciu Boha odvolaním sa na intuitívne uváženie mysle. Z tohto záveru však vyplýva neočakávaný dôsledok: Descartes urobil pojem Boha závislým od ľudskej mysle a jej konania. Descartes v podstate stanovuje princíp deizmus.

Deizmus znamená, že Boh, hoci je konečnou príčinou existencie sveta, nemôže zmeniť skutočné zloženie minulého času, nemôže vytvárať zázraky a nie je schopný zrušiť ním ustanovené prírodné zákony. Preto, keď Boh vytvoril zákony a obdaril nimi svet, akoby sa eliminoval a dovolil prírode, aby sa rozvíjala nezávisle. Jeho ďalšou funkciou je byť garantom zákonov ochrany prírody, pravdivosti poznania a nemennosti už prijatých právd. Zabezpečuje celkovú stabilitu a nedotknuteľnosť vesmíru.

Zároveň otázka stvorenia sveta Bohom vyvoláva u Descarta isté pochybnosti. Vzhľadom na štruktúru fyzického sveta Descartes predpokladá, že svet by mohol vzniknúť bez Božieho zásahu. Predpokladá, že v prírode dominuje jediná telesná látka, ktorá má nemenné vlastnosti – objem a dĺžka. Vo svete nie je prázdnota, pretože musí zaberať miesto (predĺženie). A iba hmotné predmety majú rozšírenie. Descartes teda obdarúva hmotný svet matematickými vlastnosťami.

Keďže rozšírenie je neobmedzené, hmotný vesmír je neobmedzený a nikde nie je miesto pre nebo alebo peklo. Pred stvorením sveta neexistovala žiadna „univerzálna netelesná prázdnota“, inými slovami, hmotný vesmír existuje navždy. Ak je hmotný svet nekonečný, potom je akýkoľvek pohyb telies možný len ako relatívny vzájomný posun, a v supralunárnom svete neexistujú žiadne „ideálne“ pohyby.

Vzniká otázka: čo robiť s hranicou medzi telesami? Niet predsa prázdnoty. Problém deliteľnosti hmoty a rôznej orientácie pohybu jej častíc sa ukázal byť pre Descarta nesplniteľnou úlohou. Nevie vysvetliť rozdiely v hustote tiel, pretože jeho telesné kontinuum je homogénne a nekvalitné ako priestor a štrukturálne hranice medzi fragmentmi telesných útvarov sú niečím efemérnym.

Vlastnosť majú aj telá zotrvačnosť. Navyše, keďže neexistuje žiadna prázdnota a všetky častice sú priľahlé k sebe, akonáhle sa aspoň jedna z nich pohne, všetko sa dá do pohybu. Descartes verí, že vnútorne všetky telá majú zotrvačnosť voči odpočinku a všetky pohyby a zmeny sa vyskytujú v dôsledku vonkajších príčin. Hlavnou príčinou pohybu je Boh. Po prvej príčine vznikajú „druhé“ príčiny pohybu, čo sú zákony mechaniky.

Keďže univerzálnosť dotyku, priliehania a spájania tiel zaisťuje prenos pohybu odohrávajúceho sa niekde do všetkých ostatných kútov Vesmíru, čím uvádza do pohybu celý hmotný svet, neexistuje absolútny odpočinok, ale absolútny pohyb. Vysvetlenie pôvodu geometrie pohybu, bez ohľadu na to, aká bola mechanická, viedlo k dialektickej myšlienke variability a vývoja všetkých pohybov a stavov. Na základe tejto myšlienky vytvoril doktrínu o vzniku vesmíru, známu ako „teória vírov“, jednu z prvých hypotéz o vzniku slnečnej sústavy a podobných kozmických systémov.

Descartes si predstavoval rozvinutie vesmíru ako proces sebausporiadania svetového chaosu, z ktorého sa tvoria krvinky. Stávajú sa zložitejšími, do seba zapadajú, tvoria telá a neživú hmotu. Pokiaľ ide o vzhľad živých organizmov, Descartes ich radšej považoval za mechanické automaty vytvorené vonkajšou a vyššou silou.

Mnohé z Descartových myšlienok boli čoskoro kriticky pochopené a rozvinuté v iných filozofických systémoch, ako napríklad vo filozofii T. Hobbesa (1588-1679).

Alebo niečo, čo zasahuje do práce mysle, ak, samozrejme, existuje.

Čo je vedomie? Pozastavím sa pri postuláte, že odráža realitu. Vedomie nám pomáha pochopiť svet a zároveň sa samo stáva predmetom kritiky. Tie. prichádza chvíľa, keď sa myseľ obráti k mysli a snaží sa pochopiť sama seba. A prvé, s čím sa stretne, sú vlastné bludy a chyby.

Bacon, uvažujúc o tejto otázke, dospel k záveru, že „idoly vedomia“ zasahujú do čistej práce mysle. Názory iných ľudí, akceptované bez kritického hodnotenia, osobné mylné predstavy, predsudky, zaužívané vzorce myslenia - to všetko zasahuje do intelektu.

Filozof ich spojil s jednoduchými ľudskými pojmami a identifikoval podmienené skupiny“ Idoly rodiny», « Idoly jaskyne», « Idoly námestia"A" Divadelné idoly».

"Idoly rodiny"

Toto sú, všeobecne povedané, črty samotnej mysle, keďže je daná každému človeku a všetkým ľuďom vo všeobecnosti. Naša myšlienka má tú vlastnosť, že dáva realite črty, ktoré v skutočnosti nemá. V procese poznávania logicky vyplýva myšlienka z inej. Sú vzájomne prepojené. Ľudská myseľ tak v procese poznávania primiešava do podstaty vecí svoju vlastnú prirodzenosť. Tie. antropomorfizuje. Napríklad mačka, ktorá lapá mlieko, ho stiahla labkou späť - toto gesto sa nám zdá pohŕdavé, ale zároveň nemáme vedomie mačky a nemôžeme s istotou povedať, čo presne tým chcela mačka ukázať. gesto. A kým skúmame svet okolo seba, nemôžeme ho hodnotiť očami psa alebo švába. Môžeme to spoznať len svojím ľudským pohľadom a vedomím. Navyše na základe falošného presvedčenia, že toto je správny pohľad na vec.

Ďalší takýto príklad možno nájsť v knihe E. Fromma „The Anatomy of Human Destructiveness“. Fromm tvrdí, že v prírode nie sú predátori prevládajúcim javom. Že mäsožravec svoju korisť zabíja, ale netýra. Príroda neposkytla bolestivé popravy medzi zvieratami. Len človek môže posúdiť krutosť konkrétneho činu. Tie. človek prenáša svoje chápanie do sveta zvierat. Smrť obete sa mu zdá bolestivá a hlad predátora krvilačný.

"Idoly jaskyne"

Hovoril o tom aj Platón, ktorý si predstavil človeka v jaskyni chrbtom ku vchodu a cez tiene na stene jaskyne vnímal svet. Tie. tiene vonkajšieho sveta vníma ako realitu. Pri ďalšom rozvíjaní tejto myšlienky môžeme povedať, že každý človek vidí svet zo svojej osobnej jaskyne. Tie. zachytáva len malú časť obrazu existencie. Koniec koncov, každý človek je spojený so špecifickými spoločenskými, politickými a profesionálnymi záujmami. To všetko ovplyvňuje jeho vnímanie reality. Ukazuje sa, že človek je zatvorený v jaskyni vlastnej individuality a zvyšok sveta posudzuje len zo svojho osobného pohľadu. Táto mylná predstava, samozrejme, súvisí s individuálnymi charakteristikami vnímania, určenými atmosférou, v ktorej človek žije, pretože každý má „svoju špeciálnu jaskyňu, ktorá oslabuje a skresľuje svetlo prírody“ Beccon

"Idoly námestia alebo trhu"

Hodnotenia reality ľuďmi sa veľmi líšia. Nie je to však prekvapujúce, ale dodatočné zasahovanie vedomia vzniká v procese hľadania vzájomného porozumenia medzi ľuďmi. Pri hľadaní spoločného základu ľudia vstupujú do dialógov a debaty. A práve v tejto chvíli stojí za to použiť akékoľvek slovo nepresne alebo mu dať (slovu) trochu iný význam a kontakt je prerušený. Každý človek má vedomie, no na vedomie inej osoby reaguje svojím vlastným spôsobom. Tie. Ak chcete, aby vám správne rozumeli, voľte slová opatrnejšie. Tu by, samozrejme, stálo za zmienku Humbelta a jeho „lingvistický kruh vedomia“, ale nebudem príspevok komplikovať.

"Idoly divadla alebo teórie"

Naše vedomie často dôveruje autoritám a už zavedeným systémom myslenia. Sme schopní nedôverovať vlastnej mysli, ak jej svedectvo odporuje nejakým modlám alebo ustáleným názorom. Človek sa objaví v tomto svete a už nájde mnoho filozofických systémov, vedeckých teórií, autoritatívnych vyhlásení atď. Ale preto je nám dané vedomie, aby sme toto všetko rozpoznali a preniesli cez seba, cez naše vlastné myslenie. Človek však musí mať chuť si toto všetko premyslieť, a nebrať to na vieru a slepo. „Fikcie tohto divadla sa vyznačujú tým istým, čo sa deje v divadlách básnikov, kde sú príbehy vymyslené pre javisko harmonickejšie a krajšie a s väčšou pravdepodobnosťou uspokoja túžby každého ako skutočné príbehy z histórie“ Beccon. Ďalej píše: „Myseľ človeka priťahuje všetko, aby podporilo a súhlasilo s tým, čo kedysi prijal, buď preto, že je to predmet spoločnej viery, alebo preto, že sa mu to páči. Bez ohľadu na silu a množstvo skutočností svedčiacich o opaku si ich myseľ buď nevšimne, alebo ich zanedbáva, alebo ich odkloní a zavrhne rozlišovaním s veľkými a škodlivými predsudkami („názor davu“, s použitím Freuda), takže že spoľahlivosť týchto predchádzajúcich záverov zostala nenarušená.“

P.S. Text bol napísaný na pomoc priateľovi a vychádza z učebnice „Základy filozofie“ od Gurevicha.

Pôvodný príspevok a komentáre na