Slavni engleski mislilac jedan je od prvih velikih filozofa modernog doba, doba razuma. Sama priroda njegova učenja uvelike se razlikuje od sustava antičkih i srednjovjekovnih mislilaca. Bacon ne spominje znanje kao čistu i nadahnutu težnju za najvišom istinom. Prezirao je Aristotela i religioznu skolastiku jer su pristupali filozofskom znanju s takav točke gledišta. U skladu s duhom nove, racionalne potrošačke ere, Bacona karakterizira prije svega želja za dominacija nad prirodom. Otuda i njegov poznati aforizam znanje je moć .

Prije nego što se u potpunosti posvetio filozofiji, Francis Bacon bio je jedan od najistaknutijih dužnosnika engleskog kraljevskog dvora. Njegovo javno djelovanje obilježeno je izrazitom beskrupuloznošću. Započevši saborsku karijeru kao ekstremni oporbenjak, ubrzo se prometnuo u vjernog lojalista. Izdavši svog izvornog pokrovitelja, Essex, Francis Bacon postao je lord, član tajnog vijeća i čuvar državnog pečata, no tada ga je parlament uhvatio u velikom mitu. Nakon skandaloznog suđenja osuđen je na golemu kaznu od 40 tisuća funti i zatvor u Toweru. Kralj je oprostio Baconu, ali se ipak morao rastati od političke karijere (opširnije vidi u članku Bacon, Francis - kratka biografija). Francis Bacon je u svojim filozofskim djelima proklamirao cilj osvajanja materijalne moći s istom nemilosrdnom jednostranošću i opasnim nepoštivanjem moralnih zakona s kojima je nastupao u praktičnoj politici.

Portret Francisa Bacona. Umjetnik Frans Pourbus Mlađi, 1617

Čovječanstvo, prema Baconu, mora podjarmiti prirodu i dominirati njome. (Taj cilj, međutim, pokreće cijelu renesansu.) Ljudska je rasa napredovala zahvaljujući znanstvenim otkrićima i izumima.

Prepoznajući genijalnost mnogih antičkih filozofa, Bacon je, međutim, tvrdio da njihov genij nije bio od koristi, budući da je krivo usmjeren. Svi su oni nesebično tragali za apstraktnim metafizičkim i moralnim istinama, ne razmišljajući o praktičnoj koristi. Sam Bacon smatra da se “znanost ne smije svesti na besplodno zadovoljenje besposlene znatiželje”. Trebala bi se okrenuti opsežnom materijalnom i produktivnom radu. Praktični anglosaksonski duh bio je potpuno utjelovljen u Baconovim težnjama i osobnosti.

Baconova "Nova Atlantida"

Francis Bacon bio je prožet idejom da će razvoj znanosti u budućnosti dovesti do početka zlatnog doba. Unatoč svom gotovo nedvojbenom ateizmu, pisao je o nadolazećim velikim otkrićima s povišenim entuzijazmom religioznog proroka i odnosio se prema sudbini znanosti kao prema svojevrsnoj svetinji. U svojoj nedovršenoj filozofskoj utopiji “Nova Atlantida” Bacon prikazuje sretan, ugodan život mudre, male nacije otočana koji sustavno primjenjuju sva dotadašnja otkrića na nove izume u “kući Salomonovoj”. Stanovnici “Nove Atlantide” imaju parni stroj, balon na vrući zrak, mikrofon, telefon pa čak i perpetuum mobile. U najsvjetlijim bojama Bacon prikazuje kako sve to poboljšava, uljepšava i produljuje ljudski život. Pomisao na moguće štetne posljedice “napretka” mu ni ne pada na pamet.

Bacon "Velika obnova znanosti" - ukratko

Sve glavne knjige Francisa Bacona spojene su u jedno golemo djelo pod nazivom Velika obnova znanosti (ili Velika obnova znanosti). Autor si u njoj postavlja tri zadaće: 1) pregled svih znanosti (uz utvrđivanje posebne uloge filozofije), 2) razvoj nove metode prirodnih znanosti i, 3) njezinu primjenu na jedno proučavanje.

Baconovi eseji "O unapređenju znanja" i "O dostojanstvu i povećanju znanosti" posvećeni su rješavanju prvog problema. Knjiga “O dostojanstvu i razvoju znanosti” čini prvi dio “Velike obnove”. Slanina daje u njemu pregled ljudskog znanja(globus intellectualis). Prema trima glavnim sposobnostima duše (pamćenje, mašta i razum) dijeli on sve znanosti na tri grane: “povijest” (općenito eksperimentalno znanje, humanitarno i prirodno), pjesništvo i filozofiju.

Filozofija ima tri predmeta: Boga, čovjeka i prirodu. Međutim, spoznaja o Bogu, prema Francisu Baconu, nedostupna je ljudskom umu i mora se crpiti samo iz objave. Znanosti koje proučavaju čovjeka i prirodu su antropologija i fizika. Bacon smatra iskusnog fizičara “ majka svih nauka" On ubraja metafiziku (učenje o primarnim uzrocima stvari) među znanosti, ali je sklon na nju gledati kao na nepotrebnu spekulaciju.

Spomenik Francisu Baconu u Londonu

Novo doba postalo je razdoblje prosperiteta. Engleska filozofija 17.-18.st. imao svoje specifičnosti: materijalistička orijentacija(većina engleskih filozofa radije je probleme egzistencije objašnjavala materijalistički i oštro kritizirala idealizam), dominacija nad(Engleska je postala rijetka zemlja za svoje vrijeme, gdje je empirizam pobijedio u stvarima znanja) i veliko zanimanje za društveno-politička pitanja(Engleski filozofi ne samo da su pokušali objasniti bit bića i znanja, ulogu čovjeka u svijetu, nego su također tražili razloge za nastanak društva i države, iznijeli projekte za optimalnu organizaciju stvarno postojećih država) . Filozofija Engleske bila je vrlo progresivna za 17. stoljeće. Najveći pečat na filozofiju moderne Engleske ostavili su: Francis Bacon, Thomas Hobbes i John Locke.

Francis Bacon(1561. - 1626.) - engleski filozof i političar, 1620. - 1621. - lord kancelar Velike Britanije, drugi dužnosnik u zemlji nakon kralja), pojavio se utemeljitelj empirijskog pravca u filozofiji.

Bit filozofije Francisa Bacona – empirizma – jest u tome znanje se temelji isključivo na iskustvu. Što je više iskustva (i teorijskog i praktičnog) čovječanstvo (i pojedinac) skupilo, to je bliže istinskom znanju. Istinsko znanje, prema Baconu, ne može biti samo sebi cilj. Glavne zadaće znanja i iskustva su pomoći osobi u postizanju praktičnih rezultata u svojim aktivnostima, promicanju novih izuma, gospodarskom razvoju i ljudskoj dominaciji u prirodi. S tim u vezi Bacon je iznio aforizam koji je jezgrovito izrazio cijeli njegov filozofski kredo: "Znanje je moć".

Metode znanja Francisa Bacona

Bacon je iznio inovativnu ideju prema kojoj glavna metoda spoznaje trebala bi biti indukcija.

Indukcija- logičan zaključak koji ide od određene situacije do općenite.

Pod, ispod indukcijom Bacon je razumio generalizaciju mnogih posebnih pojava i izvođenje općih zaključaka na temelju generalizacije (npr. ako se mnogi pojedinačni metali tale, tada svi metali imaju svojstvo taljenja). Bacon je metodu indukcije suprotstavio metodi dedukcije koju je predložio Descartes, prema kojoj se pravo znanje može dobiti na temelju pouzdanih informacija korištenjem jasnih logičkih tehnika.

Dostojanstvo indukcija Bacon prije Descartesove dedukcije – u širenju mogućnosti, intenziviranju procesa spoznaje.

Nedostatak indukcije- njegova nepouzdanost, vjerojatnost (jer ako više stvari ili pojava ima zajedničke karakteristike, to ne znači da sve stvari ili pojave iz određene klase imaju te karakteristike; u svakom pojedinom slučaju potrebna je eksperimentalna provjera, potvrda indukcije) . Način da se prevlada glavni nedostatak indukcije (njena nepotpunost, probabilistička priroda), prema Baconu, jest da čovječanstvo akumulira što više iskustva u svim područjima znanja.

Odredivši glavnu metodu spoznaje – indukciju, filozof identificira specifične načine na koje se kognitivna aktivnost može odvijati. Ovaj:

• "Put pauka"- stjecanje znanja iz “čistog razuma”, odnosno na racionalistički način. Ovaj put zanemaruje ili značajno umanjuje ulogu konkretnih činjenica i praktičnog iskustva. Racionalisti su izvan dodira sa stvarnošću, dogmatični su i, prema Baconu, "tkaju mrežu misli iz svojih umova".
• "Put mrava"- način stjecanja znanja kada se u obzir uzima samo iskustvo, odnosno dogmatski empirizam (potpuna suprotnost racionalizmu odvojenom od života). Ova metoda je također nesavršena. “Čisti empiristi” fokusirani su na praktično iskustvo, prikupljanje rasutih činjenica i dokaza. Dakle, oni dobivaju vanjsku sliku znanja, vide probleme "izvana", "izvana", ali ne mogu razumjeti unutarnju bit stvari i pojava koje proučavaju, niti vidjeti problem iznutra.
• "Pčelinji put"- najsavršeniji put znanja. Koristeći se njime, filozofski istraživač koristi sve prednosti “puta pauka” i “puta mrava” i istovremeno se oslobađa njihovih nedostataka. Slijedeći „put pčele“, potrebno je prikupiti cijeli niz činjenica, generalizirati ih (promotriti problem „izvana“) i, koristeći sposobnosti uma, pogledati „unutra“ problem i razumjeti svoju bit.

Dakle, najbolji put spoznaje, prema Baconu, jest empirija, koja se temelji na indukciji (prikupljanje i generalizacija činjenica, gomilanje iskustva) uz korištenje racionalističkih metoda razumijevanja unutarnje biti stvari i pojava umom.

Idoli Francisa Bacona

Ali Francis Bacon ne samo da pokazuje na koji način bi se trebao odvijati proces spoznaje, već ističe i razloge koji sprječavaju čovjeka i čovječanstvo da steknu pravo znanje. Filozof te razloge alegorijski naziva “ duhovi"(ili "idole") i definira četiri njihove sorte: idoli klana, špilje, tržnice i taetra.

Idoli obitelji i duhovi špilje- urođene zablude ljudi, koje se sastoje u brkanju prirode znanja s vlastitom prirodom. U prvom slučaju ( idoli obitelji) govorimo o prelamanju znanja kroz kulturu osobe (klana) u cjelini - odnosno osoba nosi znanje dok se nalazi u okvirima univerzalne ljudske kulture, a to ostavlja pečat na konačni rezultat, smanjuje istinitost znanja. U drugom slučaju ( idoli pećine) govorimo o utjecaju ličnosti pojedine osobe (spoznajućeg subjekta) na proces spoznaje. Kao rezultat toga, čovjekova osobnost (njegove predrasude, zablude - "špilja") odražava se u konačnom rezultatu spoznaje.

Tržišni idoli i kazališni idoli- stečene zablude.

Tržišni idoli nastaju zbog pogrešne, netočne uporabe govornog i pojmovnog aparata: riječi, definicija, izraza.

Kazališni idoli nastaju zbog utjecaja postojeće filozofije na proces spoznaje. Često vas u učenju stara filozofija sprječava u inovativnom pristupu, ne usmjerava uvijek znanje u pravom smjeru. Na temelju prisutnosti četiri glavne prepreke znanju, Bacon savjetuje da se što je više moguće apstrahira od postojećih "idola" i dobije "čisto znanje" oslobođeno njihovog utjecaja.

[Baconova] doktrina "idola"

http://philosophy.ru/library/bacon/idol.html

Idoli kojima je duh opsjednut su ili stečeni ili urođeni. One stečene ušle su u umove ljudi ili iz mišljenja i učenja filozofa, ili iz perverznih zakona dokaza. One urođene svojstvene su prirodi samog uma, za koji se pokazalo da je mnogo skloniji pogreškama nego osjećajima. Doista, koliko god ljudi bili samozadovoljni, padajući u divljenje i gotovo divljenje ljudskom duhu, jedno je sigurno: kao što neravno zrcalo mijenja smjerove zraka iz predmeta u skladu s vlastitim oblikom i presjekom, tako i um, budući izložen utjecaju stvari kroz osjećaje, kada razvija i izmišlja svoje pojmove, griješi protiv vjernosti ispreplićući i miješajući svoju vlastitu prirodu s prirodom stvari.

Štoviše, teško je iskorijeniti prve dvije vrste idola, a ove druge je potpuno nemoguće. Ostaje samo jedno: naznačiti ih, zabilježiti i razotkriti ovu umu neprijateljsku silu, kako se iz uništenja starih ne bi odmah pojavili novi izdanci zabluda zbog nedostataka same prirode uma, i na kraju zablude neće biti uništene...

Obično nazivamo prvu vrstu idoli rase, drugi - idoli pećine i treći- idoli trga. Postoji i četvrta skupina idola, koju nazivamo kazališni idoli, koji proizlaze iz netočnih teorija ili filozofija i lažnih zakona dokaza….

Navedimo sljedeći primjer idoli te vrste: Ljudski um po svojoj prirodi percipira pozitivno i učinkovito, a ne negativno i neučinkovito, iako bi u biti trebao oboje percipirati jednako. Stoga je puno više impresioniran ako se neka činjenica pojavi barem jednom nego kada je često nema, a upravo je suprotno. I to je izvor svih vrsta praznovjerja i predrasuda. Stoga je točan odgovor bio onaj čovjek koji je, gledajući slike obješene u hramu onih koji su, ispunivši svoje zavjete, izbjegli brodolom, na pitanje priznaje li sada božansku moć Neptuna, redom upitao: “Gdje su slike onih koji su, zavjetovavši se, ipak umrli? Ovo isto svojstvo ljudskog uma leži u pozadini drugih praznovjerja, kao što je vjerovanje u astrološka predviđanja, proročke snove, znamenja itd.

Što se tiče špilja idola, onda proizlaze iz duhovne i tjelesne prirode svakoga čovjeka, a rezultat su i odgoja, načina života, pa i svih nezgoda koje se pojedinom čovjeku mogu dogoditi. Izvrstan izraz ove vrste idola je slika pećine kod Platona. Jer (ostavljajući po strani svu izuzetnu suptilnost ove metafore) ako je netko proveo cijeli svoj život, od ranog djetinjstva do odrasle dobi, u nekoj mračnoj podzemnoj špilji, a onda iznenada došao gore i sav ovaj svijet i nebo, onda nema sumnje da mnogi od najnevjerojatnijih i najapsurdnijih fantastičnih ideja javile bi se u stotinu svijesti. Pa nama, iako smo živi na zemlji i gledamo u nebo. duše su zatočene u špilji našeg tijela; tako da neizbježno opažaju bezbrojne varljive i lažne slike; Samo rijetko i nakratko napuštaju svoju špilju, bez stalnog razmišljanja o prirodi, kao na otvorenom. Poznata Heraklitova izreka da "ljudi traže istinu u svojim mikrokozmosima, a ne u svemiru", savršeno je u skladu s ovom slikom Platonove pećine.

Najbolniji idoli trga, prodirući u ljudski um kao rezultat tihog dogovora između ljudi da utvrde značenje riječi i imena. Uostalom, riječi se u većini slučajeva tvore na temelju razine razumijevanja običnih ljudi i uspostavljaju takve razlike među stvarima koje obični ljudi mogu razumjeti; kada um, koji je oštriji i pažljiviji u promatranju svijeta, želi pažljivije razdijeliti stvari, riječi stvaraju buku, a ono što je lijek za ovu bolest (tj. definicije) u većini slučajeva ne može pomoći ovoj bolesti, pa kao što se same definicije sastoje od riječi, a riječi rađaju riječi. I premda se smatramo gospodarima svoje riječi i lako je reći da “moramo govoriti kao obični ljudi i misliti kao mudraci”; i iako se može činiti da znanstvena terminologija, razumljiva samo iniciranim ljudima, zadovoljava ovu svrhu; i premda su definicije (o kojima smo već govorili) utemeljene na prikazu ove ili one znanosti (po uzoru na razumne matematičare) sposobne ispraviti pogrešno shvaćeno značenje riječi, sve se to pokazuje nedostatnim da spriječi varljivo i gotovo vještičji karakter riječi, sposoban na sve moguće načine odvesti misao s pravog puta, počiniti neku vrstu nasilja nad intelektom, i, poput tatarskih strijelaca, okrenuti protiv intelekta strijele koje je sam ispalio.

Konačno, postoje idoli koji su ušli u duše ljudi iz raznih filozofskih načela, kao i iz perverznih zakona dokaza. Zovemo ih kazališni idoli, jer vjerujemo da, koliko je filozofskih sustava prihvaćeno ili izmišljeno, toliko je komedija postavljeno i izvedeno, predstavljajući izmišljene i umjetne svjetove. Ovo ne govorimo samo o filozofskim sustavima koji postoje sada ili su nekada postojali, budući da se priče ove vrste mogu savijati i sastavljati u mnoštvu; uostalom, općenito, vrlo različite pogreške imaju gotovo iste uzroke. Pritom ne mislimo ovdje samo na opća filozofska učenja, već i na brojne principe i aksiome znanosti, koji su dobili snagu kao rezultat tradicije, vjere i nepažnje.

Zadatak opremanja čovjeka metodama za stjecanje novih znanja Bacon smatra mnogo važnijim. Rješenje daje u svom djelu “Novi organon”. Značajna prepreka razvoju stvarnog znanja su predrasude, ukorijenjene, ukorijenjene, ili čak urođene ideje i fikcije, koje pridonose tome da se svijet u našoj svijesti ne odražava u potpunosti adekvatno.

Bacon te prikaze naziva idolima. Doktrina idola, prema Baconu, važno je sredstvo za prevladavanje ovih ideja. O odnosu znanosti o idolima prema novoj logici i novoj metodi znanja on kaže: “Znanost o idolima odnosi se na objašnjenje prirode na isti način kao što se znanost o sofističkim dokazima odnosi na običnu logiku.”

Bacon pretpostavlja problem čišćenja ljudskog uma od sljedećih “idola” (lažnih ideja, duhova):

Idol obitelji

To su predrasude ukorijenjene u prirodi čovjeka kao bića vrste, u nesavršenosti osjetila, u ograničenosti uma. Osjeti nas varaju; oni imaju granice iza kojih objekte prestajemo opažati. Naivno je voditi se samo senzacijama. Um pomaže, ali um često daje iskrivljenu sliku prirode (uspoređuje je s iskrivljenim zrcalom). Um svoja svojstva (antropomorfizam) i ciljeve (teleologija) pripisuje prirodi. Ishitrene generalizacije (npr. kružne orbite).

Idoli rase nisu samo prirodni, već i urođeni. Oni polaze od prirodne nesavršenosti ljudskog uma, koja se očituje u činjenici da “pretpostavlja veći red i ravnotežu u stvarima od onoga što je u njima”.

Idol rase je prema Baconu najneuklonjiviji. Teško je moguće osloboditi se svoje prirode i ne dodati svoju prirodu idejama. Put do prevladavanja idola rase leži u spoznaji ovog prirodnog svojstva ljudskog uma i dosljednoj primjeni pravila nove indukcije u procesu spoznaje (ovo je nužno, naravno, glavno i najpouzdanije sredstvo za prevladavanje drugih idola). ).

Pećinski idol

Ako idoli rase proizlaze iz prirodnih nedostataka ljudskog uma, koji su više ili manje opći, onda su idoli pećine također uzrokovani urođenim nedostacima ljudskog uma, ali individualne prirode.

"Idoli špilje su idoli čovjeka kao pojedinca. Jer svaki pojedinac, pored grešaka koje stvara priroda čovjeka kao vrste) ima svoju vlastitu individualnu špilju ili jazbinu. Ova špilja lomi i iskrivljuje svjetlost priroda, s jedne strane, jer svatko ima neku, svoju prirodu, s druge strane, jer je svatko imao drugačiji odgoj i susretao se s različitim ljudima.

I zato što je svatko čitao samo određene knjige, štovao i obožavao različite autoritete, i konačno, jer su njegovi dojmovi bili različiti od drugih, prema tome kakve su duše bili - pristrane i pune predrasuda ili mirne i uravnotežene duše, kao i za druge razloge iste vrste. Isto tako, sam ljudski duh (budući da je sadržan u pojedinim ljudima) vrlo je promjenjiv, zbrkan, kao nasumičan." Ljudski um je um bića koje pripada ljudskoj rasi; ali u isto vrijeme posjeduje individualne karakteristike: tijelo, karakter, obrazovanje, interes "Svatko gleda na svijet kao iz svoje špilje. "Neopaženo, strasti prljaju i kvare um." Lakše se riješiti ovog "idola" nego prvog - kolektivno iskustvo neutralizira pojedinačna odstupanja.

Tržišni idol

Njegova opasnost leži u oslanjanju na kolektivno iskustvo. Idol je proizvod ljudske komunikacije, uglavnom verbalne. "Postoje, međutim, takvi idoli koji nastaju međusobnom komunikacijom. Nazivamo ih tržišnim idolima jer su nastali međusobnim dogovorom u društvu. Ljudi se dogovaraju uz pomoć govora; riječi su određene zajedničkim razumijevanjem. Loš i netočan izbor riječi značajno miješa se s umom Ni definicija ni objašnjenje ne mogu ispraviti ove smetnje.

Riječi naprosto siluju um i dovode sve u zbrku, a ljude navode na bezbrojne nepotrebne rasprave i ideje.Ljudi vjeruju da njihov um vlada riječima. Ali oni nehotice prodiru u svijest."

Netočna upotreba riječi je štetna. Miješajući riječi sa stvarima, ljudi griješe. Ovdje je njegova kritika usmjerena protiv skolastičara. Možete nadvladati idola shvaćanjem da su riječi znakovi stvari. Shvaćajući da postoje pojedinačne stvari, odnosno treba zauzeti poziciju nominalizma. Riječi ne predstavljaju stvarnost, već samo generalizirajuću aktivnost uma.

Bacon posvećuje više pozornosti, ali ne nalazi (osim dosljedne provedbe pravila nove indukcije) učinkovit način za njihovo prevladavanje. Stoga tržišne idole identificira kao najštetnije.

Kazališni idol

Proizvod kolektivnog iskustva. Ako čovjek slijepo vjeruje u autoritete, posebno one drevne. Što je starija, to je veća iluzija autoriteta. Poput glumaca na pozornici pod svjetlima reflektora, antički su mislioci u auri svoje slave. To je rezultat "aberacije vida". I oni su ljudi kao i čitatelji. Moramo shvatiti da što je drevniji, to je mislilac naivniji, jer je manje znao.

"To su idoli koji su se u ljudske misli uselili iz raznih filozofskih učenja. Nazivam ih idolima kazališta, jer su svi tradicionalni i dosad izmišljeni filozofski sustavi, po mom mišljenju, poput kazališnih igara koje su stvarale svjetove zamišljene kao u kazalištu. "Ovdje ne govorim o sadašnjim filozofijama i školama, niti o onim starim, jer se još puno takvih igara može zbrojiti i igrati zajedno. Dakle, pravi uzroci pogrešaka, potpuno različiti jedni od drugih, više-manje gotovo isto."

14.Baconova socijalna utopija.

Godine 1627. objavljena je "Nova Atlantida" - ovo djelo otkriva najvažniju značajku njegove filozofske pozicije. “Nova Atlantida” je socijalna utopija u kojoj Bacon iznosi svoje ideje o optimalnoj strukturi društva.

Knjiga žanrovski podsjeća na Utopiju T. Morea. Ali ako More i Campanella obraćaju pozornost na pitanje što će se dogoditi ako ne bude privatnog vlasništva, onda Bacona to pitanje uopće ne zanima. Njegovo idealno društvo na legendarnom otoku Bensalemu zapravo je idealizacija tadašnjeg engleskog društva.

Postoji podjela na bogate i siromašne, a kršćanska vjera ima značajnu ulogu u životima ljudi na otoku. I premda Bacon u svojoj utopiji osuđuje određene negativne pojave tipične za Englesku tog vremena, on ne zadire u bit društvenih odnosa, te u većini slučajeva osuđuje kršenje moralnih normi priznatih u društvu. Tako se u Bensalemu, primjerice, osuđuje lakomislen život, krađe i svi prijestupi koji dovode do kršenja zakona strogo se gone, nema podmićivanja službenika itd.

Središnja točka knjige je opis Salomonovog doma. Ovo je svojevrsni muzej znanosti i tehnologije. Ondje otočani proučavaju prirodu kako bi je stavili u službu čovjeka. Baconova tehnička mašta pokazala se prilično netrivijalnom - umjetni snijeg, umjetno izazvana kiša, munje. Tu se demonstrira sinteza živih bića i uzgoj ljudskih organa. Mikroskop budućnosti i drugi tehnički uređaji.

Bacon je imao dovoljno političkog i pravnog iskustva da se uvjeri u potrebu dogovora između znanosti i moći. Zato u “Novoj Atlantidi” “Salomonova kuća” kao središte razvoja znanosti ima tako izniman položaj.

Savjeti i upute koje izdaje obvezni su za građane ove utopijske države (sa stajališta društvene prisile) te se shvaćaju ozbiljno i s poštovanjem.

U vezi s visokim vrednovanjem znanosti u utopističkom Bensalemu, Bacon pokazuje koliko se znanost koju je razvila "kuća Salomonova" razlikuje (i po sadržaju i po metodama) od europske znanosti njegova vremena. Dakle, ova utopija potvrđuje Baconov pogled na znanost kao najvažniji oblik ljudske djelatnosti.

Kritičnost njegove socijalne utopije nije usmjerena protiv vladajućih društvenih odnosa, već je usmjerena na njihovo “poboljšanje”, raščišćavanje od negativnih pojava koje su pratile (prirodno i nužno) razvoj kapitalističkih odnosa proizvodnje.

Značaj Baconove filozofije nije određen njegovim društvenim pogledima koji, unatoč relativnoj progresivnosti, ne prelaze granice epohe; sastoji se prvenstveno od kritike spekulativnog, kontemplativnog pristupa svijetu karakterističnog za kasnosrednjovjekovnu filozofiju.

Time je Bacon značajno pridonio oblikovanju filozofskog mišljenja novoga vijeka.

Epistemologija R. Descartesa

DESCARTES RENE(1596., La Touraine - 1650., Stockholm) - francuski filozof, matematičar, eksperimentator i prirodoslovac, utemeljitelj filozofije Novog vremena, jedan od tvoraca nove europske intelektualne tradicije.
Potjecao je iz plemenite plemićke obitelji. Klasično obrazovanje za razvijenu katoličku zemlju stekao je na privilegiranom isusovačkom kolegiju La Flèche (1606.–1615.), gdje je uz tradicionalnu izobrazbu stekao početke matematičkih znanja i informacije o suvremenim znanstvenim strujanjima. Nakon što je završio koledž, proučavao je "knjigu svijeta", uključujući i kao civilni časnik. Nastavio je studij na sveučilištima u Francuskoj i Nizozemskoj. Glavna djela: “Pravila za vodstvo uma” (1629), “Svijet ili rasprava o svjetlu” (1634), “Rasprava o metodi” (1637), “Razmišljanja o prvoj filozofiji” (1641), “Načela filozofije” (1644) , “Strast duše” (1649), nastale su u Nizozemskoj, gdje je D. živio vrlo povučeno (“Tko se dobro skrivao, dobro je živio”), u celibatu, jer “nemoguće je pronaći ljepotu. usporediv s ljepotom Istine,” marljivo radeći. Rezultat njegova rada je kvalitativno nova slika svijeta i tehnologija mišljenja – D. čini posljednji korak od srednjovjekovne racionalnosti do racionalnosti humanističke kulture.

U nizu pitanja filozofije koje je Descartes razvio, pitanje metode spoznaje bilo je od najveće važnosti. Kao i F. Bacon, Descartes je krajnji cilj spoznaje vidio u prevlasti čovjeka nad silama prirode, u otkrivanju i izumu tehničkih sredstava, spoznaji uzroka i djelovanja, u poboljšanju same ljudske prirode. Descartes traži, naravno, pouzdano početno načelo za svo znanje i metodu kojom je moguće, na temelju tog načela, izgraditi jednako pouzdanu zgradu cijele znanosti. On ne nalazi ni ovo načelo ni ovu metodu u skolastici. Stoga je polazište Descartesovog filozofskog promišljanja sumnja u istinitost općeprihvaćenog znanja, koje pokriva sve vrste znanja. Međutim, poput Bacona, sumnja s kojom je Descartes započeo nije uvjerenje agnostika, već samo preliminarno metodološko sredstvo. Možete sumnjati postoji li vanjski svijet, pa čak i postoji li moje tijelo, ali sama moja sumnja, u svakom slučaju, postoji. Sumnja je jedan od činova mišljenja. Sumnjam jer mislim. Ako je, dakle, sumnja pouzdana činjenica, onda ona postoji samo zato što postoji mišljenje, budući da i sam postojim kao mislilac: “...mislim, dakle postojim...”.

U doktrini znanja Descartes je utemeljitelj racionalizma koji je nastao kao rezultat promatranja logičke prirode matematičkog znanja. Matematičke istine, prema Descartesu, potpuno su pouzdane, imaju univerzalnost i nužnost, proizlaze iz prirode samog intelekta. Stoga je Descartes konačnu ulogu u procesu spoznaje dodijelio dedukciji, pod kojom je razumio razmišljanje koje se temelji na potpuno pouzdanim polaznim stavovima (aksiomima) i sastoji se od niza također pouzdanih logičkih zaključaka. Pouzdanost aksioma percipira um intuitivno, s potpunom jasnoćom i jasnoćom. Za jasan i jasan prikaz čitavog lanca karika dedukcije potrebna je snaga pamćenja. Stoga izravno očita polazišta ili intuicije imaju prednost pred deduktivnim zaključivanjem. Naoružan pouzdanim sredstvima mišljenja - intuicijom i dedukcijom, um može postići potpunu sigurnost u svim područjima znanja, samo ako je vođen istinskom metodom.

Dakle, važan dio Descartesova plana nije nova znanost koju je razvio, već njegova koncepcija metoda kojima je trebao provoditi istraživanje. U svom djelomično biografskom, djelomično filozofskom djelu, objavljenom 1637. godine i naslovljenom Rasprava o metodi ispravnog usmjeravanja vašeg uma i pronalaženju istine u znanostima, on iznosi četiri pravila za koja tvrdi da su dovoljna da vode vaš um:

“Prvi je da nikada ne prihvatim kao istinito ništa što jasno ne prepoznajem kao takvo, to jest, da pažljivo izbjegavam žurbu i predrasude i uključim u svoje prosudbe samo ono što je predstavljeno mom umu tako jasno i razgovijetno da to nikome ne može dati na bilo koji način razlog za sumnju (tj. priznati kao istinite samo one odredbe koje se čine istinitima i jasnima i ne mogu izazvati sumnju u njihovu istinitost).

Drugi je podijeliti svaku od poteškoća koje smatram na onoliko dijelova koliko je potrebno za njihovo bolje rješavanje (to jest, podijeliti svaki složeni problem na njegove sastavne pojedinačne probleme ili zadatke).

Treći je posložiti svoje misli određenim redoslijedom, počevši od najjednostavnijih i lako uočljivih predmeta, i uspinjati se malo po malo, kao po stepenicama, do spoznaje najsloženijih, dopuštajući postojanje reda čak i među onima koji u prirodnom tijeku stvari ne prethode jedna drugoj (tj. metodički se kreću od poznatog i dokazanog prema nepoznatom i nedokazanom). I posljednja stvar je napraviti popise posvuda tako potpune i preglede tako sveobuhvatne da budete sigurni da ništa nije propušteno” (tj. nemojte dopustiti nikakve propuste u logičkim vezama studije). Prije svega, Descartesova metoda je metoda propitivanja. Drugim riječima, to je metoda dokazivanja onoga što već znate, odnosno usavršavanja znanja usustavljivanjem. Descartesova pravila uma trebala bi poslužiti kao vodič osobi koja pokušava riješiti bilo koji problem ili analizirati bilo koju pojavu. Drugim riječima, on zauzima stajalište osobe koja još nešto ne zna, ali to nešto pokušava otkriti svojim umom, a ne gledište učitelja ili stručnjaka koji je apsolutno siguran da on nešto zna i jednostavno pokušava objasniti to nekom drugom.

Drugo, Descartesova metoda je metoda sumnje. Njegovo prvo pravilo: "nikada ne prihvaćam kao istinito nešto što jasno ne prepoznajem kao takvo." Ono što Descartes misli je da bismo trebali odbiti prihvatiti nešto, bez obzira koliko već bili sigurni, bez obzira koliko ljudi vjeruje u to, bez obzira koliko očito izgledalo, dok ne budemo apsolutno sigurni u to. da je to 100% pravi. Ako postoji i najmanja, najneodređenija, najslabija sumnja u istinitost takve činjenice, onda je ne bismo trebali prihvatiti.

Kada se metoda ispitivanja kombinira s metodom sumnje, počinje transformacija same prirode filozofije. Za ovu transformaciju, koju neki nazivaju epistemološki obrat, trebalo je stoljeće i pol da se dovrši, sve do Kantove "kritike čistog razuma". Nakon toga sva se filozofija toliko promijenila da su sama pitanja koja su filozofi postavljali, kao i odgovori koje su davali, vrlo malo nalikovali onome što je napisano prije “Razmišljanja...”. Epistemološki obrat vrlo je jednostavan, ali lukav koncept.

Srž epistemološkog obrata nije ništa drugo nego obrat u formuliranju dva temeljna pitanja filozofije. Od vremena prvih predsokratovskih kozmologa do Descartesove ere, filozofi su prvo postavljali pitanja o tome što postoji, o prirodi svemira, a tek onda pitali što mogu znati o tome kakva je priroda svemira. To znači da su filozofi vjerovali da pitanja bića imaju prednost i da su važnija od pitanja svijesti. Tako je u filozofiji koja je prethodila Descartesu metafizika preuzela primat nad epistemologijom.

Dvije Descartesove metode – metoda ispitivanja i metoda sumnje – rezultat su revizije dotadašnjeg stanja stvari. Uzete u doslovnom smislu te riječi i provedene s dosljednošću i čvrstoćom kakvu sam Descartes nikada nije postigao, te su dvije metode prisilile filozofe da odgode pitanja bitka dok ne riješe pitanja znanja. I sama ta činjenica mijenjanja značenja pitanja o biću, tako da je do trenutka kada je revolucija koju je započeo Descartes krenula svojim tijekom, dovela je do činjenice da je stari tip metafizike završio svoje postojanje, a novi tip epistemologije zauzeo je njegovo mjesto kao glavna filozofija.

Kao što je gore spomenuto, kada je Descartes sažeo dokaze o vlastitom postojanju na latinskom, upotrijebio je izraz: “Cogito, ergosum”, što znači “Mislim, dakle postojim”. Stoga je njegov dokaz u filozofskom jeziku postao poznat kao Cogito - argument. Izricanje ili tvrdnja izjave je odlučujući trenutak jer je tvrdnja ta koja jamči istinu. Poanta je da ako se izjava tvrdi, onda netko mora iznositi tu tvrdnju, a ako ja to tvrdim, taj netko moram biti ja. Nepotrebno je reći da ne mogu koristiti ovaj dokaz da potvrdim postojanje bilo koga drugog. Moja tvrdnja bilo koje tvrdnje, istinite ili lažne o sebi ili o bilo kome drugome, jamči da ja postojim jer sam ja subjekt (tj. onaj koji tvrdi, odnosno svjesno misli, tu tvrdnju). I to je ključna stvar - izjava je izjava, pa je, prema tome, netko mora potvrditi.

U svojim prvim “Meditacijama...” Descartes sumnja u sve što se sa sigurnošću ne zna. On ide toliko daleko da usvaja tako strogi kriterij izvjesnosti da, u konačnici, ništa osim tvrdnje o vlastitom postojanju ne može zadovoljiti njegove zahtjeve. S obzirom na raznolikost svojih uvjerenja, Descartes ih dalje dijeli u dvije velike skupine: ona uvjerenja za koja je vjerovao da su mu poznata na temelju dokaza vlastitih osjetila i ona uvjerenja za koja je vjerovao da su mu poznata na temelju razmišljanja s pomoć općih pojmova. Dakle, kroz argumentaciju u prvoj Meditaciji..., Descartes postavlja dva glavna problema. Prvo je pitanje vjerodostojnosti. Koji bismo kriterij istine trebali prihvatiti kao standard s kojim uspoređujemo svoje znanje? Drugi problem je problem izvora znanja. Ako nešto znamo, onda se postavlja pitanje: temelji li se naše znanje na izvorima smisla, na apstraktnom zaključivanju ili na nekoj kombinaciji obojega? Filozofija sljedećih 150 godina nakon objavljivanja Razmišljanja sastojala se od raznih varijacija na te dvije glavne teme.

Preliminarne odgovore na pitanja o izvjesnosti i izvorima znanja ponudio je sam Descartes u završnom dijelu druge “Meditacije...”. Što se tiče problema pouzdanosti, predložio je dva kriterija, dva testa pouzdanosti refleksije:

1. “...jasan i jasan osjećaj da nešto govorim, što u stvarnosti ne bi bilo dovoljno da me uvjeri da je ono što govorim istina.”

2. “...sve stvari koje osjećam, sasvim jasno i jasno, su istinite.”

Što se tiče izvora naše spoznaje, Descartes iskreno i izravno staje na stranu razuma, a ne na stranu osjetila. To je upravo ono što bi se očekivalo od nekoga tko je sanjao o stvaranju matematičke fizike. Umjesto promatranja i prikupljanja podataka na temelju vida, sluha, mirisa i dodira, Descartes radije stvara univerzalni sustav znanosti utemeljen na logičkim i matematičkim premisama i opravdan krutom dedukcijom. Kako bi uvjerio svoje čitatelje u primat razuma u procesu znanja, Descartes koristi ono što se naziva "misaoni eksperiment". Drugim riječima, traži od nas da zajedno s njim zamislimo određenu situaciju (u ovom slučaju njega kako sjedi kraj kamina s komadićem voska u ruci), a zatim nam pokušava navesti da kroz analizu situacije vidimo da naše metode rasuđivanja i znanja moraju imati sigurnost.karakter. Filozofi često pribjegavaju ovoj vrsti izjave kada pokušavaju utvrditi neku opću izjavu, a ne dokazati konkretnu činjenicu. U modernoj znanosti smatra se da misaoni eksperiment ne može poslužiti kao dokaz. U stvarnosti, to je više jednostavan alat za istraživanje logičkih i konceptualnih odnosa između različitih ideja, budući da mora biti dopunjen pažljivim izračunima.

Descartesova ontologija.

Ontologija je nauk o bitku, koji je jedna od njegovih temeljnih sastavnica u sustavu filozofije; odjeljak filozofije koji proučava temeljna načela strukture bića, njegove početke, bitne oblike, svojstva i kategoričke raspodjele.

Znanstvena metoda spoznaje dovodi Descartesa do neograničenog povjerenja u razum, ali skeptičan, sumnjičav razum. Iz sumnje počinje put u filozofiju. Stoga trebate preispitati i svoje osjećaje i sve svoje misli. Ovaj zaključak proizlazi iz prvog pravila metode. Ali tada će, prema drugom pravilu, sama činjenica sumnje biti nedvojbena. A ono što sumnja, misli. To znači da postoji nešto što misli, odnosno subjekt, “ja”. Ostaje posljednji korak: “Mislim, dakle postojim, dakle postoji misleća stvar ili supstanca, duša, duh.” Descartes tu tezu smatra najpouzdanijom intuicijom, pouzdanijom od matematičke intuicije.

Pretpostavljajući prisutnost duhovne, misleće supstance, Descartes odaje počast skolastici svojim stavom da prisutnost mišljenja zahtijeva prisutnost osobnog, mislećeg duha. Zapravo, Descartesova je formula usmjerena protiv skolastičkog ocrnjivanja ljudskog razuma i prožeta je dubokom vjerom u njegovu spoznajnu moć. Filozof razmišljanjem gradi svoju ontologiju u idealističkoj interpretaciji. On smatra da je subjekt samo misaoni entitet: “... čak i da tijelo uopće ne postoji, duša ne bi prestala biti sve ono što jest.” Dakle, Descartes je unaprijed isključio mogućnost da tijelo može misliti i unaprijed postulirao da je mišljenje osobnost-duh. Potrebno je prihvatiti ovu formulu kao jednu od glavnih “urođenih” ideja, smatra Descartes.

Doktrina urođenih ideja pojavljuje se kod Descartesa nakon pokušaja izgradnje univerzalnog znanja. Kada je shvatio neutemeljenost svojih planova, tada se javlja prepoznavanje urođenih ideja. Tu spadaju: biće, Bog, pojmovi, brojevi, trajanja, tjelesnost i struktura tijela, činjenice svijesti, slobodna volja. Osim toga, neki aksiomi također pripadaju urođenim idejama: “ništa nema svojstva”, “ne možeš biti i ne biti u isto vrijeme”, “cjelina je veća od dijela”, “dva puta je četiri” itd.

Sama ideja o urođenom znanju bila je pogrešna, ali ne i apsurdna: uostalom, uvijek se oslanjamo na znanje prethodnih generacija, ne razmišljajući o tome odakle nam informacije. Premda su i teorija urođenih ideja i prepoznavanje misleće supstancije izravno vodili solipsizmu, Descartes tome uopće nije težio. Njegov zadatak je razumjeti prirodu, pa je stoga trebao dokazati pouzdanost ljudskog znanja o vanjskom svijetu.

Da bi dobio taj dokaz, on se prvo pokušava uvjeriti u postojanje Boga kao nužne, po njegovom mišljenju, posredničke karike između "ja" i prirode.

Descartes upućuje na činjenicu da nam je potreban Bog kao jamac postojanja svijeta, njegove spoznaje i općenito nepogrešivog djelovanja ljudskog uma, jer samo Bog može biti pouzdan izvor “prirodnog svjetla”, nasuprot svim lažima i obmanama. Neprihvatljivost laži prvi je dokaz postojanja Boga. Drugi dokaz koji je formulirao Descartes je da samo Bog može u duše ljudi, kao nesavršenih bića, usaditi ideju o postojanju svesavršenog bića. Treći dokaz logično proizlazi iz kartezijanskog racionalizma: “Nitko tko misli što je Bog ne može misliti da Boga nema.” Posljednji dokaz vrlo je blizak srednjovjekovnim skolastičkim dokazima.

Sva tri dokaza su vrlo dvojbena i logički teško dokaziva. Očito osjećajući to, Descartes uvodi još jedan, četvrti dokaz o postojanju Boga, lukavo ga deducirajući iz same činjenice sumnje. Kaže da se ispod intuicije sumnje u nama nalazi intuicija o svesavršenom biću. Tako Descartes zatvara krug: pozivajući se na Boga kao jamca pouzdanosti načela intuicije koja generira istinu, on opravdava samo postojanje Boga pozivajući se na intuitivnu diskreciju uma. Ali iz ovog zaključka proizlazi neočekivana posljedica: Descartes je pojam Boga učinio ovisnim o ljudskom umu i njegovim postupcima. U biti, Descartes uspostavlja princip deizam.

Deizam znači da Bog, iako je konačni uzrok postojanja svijeta, ne može promijeniti stvarni sastav prošlog vremena, ne može stvarati čuda i nije u stanju ukinuti zakone prirode koje je sam uspostavio. Stoga, stvorivši zakone i obdarivši ih svijetom, Bog se, takoreći, eliminira i dopušta prirodi da se samostalno razvija. Njegova daljnja funkcija je da bude jamac zakona očuvanja prirode, istinitosti znanja i nepromjenjivosti već primljenih istina. Osigurava sveukupnu stabilnost i nepovredivost svemira.

Istodobno, pitanje stvaranja svijeta od Boga kod Descartesa izaziva neke sumnje. Razmatrajući strukturu fizičkog svijeta, Descartes iznosi pretpostavku da bi svijet mogao nastati bez Božje intervencije. On pretpostavlja da prirodom dominira jedna jedina tjelesna tvar koja ima nepromjenjiva svojstva - volumen i dužina. U svijetu nema praznine jer ona mora zauzimati prostor (produžetak). A samo materijalni objekti imaju proširenje. Dakle, Descartes obdaruje materijalni svijet matematičkim svojstvima.

Budući da je proširenje neograničeno, materijalni Svemir je neograničen i nigdje nema mjesta za raj ili pakao. Prije stvaranja svijeta nije postojala “univerzalna bestjelesna praznina”, drugim riječima, materijalni Svemir postoji vječno. Ako je materijalni svijet beskonačan, onda je svako kretanje tijela moguće samo kao relativno međusobno pomicanje, i nema "idealnih" kretanja u supralunarnom svijetu.

Postavlja se pitanje: što učiniti s granicom između tijela? Uostalom, nema praznine. Problem djeljivosti materije i različite orijentacije gibanja njezinih čestica pokazao se za Descartesa nemogućim zadatkom. On ne može objasniti razlike u gustoći tijela, jer je njegov tjelesni kontinuum isto tako homogen i nekvalitetan kao i prostor, a strukturne granice između fragmenata tjelesnih tvorevina nešto su prolazno.

Tijela također imaju svojstvo inercija.Štoviše, budući da nema praznine i da su sve čestice jedna uz drugu, čim se barem jedna od njih pomakne, sve se pokreće. Descartes smatra da iznutra sva tijela imaju inerciju prema mirovanju, a sva kretanja i promjene događaju se zbog vanjskih uzroka. Temeljni uzrok pokreta je Bog. Nakon prvog uzroka nastaju “drugi” uzroci gibanja, a to su zakoni mehanike.

Budući da univerzalnost dodirivanja, spajanja i spajanja tijela osigurava prijenos kretanja koje se događa negdje u sve druge kutove Svemira, čime se pokreće cijeli materijalni svijet, nema apsolutnog mirovanja, ali postoji apsolutno kretanje. Objašnjenje podrijetla geometrije kretanja, ma koliko ono bilo mehanicističko, dovelo je do dijalektičke ideje o promjenjivosti i razvoju svih kretanja i stanja. Na temelju te ideje stvorio je doktrinu o nastanku Svemira, poznatu kao “teorija vrtloga”, jednu od najranijih hipoteza za nastanak Sunčevog sustava i sličnih kozmičkih sustava.

Descartes je razvoj Svemira zamislio kao proces samosređivanja svjetskog kaosa iz kojeg nastaju korpuskule. One postaju složenije, isprepliću se jedna s drugom, tvoreći tijela i neživu materiju. Što se tiče pojave živih organizama, Descartes ih je radije smatrao mehaničkim automatima koje je stvorila vanjska i viša sila.

Mnoge Descartesove ideje ubrzo su kritički shvaćene i razvijene u drugim filozofskim sustavima, poput filozofije T. Hobbesa (1588.-1679.).

Ili nešto što ometa rad uma, ako ga, naravno, ima.

Što je svijest? Zadržat ću se na postulatu da odražava stvarnost. Svijest nam pomaže razumjeti svijet, au isto vrijeme i sama postaje predmetom kritike. Oni. dolazi trenutak kada se um okreće umu i pokušava razumjeti samog sebe. I prvo s čime će se susresti su vlastite zablude i pogreške.

Bacon je, razmišljajući o ovom pitanju, došao do zaključka da "idoli svijesti" ometaju čisti rad uma. Tuđa mišljenja, prihvaćena bez kritičke procjene, osobne zablude, predrasude, uobičajeni obrasci mišljenja - sve to ometa intelekt.

Filozof ih je povezao s jednostavnim ljudskim pojmovima i identificirao uvjetne skupine “ Idoli obitelji», « Idoli pećine», « Idoli trga"I" Kazališni idoli».

"Idoli obitelji"

To su, općenito govoreći, značajke samog uma, kakav je dan svakoj osobi i svim ljudima uopće. Naša misao ima svojstvo da stvarnosti daje značajke koje zapravo nema. U procesu spoznaje jedna misao logično slijedi iz druge. One su međusobno povezane. Dakle, u procesu spoznaje ljudski um miješa vlastitu prirodu u bit stvari. Oni. antropomorfizira. Na primjer, mačka, koja je lapkala mlijeko, povukla ga je šapom - ova gesta nam se čini prezirnom, ali u isto vrijeme nemamo svijest mačke i ne možemo sa sigurnošću reći što je mačka ovime htjela pokazati gesta. I dok istražujemo svijet oko sebe, ne možemo ga procijeniti očima psa ili žohara. Možemo ga spoznati samo svojim ljudskim pogledom i sviješću. Štoviše, na temelju lažnog uvjerenja da je to ispravan pogled na stvari.

Drugi takav primjer nalazi se u knjizi E. Fromma "Anatomija ljudske destruktivnosti". Fromm tvrdi da u prirodi predatori nisu dominantna pojava. Da mesožder ubije svoj plijen, ali ga ne muči. Priroda nije predvidjela bolno pogubljenje među životinjama. Samo osoba može ocijeniti okrutnost pojedinog čina. Oni. čovjek svoje shvaćanje prenosi na životinjski svijet. Smrt žrtve mu se čini bolnom, a glad predatora krvoločnom.

"Idoli pećine"

O tome je govorio i Platon, zamišljajući čovjeka u špilji okrenutog leđima ulazu i sagledavajući svijet kroz sjene na zidu špilje. Oni. sjene vanjskog svijeta doživljava kao stvarnost. Razvijajući ovu ideju dalje, možemo reći da svaka osoba vidi svijet iz vlastite osobne pećine. Oni. on zahvaća samo mali dio slike postojanja. Uostalom, svaka osoba povezana je sa specifičnim društvenim, političkim i profesionalnim interesima. Sve to utječe na njegovu percepciju stvarnosti. Ispada da je osoba zatvorena u špilji vlastite individualnosti i prosuđuje ostatak svijeta samo sa svoje osobne točke gledišta. Ovo pogrešno shvaćanje, naravno, ima veze s individualnim karakteristikama percepcije, određenim atmosferom u kojoj osoba živi, ​​jer svatko ima "svoju posebnu špilju, koja slabi i iskrivljuje svjetlo prirode" Beccon

"Idoli trga ili tržnice"

Ljudske procjene stvarnosti jako se razlikuju. No, nije iznenađujuće, ali dodatno uplitanje svijesti nastaje u procesu traženja međusobnog razumijevanja među ljudima. U potrazi za zajedničkim jezikom, ljudi ulaze u dijaloge i debate. I upravo u ovom trenutku vrijedi bilo koju riječ upotrijebiti netočno ili joj (riječi) dati malo drugačije značenje i kontakt se prekida. Svaka osoba ima svijest, ali ona na svoj način odgovara na svijest druge osobe. Oni. Ako želite da vas ispravno shvate, pažljivije birajte riječi. Ovdje bi, naravno, vrijedilo spomenuti Humbelta i njegov “jezični krug svijesti”, ali neću komplicirati post.

"Idoli kazališta ili teorije"

Naša svijest često vjeruje autoritetima i već uspostavljenim sustavima razmišljanja. Sposobni smo ne vjerovati vlastitom umu ako je njegovo svjedočanstvo u suprotnosti s nekim idolima ili ustaljenim gledištima. Osoba se pojavljuje u ovom svijetu i već nalazi mnoge filozofske sustave, znanstvene teorije, autoritativne izjave i tako dalje. Ali zato nam je svijest dana, da sve to prepoznamo i propustimo kroz sebe, kroz vlastito razmišljanje. No, treba imati želju da se sve to promisli, a ne uzimati na vjeru i slijepo. “Fikcije ovog kazališta karakterizira ista stvar koja se događa u kazalištima pjesnika, gdje su priče izmišljene za pozornicu skladnije i ljepše i vjerojatnije je da će zadovoljiti svačije želje nego istinite priče iz povijesti” Beccon. On dalje piše: “Čovjekov um privlači sve kako bi podržao i složio se s onim što je jednom prihvatio, bilo zato što je to predmet zajedničke vjere, bilo zato što mu se sviđa. Bez obzira na snagu i brojnost činjenica koje svjedoče suprotno, um ih ili ne primjećuje, ili ih zanemaruje, ili ih distinkcijama skreće i odbacuje s velikim i štetnim predrasudama („mišljenje gomile“, po Freudu), pa da je pouzdanost tih prethodnih zaključaka ostala nenarušena."

p.s. Tekst je napisan kao pomoć prijatelju i temelji se na udžbeniku “Osnove filozofije” Gureviča.

Izvorni post i komentari na