Продолжаем публикацию бесед схиархимандрита Авраама (Рейдмана), духовника Ново-Тихвинского монастыря, которые проводились с мирянами и монашествующими на протяжении последних 15 лет. В этой беседе речь пойдет о том, что мешает нам воспринимать действительность в ее истинном свете.

Схиархимандрит Авраам (Рейдман)

Всем известно следующее изречение Спасителя: От сердца человеческа помышления злая исходят: прелюбодеяния, любодеяния, убийства, татьбы, лихоимства, обиды, лукавствия, лесть, студодеяния, око лукаво, хула, гордыня, безумство (Мк. 7, 21-22). Я хотел бы сегодня обратить ваше внимание на один пункт из этого перечисления, а именно — око лукаво. Получается, от сердца человеческа исходит… око лукаво. Как это понять?

Если выразить ту же мысль современным языком, можно было бы сказать, что из сердца исходит неправильный, лукавый взгляд на вещи. Об этом неправильном взгляде мне и хочется с вами поговорить. Иными словами, мы будем рассуждать сегодня о духовной слепоте, или об извращении духовного зрения.

Нам кажется, что если у нас есть зрение, значит, мы видим вещи такими, какие они есть на самом деле. Однако это не так. Мы зачастую даже не осознаём, насколько искаженно смотрим на действительность. Некоторые вещи кажутся нам совершенно очевидными, и когда с нами кто-то пытается спорить, мы кипятимся: «Вы что? Ничего не понимаете, что ли?!» А если разобраться подробнее, откуда в нас этот взгляд на вещи, то обнаружится, что мы впитали это из книг, фильмов и даже школьных уроков.

Мы не придаем значения тем впечатлениям, которые формировали нас с детства: «Подумаешь, школа! Я ничего уже и не помню, что там преподавали». Нет. Мы можем не помнить, но мы думаем так, как нас научили. Мы не можем обосновать свой образ мысли, а он зачастую произрастает из неправильного, нерелигиозного воспитания, от общения с людьми, чуждыми Церкви.

Но главная причина искаженного видения действительности, конечно же, в нашей страстности. Человек, поддавшийся той или иной страсти: гордости, гневу, зависти, видит все до такой степени превратно, что иногда не замечает очевидного, и, наоборот, воспринимает как реальность нечто несуществующее. Он разгневался — и видит кругом одних врагов, так или иначе, нарочно или неосознанно вредящих именно ему. И даже сами внешние обстоятельства, скажем погода, воспринимаются им как враждебные.

Он поддался отчаянию или унынию — и видит в каждом предмете повод для того, чтобы впасть в депрессию. Какая-нибудь мелочь, которую человек, находящийся в ровном душевном состоянии, не заметит, воспринимается им как ужасная скорбь. А если страсть в человеке обратилась в навык, то мир в его глазах все более искажается, так что это уже граничит с душевной болезнью. Он, например, до такой степени привыкает видеть кругом мнимых врагов, что подозревает в злонамеренности и правительство, и сотрудников по работе, и соседей, и членов семьи, и случайных прохожих…

Страсти действуют в нас так лукаво и мощно, что мы, сами того не понимая, вместо уродства видим красоту, а вместо красоты — уродство, вместо доброты — зло, вместо лжи — правду. Все, все, все, что нас окружает: и природа, и люди, и внутреннее наше состояние, и отношения между людьми, — все подвергается грубейшему искажению в зависимости от нашего состояния.

Находящийся под действием страсти подобен пьяному: ему говоришь здравые вещи, а он не может их воспринять, имея глаза, не видит, и, имея уши, не слышит. Греховная скверна, бьющая из сердца, как некий грязевой источник, совершенно заполняет человека и не дает ему воспринимать чистые и ясные истины. Как бы здраво и умно ты ни говорил, какие бы доводы ни приводил, даже если бы и чудо сотворил, все равно не переубедишь такого человека, потому что он увлечен страстью, как могучим потоком, и совершенно ничего не видит. Он становится как безумный, который галлюцинации принимает за действительность.

Прекрасный пример этому приводит преподобный авва Дорофей. Один монах, поддавшись страсти осуждения, вообразил, что некий брат приступает ко Святому Причащению, поев фруктов в саду. Монах рассказал об этом игумену, и тот отозвал брата в сторону, когда он подходил к Чаше, что, конечно, было неприятно. Но игумен не мог допустить до Причастия человека, проявляющего такое неблагоговение к Таинству. Он стал расспрашивать брата, и выяснилось, что тот пришел на службу прямо с послушания, а до этого его вообще не было в обители. Тому монаху только показалось, что он видел его в саду.

Иногда такое ослепление, помрачение ума доходит до крайностей. Например, на Востоке существуют учения, согласно которым действительность призрачна. Будда учил, что сознание человека образовано случайным сочетанием неких психических частиц, своего рода атомов, но не материальных, а духовных. Действительности как таковой нет, а есть только деятельность сознания. Когда человек осознаёт это, то тогда, пусть все вокруг плохо, все наполнено страданием, но частицы становятся на свои места, сознание прекращается и наступает блаженство, нирвана. Правда, кто блаженствует, непонятно: ведь никого нет.

Это пример того, как можно дойти до столь абсурдного восприятия действительности — полного ее отрицания. Вот что может сделать с человеком страсть! В буддизме это настолько очевидно, что его даже называют религией отчаяния.

Примеры поведения человека, помраченного страстью, каждый может вспомнить даже из собственной жизни. А я сейчас приведу пример из Евангелия. Вспомните ту удивительную вечерю в Вифании, на которой Господь вкушал пищу вместе с Лазарем, которого Он воскресил из мертвых. Это же было уму непостижимо, это было живое свидетельство величайшего из чудес, сотворенных Господом Иисусом Христом. Это понимали и чувствовали все апостолы, возлежавшие на этой вечере.

Но Иуда, который тоже присутствовал при воскрешении Лазаря, словно не видит того, что видят все, не осознает того, что происходит. Он думает только о том, что лишился денег, которые Мария потратила на миро для Господа и которые он мог бы украсть, если бы их опустили в его денежный ящик. Ему все равно, что здесь присутствует воскресший Лазарь, сердце его занято другим: он подсчитывает свои убытки. Сребролюбие настолько исказило в глазах Иуды действительность, что он не способен увидеть даже величайшее чудо.

Нечто подобное происходило и с книжниками и фарисеями. В словах Господа была такая сила убеждения, что даже книжники, будучи людьми образованными, не могли Ему прекословить. Но, несмотря на это, противились проповеди Спасителя, потому что под действием страстей, прежде всего гордости и тщеславия, пришли в состояние совершенной духовной слепоты и глухоты. Спаситель так и говорит о них: Слухом услышите — и не уразумеете, и глазами смотреть будете — и не увидите. Мы не можем сказать, что эти слова относятся только к фарисеям и прочим иудеям, которые не приняли проповеди Спасителя. К сожалению, они могут быть отнесены и к любому из нас, православных христиан, если мы христианами только называемся.

Люди, не принявшие Евангелия, слепы, пусть даже они, по человеческому рассуждению, имеют необыкновенные умственные способности. Но и мы, православные христиане, также можем стать слепыми, если будем следовать христианскому учению формально, если будем поддаваться действию своих страстей. Мы нередко кичимся тем, что мы христиане, что мы много знаем, мы считаем себя даже способными вести за собой и других, а на деле являемся слепцами, которые хотят стать поводырями других слепцов.

А бывает наоборот: люди простые, мало что знающие, заурядные, ограниченные благодаря просвещению благодати, благодаря искреннему, последовательному, полному восприятию евангельского учения, становятся зрячими, начинают видеть всё в истинном свете, становятся учителями и вождями слепых, имея на это право. Каковыми были и , и их ученики, так называемые мужи апостольские, и святые отцы, и все подвижники благочестия с древних времен и до наших дней.

Как же приобрести правильный взгляд на вещи, как освободиться от этой пелены, потемняющей наш ум? Для этого надо, во-первых, осознавать, что мы подвержены этой болезни, и потому смотреть на себя трезво, всегда оглядываться, задавая себе вопрос: «Может быть, я не принимаю того, что мне говорят, по той причине, что во мне действует какая-то страсть? Может быть, я сам виноват?»

Во-вторых, нужно очищать свое сердце, очищать его молитвой, очищать его трезвением. Постепенно избавляясь от оскверняющих нас помыслов, мы очистим и наш ум, то есть око, сделаем его простым. Тогда мы научимся смотреть на вещи не по-своему, не своим разумом, помраченным страстями, научимся воспринимать их не так, как велит наше греховное сердце, которому верить нельзя, а будем всё воспринимать так, как учил Господь наш Иисус Христос, как и сейчас Он учит нас через Свое святое Евангелие, через благовестие. Мы никогда не исправимся, если не приложим усилий к тому, чтобы приобрести христианский здравый смысл, чистый, правильный взгляд на вещи, такой, что будем думать не по-своему, а по-святоотечески.

Оригинальность мышления и вообще оригинальность в каком бы то ни было отношении, к которой стремятся в миру, совершенно чужда христианству. Мы ее презираем, видим в ней , с одной стороны, глупую и детскую, с другой — весьма опасную и губительную. Никакие оригинальность и исключительность нам не нужны, мы должны стремиться к тому, чтобы каждый из нас приобрел ум Христов, как апостол Павел говорил о себе и о других апостолах: Мы имеем ум Христов. Стяжавшие такой ум смогут правильно увидеть прежде всего самих себя, свой жизненный путь.

Еще раз повторю: смысл сегодняшнего наставления состоит в том, чтобы мы трезвились и каждый свой шаг сверяли с Евангелием. Через подвиг внутреннего очищения мы должны приобрести, по выражению Спасителя, око просто, тогда и наша духовная жизнь станет светлой, и мы будем изнутри просвещаемы светом.

Вопрос. Вы говорите, что мы смотрим на вещи искаженно. Но ведь у нас есть здравый смысл, неужели нельзя им руководствоваться в жизни?

Ответ. Иногда можно, в каких-то житейских ситуациях. Но надо понимать, что этот так называемый здравый смысл нуждается в пересмотре и очищении его Евангелием. Наш здравый смысл, иначе жизненный опыт, основан иногда на повторяющихся ошибках, заставляющих нас приобрести какие-то навыки, какое-то правильное отношение к вещам, но очень часто здесь примешивается и наш характера, а наш характер — это, как правило, совокупность всевозможных страстей. Конечно, там есть и добрые наклонности, но в человеке добро смешано со злом, как говорит . И у каждого из нас, в соответствии с характером, получается свой здравый смысл.

Почему мы все, имея здравый смысл, не можем найти общий язык друг с другом? Конечно же, по той причине, что на самом деле он никакой не здравый. На самом деле здесь сталкиваются разные страсти разных людей. И поэтому иногда мы, как нам кажется, здраво рассуждая, на самом деле оправдываем свою страсть. Нам кажется под действием страсти, что другого вывода нельзя сделать. Иначе поступить невозможно. Сказать иначе никак нельзя. А на самом деле это не обстоятельства заставляют нас так себя вести, а наше внутренне состояние.

Зададимся вопросом, и пусть тот же здравый смысл нам подскажет: почему на одни и те же обстоятельства разные люди реагируют по-разному? Если так уж эти обстоятельства непререкаемы и так они толкают нас к единственно правильному решению, то почему же мы видим огромное разнообразие реакций человека на обстоятельства. Именно потому, что страстность наша заставляет нас совершенно по-разному видеть события, совершенно по-разному их объяснять, интерпретировать и по-разному реагировать на них.

Вопрос. Я чаще смотрю на вещи не по-евангельски, а по-своему, из страха, что иначе мне придется потерпеть какое-то неудобство или ущерб.

Ответ. Да, во многих случаях действительно придется потерпеть какой-то ущерб. Нам удобнее, скажем, для того, чтобы удовлетворить какую-то свою страсть, поступить так то, а Евангелие говорит: «Нет, этого нельзя делать», и мы, поступая по заповеди, остаемся, допустим, голодными, или обманутыми, или обиженными. Это обязательно будет, и тут необходима борьба с собой. Но зато когда мы борьбу эту выдерживаем и побеждаем себя, то ощущаем все больше и больше благодати, чувствуем такое утешение, что готовы и вообще от всего отказаться.

Вопрос. В момент действия страсти не понимаешь, что с этим надо бороться, все помыслы кажутся самыми справедливыми: ропот, обида, тщеславие и прочее. Как это преодолеть?

Ответ. Это от неопытности. Мы не видим страсти в тот момент, когда она начинает в нас действовать, когда мы начинаем соблазняться. А сила соблазна именно в том, что он убеждает, что в данной ситуации по-другому поступить невозможно: «Как не соблазниться этой женщиной, если она такая красивая?» Или: «Как на него не рассердиться, когда он сказал то-то и то-то?» Нам кажется, что все наши доводы в этом случае совершенно очевидны и убедительны.

Как с этим бороться? Всегда помнить о Евангелии, читать его каждый день. Читать святых отцов, которые объясняют нам действие страстей. И когда мы будем содержать в памяти евангельские заповеди и святоотеческие наставления, то сможем распознавать, как в нас действуют страсти, и научимся с ними бороться. Но, конечно же, главное — это молитва. Если мы не будем молиться, то все наши теоретические знания окажутся мертвыми.

Без молитвы, в особенности молитвы Иисусовой, чтение святых отцов превращается в китайскую грамоту, мы там на самом деле ничего не поймем. И будем похожи на человека, у которого на полке стоит много книг на иностранном языке, корешки красивые, а читать он их не может. Чтение, повторю, необходимо, но только вместе с молитвой.

Кто такой духовник, и нужен ли он мирянину? Как правильно исповедоваться? Что должен сделать человек, чтобы получить от священника правильный совет? На эти и другие вопросы отвечает Духовник Ново-Тихвинского женского монастыря и Свято-Косьминской мужской пустыни .

– Отец Авраам, кто такой ? Чем он отличается от обычного приходского священника, к которому идут на исповедь?

– Духовник должен обладать особым даром, который считается высшим в православной аскетической традиции, – рассуждением. Любой священник может совершать Таинства, но не всякий, даже и ревностный, священник имеет рассуждение.

В Греческой Церкви, например, существует такая практика: там духовники назначаются, и только они и могут принимать исповедь. В Русской Церкви иная традиция. Но в любом случае, главное, что можно посоветовать тем, кто желает найти духовника, – чтобы они искали человека, имеющего жизненный опыт, рассудительного и здравомыслящего.

И нужно понимать при этом, что дар рассуждения может проявляться в разной степени: одно дело – рассуждение богоносного старца, подвижника, а другое дело рассуждение простого духовника, тем более исповедующего мирян.

– А вообще нужен ли мирянину духовник?

– Конечно, мирянину желательно иметь духовника. Однако нужно помнить один важный момент. Люди часто обращаются к духовникам, прося совета в практических, житейских вопросах. Но духовник – в этом не советчик. Например, инженер спрашивает о чем-то в связи со своей профессиональной деятельностью. Но священник в этой области может быть некомпетентен, и потому не должен ничего советовать.

Это должны понимать и сам духовник, и духовное чадо. Духовник – специалист в нравственной области. Он нужен для того, чтобы помогать христианину рассматривать любую жизненную ситуацию с духовно-нравственной точки зрения.

– Чему скорее должен учить своего прихожанина священник - послушанию или самостоятельности и ответственности?

– И тому, и другому. Необходимо и послушание, во всем нужен совет. Но нужно учить человека и самостоятельности, потому что не может духовник непрестанно, так сказать, быть на связи со своим духовным чадом, чтобы дать ему в любое время нужный совет.

В принципе, послушание и является средством к тому, чтобы приучить человека к самостоятельности и ответственности. Не нужно противопоставлять эти две вещи. Когда человек через послушание приобретает навык к нравственной жизни, он потом может и самостоятельно сделать нравственный выбор для того, чтобы избежать греха и поступить добродетельно.

– Нужна ли мирянину добродетель послушания, и в чем она должна состоять?

– Конечно, мирянин должен слушаться священника, но не для проформы и не потому, что просто так нужно. Послушание необходимо для того, чтобы тебе подсказали, как вести себя по-христиански в той или иной жизненной ситуации, причем подсказал человек, который обладает большим, чем у тебя, рассуждением. Вот в чем ценность духовника.

Собственно, следовало бы говорить не о том, нужна ли мирянину добродетель послушания. Правильнее было бы так спросить: нужно ли мирянину жить по-христиански? Если он христианин, то это естественно вытекает из его возвышенного звания. Но не всегда мы можем самостоятельно разобраться и правильно применить ту или иную заповедь к определенным обстоятельствам жизни. И поэтому нам нужен советчик в этом отношении, более опытный человек.

Желательно, чтобы это был духовник, но иногда, в исключительных случаях это может быть какой-нибудь добродетельный рассудительный мирянин, наш духовный друг. Есть такая пословица, очень мудрая: «С кем поведешься, от того и наберешься». По рассуждению , если мы дружим с людьми благочестивыми, это показывает, что мы и сами благочестивые.

Собственно, послушание – это ревность к тому, чтобы жить нравственно. И понятно, что это необходимо. А духовник – это наш старший товарищ, который превосходит нас по рассуждению, и мы поэтому прибегаем к нему за советом.

– А вообще в наше время добродетель послушания возможна? писал об «оскудении живых сосудов Божественной благодати», из-за чего послушание в классическом понимании стало невозможно. С другой стороны, говорил о том, что послушание – это таинство. Где истина?

– Послушание – это вещь, без которой существовать нельзя. Ведь мы слушаемся не только духовника. Мы слушаемся наших начальников, наших родителей, наших друзей. И если мы будем слушаться начальника, старательно и ревностно, для того чтобы сделать карьеру, а духовника слушаться не будем, то это значит – в нашей жизни явный перекос. Если мы слушаемся друзей в каких-то житейских ситуациях, а мнением духовника пренебрегаем, то это еще более сильный перекос. Поэтому без добродетели послушания обойтись невозможно.

Другое дело – как ее понимать. Если мы вспомним, что говорит святитель Игнатий о послушании, то увидим, что он не отрицает его, как считают некоторые, но ограничивает, объясняя, что не во всех случаях можно беспрекословно слушаться своего духовного руководителя. В то же самое время он говорит о пользе откровения помыслов, о послушании старшим в монастыре.

Еще он говорит, что по причине истинного послушания дьявол может даже брань возбуждать. Он пишет: если так случилось, что ты нашел истинного руководителя, то это уже служит для дьявола поводом, чтобы воздвигнуть брань. Поэтому мы не должны говорить, что добродетель послушания невозможна в наше время. Невозможно в наше время беспрекословное повиновение. И святитель Игнатий не отрицал полностью послушание, но говорил об общем порядке вещей в связи с тем, что истинных духовных руководителей стало мало.

В особенности мирянину невозможно найти такого человека, которого можно было бы беспрекословно слушаться. Поэтому нужно воспринимать духовника как советчика, как более опытного человека. А не так, чтобы просто делать всё, что он говорит, ничего ему не растолковывая, не объясняя свою ситуацию.

Это можно сравнить для образности с тем, что происходит в других областях нашей жизни. Нужна ли человеку медицина? Конечно, нужна. Но это не значит, что если мы обратились к врачу, то он сразу нас вылечит. Бывают у врачей ошибки, бывают более опытные и менее опытные врачи. Но из-за этого мы не перечеркиваем медицину. Нужно искать врача поопытнее, понимать, что врач не сразу может назначить необходимое лекарство, он подбирает его постепенно.

В каком смысле мы говорим, что нужна медицина и нужен врач, в таком же смысле нужно послушание и нужен духовник. Рассчитывать же на то, что обыкновенный священник будет обладать пророческим даром, – это было бы самонадеянно. Да мы, наверно, даже и такого человека не послушались бы и, вполне может быть, что большему подверглись бы осуждению от Бога за то, что, столкнувшись с таким человеком, проявляли своеволие. А так нам оказывается большее снисхождение.

– Что такое “откровение помыслов”, кому и для чего оно нужно?

– Это особый вид послушания, который приличествует монашествующим: когда человек рассказывает не только о своих поступках, но обо всей внутренней жизни, постоянно находясь во внимании самому себе. Эта добродетель мирянам несвойственна, да и не нужна.

Если бы даже они захотели, то не смогли бы этого делать, потому что, находясь в постоянной деятельности, или, как принято говорить, в мирской суете, они не могут столь внимательно следить за собой. Да и возможности постоянно открывать свои помыслы духовнику у них нет. Если они могут видеться со своим духовником раз в неделю, то это можно считать за счастье. Рассказывать же ему за целую неделю всё, что мы переживали внутренне, это было бы отягощение и ему, и нам.

– Как научиться следить за мелкими каждодневными грехами и помыслами? Как при этом «не оцеживать комара и не поглощать верблюда»? Ведь зачастую мы мелочи замечаем, а жестокосердия, гордыни, равнодушия – нет…

– Тут должно быть разумное отношение, чтобы не поддаваться чрезмерной внимательности. Это не приличествует людям, живущим в миру. Действительно может получиться так, что они будут оцеживать комара и всякие свои мысли перебирать, будут погружены внутрь себя, и в то же самое время не будут следить за своими поступками.

Нужно следить не за мелочами, а за тем, что навязчиво действует в нашем уме. Если навязался какой-то помысел, значит, его нужно исповедать. Если мы совершили какой-то проступок, значит, о нем нужно рассказать духовнику и быть готовыми выслушать от него замечание и, может быть, даже получить епитимию. То есть следить за собой нужно, но не впадать в чрезмерную мнительность.

Мнительность – это такая кажущаяся добродетель, когда нам представляется, будто мы внимательно за собой следим, каемся, а на самом деле мы просто провоцируем чрезмерную мыслительную деятельность.

– Как должна проходить правильная исповедь?

– Исповедь должна быть краткой и конкретной. Мне кажется, в этих двух словах заключен ответ, что такое правильная исповедь. Если мы будем говорить чрезмерно подробно, то можем на какую-то второстепенную вещь обратить внимание, а самое главное упустить. Не нужно рассказывать о каких-то сопутствующих обстоятельствах, если они не имеют прямого отношения к тому, что мы исповедуем.

В то же самое время нужно говорить конкретно, то есть точно говорить о том или ином грехе, который мы совершили, или о вопросе, который нас волнует. Потому что если мы будем расплывчато рассказывать, то тогда духовник нас не поймет. И тогда по нашей собственной вине, именно по причине того, что мы говорим слишком пространно и неточно, может получиться, что духовник даст нам неправильный совет. И виноват будет не он, а наше чрезмерно мнительное отношение к тому, что с нами происходит.

– Как быть, если головой знаешь, что поступаешь дурно, а сердцем этого не чувствуешь?

– Если человек знает, что поступает дурно, то, хотя сердце его и молчит, это уже какой-то шаг навстречу покаянию. По крайней мере, будем каяться в том, что мы осознаем как грех. А постепенно придет и сочувствие к добродетели, и появится отвращение ко греху. Если же мы будем искать сразу высшей степени, пренебрегая той, на которой мы стоим, то мы можем и вовсе никак не продвинуться. Будем стоять на месте, и никакого движения в смысле нравственного развития у нас не будет.

– Какие грехи сегодня самые опасные и распространенные, как Вам кажется?

– Я считаю, что это, во-первых, грех самонадеянности, или, как мы иначе ее называем, гордость, и, во-вторых, грех нерадения, или, иначе, лень. Лень в духовно-нравственном отношении. От этих двух грехов происходят все прочие.

За гордость нас оставляет благодать, и мы находимся в опасности впасть в блудные грехи, пьянство и многое другое совершить, о чем мы понимаем, что это плохо, но не можем удержаться, водоворот страсти нас увлекает. И все это оттого, что гордость лишила нас благодатного покрова.

Нерадение тоже чрезвычайно опасно, потому что мы ждем, когда всё само собой произойдет, не проявляем ревности, самопонуждения, и поэтому также можем впасть в самые страшные грехи.

До тех пор это всё будет происходить, пока мы не поймем, что нужно, с одной стороны, смиряться и искать помощи у единого Бога, понимая свое совершенное бессилие, с другой стороны – нужно крайнее понуждение себя, ведь если мы сами ничего делать не будем, то Бог нам не поможет. Как говорит преподобный Пимен Великий: если мы будем бороться, то и Господь будет поборать за нас, а если мы будем бездеятельны, то и Господь нам не поможет.

В се мы любим оправдываться. Например, люди, которые отличаются гневливым характером, часто грубят другим, в ответ на замечание могут сказать: «Я не могу не сердиться - меня родители плохо воспитали». Или: «У меня такой характер, с этим уже ничего не поделать». Или даже: «Кто грубит? Я?! Это неправда, я со всеми всегда общаюсь очень вежливо и культурно». Нам кажется, что наши оправдания совершенно правильны: если мы и грешим, то не по своей вине, просто нам мешают люди, характер, воспитание, здоровье, погода и так далее.

Что значит «самооправдание»? Уже по своему строению это слово означает поведение, при котором человек приписывает себе правду, иначе говоря - почитает себя праведником. Теоретически все мы считаем себя грешниками, каемся на исповеди раз в месяц или чаще. Но когда доходит до конкретных дел, мы оправдываем себя: в данном случае я не виноват, в этом отношении я веду себя правильно... Если сложить все эти бесчисленные случаи, к нашему удивлению и стыду окажется, что мы лишь называем себя грешниками, а на деле считаем себя праведниками. Естественно, думая о себе так, мы в то же время уничижаем тех, кто нас окружает, считая, что они во всем виноваты, они нас соблазняют, заставляют грешить.

Но путь самооправдания - это путь порочный, гибельный. К чему он приводит? Либо к тому, что человек, отказываясь видеть свои грехи, духовно тупеет и совсем не пытается жить по заповедям, либо пытается изменить обстоятельства, которые «мешают» ему исполнять Евангелие. Тогда он развивает нелепую, совершенно не христианскую деятельность, направляя все свои усилия не на самого себя, а на то, что его окружает, чаще всего на людей. Но каждый человек является совершенно свободным существом, и в лучшем случае мы можем лишь несколько повлиять на него, а изменить его, если сам он этого не хочет, никто не властен. Поэтому нередко тот, кто предпринимает такие попытки, видит их безрезультатность и впадает в отчаяние.

По учению святых отцов, одна из необходимейших добродетелей для спасения - самоукорение. Я имею в виду не то простое, даже примитивное проявление самоукорения, при котором мы сами себя в душе оскорбляем, уязвляем, уничижаем какими-то словами. Под самоукорением нужно понимать нечто более глубокое - такое расположение души, при котором человек во всем видит свою вину и не пеняет на внешнее. Если человек будет всегда видеть свою вину, если не будет никого обвинять в том, что согрешил, - то тогда, по логике вещей, он начнет искать средства изменить самого себя. Человек, который стяжал навык самоукорения, примиряется с тем, что его ближний не такой, каким ему хотелось бы его видеть, и проявляет любовь к каждому человеку, невзирая на то, добрый он или злой, друг или враг. Он не оправдывается тем, что его плохо воспитали, потому что знает: он свободен и, если бы захотел, вел бы себя иначе, избирая доброе и отвергая то, чему его неправильно научили в детстве, допустим, в школе. Он не станет ссылаться на то, что его искушают друзья, а будет либо удаляться от них, либо, наперекор их соблазнительному поведению, стараться самостоятельно изменить самого себя. И на все остальное, что является внешним по отношению к свободной воле человека, он не будет обращать внимания, зная, что только его вина в том, что он своей свободной волей уклонился ко злу. Ничто не может заставить человека сделать зло, если он этого не хочет, в особенности если речь идет о христианах - людях, которых Господь Иисус Христос освободил Своими крестными страданиями и через таинства сделал неподвластными греху. Со времени Христова пришествия человек грешит уже совершенно произвольно, а не под натиском обстоятельств, как это было (и до некоторой степени могло быть оправдано) до пришествия Христа.

Два образа мысли, два душевных состояния - самооправдание и самоукорение - изображены в Евангелии, хотя они не называются там именно этими словами - терминами аскетической литературы, которыми мы привыкли оперировать.

Рассмотрим известную притчу о мытаре и фарисее, которой посвящено одно из воскресений перед Великим постом - Неделя о мытаре и фарисее. Человека два внидоста в церковь помолитися: един фарисей, а другий мытарь. Фарисей же став, сице в себе моляшеся: Боже, хвалу Тебе воздаю, яко несмь якоже прочии человецы, хищницы, неправедницы, прелюбодее, или якоже сей мытарь: пощуся двакраты в субботу, десятину даю всего елико притяжу . Этот человек себя оправдывал и не видел своих грехов. Такое самооправдание (если пользоваться аскетическими терминами) удалило его от Бога. Далее в Евангелии говорится: Мытарь же издалеча стоя, не хотяше ни очию возвести на небо, но бияше перси своя, глаголя: Боже, милостив буди мне грешнику. Глаголю вам, яко сниде сей оправдан в дом свой паче онаго: яко всяк возносяйся смирится, смиряяй же себе вознесется . Получается, что оправдывающий себя возносится, укоряющий себя смиряется.

Что означают слова мытаря: ? Или слова Иисусовой молитвы (по сути те же самые): «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного»? Грешный - это тот, кто виновен в нравственном отношении. Таким образом, произнося Иисусову молитву, мы постоянно укоряем себя перед Богом: «Прости меня, виновного в нарушении нравственных заповедей». Так мы говорим, но чувствуем ли мы это? Вникаем ли мы в смысл этих слов, участвует ли в их произношении наше сердце или остается холодным? Или, может быть, произнося слова мытаря: Боже, милостив буди мне, грешнику , мы на самом деле рассуждаем, как фарисей: «Благодарю Тебя, Господи, что я не таков, как прочие люди , и веду духовную жизнь, исповедуюсь, молюсь молитвой Иисусовой»? Мы произносим слова покаяния и самоукорения, а мысли у нас фарисейские, мешающие настоящей, внимательной, искренней молитве. Мы оправдываем себя и перед самими собой, и перед другими людьми, потому что такое настроение не может не вырваться наружу. Иногда мы смиряемся напоказ, потому что знаем, что в определенном обществе: в монастыре или вообще в христианской среде - смирение одобряется и почитается чем-то значимым. А мытарь сказал о себе всего одно слово - «грешник», и если человек говорит подобное искренно, от всей души, значит, он приобрел добродетель самоукорения.

Когда человек всегда и всюду считает себя грешником, это проявляется в любой житейской ситуации. Мы при всяком конфликте оправдываем себя, а он говорит: «Да, я виноват, я согрешил». Святитель Тихон Задонский однажды в разговоре с неким вольнодумным дворянином стал доказывать, что тот неправильно рассуждает о Боге. А дворянин, вспылив, дал святителю Тихону пощечину. Тогда святитель сделал перед ним земной поклон и сказал: «Простите меня Бога ради, что я вас соблазнил». Это так подействовало на этого возмущенного человека, что он сам упал в ноги святителю и просил у него прощения, а впоследствии стал хорошим христианином. Казалось бы, святитель Тихон в этом случае ни в чем не был виноват, но, как смиренный человек и истинный христианин, он и здесь увидел свою вину. Если бы мы искренне считали себя грешниками, если бы искренне произносили слова Иисусовой молитвы: «Помилуй мя, грешного», то в любой ситуации находили бы вину в себе, а не в окружающих людях, вещах, обстоятельствах, состоянии и прочем.

Очень часто мы оправдываем себя, предпочитая евангельским заповедям и велению нашей совести так называемые требования здравого смысла. Но нужно сказать, что «здравый смысл» (не истинный, конечно, а тот, которым пользуется мир) с годами, а тем более со сменой эпох меняется. Один «здравый смысл» был у язычников античного времени, другой - у теплохладных христиан времен господства христианства в цивилизованном мире, третий - у современных материалистов и атеистов, четвертый - у магометан, пятый - у буддистов... Но все эти разнообразные «здравые смыслы» единодушно восстают против христианской нравственности. Иногда это видно очень ясно - борьба происходит между людьми: одни защищают позицию Церкви и Церковного Предания, другие относятся к ней враждебно, - например, с позиций атеизма или житейского материализма, который выражается в том, что человек особо не задумывается о духовных истинах и печется только о своем материальном благополучии. В этих случаях дело обстоит проще. Но, к сожалению, очень часто бывает, что мы сами, православные христиане, принимаем в себя нечто от мира и держимся этого мнимого здравого смысла, сами того не замечая и не понимая. Тогда борьба между мирским «здравым смыслом» и истиной христианства происходит внутри нас. К несчастью, она часто заканчивается победой этого «здравого смысла»: мы уступаем ему и попираем свою христианскую совесть.

Когда мы следуем мнимому здравому смыслу, мы тоже проявляем самооправдание. Нарушая что-то из евангельского учения и Православного Предания, мы оправдываемся тем, что здравый смысл подсказывает нам поступить именно так: проявить человекоугодие или малодушие, или иную страсть, для того чтобы не потерпеть вреда или какой-нибудь скорби. Оправдывая себя «здравым смыслом», мы постоянно и потому нагло, дерзко, вызывающе отступаем от евангельского учения. Мы должны осознавать, что поступаем греховно, например из страха, и просить у Господа прощения.

Внутри самих себя мы имеем и мытаря и фарисея. Мытарь себя укоряет, фарисей оправдывает. Один и тот же человек в одно мгновение кается - и становится мытарем, а через несколько минут оправдывает себя - и превращается в фарисея. Если мы вознерадим в этой борьбе, если склонимся к самооправданию, то, подобно фарисеям и законникам, удалимся от Христа и лишимся Божественной благодати. Мы не получим помощи в исполнении заповедей и останемся бесплодными.

Ответы на вопросы:

Батюшка, как себя укорить в том случае, когда ты дело сделал, все необходимое предпринял, а дело не получилось? И недоумеваешь: а почему, ведь все сделано хорошо?

Может быть, Богу неугодно, чтобы это дело совершилось. На все воля Божия. Вероятно, в подобном случае уместно не укорять себя, а просто смириться, предаться воле Божией. Если я говорил об укорении, то это не значит, что нужно себя укорять везде и всюду, где нужно и где не нужно. Иметь самоукорение - это значит видеть свою вину именно в нарушении заповедей.

Когда я молюсь, то мои близкие смеются и издеваются надо мной. Из-за этого я часто оставляю молитву, чтобы их не раздражать. Это самооправдание или я веду себя правильно?

Когда нас окружают люди, которые не понимают этого, то уместно вспомнить евангельские слова Спасителя: Не дадите святая псом, ни пометайте бисер ваших пред свиниями, да не поперут их ногами своими и вращшеся расторгнут вы . Мы не должны вести себя так, чтобы вызывать кощунство. Лучше нам помолиться в другом месте, утаить молитву, не ради того, что мы стыдимся, а ради того, чтобы не давать повода для кощунства.

Кроме того, если мы молимся, а над нами смеются, то какая же это молитва? Если нет возможности молиться открыто, то лучше помолиться в церкви или по дороге. Если нет возможности читать по молитвослову, потому что близкие издеваются и кощунствуют, то лучше некоторое время почитать про себя Иисусову молитву или какую-нибудь другую молитву, которую мы знаем на память. Некоторые заучивают на память утренние и вечерние молитвы.

А вообще-то лучше при возможности избегать таких людей. Если мой друг постоянно кощунствует над моими самыми святыми чувствами, то зачем мне нужен такой друг? Значит, он меня не понимает, не ценит, презирает меня в самых моих глубоких проявлениях.

Самоукорение сохранить трудно. Нужно, прежде всего, молиться. Сама Иисусова молитва в каком-то смысле есть самоукорение и понуждение себя к смирению. Если мы говорим беспрестанно в течение дня: «Помилуй мя, грешную» или «грешного», то таким образом мы заставляем себя помнить о своей греховности, приучаем себя к смиренному о себе мнению. Но самое главное, нам нужно помнить, что самоукорение, покаяние - это плод духовный, это действие благодати. Если не будет благодати, то, как бы мы там ни изощрялись, что бы мы себе ни говорили, как бы себя ни уговаривали, искреннего самоукорения не будет. То есть более всего нужно надеяться на Бога и поэтому непрестанно молиться.

У одной моей знакомой в жизни все как-то не клеится, ничего не получается, постоянные искушения и напасти. Она считает, что на нее навели порчу. Это в самом деле может быть?

Колдовство, конечно, существует, этого нельзя отрицать. В наше страшное время распространяется учение о черной и белой магии, книги продаются совершенно свободно - каждый может купить «Черную магию».

Я в этом, честно скажу, практически не разбираюсь. Отличить порчу от обыкновенной болезни, кроме очевидных случаев беснования, я не могу. Для этого надо ехать к духовным старцам и спрашивать у них. Но очень часто о порче говорят люди, которые хотят всё списать на других. Свалить с больной головы на здоровую. Человек не думает о том, что у него есть грехи, что он плохо молится, плохо исповедуется, недостойно причащается. Он ни в чем не хочет видеть своей вины, а всё списывает на порчу. «Почему ты плохо молишься?» - «Меня испортили». «Почему ты не постишься?» - «Я заколдованный». «Почему ты куришь?» - «Сглазили меня!» Так смотришь - ну заколдовали человека, ни в чем он не виноват.

И для того, чтобы определить, что это порча, надо прежде самому проявить усердие в духовном отношении, и тогда обнаружится, действует ли посторонняя сила или это просто наше нерадение было. Кроме того, порчу можно изгнать и своими усилиями, то есть молитвой, постом или исповедью, причащением. Надо прибегать к самым обычным церковным средствам. В первую очередь, к таинствам, молебнам. Церковь дает нам все средства, очень могущественные - только бы мы сами пользовались ими.