Publié le 08/07/18 00:07

Aujourd'hui, le 8 juillet 2018, ils célèbrent également la Journée de la famille, de l'amour et de la fidélité, la Journée de la poste russe et d'autres événements.

Le 8 juillet 2018, la fête folklorique-chrétienne de Pierre et Fevronia est célébrée, programmée pour coïncider avec le jour de la mémoire dans l'Église orthodoxe russe du prince croyant Pierre et de la princesse Fevronia, les faiseurs de miracles de Mourom.

Le prince Pierre vivait à Mourom au XIIe siècle. Il avait la lèpre. Une fois, il rêva que la paysanne Fevronia le guérissait à l'aide d'herbes médicinales. Peter l'a trouvée sur les terres de Riazan. Après avoir guéri, il intcbatchépousa son sauveur. Le couple a vécu en paix et en harmonie jusqu'à un âge avancé.

Dans leurs années avancées, ils acceptèrent le sacrement des vœux monastiques et demandèrent à Dieu de mourir le même jour. Pierre et Fevronia moururent le 8 juillet (25 juin, style ancien) 1228. Leurs corps furent déposés dans des cloîtres différents, mais le lendemain matin, ils étaient ensemble.

Pierre et Fevronia furent canonisés comme saints en 1547. Ils devinrent les patrons de la famille et du mariage. L'Église orthodoxe les honore le 8 juillet. Depuis 2008, cette journée est considérée comme la Journée de la famille, de l'amour et de la fidélité en Russie.

La météo de ce jour-là prédisait la météo pour les 40 prochains jours.

On pense que si vous priez devant l'icône des saints Pierre et Fevronia, la famille s'attendra à la prospérité et à une vie heureuse, et si vous vous mariez ce jour-là, la future famille sera forte et amicale.

Journée de la famille, de l'amour et de la fidélité en Russie

Le jour de Pierre et Fevronia, la Russie célèbre également la Journée de la famille, de l'amour et de la fidélité en 2018, célébrée le 8 juillet. C'est une date mémorable en Russie. Il est dédié au jour de la mémoire dans l'Église orthodoxe russe des princes croyants de droite Pierre et Fevronia, faiseurs de miracles de Mourom. Elle est célébrée par les familles citoyennes du pays, les couples amoureux. En 2018, la fête a lieu pour la 11e fois au niveau officiel.

Journée de la poste russe

La Journée des postiers est célébrée chaque année le deuxième dimanche de juillet. En 2018, cette date tombe le 8 juillet et n'est pas une fête nationale. L'événement a été fixé au niveau officiel par le décret du Président de la Fédération de Russie du 16/05/1994 n° 944 "Le Jour de la poste russe". Le document a été signé par B. Eltsine.

Fête des pêcheurs

La Fête des Pêcheurs est célébrée chaque année le deuxième dimanche de juillet. En 2018, cela tombe le 8 juillet. L'événement a été institué par le décret du Présidium du Soviet suprême de l'URSS du 1er octobre 1980 n° 3018-X « Les jours fériés et les jours mémorables ».

Journée d'action contre la pêche

Contrairement à la Journée du pêcheur, c'est aussi aujourd'hui la Journée d'action contre la pêche, dédiée à la pêche illégale.

Les initiateurs de la fête étaient les participants du deuxième Congrès panrusse des défenseurs des droits des animaux, qui s'est tenu du 1er au 15 juillet 2003 à Anapa. Ils ont choisi comme date la Fête des Pêcheurs. Le 11 juillet 2003, des militants du congrès ont organisé un piquet théâtral à Novorossiysk pour défendre le poisson. En 2004, l'action contre la pêche a été transférée à Sotchi.

Journée mondiale de l'allergie

La Journée mondiale de l'allergie est célébrée chaque année le 8 juillet. L'événement a été créé en 2005 par décision de l'Organisation mondiale de l'allergie et de l'Organisation mondiale d'immunopathologie. Le but de la fête est d'informer le public sur les symptômes de la maladie, de promouvoir des examens réguliers.

Vasily, David, Denis, Konstantin, Peter, Semyon, Fedor.

• 52 - Jules César prend le contrôle du territoire de Lutèce.
• 1497 - L'expédition du navigateur portugais Vasco de Gama quitte Lisbonne.
• 1561 - la construction de la cathédrale Pokrovsky, également connue sous le nom de cathédrale Saint-Basile, est achevée sur la Place Rouge à Moscou.
• 1709 - L'armée russe de Pierre Ier bat l'armée suédoise du roi Charles XII à la bataille de Poltava.
• 1944 - les titres et l'Ordre de la Mère Héroïne, la Gloire maternelle et la Médaille de la maternité sont introduits.

• Jean de La Fontaine 1621 - écrivain français.
• Ferdinand Zeppelin 1838 - Concepteur de dirigeables allemand.
• John Rockefeller 1839 - milliardaire américain.
• Nikolai Benardos 1842 - inventeur russe.
• Arthur Evans 1851 - archéologue britannique.
• Nikolai Polikarpov 1892 - Concepteur d'avions soviétique.
• Fritz Perls 1893 - psychiatre allemand.
• Georgy Langemak 1898 - Scientifique soviétique.
• Nelson Rockefeller 1908 - Homme politique américain.
• Nikolai Kryukov 1915 - Acteur soviétique.
• Yuri Mazurok 1931 - Chanteur d'opéra soviétique.
• Andrey Myagkov 1938 - Acteur russe.
• Konstantin Raikin 1950 - Acteur russe.

08.07.2016 - 7:00

Depuis 2008, une fête très importante et belle est officiellement célébrée en Russie le 8 juillet - la Journée panrusse de la famille, de l'amour et de la fidélité. Cette année, la fête aura lieu pour la première fois dans la République populaire de Lougansk.

Le 8 juillet, l'Église orthodoxe russe honore la mémoire des saints Pierre et Fevronia de Mourom, faiseurs de miracles - patrons orthodoxes du mariage en Russie, dont la vie est un exemple d'amour et de fidélité pour tous les couples. L'initiative de l'apparition de la fête appartenait aux habitants de Mourom et, en 2008, la fête est devenue officielle et panrusse. De telles vacances manquaient dans la société moderne. De plus, cette fête russe orthodoxe et en même temps civique est une alternative intéressante au 14 février catholique.

L'union conjugale des saints Pierre et Fevronia était un modèle de mariage chrétien. Leur vie est l'histoire de la relation entre un homme et une femme qui ont réussi à surmonter toutes les difficultés d'un long et difficile voyage terrestre, révélant l'idéal d'une famille chrétienne. Les joies et les problèmes auxquels ils ont dû faire face il y a huit siècles sont toujours d'actualité : ils se situent hors du temps. Les saints époux nous montrent précisément les qualités spirituelles et spirituelles d'une personne qui sont nécessaires pour créer une vraie famille.

Les historiens associent les noms de St. Peter et Fevronia avec le prince David Yurievich et son épouse Efrosinya. À partir de 1205, pendant 23 ans, le prince David Yurievich a régné à Mourom. Selon les chroniques, peu avant le début de son règne, il tomba malade d'une terrible maladie, son corps était couvert d'ulcères et aucun traitement ne l'aidait. On suppose que le prince était atteint de la lèpre.

Une fois dans un rêve, David Yuryevich a eu une vision selon laquelle près de Riazan, dans le village de Laskovaya, vit une jeune fille nommée Efrosinya, qui seule peut le guérir. La vierge était sage au-delà de son âge et connaissait bien les propriétés curatives des herbes. Le futur prince David s'est tourné vers elle pour obtenir de l'aide.

Avant de le guérir, Euphrosyne fit promettre à David qu'il en ferait sa femme. David n'a pas tenu parole, considérant la roturière comme une épouse indigne. Mais ensuite la maladie se manifesta avec une vigueur renouvelée et David dut de nouveau demander la guérison à Euphrosyne. Cette fois, il tint sa promesse et la prit pour épouse.

Déjà à un âge avancé, les pieux époux prononçaient leurs vœux monastiques dans divers monastères sous les noms de Pierre et Fevronia. Dans leurs prières, le couple a demandé à Dieu de mourir le même jour. Et c’est ce qui s’est passé. En 1228, le 25 juin selon l'ancien ou le 8 juillet selon le nouveau style, les saints orthodoxes Pierre et Fevronia quittèrent ce monde pour la vie éternelle.

Au XVIe siècle, le couple fut canonisé comme saint.

Le premier texte écrit qui leur est dédié - "Le Conte de Pierre et Fevronia de Mourom" - a également été écrit approximativement aux XVe-XVIe siècles. En Russie, il existe depuis de nombreux siècles une merveilleuse tradition : organiser des fiançailles le 8 juillet. Aujourd'hui, vous pouvez vous incliner devant les reliques des saints Pierre et Fevronia de Mourom dans le monastère de la Sainte-Trinité de la ville de Mourom.

Les chercheurs sont d'accord : malgré l'histoire légendaire de la connaissance de Peter et Fevronia, les informations qui racontent leur vie après le mariage sont assez fiables. La chronique raconte également la guérison miraculeuse de Pierre, les nombreux miracles accomplis par les époux justes et leur mort en un jour et une heure.

Leurs vies sont proches de la plupart d’entre nous et leur histoire ne perdra donc jamais de sa pertinence. D'un point de vue quotidien, il n'y a eu qu'un seul moment vraiment difficile dans le sort de Pierre et Fevronia. Immédiatement après le mariage, le prince Peter est confronté à un dilemme : une jeune épouse ou tout ce qui s'est passé dans sa vie. Épouser une paysanne ne trouve pas de soutien parmi l'élite urbaine de Mourom. Les boyards le déclarent franchement d'abord au prince, puis à Fevronia elle-même. Ils offrent au prince un choix : renoncer à son titre (qui signifie exil et pauvreté) ou divorcer.

Le prince Peter est dur avec ce qui se passe, mais fait néanmoins un choix en faveur de sa femme. Désormais, il n'est plus prince et doit s'exiler avec sa femme. Sur le bateau, les époux sont emmenés le long de l'Oka loin de Mourom... Cette histoire se résout de manière inattendue, rapidement et en toute sécurité.

Il s'avère que le prince Pierre était une figure clé de la vie politique d'une ville influente. La lutte pour le pouvoir commence immédiatement, la première nuit après son abdication, des représentants des clans boyards tentent de lancer une frappe préventive contre les opposants, qui se transforme en massacre. Réalisant que tout cela pourrait se terminer par des troubles et une guerre civile, les dirigeants de Mourom rappellent le prince. Désormais, la question de son « mariage inégal » ne se pose plus.

L'essentiel dans cet épisode, ce sont les raisons du choix fait par les époux. Pierre n'affirme pas « la primauté du personnel sur le public », mais suit simplement dans ses actions la loi chrétienne de l'amour et de la miséricorde. Dans une situation difficile, où il était possible de tricher ou de se soumettre à des considérations rationnelles et égoïstes, le prince obéit à la loi du cœur. La femme lui a été donnée par Dieu et il ne peut pas aller à l'encontre de la volonté de Dieu. Le prince ne recherche pas de bénéfice personnel, mais essaie de suivre le chemin que le Seigneur lui a montré.

Le premier jour de l'exil, un dialogue eut lieu entre les époux, qui est relaté dans le Conte : « Le soir approchait, ils commencèrent à s'amarrer au rivage. Alors le bienheureux prince Pierre fut submergé de pensées : « Comment vais-je continuer à vivre, en quittant l'autocratie de ma propre volonté ? » L'étonnante princesse Fevronia lui répond : « Ne t'afflige pas, prince : le Dieu miséricordieux, Créateur et Pourvoyeur de tout, le fera. ne nous laisse pas dans la pauvreté !

Ils ont confiance en Dieu et croient en lui - c'est la caractéristique la plus « dépassée », mais la plus importante de leur relation. Les conjoints sont toujours guidés non pas par l'égoïsme et la recherche de ce qui leur convient, mais par la foi et l'espérance en Celui qui leur a donné la vie et a béni leur mariage.

Comme nous nous en souvenons, le prince, séparé de Fevronia, par la Providence de Dieu, retombe malade - et cet événement exprime le sens le plus élevé du mariage chrétien. La maladie du prince est un symbole de l'infériorité de la nature humaine elle-même, qu'il ne peut réparer seul.

Le médicament de Pierre est Fevronia elle-même, une femme que Dieu lui a envoyée comme partenaire de vie. Ce n'est qu'à côté d'elle que le prince fut guéri, et ce n'est qu'ensemble qu'ils pourront s'élever à un nouveau niveau spirituel : leur amour terrestre et l'amour de Dieu sont inséparables l'un de l'autre. C'est pourquoi Fevronia ne laisse pas partir le prince : elle sent déjà que sans elle il mourra. Au fil du temps, Peter lui-même s'en rend compte. Ainsi commença leur chemin de vie commun et leur chemin commun vers Dieu.

Pour l'Église orthodoxe, les saints Pierre et Fevronia de Mourom revêtent une grande importance, tout d'abord, en tant que symbole d'un chemin spirituel particulier, sur lequel la compréhension de Dieu est inextricablement liée à la relation entre deux personnes. Un homme et une femme sont créés l'un pour l'autre, leur combinaison incarne en elle-même le plan Divin. Mais cette connexion n'est possible que si une personne voit chez une autre personne une personnalité unique créée à l'image de Dieu. Et le prince, pour le bien de sa femme, a renoncé à son poste et s'est volontairement dirigé vers l'exil et la pauvreté. Mais pour cette fidélité, il fut ensuite récompensé par Dieu.

Il est largement admis qu'un vrai chrétien doit souffrir exclusivement dans la vie terrestre afin d'accumuler un « capital spirituel » pour la vie à venir. Cependant, l'histoire des saints russes Pierre et Fevronia réfute cette idée. La vie dans le Christ devient pour eux un vrai bonheur, qu'ils trouvent dans l'amour les uns pour les autres.

Tel est le sens de la fête de la Famille, de l'amour et de la fidélité, fondée sur les traditions orthodoxes et la sagesse populaire et prêchant la force et l'inviolabilité des liens familiaux, l'attitude pieuse des époux, le respect des parents, l'amour des enfants.

Cette année, les célébrations en l'honneur de la Journée de la famille, de l'amour et de la fidélité à Moscou dureront trois jours entiers, du 8 au 10 juillet.

Selon le chef du Département de la Culture de Moscou, Alexandre Kibovsky, deux jours supplémentaires ont été spécialement réservés aux célébrations afin que le plus de personnes possible puissent y participer.

Le centre des vacances sera un parc d'attractions à Tsaritsyno, qui présentera des programmes intéressants pour tous les âges. Le point culminant des célébrations à Tsaritsyno sera un concert festif, et au total 27 lieux de fête seront organisés dans la ville.

Cette année, des événements festifs auront également lieu dans de nombreuses autres villes et villages de toutes les régions de Russie. Les événements festifs sont axés sur les intérêts des personnes d'âges différents et de statut matrimonial différent. Leurs programmes incluent l'honneur des jeunes mariés et des couples mariés qui vivent ensemble depuis de nombreuses années et la présentation de signes mémorables. La salle Serenade for Lovers s’annonce romantique et surtout mémorable. Ici, les chevaliers de notre temps pourront faire une déclaration d'amour originale à leurs Belles Dames en leur exécutant une sérénade.

La camomille a été choisie comme symbole de la Journée de la Famille, de l'Amour et de la Fidélité.

Depuis l’Antiquité, cette fleur sauvage, commune en Russie, était considérée comme un signe d’amour. Parce que l'amour n'était pas seulement compris ici comme un sentiment sincère (qui symbolise la « Saint-Valentin » sous la forme d'un cœur), mais comme un destin et une épreuve de vie - et comme une fleur dans un champ, il est ouvert à tous les vents et gelées. , mais doit endurer et endurer toutes les difficultés.

C'est ce que les orthodoxes demandent de l'aide aux saints fidèles Pierre et Fevronia.

En quoi notre Journée de la Famille, de l'Amour et de la Fidélité diffère-t-elle par sa signification de la « Saint-Valentin » occidentale ?

La fête occidentale a également une origine ecclésiale, mais elle s'est éloignée très loin de ses racines chrétiennes. Dans le calendrier de l'église, sous la date du 14 février, il y a une mention des trois saints Valentin. Tous ont vécu dans les premiers siècles de notre ère, pendant la période de persécution des chrétiens, et ont été des martyrs morts pour leur foi. Depuis lors, l'Église en était une, ces saints sont vénérés aussi bien par les catholiques que par les orthodoxes.

La tradition de célébrer la St. La Saint-Valentin en tant que « jour des amoureux » est apparue en Europe occidentale à partir de la fin du XIVe siècle. Selon la croyance populaire, ce jour-là, les oiseaux commencent à chercher un partenaire.

En France et en Angleterre, la vie de St. Valentina a progressivement commencé à acquérir des légendes associées au mariage secret des couples amoureux. Selon la légende, l'empereur romain Claude II a décidé qu'un homme célibataire, sans épouse ni famille, ferait mieux de se battre sur le champ de bataille pour la gloire de César, et a interdit aux soldats de se marier.

Secret Christian Valentine était un médecin de terrain qui sympathisait avec les amants malheureux et, en secret, sous le couvert de la nuit, consacrait le mariage d'hommes et de femmes aimants. Bientôt, les activités de Saint-Valentin furent connues des autorités et il fut exécuté le 14 février 269. Mais dans le cachot, le martyr Valentin a réussi à rencontrer la fille du surveillant Yulia, et avant son exécution, il lui a écrit une déclaration d'amour et l'a signée « Votre Valentin ». Il a été lu après son exécution. Plusieurs siècles plus tard, à la suite de la légende, ces notes ont commencé à être appelées « Saint-Valentin ».

Comme nous pouvons le constater, l'histoire de l'amour sacrificiel est également au cœur des vacances occidentales - mais elle ne concerne pas tout le destin et la vie conjugale, mais seulement l'histoire d'une connaissance romantique. Par conséquent, déjà à notre époque, cette fête a en fait dégénéré en son contraire - au lieu de l'amour pur, elle ne prêche que des relations occasionnelles, une fornication sans engagement. Contrairement à elle, notre Journée de la Famille, de l'Amour et de la Fidélité sanctifie la vie conjugale, la fidélité et l'exploit mutuel.

Vitaly Darensky, LPR, pour "Le Printemps russe"

Les anciennes fêtes traditionnelles païennes et slaves, les principales dates et rituels mémorables, dont la signification est importante pour toute la famille, figuraient sur le calendrier d'un certain jour ou mois pour une raison. Toutes les fêtes et traditions des peuples slaves sont étroitement liées à la nature et à son rythme de vie. Des ancêtres sages ont compris qu’il est impossible de renverser cette situation et qu’il est inutile de réécrire les anciens styles avec de nouveaux.

Dans notre calendrier des fêtes païennes des Slaves, nous indiquons les dates selon le nouveau style pour votre commodité. Si vous souhaitez les célébrer à l'ancienne, soustrayez simplement treize jours à la date et au mois indiqués. Nous serons sincèrement heureux que vous soyez imprégné de l'honnêteté et de l'utilité, du caractère raisonnable et de la grâce des fêtes païennes de la Rus antique et des Slaves ancestraux, de leurs traditions et que vous aidiez à les faire revivre et à les transmettre à vos descendants pour renforcer la force du une famille entière. Pour ceux qui souhaitent entrer dans un nouveau rythme avec la protection des amulettes, rendez-vous sur notre catalogue -.

Le calendrier naturel des Slaves est basé sur quatre points principaux : les jours des équinoxes d'automne et de printemps, les solstices d'hiver et d'été. Ils sont déterminés par la position astrologique du Soleil par rapport à la terre : le décalage des dates du 19 au 25 est possible

Été (année)
2016	22,23,24 décembre (25e Kolyada)	19 mars	21 juin	25 septembre
2017		18 mars	21 juin	25 septembre
2018	20,21,22 décembre (23 - Kolyada)	19 mars	22 juin	25 septembre
2019	22,23,24 décembre (25 - Kolyada)	21 mars	21 juin	23 septembre
2020	21,22,23 décembre (24 - Kolyada)	20 mars	21 juin	22 septembre

La même roue annuelle - Kolo Svarog se compose de douze rayons-mois. Par le pouvoir des Dieux et de la Famille, il se lance dans une rotation continue de salage et forme le Cycle de la Nature.

L'amour même des Slaves pour leur Terre et le cycle des éléments et des saisons reflètent les anciens noms païens de chaque mois. Un mot volumineux reflète l'essence du temps et un appel affectueux à la nature, la compréhension de son travail difficile tout au long de l'année pour le bien de ses enfants.

C'est ainsi que nos ancêtres appelaient les mois au cours desquels ils célébraient les principales fêtes slaves :

• Janvier - Prosinets
• Février - Luth
• Mars - Berezen
• Avril - pollen
• Mai - Traven
• Juin - Cherven
• Juillet - Lipen
• Août - Serpent
• Septembre - Veresen
• Octobre - Chute des feuilles
• Novembre - Sein
• Décembre - Studen

Fêtes et rituels slaves d'hiver

Fêtes païennes et slaves en décembre

3 décembre

Ce jour-là, les Slaves se souviennent et honorent le héros géant Svyatogor, qui a apporté de grands avantages à la Russie dans la lutte contre les Pechenegs. Ses exploits sont décrits avec l'héroïsme d'Ilya Muromets dans les épopées slaves, il vivait sur les hautes montagnes saintes et, selon la légende, son corps aurait été enterré à Gulbishche, un grand monticule de boyards. Lors de telles vacances, il est bon de parler du géant Svyatogor à vos descendants, de prolonger la mémoire de son héritage et de parler des dieux indigènes des Slaves.

19-25 décembre Karachun

Karachun est le deuxième nom de Tchernobog, descendant sur terre les jours du solstice d'hiver, Kolovorot (dure 3 jours entre le 19 et le 25 décembre). Karachun est un esprit souterrain maléfique et a des serviteurs sous la forme d'ours - des tempêtes de neige et de loups - des tempêtes de neige. Il fait froid et glacial, le jour raccourcit et la nuit est impénétrable. Cependant, parallèlement à cela, Karachun est considéré comme un Dieu juste de la mort, qui ne viole pas les ordres terrestres comme ça. Pour se protéger de la colère de Tchernobog, il suffit de suivre les Règles et de porter des amulettes-amulettes slaves.

A la fin de Karachun, les vacances arrivent - Kolyada, Noël ensoleillé

Kolyada est le jeune Soleil, l'incarnation du début du cycle du Nouvel An. À partir de ce jour, le grand Noël d’hiver a commencé et le soleil s’est tourné vers le printemps. A cette époque, enfants et adultes se déguisaient en personnages et en animaux de contes de fées et, sous le nom de Kolyada, pénétraient dans les huttes des familles aisées. Sous des chants et des danses fervents, ils exigeaient des rafraîchissements sur la table dressée et souhaitaient aux propriétaires bonheur et longévité. Offenser les chanteurs signifiait encourir la colère de Kolyada lui-même, alors à la veille du Noël ensoleillé, la préparation des bonbons et la cuisson du kutya ont commencé.

31 décembre Soirée généreuse, Schedrets

En ce jour de la grande marée de Noël d'hiver, ils se sont rassemblés et sont sortis dans les rues pour jouer des spectacles. Collectez des friandises, félicitez les hôtes généreux et grondez en plaisantant les avares. Généreux, bonsoir ! - Cria à chaque passant en guise de salutation. C'est pourquoi le nom de cette fête slave d'hiver vient de l'époque de la foi païenne.

Fêtes païennes et slaves en janvier

6 janvier

Tur est le fils de Veles et Makoshi, le patron des bergers, des guslars et des bouffons, des jeunes hommes - futurs guerriers et soutiens de famille. Lors de cette fête slave, une cérémonie d'initiation aux hommes a été célébrée et le principal berger du village a également été choisi. Cette fête clôt la période de Noël d'hiver de Veles et donc tout le monde est pressé de prédire l'avenir pour la dernière fois sur ce qui les attend dans le futur, ils dressent une riche table.

8 janvier

En cette fête slave, les sages-femmes et toutes les femmes âgées de la Famille sont honorées. Des cadeaux généreux et des glorifications leur sont présentés, et en retour, ils saupoudrent leurs enfants et leurs bébés autrefois adoptés de céréales avec une bénédiction et le souhait d'une part généreuse et d'un destin facile. Le symbole de la Famille dans les amulettes slaves permet également de maintenir le lien entre les générations, d'inculquer aux Descendants le respect de leurs Ancêtres.

Le 12 janvier, jour des enlèvements

En ce jour non pas une fête slave, mais un jour mémorable, Veles a kidnappé la femme de Perun, Dodola, ou autrement Diva, en représailles pour avoir refusé une demande en mariage, et plus tard Marena, l'épouse de Dazhdbog, qui est devenue l'épouse de Kashchei et lui a donné de nombreuses filles démoniaques. . Ainsi, le 12 janvier, ils se méfient de laisser les filles sortir seules et travaillent au renforcement des protections individuelles : ils fabriquent des bijoux-amulettes, brodent des ornements protecteurs sur les chemises des femmes.

18 janvier intra

Il s'agit d'une ancienne fête païenne des Slaves, le jour de laquelle ils honorent le participant au Triglav Intra militaire. Lui, Volkh et Perun ont élaboré le Code des qualités nécessaires à un guerrier. Intra symbolisait la Lumière et les Ténèbres comme une lutte des contraires et la nécessité de choisir la bonne décision, parfois difficile. De plus, Intra, Indrik la Bête, est également le patron des puits, des nuages, des serpents, du dieu Navi, c'est pourquoi, une telle nuit, les Veduns parlèrent pour protéger toutes les cheminées afin que les esprits sombres sous forme de serpents ne puissent pas entrer dans la maison.

19 janvier

On voit que les coutumes de cette fête rappellent beaucoup la fête chrétienne de l'Épiphanie. Cependant, les chrétiens ont remplacé le nom de la fête païenne « Lumière de l'eau » par « Baptême du Seigneur », et l'essence et les traditions sont restées les mêmes, bien qu'il ne s'agisse pas d'une fête chrétienne et que même les catholiques ne célèbrent pas le 19 janvier.

Ce jour-là, les Slaves célébraient la fête païenne Vodosvet. On croyait que ce jour-là, l’eau devenait brillante et se transformait en guérison. Selon la tradition, ce jour-là, ils se baignaient dans le trou. S'il n'était pas possible de plonger, ils versaient de l'eau dans un endroit chaud. Après que tout le monde se soit baigné, les invités se sont rassemblés et se sont souhaités une bonne santé jusqu'au prochain Vodosvet.

On croyait qu'un tel bain chargeait une personne de rester en bonne santé toute l'année. Les Slaves croyaient que ce jour-là, le Soleil, la Terre, ainsi que le centre de la Galaxie, étaient situés de telle manière que l'eau était structurée et qu'un canal de communication s'ouvrait entre les personnes et le centre de la Galaxie, une sorte de connexion avec l'espace. . C'est pourquoi l'eau et ce qui est constitué d'eau étaient considérés comme de bons conducteurs. L'eau est capable de « mémoriser » des informations à la fois négatives et positives. Et bien sûr, cela peut soit restaurer une personne, soit au contraire la détruire.

Nos ancêtres croyaient aux propriétés curatives de l’eau et comprenaient que la santé humaine dépend de la qualité de l’eau.

21 janvier Prosinets

Cette fête slave est dédiée à la glorification du Svarga céleste et à la renaissance du Soleil, adoucissant le froid. Dans les temps anciens, les Veduns païens se souvenaient et remerciaient Kryshen, qui avait donné aux gens le feu pour faire fondre la Grande Glace et verser le Surya vivifiant de la Svarga céleste - l'eau qui, le 21 janvier, rend toutes les sources curatives et rajeunissantes.

28 janvier

Ce jour-là, ils louent les enfants de Veles - ses guerriers célestes et remercient Dieu pour une telle protection de la Famille. Ils n'oublient pas non plus le Brownie, lui offrent le plus délicieux de la maison et lui demandent de ne s'offusquer de rien, lui chantent des chansons et des contes de fées, essaient de l'apaiser et de le divertir. Ce jour-là, tout est beaucoup : des esprits aux personnes, il ne faut donc pas être surpris des miracles qui se produisent et des plaisanteries du Père Veles sur nous. Si vous le souhaitez, vous pouvez amener les trebs sous l'épicéa ou l'idole fabriquée du Dieu autochtone directement dans la forêt.

Fêtes païennes et slaves en février

2 février Gromnitsa

En cette fête slave d'hiver, vous pouvez entendre d'étonnants coups de tonnerre - c'est ainsi que Perun félicite sa femme Dodolya-Malanyitsa, Lightning, nous invitant à louer la déesse et à lui demander grâce - de ne pas brûler les granges et les cours avec colère, mais travailler pour la gloire de la future récolte, provoquant la pluie. C'est également à ce moment-là qu'ils examinèrent le temps et déterminèrent si l'année serait sèche ou non.

11 février Grand Jour de Veles

Le Grand Jour de Veles marque le milieu de l’hiver, une étape importante. Lors de cette fête, ils ont loué le Père et organisé des cérémonies de jeu d'une bataille comique entre Marena et Veles, comme symbole de la fin imminente du froid, de sa retraite avec Mara. Ce jour-là également, ils ont mis en place une protection pour le bétail et ont appliqué des chirs Veles à toutes les portes de la cour, ont loué et apporté les exigences du Dieu du bétail, ont demandé la santé des vaches, des porcs et des autres soutiens de famille de la famille.

15 février

Il s'agit d'une ancienne fête slave de la rencontre du printemps et de l'hiver, des derniers froids hivernaux et des premiers dégels printaniers. En signe de respect pour le Soleil, des crêpes étaient cuites et, à midi, elles brûlaient Yerzovka, une poupée de paille, libérant ainsi l'esprit du Feu et du Soleil. Il est curieux que tous les nombreux signes associés à cette journée soient assez précis. Par conséquent, nous vous recommandons d’observer la météo pour la Chandeleur et de faire des plans en fonction de ce que la nature a prédit.

16 février Pochinki

Pochinki est une date importante qui suit immédiatement la fête païenne des anciens Slaves de la Présentation. À partir de ce jour, ils ont commencé à réparer des charrettes, des clôtures, des granges, des granges et des outils agricoles. Préparez la charrette en hiver - c'est de Pochinki qu'un proverbe si sage nous est parvenu. Il ne faut pas non plus oublier Domovoy, lui apporter des friandises et discuter dans l'harmonie et la paix afin d'établir le contact et de recevoir un soutien pour travailler au profit de l'économie.

18 février Troyan Winter, jour des petits-enfants de Stribog, commémoration des morts à Troyanov Val

Cette merveilleuse fête slave est le Jour du Souvenir des soldats tombés au combat, digne des petits-enfants de Svarog. En leur honneur, des batailles cérémonielles de reconstruction ont été organisées et de généreuses commémorations ont été organisées, et les descendants ont été informés et clairement montrés de tout ce que les soldats qui ont participé à la bataille de Troyan Val ont fait pour toute la famille russe.

Fêtes et rituels slaves du printemps

Fêtes païennes et slaves en mars

1er Mars

Ce jour-là, ils louent la déesse de l'hiver et de la mort Marena, qui possède le monde Navi et aide les gens après leur vie à atteindre le pont Kalinov. Sur celui-ci, vous pouvez traverser la ligne Yavi et Navi, la rivière Smorodina. La nuit précédant cette fête, toutes les âmes des morts-vivants, oubliées et non enterrées, se sont réveillées à Yavi. Ils pouvaient se promener dans les cours, essayer d'attirer l'attention et même s'installer vivants. À partir de là, à cette époque, les gens portaient des masques - des masques d'animaux, afin que les mauvais esprits ne les remarquent pas et ne puissent pas leur faire du mal. Le dernier jour de Navi, il est de coutume d'honorer leurs ancêtres décédés et de préparer une table commémorative, d'apporter des trebes et de rendre gloire à la vie vécue et aux descendants de la famille qu'ils ont donnée. Vous pouvez soigner vos proches décédés à la fois sur les tombes et en jetant des coquilles d'œufs colorés sur l'eau - s'ils sont partis il y a longtemps dans un autre monde et que c'est dommage, la tombe n'est plus là ou elle est très loin.

14 mars

Selon l'ancienne coutume slave, le Nouvel An tombait sur Maly Ovsen - le début de l'éveil de la NATURE et de sa préparation aux travaux agricoles et à la fertilité. En conséquence, mars était auparavant le premier mois de l’année, et non le troisième. Ovsen, né un peu plus tard et est considéré comme le frère jumeau cadet de Kolyada. C'est lui qui transmet aux gens les connaissances de son frère et aide à les traduire en expérience pratique. Ce jour-là, il est de coutume de se réjouir de la nouvelle année et de faire des projets pour l'avenir, de démarrer de nouvelles affaires et de glorifier l'éveil de la nature.

19-25 mars Komoyeditsy ou Maslenitsa, Velikden

La fête païenne Maslenitsa n'est pas seulement une rencontre slave du printemps et un joyeux adieu à l'hiver. C'est le solstice du printemps, un tournant dans le calendrier et le mode de vie. Lors de la fête orthodoxe de Maslenitsa, la Komoyeditsa païenne a été préservée avec presque toutes ses traditions : brûler une effigie de l'hiver - Madder, traiter des crêpes - Komami et les manger toute la semaine. Les premières crêpes solaires étaient généralement offertes en guise de treb à l'ours, personnification de Veles. Ils ont été disposés sur des souches forestières, puis ils sont allés brûler des feux de joie rituels, dans lesquels ils ont brûlé des déchets inutiles et se sont purifiés ainsi que leurs familles des fardeaux inutiles. Ils ont commencé à célébrer Komoyeditsy une semaine avant le jour de l'équinoxe et ont continué à s'amuser pendant encore une semaine après.

22 mars Pies ou Alouettes

Cette fête slave s'inscrit dans la continuité de la glorification de l'équinoxe de printemps et est ainsi appelée parce que, selon la coutume, quarante nouvelles espèces d'oiseaux commencent à arriver de la cabane d'hiver, dont les premières alouettes. Et même s'ils étaient en retard cette fois-ci, chaque famille préparait ses propres alouettes riches, censées attirer les vraies. Habituellement, cela était confié aux enfants, qui couraient volontiers pour appeler le printemps, puis dégustaient de délicieuses pâtisseries. En forme d'alouette, des breloques en bois pour la maison ont également été réalisées. Ils attiraient le bonheur, la santé et la chance.

25 mars Ouverture de Svarga ou Invocation du Printemps

Lors du dernier et troisième appel du printemps avec des alouettes de seigle parfumées, des jeux et des danses en rond, l'ouverture du Svarga céleste a lieu et Zhiva descend sur terre. Enfin, la nature va se réveiller, prendre vie et commencer à croître au fil des rivières et des semis, des jeunes pousses et des nouvelles branches d'arbres. Lors de cette fête slave, on peut sentir le souffle vivant des dieux, qui se rapportent favorablement aux descendants vivants.

30 mars

En ce jour de mars, ils ont loué Lada : la déesse de l'amour et de la beauté, l'une des deux Rozhanitsa célestes, la Mère de Dieu. Cette fête slave était accompagnée de danses et de danses en rond, ainsi que de grues cuites à partir de pâte sans levain pour les amulettes familiales. Une journée lumineuse de gentillesse et de chaleur a permis de se ressourcer et de bijoux pour les filles ou les femmes mariées - boucles d'oreilles, pendentifs et bracelets en ladins, symbolisant l'harmonie de la beauté féminine, de la santé et de la sagesse.

Fêtes païennes et slaves en avril

1er avril Brownie Day ou son réveil

Cette joyeuse fête slave était dédiée à Domovoy - l'esprit même qui protégeait votre maison, votre ferme et vos poubelles. Le premier avril, il s'est réveillé de son hibernation, au cours de laquelle il n'a fait que des choses importantes - a gardé votre propriété et a commencé un travail actif pour apporter confort et prospérité à la famille. Pour qu'il se réveille plus vite et devienne plus joyeux - ils l'ont traité avec du lait et d'autres friandises, ils ont commencé à plaisanter et à jouer avec lui et entre eux - jouent et racontent des blagues, les mettent à l'envers et des chaussettes ou des chaussures séparément.

3 avril

C'est ce jour-là que Vodyanoy s'est réveillé et que la dérive des glaces et la crue des rivières ont commencé. Cette fête slave lui était dédiée : les pêcheurs apportaient des cadeaux généreux à l'Homme de l'Eau dans l'espoir qu'il rétablirait l'ordre dans le royaume de l'eau et remercierait ceux qui l'avaient traité avec une prise généreuse, ne briserait pas leurs filets, ne conduirait pas de gros poissons dans eux, et punissent également les sirènes de ne pas les toucher, eux et leurs proches. Certains artels pouvaient apporter un cheval entier en cadeau, mais le plus souvent les besoins se limitaient au lait, au beurre ou au pain avec des œufs. En les jetant dans l'eau froide de la source, les Slaves espéraient que l'Esprit de l'Eau se réveillerait de bonne humeur.

14 avril Journée Semargl

Lors de cette fête slave, Semargl-Firebog fait fondre les dernières neiges, se transformant en un loup ailé enflammé et volant à travers les champs. C’est ce Dieu du Soleil et du Feu qui garde les récoltes et donne de bonnes récoltes, et c’est lui qui peut brûler tous les êtres vivants. On raconte que Svarog lui-même a forgé Semargl à partir d'une étincelle dans sa forge sacrée. Chaque nuit, il monte la garde sur l'Ordre avec une épée de feu, et ce n'est que le jour de l'équinoxe d'automne qu'il vient aux bains publics pour qu'ils aient des enfants - Kupalo et Kostroma. Les Trebs de Firebog sont apportés en les jetant dans le feu, des amulettes avec Semargl sont également activées dans sa flamme demandant la protection de Dieu.

21 avril Navi Day ou Commémoration des Ancêtres

En ce jour de Noël printanier, les âmes des ancêtres morts descendent vers nous pour nous rendre visite et entendre parler de notre vie, de nos joies et de nos peines. C'est pourquoi les proches sont commémorés sur les tombes et des fêtes sont organisées : des friandises en leur mémoire. Les plus âgés de la famille sont commémorés en laissant tomber les coquilles des œufs colorés dans l'eau, de sorte que le jour de Rusal, elles leur seront données comme une chère nouvelle de leurs proches. Ainsi que le premier avril, le jour de Marena, en cette fête slave, se ranger du côté de la réalité et des morts-vivants, agités, agités, offensés. C’est pourquoi beaucoup mettent à nouveau des masques pour s’en protéger.

22 avril Lelnik Krasnaïa Gorka

Lors de cette fête incroyable et longtemps après, ils ont loué Lelya, la déesse du printemps, de la jeunesse et assistante pour obtenir la future récolte. La plus jeune et la plus belle fille était assise sur une haute colline, Krasnaya Gorka, ils lui apportaient toutes sortes de cadeaux : du lait, du pain, des bonbons et des œufs, dansaient autour d'elle et se réjouissaient de la vie qui s'était réveillée après l'hiver. Des œufs peints et peints étaient distribués aux parents et amis, et également envoyés aux ancêtres déjà décédés en guise de mémorial. De tels œufs colorés et peints font généralement partie de la culture slave, certains d'entre eux auraient dû être réservés aux vacances de printemps successives de l'éveil de la nature et de la glorification de Yarila, Zhiva, Dazhdbog.

23 avril Yarilo vernal

En cette fête slave, ils sortent dans la rue pour rencontrer et remercier la patronne des bergers et la protectrice des prédateurs du bétail, Yarila, le Soleil du printemps. À partir de cette période, commencent les premiers mariages printaniers et une fécondation symbolique est effectuée - l'ouverture de la terre de Yarila et la libération de la première rosée, considérée comme forte et utilisée lors du patinage rituel des hommes au sol pour améliorer leur santé et volonté héroïque. La rosée de Yarilina a été soigneusement collectée et utilisée à l'avenir comme eau vive pour le traitement de nombreuses maladies.

30 avril

En ce dernier jour d'avril et à Krasnaya Gorka, le froid printanier se termine et les gens vont commémorer leurs ancêtres, leur apportant des trebes standards : kutya, crêpes, gelée d'avoine et œufs écrits à la main. Ce jour-là également, des compétitions sont organisées : skier depuis une montagne d'œufs écrits. Le gagnant est celui dont l'œuf roule le plus loin sans se casser. Un tel œuf sorti de la terre symbolise sa fertilité future. À minuit, tous les célébrants préparent le début et allument un immense feu sur la même montagne pour célébrer la journée de Zhivin.

Fêtes païennes et slaves en mai

1er mai Journée Zhivin

Immédiatement à minuit le premier mai, la fête slave du printemps commence en l'honneur de Jiva : la déesse du printemps, de la fertilité, de la naissance de la vie. Fille de Lada et épouse de Dazhdbog, Zhivena donne vie à tous les êtres vivants et remplit toute la famille de ce pouvoir créateur. Lorsqu'un feu est allumé en son honneur, les femmes et les filles, patronnées par la déesse, prennent des balais dans leurs mains et exécutent une danse rituelle de nettoyage des mauvais esprits, sautent à travers le feu créateur de vie, se débarrassant du sommeil hivernal de Navi. et la brume. Vivant est le mouvement de la nature, les premières pousses, les premiers ruisseaux, les premières fleurs et le premier amour.

6 mai Journée Dazhdbog - Ovsen grand

Ce jour-là, ils louent Dazhdbog, l'ancêtre des Slaves, le dieu de la fertilité et l'épouse de Vivant. C'est ce jour-là qu'il renonça à Marena et fit un choix en faveur de sa fille Lada, devenant ainsi, avec les Vivants, un défenseur de la Nature et de ses Fruits. Le 6 mai, les gens sortent dans les champs et font les premiers semis rituels, emmènent le bétail dans des champs frais et commencent également la construction de nouvelles maisons. Bien sûr, ils apportent des cadeaux généreux au grand-père Dazhdbog et se réjouissent du le soleil brûlant comme symbole de ce printemps et de la future récolte abondante.

Makosh du printemps du 10 mai

C'est le jour où l'on honore la Terre-Mère et ses patrons - Mokosh et Veles. Ce jour-là, il était interdit de blesser la terre : creuser, herser ou simplement y enfoncer des objets pointus - après tout, elle se réveille après un sommeil hivernal Navi et est remplie de jus vivifiants. Tous les sorciers et les frères slaves honorant simplement la nature sont sortis ce jour-là avec des cadeaux généreux dans les champs et ont versé des tasses pleines à la Terre Mère, la glorifiant et demandant une bonne récolte, se sont allongés sur elle et ont écouté son affectueux murmure parental avec des conseils. et des instructions.

22 mai Yarilo humide Troyan, journée Tribog

Ce jour-là, il y a un adieu à Yarila - le Soleil du printemps et les trois dieux de l'été de Svarog Triglav sont célèbres, forts en Règle, Navi et Révélation : Svarog, Perun et Veles. On pense que Troyan a rassemblé la force de chacun d'eux et protège chaque jour la nature contre l'attaque de Tchernobog. Sur Troyan, les garçons ont été initiés aux guerriers, leurs ancêtres ont été commémorés et des amulettes ont été fabriquées à partir des âmes des morts agités, y compris des villages entiers labourés d'un cercle protecteur et protecteur contre les forces maléfiques de Navi, et les femmes et les filles ont été nettoyées de la brume. avant les cérémonies de mariage et de grossesse.

31 mai

Cette fête slave très intéressante implique que nous sommes tous frères et sœurs du même Genre. Par conséquent, ceux qui souhaitent faire des histoires - devenir apparentés, sans avoir de consanguinité directe, le dernier jour du printemps, une telle opportunité est offerte. Vous pouvez également demander à Zhiva ce que vous voulez - dites simplement vos espoirs et vos rêves au coucou, elle les apportera à la Déesse et la forgera autour de vous. Également lors de cette ancienne célébration païenne, les Slaves échangeaient des cadeaux-amulettes avec des personnes qui leur étaient chères et proches en esprit.

Vacances et rituels slaves d'été

Fêtes païennes et slaves en juin

1er juin Journée des esprits ou début de la semaine des sirènes

La journée des esprits commence le premier jour de l'été et se poursuit tout au long de la semaine, appelée Sirène. À partir de ce jour, Marena libère les ancêtres morts pour qu'ils restent à Yav, et leurs descendants les invitent chez eux, disposant des branches de bouleau dans les coins, symbolisant les liens familiaux. Cependant, avec eux, des personnes non mortes, suicidaires et noyées sont activées. Il s'agit le plus souvent de femmes et de sirènes. L'eau à ce moment-là reçoit et conduit le plus activement l'énergie de Rule, Silavi et Reveal. Avec lui, vous pouvez récupérer, endommager ou apprendre quelque chose. Comme exigence, des vêtements étaient apportés sur les rives des rivières pour les enfants sirènes, et pour que les esprits ne puissent pas pénétrer dans le corps, ils portaient des amulettes.

19-25 juin Kupalo

C'est la principale fête païenne d'été chez les Slaves - le jour du solstice, le Kolovorot. Ce jour-là, de nombreux rituels sont accomplis - après tout, le pouvoir d'une telle période est très grand. Les herbes récoltées sur Kupalo sont d'une grande valeur. Le feu ardent du feu purifie les gens et l'eau en lave tous les chagrins et toutes les maladies. Fêtes, jeux et danses rondes avec rituels se poursuivent de l'aube au crépuscule. Il s'agit d'une fête slave joyeuse et joyeuse, dont le symbole pour toute l'année sont des amulettes avec de l'herbe Odolen, de la fleur de fougère et du Kolo Goda.

23 juin Maillot de bain Agrafena

Cette ancienne fête slave païenne ouvrait la saison balnéaire. Des balais de bain curatifs ont commencé à être préparés dans chaque maison et un chauffage rituel des bains a été effectué pour nettoyer les proches - cuisson à la vapeur, puis chargement ultérieur - rétablissant la santé en plongeant dans l'eau libre. Le jour d'Agrafena Kupalnitsa, ainsi que lors d'autres fêtes de Noël, des filles de tous âges sont allées avec des louanges et des pétitions pour offrir des cadeaux : des vêtements d'extérieur slaves, des bijoux en argent avec des symboles protecteurs.

Fêtes païennes et slaves en juillet

12 juillet Journée de la Gerbe de Veles

A partir du jour de Veles, la chaleur commence à monter et le foin est fauché pour le bétail, les premières gerbes absorbant l'esprit fertile des champs sont ligotées. Par conséquent, des revendications et des glorifications sont apportées à Veles, en tant que patron de l'agriculture et de l'élevage. Ce jour-là également, Alatyr a également été appelé, et Veles a été invité à le déplacer pendant un moment et à laisser les âmes de leurs ancêtres aller à Nav et y trouver leur paix. Les chirs de Veles lors de ces vacances d'été slaves étaient appliqués à ses idoles, ainsi qu'à des amulettes-amulettes personnelles et domestiques. Ce jour-là également, les trebs sont amenés au feu sacré.

Fêtes païennes et slaves en août

2 août Journée Perunov

Cette ancienne fête slave païenne était dédiée à honorer et à glorifier le Dieu suprême du feu et du tonnerre, Perun. À une telle date, tous les hommes consacraient leurs armes pour qu'elles servent fidèlement au propriétaire, soient tranchantes et provoquent également de la pluie après une longue sécheresse pour sauver les champs et les récoltes. Des sacrifices étaient faits à Perun et des demandes simplement généreuses à l'autel avec une idole et un chir : pâtisseries, pain, vin, kvas. Porté avec la bénédiction de Dieu ou un autre talisman slave, il gardait le propriétaire dans un pays étranger et dans des situations difficiles.

15 août

Pozhinki, pozhinki ou pressage est une fête païenne des anciens Slaves avec la glorification de Veles et la coupe des dernières gerbes de céréales fructueuses. Dans chaque champ, ils ont laissé le dernier bouquet de blé et l'ont attaché en forme de barbe de Veles, en signe de respect et de compréhension de tout ce grand don de l'agriculture qui leur a été fait. C'est également à cette époque qu'ils commencèrent à consacrer le miel, les pommes et les céréales récoltés sur le Grand Feu, et à les apporter aux dieux indigènes avec du pain et de la bouillie.

21 août Journée Stribog

Il s'agit d'une fête slave en l'honneur de Stribog, le seigneur du vent et Dieu qui contrôle les tornades et les catastrophes naturelles. Ce jour-là, ils apportent des trebes pour assurer leur respect : lambeaux, céréales ou pain et demandent l'indulgence - une bonne récolte l'année prochaine et des toits entiers au-dessus de leurs têtes. Stribog est le frère de Perun et tient soixante-dix-sept vents dans son poing, vivant sur l'île de Buyan. C'est pourquoi les ancêtres croient qu'il peut transmettre une demande ou un désir aux dieux indigènes et punir les contrevenants, où qu'ils se trouvent.

Fêtes et rituels slaves d'automne

Fêtes païennes et slaves en septembre

2 septembre Journée commémorative du prince Oleg

Le prince russe Oleg a fait beaucoup pour son peuple : il a conclu un accord avec Byzance et a établi des routes commerciales avec des ventes hors taxes, a uni les clans slaves disparates en un seul - Kievan Rus, a donné une éducation digne au fils de Rurik, Igor, et a cloué son bouclier comme symbole de victoire aux portes de Constantinople. Le prophétique Oleg est mort à cause de la faute de son cheval, comme l'avaient prédit les sages prêtres. Peu importe à quel point il essayait de changer le cours du destin, cela était impossible.

8 septembre

Cette fête slave est dédiée à la famille et à son bien-être. Par une journée si lumineuse, Rozhanitsy est glorifié : Lelya et Lada et toute la tige qu'ils ont produite. Après avoir apporté les exigences aux déesses indigènes, commencent les jeux rituels et les funérailles rituelles des mouches, symbolisant l'engourdissement imminent de tous les insectes et la chute en hibernation jusqu'au printemps. En plus d'une fête pour toute la maison, les proches ont échangé des cadeaux et des amulettes avec des symboles slaves : Ladinets, Rozhanitsa, Rod et Rodimych, et ont également pendus et placés solennellement les visages et les idoles des dieux sur l'autel.

14 septembre Premier Osenins, Jour du Loup de Feu

Ce jour-là, les agriculteurs ont commencé à célébrer le premier Osenins - Jour de la récolte et à remercier la Terre Mère pour cela. Il convient également de rappeler l'honneur du Fiery Volkh - le fils d'Indrik la Bête et de la Terre Mère, le mari de Lelya, dont l'amour a résisté à tous les obstacles et circonstances, et l'image sage, courageuse et pure du Volkh se reflète clairement dans Contes de fées slaves dans le personnage principal Finist the Clear Falcon.

21 septembre Journée Svarog

En ce jour de septembre, les Slaves célébraient la fête de Svarog et le félicitaient d'être descendu et d'enseigner l'artisanat aux gens avec Veles, en leur donnant la hache et la forge sacrées. Ainsi, la tige russe pourrait survivre et faire des affaires en automne et en hiver. Ce jour-là, il est d'usage d'abattre les poulets engraissés pendant l'été et de donner en guise de demande la première partie de la ferme à Svarog. À partir de ce jour, les mariées et les mariages d'automne ont également commencé et les frères ont rassemblé un grand nombre de jeunes hommes dans les huttes des filles. Ce jour-là, la fermeture de Svarga et le départ de la déesse Zhiva jusqu'au printemps ont également eu lieu.

22 septembre Fête Lada

Lada, en tant que Mère de Dieu et dispensatrice du bien-être familial, patronne de tous les êtres vivants, méritait des vacances parmi les Slaves pour sa propre gloire. À cette époque, elle était remerciée pour la récolte et la prospérité, ainsi que pour avoir envoyé l'âme sœur et créé une nouvelle famille, ils jouaient des mariages avec des alliances rituelles et offraient également à leurs filles adultes des bijoux de protection avec des Ladins comme talisman. pour la beauté et l'harmonisation du sort des femmes.

19-25 septembre Radogoshch, Tausen, Ovsen ou Equinox d'automne (Nouvel An)

Ce jour-là, les résultats ont été résumés et la récolte récoltée et les stocks constitués ont été pris en compte. Les gens ont loué le Dieu principal de la Famille et Rozhanitsa et leur ont adressé de généreuses demandes en remerciement pour leur patronage et leur aide. Dans certaines zones territoriales, les Slaves ont commencé à célébrer l'équinoxe d'automne avec la clôture de Svarga, la fête du Forgeron céleste ou de l'homme riche, et pendant tout ce temps, c'étaient des fêtes somptueuses.

Fêtes païennes et slaves en octobre

Le 14 octobre, jour de l'Intercession, avec l'introduction du christianisme, cette fête était célébrée en l'honneur de la Bienheureuse Vierge Marie et de son paiement miraculeux.

Dans la tradition populaire, ce jour-là, la rencontre de l'automne et de l'hiver était célébrée et cette fête a des racines très profondes. Le nom même des croyances populaires était associé au premier gel, qui « recouvrait » la terre, indiquant la proximité du froid hivernal, bien que le nom exact de la fête n'ait pas été conservé. Le Jour de l'Intercession a coïncidé avec l'achèvement complet des travaux des champs et des préparatifs sérieux pour l'hiver.

30 octobre Jour de la Déesse Mokosh

Un jour d'automne, ils ont loué Makosh, celui qui tisse les destinées humaines, y prend en charge les familles et les enfants, donne un foyer joyeux et lumineux et aide à apprendre l'artisanat des femmes : tissage, filage, couture, broderie. Des trebs lui étaient apportés sous des idoles sur l'autel ou dans les champs et dans les rivières : petits pains sucrés, vin rouge, pièces de monnaie et blé comme symbole de prospérité. Ce jour-là également, des amulettes pré-brodées pour la maison, des chirs et des amulettes-décorations slaves ont été activées.

Fêtes païennes et slaves en novembre

25 novembre Journée Marena

Dans les derniers jours de l'automne, Marena expulse enfin Yarila et couvre Yav de son voile de froid, de neige et de glace. Cette fête païenne des Slaves ne contient pas de joie. Les gens se réconcilient avec le fait et, au début, imposent de modestes exigences à la Déesse, mais ils essaient toujours de montrer à Mara leur intrépidité et leur volonté de survivre même dans les hivers les plus rigoureux. À cette date également, ils sont attentifs aux esprits des Ancêtres morts, à leur murmure dans les dernières feuilles restantes et tentent d'apporter un souvenir, d'apaiser les Forces Navi.

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Une fête très célèbre est la Saint-Valentin. Il n’existe probablement aucune personne de ce type sur notre planète qui n’aurait pas entendu parler de lui. Mais peu de gens connaissent la Journée de la Famille, de la Fidélité, de l'Amour, célébrée le 8 juillet (la Saint-Valentin slave). Faisons connaissance avec l'histoire de cette fête et ses traditions, car elle fait partie de notre culture.

8 juillet, Fête de la Famille : l'histoire de la fête

Depuis l'enfance, dans les contes de fées, nous rencontrons une déclaration touchante : « Ils vécurent heureux pour toujours et moururent le même jour. Il est emprunté à une histoire bien connue que les enfants étudient à l'école primaire. L'œuvre, devenue un monument de la littérature russe ancienne, a été écrite au XVIe siècle. Il était basé sur des légendes orales de Mourom.

Les personnages principaux de l'histoire sont Pierre et Fevronia de Mourom - les époux croyants qui, par leur vie, ont montré les principales valeurs spirituelles. L'histoire de leur amour a traversé plusieurs siècles, n'a pas été perdue parmi d'autres œuvres et n'a pas été oubliée. Cela a marqué le début d'une fête lumineuse, qui a récemment commencé à être célébrée en Russie le 8 juillet (Journée de la famille, de l'amour et de la fidélité).

Le conte de Pierre et Fevronia

Les personnages principaux qui apparaissent aux lecteurs de l'histoire sont identifiés avec le prince de Mourom et son épouse. Pierre était atteint de la lèpre. Il ne pouvait pas se débarrasser de sa maladie qui le tourmentait. Personne n'a pu l'aider. Une fois, le prince fit un rêve dans lequel il vit que seule Fevronia, une paysanne, fille d'apiculteur, pouvait le guérir d'une terrible maladie.

Après avoir rencontré une jeune et gentille beauté, le prince a parlé de sa maladie. Fevronia a dit qu'elle le guérirait, mais qu'en retour il devrait l'épouser. Le prince accepta cette condition. Il était attiré non seulement par le curé, mais aussi par la piété, la sagesse de la jeune fille, sa beauté. Fevronia a guéri Pierre et il a tenu sa promesse.

Les boyards, ayant appris l'événement, condamnèrent le prince. Ils ont exigé qu'il abandonne sa femme parce qu'elle était une roturière. Peter n'a pas fait une telle démarche, car l'origine de Fevronia ne lui importait pas. Avec sa femme, il quitta Mourom et renonça à la principauté. Une attitude similaire envers Fevronia, l'amour pour elle est devenu un exemple éternel. Afin de transmettre aux nouvelles générations de tels exemples de valeurs, la fête du 8 juillet, la fête de Pierre et Fevronia, la fête de la Saint-Valentin, a été créée à l'époque moderne.

Retour en ville et suite de l'histoire d'amour

Mourom n'a pas duré longtemps sans Peter et Fevronia. Les troubles qui ont commencé, les meurtres et les atrocités en cours ont effrayé les boyards. Les gens, inquiets de leur sort futur, ont demandé au prince de retourner en ville avec sa femme. Peter et Fevronia ont accepté cela.

Lorsque Pierre redevint prince, son mariage ne s'effondra pas. L'arrivée de Fevronia a pu gagner le respect des habitants de cette ville. Son pouvoir d'amour vivifiant était si grand que des poteaux plantés dans le sol se sont transformés en beaux arbres avec sa bénédiction. Avec sa sagesse et sa gentillesse, elle s'est fait aimer des habitants de la ville. Fevronia n'a jamais insulté les gens qui ne l'aimaient pas. Elle a essayé de donner à ses adversaires une leçon inoffensive, de leur montrer les erreurs commises dans la vie.

La mort ne peut pas séparer

8 juillet - Journée de la famille, de l'amour et de la fidélité - personnifie l'amour éternel. Elle était dans la vie de Peter et Fevronia. Les gens qui souhaitent un jour séparer un couple marié n’y sont pas parvenus. Cela s’est avéré hors du contrôle non seulement d’eux, mais aussi de la mort. Lorsque les époux sentirent approcher la fin de leur vie, ils demandèrent à Dieu la mort le même jour et à la même heure et se préparèrent un cercueil commun en pierre avec une fine cloison.

Dans leur vieillesse, Pierre et Fevronia se rendirent dans des monastères masculins et féminins. Lorsque le prince sentit qu'il allait mourir, il envoya parler à sa femme pour l'informer qu'il l'attendait, qu'il voulait quitter ce monde avec elle. En conséquence, Peter et Fevronia sont morts le même jour.

Après la mort des époux, les gens mettent les corps dans différents cercueils. Les citadins ne pouvaient pas satisfaire le désir des morts d'être enterrés dans le même cercueil, car ils considéraient un tel acte incompatible avec le chemin monastique qu'avaient suivi Pierre et Fevronia. Les corps furent déposés dans différents cloîtres et le lendemain ils furent retrouvés ensemble. Les gens ont décidé de faire une autre tentative et ont de nouveau séparé Peter et Fevronia, mais finalement rien n'est arrivé. Les corps des époux se trouvaient à nouveau dans un seul cercueil. Pour la troisième fois, les habitants de Mourom ne commencèrent plus à les séparer. Peter et Fevronia ont été enterrés ensemble.

L'apparition de la fête en Russie

En 1547, Pierre et Fevronia furent classés parmi les saints de Dieu, c'est-à-dire qu'ils furent canonisés. Les conjoints ont commencé à être considérés comme des saints. Leur journée commémorative tombait le 25 juin (le 8 juillet, selon le nouveau style). En 2001, Valentin Kachevan, maire de Mourom, a proposé de faire du 8 juillet un jour férié. Un grand nombre de signatures ont été recueillies. Tous ont été envoyés à la Douma d'Etat.

Les mesures prises n'ont pas été vaines. Le jour des saints princes Pierre et Fevronia est devenu le jour panrusse du bonheur familial et de l'amour conjugal. Désormais, le 8 juillet est un jour férié. Un comité organisateur spécial a été créé pour développer l'attirail et les symboles de cette journée spéciale de l'année. Il était dirigé par Svetlana Medvedeva, épouse de Dmitri Medvedev, alors président.

Symboles de la Journée de la famille, de la fidélité et de l'amour

Le comité d'organisation créé a développé ce qui était inclus dans ses plans. Le symbole de la fête est la camomille, qui possède une paire de pétales multicolores parmi ses pétales blancs. Un pétale est bleu et l’autre rouge. La camomille a été approuvée pour une raison. Cette fleur a longtemps été considérée comme un symbole d’amour. Les marguerites étaient utilisées pour la divination "aime - n'aime pas". Ils étaient également offerts par des jeunes hommes et des hommes à leurs dames et épouses en signe de respect, d'attention et d'amour.

Le comité organisateur a également élaboré une médaille "Pour l'amour et la loyauté" qui sera remise le 8 juillet aux familles de notre pays qui peuvent servir d'exemple à d'autres personnes. Sur la médaille d'un côté se trouve un portrait des saints - Pierre et Fevronia. Le côté opposé est décoré d'un symbole de la fête : une belle camomille.

Monuments au couple Mourom

À l'occasion de l'avènement de la Journée de la famille, de l'amour et de la fidélité, des monuments à Pierre et Fevronia ont commencé à être érigés en Russie. Le premier d'entre eux est apparu en 2008 à Mourom, où vivait autrefois un couple amoureux. La composition sculpturale a été réalisée selon le projet de Nikolai Shcherbakov sous le nom "Union de l'amour - Mariage sage" et installée devant le bureau d'état civil de la ville le 8 juillet. La fête de ce jour a été couverte à Mourom par cet événement. L'année suivante, des monuments à Pierre et Fevronia sont apparus à Arkhangelsk, Sotchi, Oulianovsk, Iaroslavl et Abakan. Plus tard, ils ont été érigés dans d'autres colonies de notre pays.

À ce jour, l'idée de créer un monument d'ici le 8 juillet a été mise en œuvre dans plus de 60 villes de Russie. Toutes les sculptures sont différentes, car elles n'ont pas été créées selon un modèle unique. Chaque projet a son propre auteur, qui a imaginé une certaine image et l'a incarnée dans la pierre, mais la signification de tous les monuments est la même : c'est la personnification de la famille, de l'amour éternel et de la fidélité.

Traditions et signes de la fête

Le jour des saints Pierre et Fevronia, c'est devenu une bonne tradition de venir au monument. Cela est fait aussi bien par les couples amoureux que par les célibataires qui rêvent de trouver l'âme sœur. Il est également de coutume que les jeunes mariés viennent à la sculpture de Pierre et Fevronia et demandent aux saints de les aider à maintenir leur amour et leur fidélité les uns envers les autres.

Le mariage du 8 juillet est devenu une tradition et un signe. On croit que les personnes qui concluent une alliance ce jour-là vivront ensemble une vie longue et heureuse. Leur mariage sera fort et prospère. Les années ne pourront pas le détruire.

Il n'y a pas si longtemps, la Russie avait sa propre Saint-Valentin, le 8 juillet, en l'honneur des saints Pierre et Fevronia. Ce sont eux que l'Église orthodoxe considère comme les patrons de l'amour, de la fidélité et du bonheur conjugal.

« Ce que Dieu a uni, l’homme ne le séparera pas »
(Matthieu 19:6)

Cela s'est passé au 13ème siècle. Prince Pétra il y avait un frère dont la femme avait l'habitude de voler un cerf-volant et personne ne pouvait le gérer jusqu'à ce que le mari apprenne à sa femme à s'entendre avec le serpent et à découvrir de lui comment le détruire. C'est exactement ce que la femme a fait, le serpent a baissé ses oreilles à ses paroles aimables et a laissé échapper qu'il pourrait être tué par l'épée de Peter Agric.

Le frère raconta tout cela à Pierre, et lui, ayant trouvé l'épée, vint dans les appartements de la belle-fille et la vit là, ainsi que le serpent, à l'image de son frère. Peter a deviné qui était devant lui et a frappé le serpent, il a immédiatement pris sa véritable apparence et est mort, mais avant cela, il a éclaboussé Peter avec son sang venimeux, et ses mains et son visage étaient couverts de terribles ulcères et des croûtes se sont formées sur son corps.

Le prince a été soigné par de nombreux guérisseurs célèbres, mais aucun traitement ne l'a aidé.

Et puis il y a eu une rumeur selon laquelle une fille sage vivait à Riazan, la fille d'un apiculteur, qui possède les secrets de la guérison. On disait même que les miettes de pain dans ses paumes se transformaient en encens parfumé. Et le prince envoya un messager pour savoir si c'était vraiment le cas.

Le messager trouva la maison de l'apiculteur dans le village de Laskovo, qui s'est avérée être une simple cabane de paysan et trouva Euphrosyne (c'était son nom dans le monde) dans une robe de paysanne pauvre, assise devant un métier à tisser. La jeune fille tissait un tissu et un lièvre sautait devant elle, comme pour symboliser sa fusion avec la nature.

Le messager écouta avec étonnement ce que disait la jeune fille. Et elle dit ceci : « C'est mauvais quand la maison est sans oreilles et que la chambre haute est sans yeux !

Le messager demanda à la jeune fille : « Où est le maître de cette maison ? A cela, elle répondit : « Mon père et ma mère sont allés en prêt pour pleurer, mais mon frère a traversé les pieds de la mort pour regarder dans les yeux. » Naturellement, il n'a rien compris et a demandé d'expliquer le sens de ce qui avait été dit sous une forme accessible.

Elle a expliqué : « Et vous ne pouvez pas comprendre ça ! Vous êtes entré dans cette maison, vous êtes entré dans ma chambre et vous m'avez trouvé en désordre. S'il y avait un chien dans notre maison, il aurait senti que vous vous approchiez de la maison et se serait mis à aboyer après vous : ce sont les oreilles de la maison. Et si tu étais dans ma chambre haute, alors, voyant que tu vas dans la chambre haute, tu m'en parlerais : ce sont les yeux de la maison. Et ce que je vous ai dit à propos de mon père, de ma mère et de mon frère, pour que mon père et ma mère soient allés pleurer - ils sont allés aux funérailles et là ils pleurent les morts. Et quand la mort viendra pour eux, d’autres les pleureront : c’est des pleurs prêtés. Je vous l'ai dit à propos de mon frère parce que mon père et mon frère grimpent aux arbres, ils récoltent le miel des arbres de la forêt. Et aujourd'hui, mon frère est allé chez l'apiculteur, et quand il grimpe sur un arbre, il regarde le sol avec ses jambes, pour ne pas tomber de haut. Si quelqu'un se brise, il se séparera de sa vie. C'est pourquoi j'ai dit qu'il traversait les jambes de la mort pour regarder dans les yeux.

Et puis le messager lui expliqua la raison de son arrivée et lui demanda si elle pouvait guérir le prince. Si elle le peut, le prince la récompensera généreusement.

Fevronia dit : « Amenez votre prince ici. S'il est sincère et humble dans ses paroles, il sera en bonne santé !

En raison d'une maladie grave, le prince lui-même ne pouvait même pas monter à cheval et fut amené à Fevronia.

Avant de commencer un traitement, la jeune fille a déclaré qu'elle n'accepterait aucun paiement, mais que le prince, s'étant rétabli, devrait l'épouser.

Le prince accepta, mais dans son cœur il n’allait pas tenir sa promesse. On voit jamais des princes épouser des filles de basse naissance.

La jeune fille, après avoir écouté la réponse du prince, prit un petit bol, y prit du levain de pain, souffla dessus et dit : « Qu'ils fondent ton prince, et qu'il en oindre tout son corps, là où il y a des croûtes et ulcères. Et qu’une croûte reste sans oction. Et il sera en bonne santé !

Le prince suivit les conseils de Fevronia, et avant d'aller au bain, il envoya un serviteur vers la jeune fille avec un petit bouquet de lin, en lui disant : « Cette fille veut devenir ma femme pour le bien de sa sagesse. Si elle est si sage, que ce linge me fasse une chemise, des vêtements et une écharpe pour le temps que je serai dans le bain.

C’est exactement ce que le serviteur a fait. Et Fevronia lui dit : « Montez sur notre poêle et, après avoir enlevé la bûche, apportez-la ici. Lui, l'ayant écoutée, apporta une bûche. Puis elle, après avoir mesuré avec une travée, dit : « Coupez ceci de la bûche. Il a coupé. Elle lui dit : « Prends cette souche de rondins, va la donner de ma part à ton prince et dis-lui : pendant que je peigne ce tas de lin, que ton prince fasse un métier à tisser avec cette souche et tout le reste de l'attirail dessus. qu'il lui tissera des toiles.

Le prince, après avoir écouté le serviteur, l'envoya de nouveau vers la jeune fille, lui ordonnant de dire : "... qu'il est impossible de faire ce qu'elle demande avec un si petit cale en si peu de temps !"

Ce à quoi Fevronia a répondu : « Est-il vraiment possible pour un homme adulte de confectionner une chemise, une robe et une écharpe à partir d'un seul bouquet de lin pendant le peu de temps qu'il passe aux bains publics ?

Le prince Pierre s'est lavé dans le bain, enduisant toutes les plaies de pommade, sauf une, et s'est rétabli.

Il s'émerveilla d'une guérison si rapide et envoya la jeune fille riche, mais elle ne les accepta pas. Pierre n'avait pas l'intention de l'épouser... Il retourna dans sa ville de Mourom. Mais de cet ulcère qui restait intact, de nouveaux s'en allèrent, et la maladie s'abattit sur le prince avec une vigueur renouvelée.

Et de nouveau le prince se tourna vers Fevronia, suppliant de le guérir. Fevronia n'était pas en colère contre le prince pour sa tromperie et lui dit qu'il serait guéri s'il devenait son mari. Le prince lui fit une promesse ferme et cette fois il la tint. Fevronia est donc devenue princesse.

Le prince Pierre tomba amoureux de sa femme et après la mort de son frère, il devint le souverain de Mourom.

Mais les boyards et leurs femmes n'aimaient pas Fevronia pour sa faible naissance, et un jour l'un des serviteurs vint voir le prince Pierre et commença à le calomnier : , ramasse les miettes dans sa main, comme s'il avait faim !

Le prince, après avoir dîné avec sa femme et voyant comment elle ramassait les miettes dans sa paume, desserra la main de la princesse et vit de l'encens et de l'encens parfumé dans sa paume. Et à partir de ce jour, il n’a plus jamais vécu cela.

Mais les boyards ne se calmèrent pas et commencèrent à réprimander le prince : « Prince, nous sommes tous prêts à te servir fidèlement et à t'avoir comme autocrate, mais nous ne voulons pas que la princesse Fevronia commande à nos femmes. Si vous voulez rester un autocrate, laissez-vous avoir une autre princesse. Fevronia, prenant la richesse autant qu'elle veut, laisse-la aller où elle veut !

Mais le prince aimait déjà tellement sa femme et croyait en sa sagesse qu'il quitta la ville avec elle. Il lui demanda seulement : « Que se passera-t-il maintenant, dès que j'aurai volontairement refusé de régner ? La merveilleuse Fevronia lui dit : « Ne t'afflige pas, prince, le Dieu miséricordieux, créateur et protecteur de tous, ne nous laissera pas dans le pétrin !

Et les boyards ont décidé qu'ils pouvaient s'en occuper eux-mêmes. Mais ce n'était pas là, ils n'y réussirent pas, et ils se précipitèrent aussi vite qu'ils purent vers leur prince, tombèrent à ses pieds et, eh bien, se lamentèrent : « Notre seigneur prince ! De tous les nobles et des habitants de toute la ville nous sommes venus vers vous, ne nous quittez pas, vos orphelins, revenez à votre règne. Après tout, de nombreux nobles sont morts dans la ville à cause de l'épée. Chacun d’eux voulait dominer et, dans un conflit, ils se sont entretués. Et tous les survivants, ainsi que tout le peuple, vous prient : notre seigneur prince, bien que nous vous ayons mis en colère et offensé en ne voulant pas que la princesse Fevronia commande à nos femmes, mais maintenant avec tous les membres de notre maison, nous sommes vos serviteurs et voulons que vous le fassiez. sois, et nous t'aimons, et nous prions pour que tu ne nous quittes pas, tes esclaves !

Le prince et la princesse retournèrent à Mourom et gouvernèrent longtemps selon la loi et la conscience, prenant soin de leur peuple et n'offensant personne. Puis ils sont devenus moines. Et quand le moment était venu pour eux de quitter ce monde, ils ont légué qu'ils seraient tous deux placés dans un seul tombeau, faisant deux cercueils d'une seule pierre, ayant une fine cloison entre eux.

Cependant, les gens décidèrent que, puisqu'ils étaient devenus moines, ils ne pouvaient pas être enterrés ensemble. Ils les ont mis dans des cercueils séparés. Pierre a été placé jusqu'au matin dans l'église de la ville de la Sainte Mère de Dieu, et le corps de Sainte Fevronia a été placé dans son cercueil et placé dans l'église de banlieue de l'Exaltation de la croix honnête et vivifiante.

Mais le matin, ils trouvèrent les cercueils vides, et Pierre et Fevronia dans leur cercueil commun, qu'ils avaient eux-mêmes ordonné de sculpter eux-mêmes et qui restait vide dans la même église cathédrale de la Très Pure Mère de Dieu.

Les gens ont essayé de les séparer à nouveau, mais rien n'est arrivé et les saints ont été enterrés près de l'église cathédrale de la ville dans un seul cercueil.

Au XVIe siècle, l'Église canonisa Pierre et Fevronia comme saints.

On dit que les reliques des saints apportent la guérison à ceux qui s'y accrochent. On dit que Peter et Fevronia aident les jeunes à trouver leur amour et à le conserver dans le mariage.

Vous pouvez en apprendre davantage sur les saints en lisant ce qui est considéré comme la perle de la littérature russe ancienne. "Le conte de Pierre et Fevronia de Mourom" écrit au XVIe siècle sur la base de légendes sur ordre du métropolite Macaire par l'écrivain et publiciste Ermolai Erasmus pour la cathédrale de l'église de Moscou de 1547.