L'hindouisme est une brève description de la religion. La religion hindouiste en bref

L'une des premières civilisations anciennes est apparue sur la péninsule de l'Hindoustan. L'Inde tire son nom de l'un des plus grands fleuves, l'Indus, sur les rives duquel l'agriculture a commencé à se développer de manière intensive. Les caractéristiques climatiques de la péninsule ont également déterminé le développement de la culture spirituelle, qui s'est longtemps développée indépendamment de l'influence d'autres nationalités et cultures.

Le védisme est la religion la plus ancienne en Inde

On pense que la base de l'ancienne religion indienne a été posée par les tribus des anciens Aryens, qui traversaient le continent d'ouest en est au IIe millénaire avant JC. Jusqu’à présent, les scientifiques ne peuvent pas dire avec certitude d’où viennent ces tribus et où elles sont allées, mais il est de notoriété publique qu’elles ont influencé la formation de certaines des civilisations les plus anciennes. Les Aryens étaient blonds et aux yeux bleus, se mêlant aux tribus locales presque noires, ils donnèrent naissance à de nouvelles tribus locales.

La religion des anciens Aryens avait une structure assez complexe : ils déifiaient tous les phénomènes naturels, les animaux, les plantes et même les arbres et les pierres. Le principal rituel de leur religion était le sacrifice, y compris le sacrifice humain.

Les Arias ont laissé derrière eux un héritage de recueils d'hymnes et de chants sacrés, composés de quatre parties canoniques.

Beaucoup plus tard, les Vedas ont été complétés par des brahmanes, qui ont soigneusement expliqué et interprété séparément les lois de l'univers et les règles de conduite de chaque caste.

Le panthéon des dieux du védisme était très étendu. Puisque les anciens Aryens étaient un peuple nomade et que c'était l'élevage qui leur donnait la possibilité de subsister, alors le dieu principal était Indra - le dieu du tonnerre et de la pluie, c'est lui qui a établi l'ordre existant.

De plus, les Aryens avaient un culte des ancêtres bien développé, mais en même temps, la déification avait lieu de personnes préexistantes, dont les actions donnaient lieu à la fierté et servaient comme une sorte d'idéal pour les générations suivantes.

brahmanisme

C'est le brahmanisme qui a servi de base à l'émergence et à l'interprétation des castes de l'Inde ancienne. La légende d'un certain homme cosmique Purushu, qui s'est sacrifié pour peupler la terre, a attribué une fois pour toutes à chaque personne une certaine place dans la société.

Les castes sont inégales en elles-mêmes, puisque différentes parties de l’ancienne société indienne sont issues de différentes parties du corps du Purushu. Les brahmanes - la caste la plus élevée - sont issus de la bouche et des oreilles de Dieu, c'est pourquoi ils ont l'honneur d'entendre et de parler avec les dieux et de transmettre leur volonté aux gens. Même un enfant de la caste brahmane peut s’attendre à plus de respect qu’un vieil homme de n’importe quelle autre caste.

Les Kshatriyas (guerriers et dirigeants) sont issus des épaules et des bras de Dieu, ils peuvent donc diriger les gens, être des juges et des chefs militaires, les Vaishyas (artisans et agriculteurs) sont issus des cuisses et des jambes de Dieu, ils doivent donc constamment travailler à la sueur. de leur front pour fournir de la nourriture non seulement à eux-mêmes, mais aussi aux castes supérieures.

Les Shudras - serviteurs, esclaves, personnes complètement dépendantes - sont nés des pieds, ils ne sont aptes qu'à servir. Et enfin, les intouchables – ils sont issus de la terre sous les pieds de Dieu, donc toute personne qui les touche se salit. Pour éviter que cela ne se produise, les enfants uniques nés de cette caste avaient une petite étoile découpée sur le front et peinte en bleu avec de la peinture végétale indélébile.

C'est le brahmanisme qui interprète le comportement correct d'une personne à différentes périodes de sa vie.

L'un des symboles du brahmanisme est le Samsara - la roue de la vie éternelle, qui est constamment en contact avec au moins un point avec la terre pécheresse et la façon dont une personne se comporte sur terre, elle sera donc récompensée ou punie selon la loi de l'universel. justice - Karma.

C'est alors qu'est née la doctrine de l'incarnation - la réincarnation de l'âme dans divers corps. C'est-à-dire que l'âme est éternelle et immortelle, et nous, nous réincarnant de corps en corps, essayons d'atteindre l'idéal, mais y parvenir est extrêmement difficile, car chaque personne est tourmentée par des passions et des désirs insatisfaits.

C'est dans le brahmanisme qu'apparaît une doctrine - le yoga - qui contribue à subordonner le corps physique au pouvoir spirituel.

Mais la division trop stricte des castes dans le brahmanisme a donné naissance à de nouvelles orientations dans cette religion, plus démocratiques et qui a donc attiré un plus grand nombre d'adhérents.

Jaïnisme

La base de ce mouvement religieux était constituée de moines - Jaimas, qui se retirèrent du monde et menèrent une vie pleine de renoncements. Ils n'avaient aucune propriété, n'avaient pas le droit de vivre longtemps au même endroit, ne mangeaient pas de viande et ne pouvaient généralement pas manger plus de 2 fois par jour en quantités très limitées, soigneusement surveillés pour ne nuire à rien de vivant. , etc. Prêchant les principes de l'ascétisme, les Jaïns allèrent à l'extrême : ils restèrent silencieux plusieurs années, s'épuisèrent, etc.

Les Jaïns se divisent en deux directions : habillé de lumière et habillé de blanc , C'est seulement sur ce point qu'ils avaient des désaccords. Puisque ceux vêtus de blanc pouvaient se couvrir le corps et le visage, et surtout la bouche, pour ne pas avaler accidentellement un insecte, avec un tissu, et que ceux vêtus de lumière marchaient complètement avec les nôtres, ils étaient habillés par la lumière du Soleil.

Par conséquent, tout le monde ne pouvait pas résister à des exigences aussi strictes et atteindre Moishe - l'idéal spirituel.

En raison des exigences si sévères imposées aux initiés, le jaïnisme n’a jamais eu beaucoup d’adeptes.

En bref sur l'ancienne religion de l'Inde - l'hindouisme

L'hindouisme n'est pas seulement une religion, mais toute une philosophie qui détermine les règles de comportement, les normes de moralité et d'éthique, etc. Mais cette religion repose sur des concepts issus du védisme et du brahmanisme, tandis que le système des castes est également à la base de l'hindouisme.

Les dieux suprêmes sont Brahma, Shiva et Vishnu. Brahma est le créateur suprême du monde, Shiva protège le monde et tout ce qui est créé par Brahma, Vishnu Dieu est le destructeur, il détruit le monde une fois les tâches qui lui sont assignées accomplies.

Bien entendu, aucune religion ne peut se passer d’un idéal féminin. Dans l'hindouisme, c'est la déesse Lakshmi, elle donne la chance, veille au bonheur de la famille, entretient le foyer et protège les agriculteurs et les éleveurs.

L’un des domaines les plus répandus de l’hindouisme à travers le monde est le culte du dieu Krishna. Dans cette religion, nous voyons beaucoup de brahmanisme, mais ici, il n'y a plus d'exigences aussi strictes en matière d'ascétisme, de renoncement aux plaisirs terrestres et de division autoritaire des castes. C’est probablement la raison pour laquelle cette religion a reçu un grand nombre d’adeptes partout dans le monde.

Shaivisme

Le shaivisme peut être considéré comme l'une des directions de l'hindouisme, qui implique le culte de Dieu - le destructeur Shiva. Shiva est le dieu du tonnerre, de la pluie et de la foudre, il sème la panique chez les gens. Il peut détruire une ville entière en quelques minutes et envoyer diverses maladies et malheurs aux coupables.

Dans les temps anciens, Shiva personnifiait la force destructrice de la nature, qui du bien s'est soudainement transformée en cruelle et a détruit tout ce qui était créé par l'homme.

Malgré toute sa cruauté, Shiva aime et protège sa famille. Son épouse, la déesse Parvati, est la patronne de la fertilité et de la fertilité féminine. Les femmes qui rêvent d'enfants se rendent dans de nombreux temples de Parvati et lui apportent des cadeaux - des fruits et légumes, ainsi que des gerbes de céréales.

Shiva et Parvati ont des fils - Ganesha, le patron de la richesse, de la gloire et de la bonne force, et Skanda, le patron des guerriers. On pense que la déesse aux multiples bras Kali est l'une des manifestations de Parvati, étroitement associée au principe masculin et patronnant l'énergie sexuelle des hommes et des femmes, ainsi que la sorcellerie et tous les actes que nous accomplissons sous le couvert de la nuit.

Le rôle des brahmanes dans la société

Comme nous l'avons déjà mentionné, les brahmanes constituent la caste la plus élevée en Inde et sont très respectés dans la société. Les brahmanes n'ont pas de domicile propre ; ils vivent, pour la plupart, dans des temples où ils accomplissent des rituels, mais ils ont le droit de profiter de l'hospitalité de toute personne. En même temps, personne ne peut refuser d'abriter un brahmana, de le nourrir et de l'abreuver dans sa maison jusqu'à ce qu'il veuille lui-même partir.

Outre les brahmanes, il existe également des sorciers qui savent accomplir des rituels qui résolvent divers problèmes et qui chantent des mantras - des chants spéciaux qui ont des pouvoirs magiques et vous aident à réaliser ce que vous voulez.

Diverses fêtes folkloriques ajoutent un charme particulier à l'hindouisme. Habituellement, un grand nombre d'initiés participent à ces fêtes, le tout accompagné de chants et de danses nationaux originaux.

Dans le brahmanisme, les corps des morts sont brûlés et les cendres sont généralement dispersées sur le fleuve sacré - le Gange, après quoi la famille observe un deuil strict pendant dix jours et l'épouse du défunt accomplit la coutume de sati - en remontant le bûcher funéraire de son mari pour quitter le monde avec lui.

Bien sûr, aujourd’hui, de nombreuses vieilles coutumes ont été oubliées depuis longtemps, mais le système des castes joue toujours un rôle important dans la société.

Le processus de synthèse de plusieurs composantes ethnoculturelles principales, à la suite duquel a émergé la riche culture de l'Inde moderne, a commencé il y a trois mille ans ; La religion des anciens Aryens est devenue un facteur de formation du système.

L’origine de l’hindouisme n’est attribuée à aucune personne en particulier, et c’est ce qui le différencie des autres religions. Son origine est associée à la conquête de la péninsule de l'Hindoustan par les tribus aryennes entre le XIIe et le Ve siècle avant JC. e. Les livres religieux les plus anciens de l’hindouisme, les Vedas (« sagesse » ou « connaissance »), sont écrits en sanskrit. Essentiellement, ils représentent la religion des conquérants aryens. Le culte du sacrifice par brûlage était très important pour les Aryens. Les Aryens croyaient qu'en agissant conformément aux exigences de ce culte, ils contribuaient à la renaissance progressive de l'Univers.

Un complexe très amorphe d'idées religieuses, caractéristiques de la période de formation de la société de classes (généralement définie comme la religion védique), est enregistré dans les Vedas - recueils d'hymnes, de sorts, de conspirations et de prières des Aryens. Les caractéristiques les plus significatives de ce complexe peuvent être considérées comme l'idée que les adeptes de la religion védique appartiennent à l'une des trois classes varna de personnes rituellement à part entière, les Aryas « nés deux fois », l'idée de leur communication avec le monde des dieux par un intermédiaire - un prêtre brahmane, accomplissant un rituel complexe décrit dans les Vedas, sacrifiant aux dieux.

Les écritures de l'hindouisme ont évolué au fil des siècles, à commencer par l'enregistrement de la tradition orale vers la seconde moitié du deuxième millénaire avant JC. Comme vous le savez, ces écritures sont appelées Vedas. Ils se composent de quatre livres. Chacun d'eux est divisé en trois parties. La première partie contient des hymnes louant les dieux, la seconde fournit des conseils sur l'observance des rituels et la troisième explique les enseignements religieux. En plus des Vedas, les hindous de différentes directions ont leurs propres livres, mais les Vedas sont les plus généraux et les plus complets. La dernière partie des Vedas est appelée les Upanishads (« upanishad » signifie connaissance secrète), qui sont des commentaires sur les Vedas. Ils ont été écrits entre le VIIIe et le VIe siècle avant JC. e. Après les Upanishads viennent deux grands poèmes épiques, le Ramayana et le Mahabharata, qui contiennent des descriptions légendaires des réincarnations de l'un des principaux dieux hindous. La deuxième partie du sixième livre du Mahabharata s'appelle Bhagavad Gita (« Chant divin » ou « Chant du Seigneur »). De toutes les écritures hindoues, c’est la plus célèbre. Il a été écrit puis révisé entre 200 avant JC. et 200 après JC

Pour montrer la diversité et l’incohérence de l’hindouisme, il suffit de comparer le dieu de la Gita et le dieu de la première littérature védique. Le Dieu décrit dans la Gita est un Dieu humanisé et ressemble souvent même à un Dieu monothéiste. En même temps, dans les premiers Védas, Dieu est présenté comme définitivement panthéiste (tout ce qui existe est beau et en un certain sens divin) et, peut-être même, moniste (tout ce qui existe est un, même si le divin n'existe pas). Les idées monothéistes de la Gita ont été reprises par le fondateur du culte ISKCON, la Société pour la Conscience de Krishna, avec pour résultat que Hare Krishna prêche une approche monothéiste plutôt que panthéiste de Dieu.

L'hindouisme traditionnel reconnaît l'existence d'une grande variété de dieux et de déesses, mais les principaux sont considérés comme les Trimurti, c'est-à-dire triade de dieux - Brahma, Vishnu et Shiva. Dans l'hindouisme, le culte religieux est pratiqué uniquement envers Vishnu et Shiva. Bien que Brahma soit le chef de la Trimurti, son culte est absent car les gens le considèrent comme une réalité suprême inaccessible. Il représente plutôt une idée philosophique de la religion qui mérite d’être méditée plutôt que vénérée.

L'origine de l'hindouisme, ainsi que de l'ensemble de la culture indienne, est généralement associée à la civilisation proto-indienne, ainsi qu'aux reliques d'autres croyances pré-aryennes. La civilisation proto-indienne, créée par les ancêtres des Dravidiens, était un maillon important dans la chaîne des anciennes cultures agricoles du « croissant hydrogène » ; elle avait une culture très développée avec un système de vues religieux et mythologique complexe.

Le culte de la fertilité, incarné dans les images de déesses mères, typiques de toute la première période agricole, était développé et expressif. L'aspect masculin de la fertilité était associé au dieu buffle à cornes, assis sur un trône entouré d'animaux. L'image de la Grande Mère s'est reflétée dans la tradition hindoue ultérieure dans de nombreux cultes féminins et dans différentes formes de déesses. La divinité cornue sur le trône est généralement considérée comme un prototype de Shiva, l’une des divinités hindoues suprêmes. Une gamme d'idées associées à l'ascétisme et à la pratique du yoga sont attribuées à son culte.

Les cultes des animaux et des plantes, des rivières et des pierres sacrées, des serpents et des constellations lunaires, la pratique des sacrifices rituels et des ablutions, attestés dans l'archaïque profond, sont conservés en Inde jusqu'à nos jours. Plus tard, au cours des temps historiques, des éléments des croyances les plus anciennes ont fait surface à plusieurs reprises des profondeurs préhistoriques et se sont manifestés dans divers cultes.

Vers le milieu du IIe millénaire avant J.-C., des tribus nomades guerrières des Aryens ont commencé à envahir l'Inde, à la frontière nord-ouest, et avec elles est apparu un monde complètement différent de vues rituelles et mythologiques. À cette époque, la civilisation proto-indienne était en déclin et les Aryens l'accélérèrent. Ils se sont installés dans le bassin de l'Indus (Pendjab moderne) et de là se sont déplacés vers le nord-est, se mélangeant à la population locale.

Les Aryens possèdent les premiers monuments survivants de la littérature indienne, créés dans la langue védique. Ils sont réunis sous le nom général de canon védique et servent toujours de textes sacrés faisant autorité dans l'hindouisme. Les textes du canon védique appartiennent à la tradition du shruti (lit. « entendu », c'est-à-dire révélation) par opposition au smriti (lit. « mémorisé », c'est-à-dire la tradition). La tradition shruti est ouverte par 4 Vedas : Rigveda, Samaveda, Yajurveda et Atharvaveda. Il s'agit respectivement de recueils d'hymnes, de chants rituels, de formules sacrificielles et de sortilèges. Les trois premiers Vedas font référence à la « connaissance sacrée » (cf. le mot sanskrit veda et le mot russe vedat, savoir). Les auteurs des Vedas sont considérés comme les sages voyants des Rishis, qui ont acquis la connaissance divine dans la contemplation interne et l'ont racontée aux mortels dans des hymnes védiques. Ils capturent l’ensemble des connaissances des anciens Aryens sur le monde qui les entoure et sur la place de l’homme dans ce monde.

Le dieu suprême des Aryens était Indra, le dieu du tonnerre. Son principal exploit - le meurtre du démon de la sécheresse Vritra, qui menaçait de dévorer l'univers, est interprété comme un acte cosmogonique. Ils vénéraient également le dieu du feu Agni, Soma - le dieu de la boisson rituelle, Varuna - le souverain tout-puissant de la loi mondiale de Rita, les dieux solaires Surya, Savitar et d'autres occupaient une place complètement insignifiante dans la religion aryenne. . Parmi elles, se distinguent la déesse de l'aube Ushas et la déesse Saraswati, qui personnifiait le fleuve sacré des Aryens.

Le monde semblait aux Aryens composé de trois sphères habitées par des dieux, des hommes et d'autres créatures. Les dieux védiques étaient également répartis dans les trois sphères de l'univers. Leur nombre est généralement appelé trente-trois, bien qu'en réalité il y en ait plus. Ils personnifiaient principalement divers phénomènes naturels. Le rite central de la religion védique était la libation sacrificielle de la boisson rituelle Soma.

Le symbole mythologique et rituel clé de l'ensemble des phénomènes est l'arbre du monde et les images qui l'accompagnent. La cosmogonie védique fonctionnait avec les concepts de Yajna (sacrifice), de tapas (chaleur, chaleur), de Maya (pouvoir magique), etc. C'est à partir de la mythologie védique, superposée à la mythologie proto-indienne, que s'est ensuite développée toute la mythologie complexe de l'hindouisme. De nombreuses idées et concepts de la vision du monde védique ont eu une longue vie dans l'hindouisme, par exemple l'idée d'une structure tripartite du monde (sanskrit, Triloka).

Les Aryens védiques, s'enfonçant plus profondément en Inde, se mêlèrent à la population locale et absorbèrent de nouvelles idées religieuses. Les tribus locales soit ont résisté farouchement aux nouveaux arrivants, soit ont accepté leur mode de vie et sont devenues membres de leur société. Sa composition se complexifie et au fil du temps se développent un varna puis un système de castes, divisant la société en classes et devenant partie intégrante de l'hindouisme.

Le rôle principal dans la société hindoue a commencé à être attribué aux brahmanes - prêtres, experts des Vedas et des rituels. Le langage védique est devenu incompréhensible pour la plupart des gens et obscur même pour certains prêtres. Les rituels sont devenus de plus en plus complexes, lourds et déroutants, et le panthéon est devenu plus complexe et modifié. Les brahmanes ont essayé d'adapter l'héritage védique ancien sacré aux nouvelles conditions de vie, d'interpréter et de justifier de manière convaincante son existence dans les anciennes limites sacrées indestructibles. Le point central des nouveaux changements était l'élévation cohérente de tous les phénomènes naturels visibles et du monde phénoménal, exprimé dans le polythéisme, à une certaine essence unique.

Les Upanishads (plus de 200 ouvrages) en tant que classe particulière de textes complètent le corpus védique. Les plus anciens et les plus faisant autorité d'entre eux sont les Brihadaranyaka et les Chandogya Upanishads. Comme beaucoup d'autres textes indiens anciens, les Upanishads sont anonymes, mais des fragments individuels et même des textes entiers sont consacrés au nom de l'une ou l'autre autorité. Les auteurs sages des Upanishads les plus populaires sont Shandilya, Yajnavalkya et Uddalakka. Les Upanishads ont été créées sur une longue période et ont largement déterminé le caractère des systèmes philosophiques classiques en Inde. Les Upanishads (littéralement « planter un élève avec un enseignant », c'est-à-dire un savoir sacré transmis de professeur à élève) sont des textes pédagogiques construits sous une forme dialogique et adressés aux élèves. Les dialogues modélisaient la restructuration de la conscience de ceux à qui ils étaient destinés. La manière dont ils sont présentés peut paraître délibérément aléatoire et incohérente, mais ils ont une cohérence intuitive plutôt que logique.

Selon la profonde philosophie idéologique des Upanishads, la relation de la divinité avec le monde est considérée à travers leur unité. La Déité peut apparaître sous de nombreuses personnifications, mais du point de vue de la vérité ultime, elle constitue la réalité objective la plus élevée et l'absolu impersonnel : Brahman. Il est inexprimable, ne peut être décrit en termes de traits différentiels et est incompréhensible dans le cadre d’une quelconque logique. Plus précisément, il est défini de manière apophatique.

La relation de la divinité à l'homme est conçue à travers leur consubstantialité. Cet aspect d'une personne est associé à son brillant principe spirituel, appelé atman, et qui est captivé par les principes élémentaires du monde. Le but le plus élevé de la vie humaine est de se libérer des liens de l'existence mondaine afin de restaurer cette consubstantialité, vouée à l'oubli à cause de l'ignorance, ou plutôt de l'ignorance. Cet objectif peut être atteint en acquérant de véritables connaissances. La connaissance et l'adoration correctes du vrai Brahman et de l'Atman, qui sont essentiellement identiques, constituent le mérite le plus élevé qui apporte la félicité. C’est à cette connaissance que conduisent les instructions des Upanishads.

1.1 Émergence de l'hindouisme

1.2 Étapes de développement de l'hindouisme

1.2.1 Période de formation (III-II millénaire avant JC - 1er millénaire avant JC)

1.2.2 Période védique (1er millénaire avant JC - 6ème siècle avant JC)

1.2.3 Le brahmanisme est la prochaine étape du développement de l'hindouisme (VIII-VI siècles avant JC - II siècle avant JC).

1.2.4 Période Upanishad (VII-IV siècles avant JC).

Les Upanishads (plus de 200 ouvrages) en tant que classe particulière de textes complètent le corpus védique. Les plus anciens et les plus faisant autorité d'entre eux sont les Brihadaranyaka et les Chandogya Upanishads. Comme beaucoup d'autres textes indiens anciens, les Upanishads sont anonymes, mais des fragments individuels et même des textes entiers sont consacrés au nom de l'une ou l'autre autorité. Les auteurs sages des Upanishads les plus populaires sont Shandilya, Yajnavalkya et Uddalakka. Les Upanishads ont été créées sur une longue période et ont largement déterminé le caractère des systèmes philosophiques classiques en Inde. Les Upanishads (littéralement « planter un étudiant avec un professeur », c'est-à-dire un savoir sacré transmis de professeur à étudiant) sont des textes pédagogiques construits sous une forme dialogique et adressés aux étudiants. Les dialogues modélisent la restructuration de la conscience de ceux à qui ils sont destinés. La méthode de présentation qui y est présentée peut paraître délibérément aléatoire et incohérente, mais ils ont une cohérence intuitive plutôt que logique.

1.2.5 Période d'effervescence religieuse (VI-V siècles avant JC - tournant de la nouvelle ère)

À la fin de la période védique, les écoles sacerdotales se divisèrent et se ramifièrent intensément, ce qui donna lieu à une véritable fermentation des esprits et au chaos des mouvements religieux et ascétiques. Pour la plupart, ils avaient une orientation anti-brahmanique. Cette période était appelée la période Shraman. Les Shramans étaient des ascètes et des dévots qui consacraient leur vie à une recherche intense de la vérité spirituelle, rompaient avec la société mondaine et erraient souvent.

A cette époque, apparaissent des enseignants d'un nouveau type : les tapasins (du mot tapas - chaleur provoquée par l'ascétisme) et les parivrajakas (pèlerins). Ils étaient préoccupés par les problèmes idéologiques et remettaient en question la pertinence du lourd rituel védique et de l'ensemble du programme rituel de comportement associé au brahmanisme. Contrairement aux brahmanes avec leurs sacrifices sanglants, les enseignants Sramana suivaient un ascétisme dur et sévère. Parallèlement, chacun d’eux développe sa propre doctrine religieuse et philosophique. Dans le même temps, les brahmanes traditionnels ont continué à exister. Les camps opposés se rencontraient souvent lors de débats qui jouaient le rôle d'une sorte de « laboratoires », fournissant des penseurs brillants pour les différents courants de pensée religieuse et philosophique. Certains shramanas se sont réunis autour des professeurs et mentors les plus populaires, formant une sorte d'ordres monastiques. À cette époque, il existait de nombreux groupes et écoles différents, dont la plupart ont ensuite disparu. Néanmoins, ils ont jeté une base solide pour le développement philosophique ultérieur de l’hindouisme.

1.2.6 Période épique ou classique (IVe siècle avant JC - VIe siècle après JC).

C'est à cette époque que les Indo-Aryens s'emparent enfin du nord du sous-continent indien et entrent en contact étroit avec la population locale. Cette période du développement de l'hindouisme se reflète principalement dans la tradition du smriti, c'est-à-dire légendes. Il s'oppose à la tradition shruti, c'est-à-dire les révélations ne sont pas tant chronologiques que dans leur contenu sémantique. Il comprend des puranas (légendes anciennes), des œuvres épiques et certains dharmashastras (ouvrages qui exposent les commandements fondamentaux de l'hindouisme sur le dharma - la loi morale immuable), ainsi qu'une classe de textes vedanga qui constituent la partie auxiliaire des Vedas. Ils sont consacrés au rituel, à la phonétique, à la métrique, à la grammaire, à l'étymologie et à l'astrologie. Plus tard, des sciences indépendantes se sont développées à partir d’elles.

Une place particulière dans la tradition Smriti est accordée à l'épopée et aux puranas. Les œuvres épiques « Mahabharata » et « Ramayana » sont colossales en volume et uniques à bien des égards. Ils sont vénérés comme les livres saints de l'hindouisme. Au cours de plusieurs siècles, l’épopée a contribué au développement des doctrines et principes religieux et philosophiques hindous et peut donc pleinement être considérée comme une encyclopédie de l’hindouisme. L'épopée reflète le stade précoce de la formation de la mythologie hindoue elle-même, issue de la mythologie védique. C'est la mythologie qui a déterminé à la fois l'intrigue et les personnages des personnages principaux. Les textes épiques eux-mêmes comprennent non seulement de nombreux fragments mythologiques, mais aussi des doctrines philosophiques et éthiques. Le rôle de l'épopée dans l'hindouisme est comparable à celui du Nouveau Testament dans le christianisme.

1.2.7 Période médiévale (VIe siècle - XVIIIe siècle)

La période médiévale a été principalement marquée par la croissance du mouvement bhakti. Vishnu et Shiva sont devenus les principaux objets de vénération dévotionnelle et en même temps les divinités centrales de l'hindouisme au cours de cette période. Le troisième des dieux Trimurti, Brahma, disparut bientôt au second plan, ne conservant qu'un nombre négligeable d'adhérents. Les images mythologiques de Vishnu et de Shiva trouvent leurs origines dans les temps anciens. Dans les textes védiques, elles ne jouent pas un rôle notable, mais plus tard, les deux divinités sont apparues, incorporant de nombreuses images et idées mythologiques et rituelles issues des croyances locales. Chacune de ces divinités devint le centre d’un culte complexe et étendu dans lequel le côté émotionnel devenait dominant.

L'ancien prototype de Vishnu était la divinité solaire védique, la compagne d'Indra, célèbre pour ses trois pas avec lesquels il couvrait l'univers entier. Plus tard, en raison de ses liens avec les croyances locales, ses attributs et caractéristiques traditionnels ont changé. L'un des modèles d'assimilation des cultes locaux était le concept d'avatara (« descendance »), un autre était la doctrine des vyuhs (émanations de la divinité). À la suite de cette synthèse, Vishnu est devenu une divinité à l’échelle pan-indienne.

Shiva « est né » d’un personnage mythologique proto-indien (une divinité cornue sur un trône). En même temps, son image contenait deux caractéristiques contrastées : l'érotisme et l'ascèse, qui devinrent déterminantes. L'ancêtre védique de Shiva était Rudra, une divinité élémentaire menaçante. Une partie essentielle du culte de Shiva est le lien avec la musique et les danses extatiques de type chamanique. L'une de ses images iconographiques les plus populaires est Shiva Nataraja, le « roi des danses », qui crée et détruit des mondes par la puissance de son jeu.

Sur la base de textes shivaïtes du XIe siècle, a pris forme l'école philosophique Shaiva Siddhanta, qui est encore populaire aujourd'hui.

La Bhakti était associée à une véritable « explosion » de la construction de temples et à la mise en place de services réguliers dans le temple, ce que le culte védique ne connaissait pas. Les temples sont devenus des lieux de pèlerinage et de nombreux rituels de calendrier et de vacances y étaient célébrés. Une manifestation importante de la pratique du culte dans la bhakti était la composition d'hymnes, c'est pourquoi un énorme corpus de textes poétiques dans les langues indiennes locales est associé à ce mouvement religieux.

La même période voit l’émergence du tantrisme, une composante importante de l’idéologie hindoue. À l’origine, il était associé au culte ancien de la déesse mère. La déesse Devi est entrée dans le panthéon hindou sous diverses formes en tant qu'épouse de Shiva pendant la période de formation de l'hindouisme en tant que religion puranique. Elle a incorporé de nombreuses images de déesses mères, depuis des personnages de grande religion sacerdotale jusqu'aux déesses folkloriques rurales. Elle est vénérée non seulement sous une forme bienveillante, mais aussi sous une forme effrayante et colérique. Pour atteindre le but le plus élevé de la vie - la libération du samsara, les tantristes utilisent une technique rituelle spéciale.

1.2.8 Hindouisme moderne (depuis le 19e siècle)

Au XIXe et dans la première moitié du XXe siècle, tout un ensemble de phénomènes de perestroïka ont eu lieu dans l'hindouisme, appelés réforme, renaissance et renouveau. L’Inde est alors une colonie britannique et connaît des changements sociaux, politiques et idéologiques majeurs. Comme lors d’autres tournants, l’hindouisme, étant un système flexible, a « répondu » aux nouveaux changements par une autre transformation. Dans un premier temps, les réformateurs, principalement les dirigeants des organisations éducatives « Brahmo Samaj » et « Arya Samaj », ont révisé le contenu de la religion et ont tenté de nettoyer l'ancienne foi de leurs ancêtres des couches vieilles de plusieurs siècles et de la repenser. Dans des conditions de dépendance coloniale, l’hindouisme s’est imposé de plus en plus comme religion nationale. Rammohan Roy, Keshobchondro Sen, Dayananda Saraswati, Ramakrishna, Vivekananda, Aurobindo Ghosh et d'autres éducateurs éminents ont non seulement tenté de réviser les fondements conceptuels de l'hindouisme, mais ont également tenté de le moderniser et de le relier à l'idée nationale.

Et à l'heure actuelle, l'hindouisme conserve une position forte, malgré la simplification des pratiques rituelles et cultuelles, les changements dans le rôle et le statut de la classe sacerdotale et la destruction de certaines valeurs religieuses traditionnelles. Les chercheurs de Dieu modernes tentent de créer une nouvelle religion universelle qui réconcilierait toutes les contradictions et répondrait aux exigences de la vie moderne. De nouveaux gourous apparaissent, de nouveaux lieux de culte sont érigés, des réflexions s'expriment sur la communauté spirituelle de toutes les religions et sur le messianisme hindou.

1.3 Fondements religieux et philosophiques de l'hindouisme

Les fondements de l'hindouisme remontent aux Vedas et aux légendes et textes qui les entourent, qui ont largement déterminé le caractère et les paramètres de la civilisation indienne dans ses aspects historiques, culturels, philosophiques, religieux, rituels, quotidiens, sociaux, familiaux et autres. La caractéristique dominante du processus long et complexe de formation des fondements synthétiques consolidés de l'hindouisme a été le dépassement progressif de la nature ésotérique des principes védiques-brahmaniques de l'ancienne culture indienne. Bien sûr, au plus haut niveau du système religieux de l'hindouisme, des brahmanes érudits, des ascètes, des moines, des yogis et d'autres couches religieusement actives ont préservé et développé ce qui leur semblait être le sens secret profond et intime de leurs doctrines avec toutes les abstractions déroutantes. , les théories et les pratiques sophistiquées qui leur sont inhérentes pour parvenir au salut et à la libération. Grâce à leurs efforts, toute la richesse de la culture religieuse indienne ancienne apparaît aujourd’hui clairement à l’œil du chercheur. Mais la direction principale de l'évolution dans le processus de formation de l'hindouisme était différente : la doctrine religieuse accessible aux masses est née au cours du traitement, parfois de la primitivisation et de la vulgarisation d'anciennes théories philosophiques et de constructions métaphysiques. Réfractés à travers le prisme de la perception mytho-poétique, enrichis de croyances non aryennes et pré-aryennes, de superstitions et de divinités, de rituels rituels et de cultes domestiques, les anciens principes védiques sous une forme simplifiée sont devenus accessibles à tous. L'hindouisme populaire a adopté et préservé les idées anciennes sur le karma avec sa base éthique, sur la sainteté des Vedas, il n'a pas abandonné l'idée de l'ascétisme avec l'idée des possibilités surnaturelles des tapas. Cependant, tout cela a été simplifié à l'extrême, ce qui est particulièrement visible dans l'exemple de la transformation du Panthéon.

La plupart des dieux védiques appartiennent au passé ; seuls quelques-uns d'entre eux ont été conservés dans la mémoire des gens, principalement grâce à leur mention dans les mythes et les récits épiques largement répandus. Les divinités du brahmanisme (Brahman, Atman, Thot, Purusha) n'ont pas non plus réussi à les remplacer en raison de leur nature métaphysique et de leur abstraction. Il est vrai que ces divinités ont continué à exister dans la mémoire et dans les actions des groupes religieux actifs de la population ; elles étaient les dieux des prêtres brahmanes, des ascètes tapasya, des yogis, etc. Cependant, l'écrasante majorité des gens ne pouvait pas percevoir, encore moins aimer, de tels dieux, les admirer, compter sur leur aide, imaginer de manière réaliste et visible leur force et leur pouvoir, leur pouvoir et leurs capacités - ces dieux étaient trop loin des gens.

Il n'est donc pas surprenant que dans l'hindouisme, simplifié et retravaillé pour les besoins des larges masses populaires, de nouvelles divinités soient apparues, ou plutôt de nouvelles hypostases des mêmes dieux anciens, légèrement modifiés, connus depuis longtemps. , mais a trouvé une nouvelle vie et le plus haut prestige précisément dans le cadre du nouveau système religieux émergent de l'hindouisme. Ces dieux étaient plus proches et plus compréhensibles pour les gens. Bien sûr, ils étaient vénérés d’une manière quelque peu différente.

Premièrement, le sacrifice sanglant védique (yajna) a été remplacé par un culte sans sacrifice (puja). Même si l'on croyait traditionnellement que tuer pour l'amour de Dieu n'est pas un meurtre (cette thèse n'a pas été complètement rejetée à ce jour : des sacrifices sanglants, y compris humains, sont parfois pratiqués dans des régions reculées de l'Inde, par exemple en l'honneur de certaines déesses. de fertilité), le principe de l'ahimsa commença à déterminer la nature du rituel du sacrifice. Deuxièmement, parallèlement au bouddhisme Mahayana du début de notre ère, la pratique consistant à fabriquer des images d'idoles et des temples en leur honneur s'est répandue en Inde. Représenté sous une forme sculpturale et artistiquement parfaite, le dieu vénéré acquiert une apparence anthropomorphe (même avec plusieurs têtes, visages et nombreuses mains) et devient plus proche, plus concret, doté de tous les attributs qui lui sont inhérents, accompagné des animaux qui l'accompagnent. . Ce dieu, abrité dans un temple qui lui était dédié, était compréhensible pour tous. Son apparence, ses attributs, ses animaux symbolisaient ses prérogatives, ses inclinations et ses capacités, bien connues de chacun des mythes et légendes. Connaissant la biographie de la divinité, les gens étaient correctement orientés et attendaient de tout dieu exactement ce qu'il était censé pouvoir donner. On pouvait aimer de tels dieux compréhensibles, on pouvait les craindre, on pouvait les espérer. Et enfin, troisièmement, les principaux dieux hindous, contrairement à leurs anciens prédécesseurs, qui étaient pour la plupart neutres envers les masses de la population, avaient déjà des adeptes, c'est-à-dire ceux qui préféraient adorer leur élu et communiquer principalement avec lui. De plus, la dévotion personnelle à Dieu, bha-kti, est devenue une caractéristique importante de l'hindouisme.

1.4 Propagation de l'hindouisme

L'hindouisme est un système religieux étroitement lié à l'histoire et à la structure sociale spécifique des peuples, principalement d'Asie du Sud.

L'hindouisme est la plus grande religion nationale au monde. Selon l'encyclopédie « Peuples et religions du monde » (Moscou, 1998), en 1996, il y avait environ 800 millions de partisans de cette religion dans le monde, ce qui représentait 14 % de la population totale de la planète.

Aujourd’hui, l’hindouisme est la religion dominante en Inde (plus de 80 pour cent de la population est hindoue) et au Népal (environ 80 pour cent de la population est hindoue). De plus, il y a des hindous dans tous les pays où vivent des hindous. Les plus grandes communautés hindoues en 1996 se trouvaient dans les pays asiatiques : Bangladesh (15 millions), Indonésie (4 millions), Sri Lanka (2,5 millions), Pakistan (1,3 million), Malaisie (1,1 million). La plus grande communauté hindoue d'Afrique se trouvait en Afrique du Sud (700 000), la plus grande communauté hindoue d'Amérique se trouvait aux États-Unis (575 000), la plus grande communauté hindoue d'Europe se trouvait en Grande-Bretagne (500 000 adeptes).

L'hindouisme unit ses adeptes non pas tant par des principes idéologiques généraux ou des dogmes, mais par un type particulier de comportement et de pensée religieux. L'hindouisme n'a pas d'« écritures saintes » canoniques, de système de vues uniforme, de dogme et de culte uniques, ou de hiérarchie ecclésiale au sens chrétien du terme. L'hindouisme est basé sur la pratique quotidienne de croyances et de coutumes populaires, qui sont très diverses en fonction des caractéristiques locales et ethniques. Presque chaque communauté indienne a sa propre divinité, c'est pourquoi l'hindouisme est caractérisé par le polythéisme, mais les divinités locales sont souvent considérées comme des réincarnations (avatars) de dieux supérieurs communs.

Les dieux communs aux hindous sont : Brahman, le créateur du monde, Vishnu, son gardien, et le redoutable Shiva, son destructeur.

L'hindouisme est basé sur la doctrine de la réincarnation sans fin des âmes (samsara). Chaque réincarnation est le résultat d'une vie antérieure et son caractère est déterminé par la récompense des actions commises - le karma.

Le but le plus élevé d’un adepte de l’hindouisme est de se délivrer de la renaissance. Ceci, selon les hindous, est facilité par une pratique religieuse spécifique, un système spécial d'exercices spirituels et physiques - le yoga, dont le but est de libérer l'esprit des effets du karma et de mettre fin à la chaîne sans fin des réincarnations.

De croyances religieuses plus anciennes, l’hindouisme a hérité de la vénération des fleuves sacrés (notamment le Gange), des fleurs (lotus) et des animaux (vache).

La religion traditionnelle des hindous prévoyait une division stricte de la société en groupes professionnels fermés, que les Portugais appelaient castes. Au total, il y avait plusieurs milliers de castes en Inde. L'hindouisme réglementait strictement le comportement des membres de chaque caste et les relations entre eux, y compris l'activité professionnelle. Les mariages entre membres de castes différentes étaient interdits ; l'expulsion de la caste plaçait une personne en dehors de la société. Matériel du site

Nouvelle heure

Après l'établissement de la domination britannique sur l'Inde, les Indiens instruits ont commencé à s'imprégner des idées occidentales, ce qui a eu un impact significatif sur l'évolution de l'hindouisme. Les personnalités culturelles indiennes ont tenté de combiner les enseignements politiques et les idées scientifiques venues de l’Occident avec d’anciennes idées religieuses. En Inde britannique, l’hindouisme s’adaptait à la situation historique actuelle, aux réalités de la société coloniale. Cet hindouisme renouvelé et ravivé a constitué la base de l'essor culturel des peuples de l'Inde et a contribué à la formation d'un système national moderne.

Dans l'Inde médiévale bouddhisme a cédé la place à une religion beaucoup plus simple et accessible - hindouisme . Pourquoi est-ce arrivé? Tout d’abord parce que le bouddhisme niait l’inégalité de caste et entra ainsi en conflit avec l’ensemble de la réalité indienne.

L'hindouisme est à la fois une religion et une grande variété de religions. Il contient des centaines de millions de dieux ! Il divinisait tout ce qui pouvait être vu, ressenti ou simplement imaginé. Les dieux les plus vénérés étaient l'imperturbable Brahma, le redoutable Shiva et le doux Vishnu. Ils étaient perçus comme « trimurti » – la trinité. Chacun des dieux les plus élevés a vécu plusieurs vies terrestres. Vishnu, par exemple, était le dieu à la peau sombre Krishna - un grand guerrier, un favori des femmes indiennes, ainsi que le prince Rama, dont parle l'ancienne épopée indienne "Ramayana".

Dans l'hindouisme, il y avait des montagnes sacrées (Meru - Olympe indien), des rivières (Gange), des arbres (Bodhi, Ashoka), des animaux (vache, singe, serpent).

L'hindouisme sanctifiait les castes, conservait la croyance en la transmigration des âmes et karma , dont dépend cette réinstallation. Il a également fait dépendre le sort posthume de l'âme du rituel funéraire - brûler les corps des morts. Les terribles auto-immolations des veuves indiennes étaient également associées à ce rituel.

Extrait de l'ouvrage de Marco Polo « Livre de la diversité du monde »

...Quand quelqu'un meurt et que son corps est brûlé, la femme se jette dans le feu et brûle avec son mari. De telles épouses sont portées aux nues. A vrai dire, beaucoup de femmes font ce dont je viens de vous parler. La population locale prie les idoles et beaucoup prient le taureau. Le taureau, dit-on, est l'animal le plus glorieux. Pour rien au monde, ils ne mangeraient sa viande et personne ne le tuerait pour rien au monde.Matériel du site

Futur Bouddha - Maitreya

L’hindouisme, tout comme le bouddhisme, interdit de nuire aux êtres vivants. Il remplaça les précédents sacrifices de sang par des pèlerinages vers des lieux saints, offrant des fleurs ou de l'eau du Gange aux dieux et brûlant de l'encens devant eux. Les communautés hindoues étaient dirigées gourou , dont l'autorité était colossale. Ces communautés ne se sont pas disputées. Les relations entre eux et les musulmans après la conquête du pays par les Arabes et les Turcs étaient tendues.

Gourou - un mentor dans la vie religieuse et laïque des hindous.

Karma - dans le bouddhisme, l'hindouisme et d'autres religions indiennes - le rapport entre les bonnes et les mauvaises pensées, paroles et actions, qui détermine les naissances ultérieures.

Vous n'avez pas trouvé ce que vous cherchiez ? Utilisez la recherche

Sur cette page, vous trouverez du matériel sur les sujets suivants :

rapport sur l'hindouisme
L'hindouisme en bref

Portail femme Fleurot