Najpopulárnejším ruským rozprávkovým hrdinom je blázon Ivanushka, tento obraz však nie vždy stelesňuje výlučne pozitívne vlastnosti. V rozprávke „Sedliacky syn Ivan a zázrak Yudo“ je obraz ruského Ivana prezentovaný najkrajšie a jednoznačne. Usilovný hrdina bojuje s mečom a holými rukami, prefíkanosťou a vynaliezavosťou s príšerami, ktoré zaplavili ruskú zem. Je milý a pekný, statočný a odvážny, silný a inteligentný, nepochybne je to najpozitívnejší obraz ruskej rozprávky.

Ďalší Ivan v "Rozprávke o Vasilise Zlatej kosi" tiež zachráni všetkých ľudí a svojich vlastných pred strašným hadom, ktorý uchvátil krásky a jeho vlastnú sestru. Ivan Peas je silný a impozantný hrdina, pripravený vysporiadať sa s akýmkoľvek zlom, chrániť svoju rodnú krajinu a brániť česť svojej sestry. Ale v rozprávke "Ivan Tsarevich a šedý vlk" vlk pôsobí ako pozitívnejšia postava, Ivan Tsarevich mal len šťastie, že stretol takého verného a oddaného priateľa. Rovnaký trend možno pozorovať aj v rozprávkach „Kôň hrbatý“, „Na povel šťuky“ a mnohých ďalších.

Rusi väčšinou verili, že „hrbatý hrob to napraví“, preto premena hrdinu z negatívnej postavy na pozitívnu nie je pre ruské rozprávky typická.

Najpozitívnejšie ženské postavy v ruských rozprávkach sú Vasilisa Krásna a múdra. Ruská kráska sa vyznačuje predovšetkým inteligenciou a láskavosťou, pomáha svojmu vyvolenému poraziť zlo mazanosťou a vynaliezavosťou, získať magický predmet alebo ho nasmerovať na múdrych. Napodiv, ale v niektorých rozprávkach môže byť pozitívna aj Baba Yaga, ktorá cestujúcemu dodáva slová na rozlúčku, starodávne vedomosti a poskytuje materiálnu pomoc vo forme magických predmetov: šál, hrebeň, klbko nite alebo zrkadlo.

Kladní hrdinovia zahraničných rozprávok

Hrdinovia európskych rozprávok sa od ruských zásadne líšia, sú fyzicky slabí, nespieva sa v nich inteligencia a prefíkanosť ako v ľudovej slovesnosti. Do popredia sa dostávajú také vlastnosti ako láskavosť, pokora a pracovitosť. Snehulienka a Popoluška sú utláčané krásky, zrodené pre lásku a luxus, no z vôle zlých ľudí sú povinné hrať rolu sluhov. Nesnažia sa zmeniť svoj osud, sú mu podriadení a z okov ich vyslobodí len náhoda. Okrem toho je hlavnou myšlienkou takýchto rozprávok myšlienka, že na víťazstvo spravodlivosti je potrebná iba cnosť a usilovnosť a Boh alebo dobré víly hrdinku štedro odmenia za všetky ťažkosti.

Pinocchio je rozprávka talianskeho spisovateľa o premene hlúpej, nezbednej a niekedy krutej drevenej bábiky na milého a starostlivého chlapca. Pinocchio alebo Pinocchio sú jednou z najpozitívnejších detských postavičiek.

Hrdinovia-bojovníci v zahraničných rozprávkach sú prezentovaní pomerne zriedkavo, jednou z mála takýchto postáv je Cipollino, aj keď ide skôr o obraz revolučného bojujúceho diktátorov proti buržoázii a otroctvu. Ďalší kladný hrdina stojí stranou – stredoveký revolucionár Robin Hood. Kolektívny obraz vznešeného lúpežníka-bojovníka je romantizovaný a inšpirovaný. Bojuje so zlom tvárou v tvár krutým feudálom, bezpráviu a nespravodlivosti.

Orientálne rozprávky sú vo svojich nápadoch bližšie k ruským, napríklad Aladdin je analógom Ivana blázna alebo Emelye. Orientálnym postavám, ako sú Rusi, často pomáha prefíkanosť, šikovnosť a vynaliezavosť, najobľúbenejším hrdinom je „baghdadský zlodej“, zločinec, ktorému sa podarilo oklamať viac ako tucet mešcov a nikdy ho nechytili. Prakticky v každej arabskej rozprávke sa nájde aj vodiaca ruka – ako v ruskej tradícii ide o ženu. Inteligentná a prefíkaná manželka Ali Baba, Sakine, Šeherezáda, podobne ako Vasilisa v ruských rozprávkach, zosobňuje taký rýchly vtip a vynaliezavosť, ktorá je vlastná iba ženám.

Umelec Roman Papsuev vytvoril sériu kresieb, v ktorých prehodnotil obrazy hrdinov rozprávok starovekého Ruska. V autorovej interpretácii takí hrdinovia ako Ilya Muromets, Vasilisa Krásna, Kašchei nesmrteľný a mnohí ďalší. iné môžu vyzerať ako postavy z fantasy sveta.

Iľja Muromec. Začalo to, samozrejme, s ním. Mimochodom, na opasku mu visí fľaša mŕtvej vody na ošetrenie rán. A so štítom dokáže celkom zničiť nepriateľov. Tento obrázok som nakreslil z hlavy, len podľa typov z detstva, no neskôr po konzultácii so zdrojmi som dospel k záveru, že som sa do obrazu úplne dostal.

Autor projektu nijako neskresľuje históriu veľkého dedičstva predkov. Snaží sa len realizovať svoju víziu slávnych hrdinov. “Postavy si nevymýšľam, všetky sú v mytológii, len ich opisy interpretujem po svojom, snažím sa v týchto opisoch nájsť spoločné črty a zároveň sa snažím zachovať jednotný štýl, aby to vyzeralo herný svet.

Najviac ma teší, že niektorí ľudia, ktorí si prezreli moje obrázky, začínajú znovu čítať rozprávky, naučia sa pre seba veľa nových vecí a chápu, prečo má Vasilisa Krásna bábiku vo svojej taške, prečo je Vodyanoy na sumec, prečo má Iľja Muromec v rukách meč, nie palcát atď. Tento návrat ku koreňom cez môj skromný projekt ma ako autora teší zo všetkého najviac. Roman vysvetľuje.

Dobrynya. Čo je o ňom známe (v zátvorke - ako som to porazil). Príbuzný princa (brnenie musí byť bohaté), druhý najobľúbenejší hrdina po Iljovi (menší, ale stále chladný), bojovník s hadmi (čarovný štít potiahnutý ohnivou dracou kožou, ktorá strieľa oheň), sedemchvost bič, ktorým bičoval koňa tak, že pošliapal šarkany, a to všetko. Diplomatické schopnosti, vzdelanie a erudícia na obrázku sa ťažko vykresľujú, ale na opasok som mu dal zvitok v tube, ako keď si číta vo svojom voľnom čase. Práve tam má živú vodu, dopĺňa zostavu Ilju, ktorý, pripomínam, má na opasku mŕtvu vodu. No motív slnka, ako má Ilya, - slúžia jednému princovi.

Popovič. No, je jasné, že by mal byť lovcom čarodejníc, však?

Náhla zákruta mierne do strany, smerom k Finistovi.

Na rade sú dievčatá. Začnem Vasilisou Krásnou (nepliesť si s Vasilisou Múdrou, alias Žabiacou princeznou). Bojový kúzelník, nie je o čom ani premýšľať, jedna lebka, spaľujúci nepriatelia (spomínaní v rozprávke), čo stojí za to. A samozrejme, bábika v taške, všetko je tak, ako má byť. Malá poznámka: možno to nie je tak dobre viditeľné, ale jej kokoshnik je oceľ, súčasť polovičnej prilby.

Vasilisa Múdra (Žabia princezná). Nebolo to pre ňu také ľahké. Existujú už tri bežné verzie rozprávky (v jednej z nich sa všeobecne nazýva Elena Krásna), a tak som sa rozhodol pokúsiť sa zhromaždiť všetko, čo je o nej známe, do jedného obrazu. Takže čarodejnica. Kúzli ako s pomocou vlastných síl, tak aj s pomocou mamičiek-pestún (babka-chůva, mama-manka a pod.). Rozhodla som sa, že opatrovateľky budú v mojej verzii kypré lietajúce víly. Kúzlo mamičiek-pestún jednotlivo nie je také silné, ale ak začnú spolu niečo robiť, len vydržte.

V rozprávkach som nenašiel potvrdenie, že Vasilisa je dcérou Koshcheia Nesmrteľného (hoci taká verzia existuje a je celkom logická), takže som nerobil zjavné nekromantické pomôcky. Ale Múdra, zdá sa mi, by sa mohla oddávať aj temnej mágii, má taký charakter ... úplne som zabudla spomenúť - na hrudi jej visí hrot šípu v podobe prívesku. Ten jeden.

Princezná Nesmeyana. Najprv som chcel otvoriť tvár, potom som sa rozhodol okamžite ukázať masku-priezor. Kokosník je súčasťou prilby. Pozorní diváci budú venovať pozornosť vodnému mechu a rohu na jej opasku. prečo? Pretože kvôli večne zlej nálade je neustále aplikovaný na alkohol. Mimochodom, keď sa smeje (a smeje sa veľmi zriedka), znamená to, že má záchvat a stáva sa z nej berserker - veľmi desivá schopnosť.

Mária Morevna. Tu je všetko jasné. Jediná poznámka je, že keďže rozprávka naznačuje, že ide o stepnú bojovníčku, pridal som mierne ázijské prvky.

Barbarská krása. Mound Raider. Presne povedané, ide o filmovú postavu, v mytológii Varvara-krása, zdá sa, žiadna nebola. Ale po prvé, každý pravdepodobne pozná Roweov film a po druhé, jej meno je bolestne vznešené, nemohol prejsť okolo. Myslím, že je jasné, kto bol odkaz. Niekoľko poznámok: osi sú pripevnené k plášťom na bokoch, amulety-amulety visia z pásov, kokoshnik je ako vždy kovový. Keď je protivníkov veľa, útočí točením a kosí nepriateľov (haha). Samotná kosa môže byť vyrobená z kože ako bič, t. j. nie sú to zastrčené vlasy, ale časť prilby.

Baba Yaga. V.1.0.

Koschey. Živí sa dušami obetí. Aj túto som nakreslil podľa pečiatok z hlavy, potom som si dôkladne preštudoval pramene a prišiel som na to, že Koshcheiho hlavu vymením. Takže neskôr bude Koschey Mark 2. :)

Slávik zbojník. Časť prvá. Horná. Budem musieť niečo vysvetliť. V rozprávkach Slávik sedí na deviatich duboch, sedí vysoko, pozerá sa ďaleko, píska ako slávik, kričí ako zviera. Dlho som rozmýšľal, ako to všetko poraziť (najväčším problémom bolo „sedieť na deviatich duboch“ - obrie, alebo čo? Alebo malé dubáky?), nakoniec som dospel k záveru, že Slávik bude jazdecké monštrum. Bude jazdiť na dube. Jeho pískavý krik je zvukovou zbraňou. Píšťalka je cielený úder, krik je vlnenie širokého dosahu. Bude mať aj magickú palicu na ovládanie duba. A všimnite si žaluďový náhrdelník na krku. Nie je to bezdôvodne, je to riešenie problému s deviatimi dubmi. Áno, mnohí majú zvláštne asociácie s jeho ústami, radím vám, aby ste šli k zrkadlu a pokúsili sa urobiť „hubky na kuracie chvosty“ - nechajte sa prekvapiť. :)

Slávik zbojník. Druhá časť. Jazda na dube. Vo všeobecnosti žije na strome, toto je jeho úložisko a pevnosť. Na konároch sú zavesené truhlice (trofeje) a štíty, ktoré sa pohybujú, ak Slávika niečo ohrozuje. Dub má tiež reťaze s hákmi, pomocou ktorých pritiahne obeť k sebe, aby ju zjedol.

Dub sa pohybuje ako pavúk a ako stonožka, to znamená, že podopiera kmeň veľkými vetvami a jemne pretriedi korene. Pohybuje sa pomaly, ale ak sa tam dostane - krantom k hrdinovi. Teraz o probléme deviatich dubov. Žalude sú čarovné. Keď slávik zhodí jeden žaluď na zem, rýchlo z neho vyrastie malý dub, takpovediac zemná opora. Jednu z nich som nakreslil vľavo. Sú rýchlejšie a agresívnejšie ako dubová pevnosť. Dobehnite k hrdinovi a porazte ho. Na náhrdelníku je osem žaluďov plus dubová pevnosť, spolu deväť. Samotné duby sú dosť strašidelné stromy, ale keď sa deväť dubov pohne smerom k hrdinovi, plus slávik so svojou zvukovou zbraňou, hrdina musí byť nepríjemný.

Áno, a mierka je tu trochu ľubovoľná (inak by nesedela), ale približne sa riaďte lebkami na konári, to sú lebky dospelých. To znamená, že slávik je o niečo väčší ako obyčajný človek. Áno, a na obrázku len kričí ako zviera.

Had tugarínsky. Toto je asi posledný obrázok, kde používam zložité snímky - zaberá im to príliš veľa času, postavy sú dôležitejšie, takže ďalšie snímky budú veľmi podmienené.

Lesovik. Majiteľ lesa. Podelím sa o lesných duchov, tento je najdôležitejší. V zásade je láskavý, ale prísny a spravodlivý, ak niečo, môže prísne potrestať.

Vizuálne som sa rozhodol vychádzať zo zooantropomorfných opisov, s prvkami fytoantropomorfizmu, pre každého lesného ducha vyberiem hlavné zviera a z tohto budem tancovať

Goblin. Snažil som sa v tomto krásnom mužovi stelesniť to hlavné, čo je známe o goblinovi vo všeobecne akceptovanom (a čo je najdôležitejšie - zlom) zmysle. Postava Leshyho, mierne povedané, nie je veľmi príjemná. Jedno oko je normálne (ľavé), pravé je väčšinou väčšie ako ľavé a „mŕtve“, nepohyblivé. Brada a sivé vlasy. Často píšu o hlave v tvare kužeľa, podľa môjho výkladu - kvôli vlasom zhrnutým do drdola. Oblečenie si zabalí doľava a nosí naruby (ukázalo sa, že nie je také ľahké ceruzkou ukázať, že ide o rub). Ruky a nohy sú pokryté vlasmi. V niektorých verziách legiend je opásaný, v iných nie nevyhnutne. Na opasku visia trofeje a každodenné veci: lebky porazených, stratených a nezdvorilých cestovateľov, roh na pitie a lyková topánka, pretože môj Leshy má jednoducho rád lykové topánky, zbiera ich. Klasik Leshy má v legendách tiež nejakú fixáciu na lykových topánkach. No vzhľadom na to, že je často označovaný za kopytníka, je na mieste otázka – ako ich nosil? Logická odpoveď je, že ich nenosil na nohách, nosil ich jednoducho so sebou ako suveníry.

Bolotnik. Podlý tvor žijúci v močiaroch, ktorý sa tvári, že je hrbolček, zožerie všetkých. Vyhodí z náramku „svetla močiarov“, aby obeť paralyzoval. Jedovatý.

P.S. Chcem pridať aj návnadu, ako je rybár. Návnada je dlhá, teleskopická, vlastne symbiont, teda samostatný tvor, vábi-hypnotizuje pocestných, vedie ich rovno do bažiny do Bolotnika.

Duchovia lesa. Časť 1. Bolo nepraktické nakresliť pre každého malého ducha lesa samostatný obrázok, tak som sa rozhodol rozdeliť ich do skupín. Všetci títo chlapci sú Lesovikova družina. Snažil som sa vyrobiť podľa popisov, ktoré som našiel, ale bez svojvôle sa to nezaobišlo.

Napríklad Vodyanik je takpovediac jedno z mien Vodníka. Ale rozhodol som sa, že aj malé jazierka, potôčiky a potôčiky by mali mať svojich duchov, preto som názov „Vodyanik“ vyčlenil ako samostatnú skupinu malých duchov. Všetci duchovia lesa sú celkom neutrálni, ale ak sú nahnevaní, môžu zaútočiť.

Najagresívnejší z tejto skupiny je Mokhovik a podľa legendy by mohol jesť deti, keby niečo.

Berryberry, pri všetkej svojej vonkajšej neškodnosti, môže tiež spôsobiť škody (s otrávenými bobuľami).

Derevyanik - v jednej postave skombinoval Derevyanika a Kornevika - hlúpy, nešikovný, ale dosť silný, dokáže sa zapliesť do koreňov a piť s nimi šťavu z obete.

Duchovia lesa. 2. časť. Hubár, Listovik, Bylinkár, Kustin. Tento obrázok nazývam "Russula mešká na stretnutie." Na záver témy lesných duchov a Lesovikovej družiny si rýchlo prejdime postavy a schopnosti.

Hubár nie je veľmi milá postava (v mytológii sa huby vo všeobecnosti veľmi nenosia, veľa je o pohlavných orgánoch a exkrementoch), nie veľmi silný, ale veľmi húževnatý a húževnatý (verí, že ho ľudia ohovárajú). Môže infikovať páchateľov rýchlo rastúcimi hubami. Jeho snom je dobyť celý svet.

Bylinkár je hipisák. V prípade nebezpečenstva môže omámiť hlavu páchateľa a dokonca zabiť, ak sa veľmi rozhnevá.

Listovik (v kombinácii so Steblevikom, aby nevytvárali esencie) - najneškodnejší zo všetkých, zvyčajne pôsobí ako podporná skupina pre Derevyanika a Kustina, dodáva im dodatočnú silu a ochranu.

Kustin (Kuschanik) - Derevianikov mladší brat, povahovo sú si veľmi podobní a väčšinou pracujú vo dvojici. Kustin vie, ako na diaľku zapliesť páchateľa vetvami, čím ho ochromí.

Voda na sumce. Pre tento obrázok jednoducho uvediem hlavné charakteristiky s vysvetleniami, prečo je to tak, a na ďalšom obrázku si povieme podrobnosti o charaktere Vodyanoya. Okamžite musím povedať: Snažil som sa absorbovať do obrazu všetko, čo internet vie o Vodyanoy, a zároveň ponúkať niektoré z mojich vlastných riešení. Hneď ťa prosím, zabudni na Vodníkovu pieseň z Lietajúcej lode. Tak, poďme.

Je známe, že Vodyanoy je tučný starec s veľkým bruchom (hotový), často ho vidno v červenej košeli (mám reťazovú zbroj zo šarlátového zlata), má širokú bradu a zelené fúzy (tu som podvádzal a spravil mu SUMČIE fúzy, súčasť brady – tiež sumcové sondy, preto tá zelenkastá farba). Medzi severnými národmi Ruska je Vodyanoy často zastúpený s klubom. Vo všeobecnosti je Vodyanoy vážny zlý duch a jeho charakter je veľmi zlý (citát: „Stelesnenie prvku vody ako negatívny a nebezpečný začiatok“). A hlavný citát k obrázku, z ktorého sa vlastne zrodil aj samotný obrázok. „Sumec je mu pripisovaný ako obľúbená ryba, na ktorej jazdí a ktorá mu dodáva utopencov. Preto sa sumec ľudovo nazýva „prekliaty kôň“. Vtedy prišiel nápad urobiť mount-bossa. Keďže Vodníka občas ešte vidno na súši, urobil som zo sumca nie tak celkom sumca. V skutočnosti je tu celý mix zvierat (všetkým sa mimochodom žije celkom dobre na území Ruska), kto ich všetky určí, dostane koláč.

Špeciálnu pozornosť som venoval postroji, postroji a sedlu, musel som si to samozrejme vysnívať, ale bojové sumce v prírode neexistujú, tak sa ak niečo ospravedlňujem. Toto nie je posledný obrázok Vodyanoy: tu je príliš malý a detaily nie sú viditeľné, takže ho urobím samostatne, ako to urobil Nightingale.

Vodyanoy a Vodyanitsa. Prepáčte za toľko písmen, ale je to potrebné. Do pozornosti dávam rodinnú fotku, kvôli ktorej som tak zahalená strávila bezsennú noc v práci. Začnime s Vodyanitsa, pretože nová postava. O Vodyanitsy je veľmi málo informácií (nie je jasné, kam klásť dôraz, radšej to dávam a) je známe, že NIE JE morská panna, je oblečená v roztrhaných letných šatách, má veľké prsia, je vtipálka, ale celkovo nikoho veľmi neurazí, teda .celkom kladná postava. Namaľoval som ju v strake (pokrývka hlavy vydatých žien), aby som zdôraznil rodinný stav. A táto postava má kľúčovú vlastnosť, ktorá ma naozaj uchvátila. "Vodyanitsa je utopená žena od pokrstených, a preto nepatrí k nemŕtvym." Rozumieš? Pokrstená utopená žena je manželkou Vodyanoya, ktorý je v skutočnosti zlými duchmi (nemŕtvymi). Tu je, samozrejme, veľký priestor pre fantáziu. A tu je to, čo som si predstavoval.

Ako som už písal, Vodyanoy má mimoriadne zlý charakter. Zdá sa, že je neutrálny, no s väčším sklonom k ​​zlu. Neustále ho potrebuje utíšiť, inak bude robiť neplechu, utopiť sa a mávať palicou. Môže však poskytnúť úlovok a zachrániť, ak niečo, - a v mojej verzii všetky jeho dobré skutky priamo súvisia s Vodyanitsou. Keďže jeho manželka je vo svojej podstate milá, no mladá, zlomyseľná a absurdná, vykrúca si starého muža, ako chce. A často núti manžela robiť dobré skutky, hoci je to v rozpore s jeho nečistou povahou. A naopak, keď sa hádajú, Vodyanoy pokračuje v kampani a zúri ešte viac a vyfukuje paru. Samotná Vodyanitsa sa ľuďom zvlášť neukazuje a v mojej interpretácii nie je ani samostatnou postavou, ale iba doplnkom k obrazu Vodyanov. Keď naňho kričí, leští (zvyšuje silu) Morana.

Sestra Alyonushka, brat Ivanushka Ďalší sladký pár. Chápem, že týmto obrázkom mnohých šokujem, ale pred súdením vás poprosím, aby ste si rozprávku znovu prečítali. Všetko vám však v krátkosti vysvetlím. V rozprávke je niekoľko kľúčových bodov (v jej mnohých iteráciách), ktoré sú rovnaké pre všetky varianty. Takže fakty:
1. Ivanuška sa stal dieťaťom.
2. Alyonushka bola utopená.
3. Takmer vo všetkých variantoch je „zúrivý had“, ktorý vysal Alyonushkino srdce (a na krku má aj „ťažký kameň“, „biela ryba jej vyžrala oči“, „na hrudi jej ležali žlté piesky“ ““, „hodvábna tráva na rukách“, popol, rozklad, beznádej, to je všetko).
4. Existuje čarodejnica, ktorá zariadila celý tento neporiadok s utopením.
5. Vytiahli Alyonushku z rieky, „namočili ju, opláchli v čistej vode, zabalili do bielej látky a stala sa ešte lepšou, ako bola.“
6. Vo všetkých verziách rozprávky, kde sa Ivanuška zmenila na kozu, ňou zostal. No, chápeš, čo tým myslím, však?

Nebol som príliš lenivý a napriek tomu som si zostavil svoj vlastný „slovník run“. Sú, samozrejme, fiktívne, založené na škandinávskych a tých čmáraníkoch, ktoré som vyhrabal v predkresťanskom spise Slovanov. Navyše som prišiel na význam run sám, v skutočnosti som sa nepozeral späť na tie skutočné. Moja verzia, moje runy, otáčam, čo chcem. K dispozícii bude ďalšia hra pre divákov - čítať, čo je napísané na oblečení hrdinov.

Ľudová rozprávka je odkaz našich predkov, ktorý sa traduje od nepamäti. Prostredníctvom magických príbehov sa k nám dostávajú posvätné informácie o morálke...

Od spoločnosti Masterweb

16.04.2018 19:01

Ľudová rozprávka je odkaz našich predkov, ktorý sa traduje od nepamäti. Prostredníctvom magických príbehov sa k nám dostávajú posvätné informácie o morálke a spiritualite, tradíciách a kultúre. Hrdinovia ruských ľudových rozprávok sú veľmi farební. Žijú vo svete plnom zázrakov a nebezpečenstiev. Dochádza v ňom k súboju svetlých a temných síl, v dôsledku čoho vždy zvíťazí dobro a spravodlivosť.

Ivan blázon

Hlavnou postavou ruských rozprávok je pátrač. Vydáva sa na náročnú cestu, aby získal magický predmet alebo nevestu, aby sa vysporiadal s monštrom. V tomto prípade môže postava spočiatku zastávať nízke sociálne postavenie. Spravidla ide o roľníckeho syna, najmladšie dieťa v rodine.

Mimochodom, slovo "blázon" v dávnych dobách nemalo negatívny význam. Od 14. storočia slúži ako meno-amulet, ktorý často dostával najmladší syn. Po rodičoch nedostal žiadne dedičstvo. Starší bratia v rozprávkach sú úspešní a praktickí. Ivan trávi čas pri sporáku, keďže ho životné podmienky nezaujímajú. Nehľadá peniaze ani slávu, trpezlivo znáša výsmech iných.

Je to však Ivan Blázon, na koho sa nakoniec usmeje šťastie. Je nepredvídateľný, dokáže vyriešiť neštandardné hádanky, porazí nepriateľa prefíkanosťou. Hrdina sa vyznačuje milosrdenstvom a láskavosťou. Pomáha tým v ťažkostiach, púšťa šťuku, za čo je ocenený magickou pomocou. Po prekonaní všetkých prekážok sa Ivan Blázon ožení s kráľovskou dcérou a zbohatne. Za obyčajným oblečením sa skrýva obraz múdreho muža, ktorý slúži dobru a dáva si pozor na klamstvo.

Bogatyr

Tento hrdina bol vypožičaný z eposov. Je pekný, statočný, vznešený. Často rastie "skokom". Má veľkú silu, dokáže osedlať hrdinského koňa. Existuje veľa zápletiek, kde postava bojuje s monštrom, zomrie a potom vstane z mŕtvych.

Mená hrdinov ruských rozprávok môžu byť rôzne. Stretávame Ilju Murometsa, Bova Koroleviča, Aljoša Popoviča, Nikitu Kozhemyaku a ďalšie postavy. Do tejto kategórie možno zaradiť aj Ivana Tsareviča. Vstúpi do boja s hadom Gorynychom alebo Koshcheiom, osedlá Sivku-Burka, chráni slabých, zachraňuje princeznú.

Je príznačné, že hrdina občas robí chyby (hrubo odpovedá prichádzajúcej babičke, spáli kožu žaby). Následne to musí oľutovať, požiadať o odpustenie, napraviť situáciu. Na konci rozprávky získa múdrosť, nájde princeznú a dostane polovicu kráľovstva ako odmenu za svoje činy.

Zázračná nevesta

Inteligentné a krásne dievča sa na konci príbehu stane manželkou rozprávkového hrdinu. V ruských ľudových rozprávkach sa stretávame s Vasilisou múdrou, Maryou Morevnou, Elenou Krásnou. Stelesňujú populárnu myšlienku ženy, ktorá stráži svoj druh.

Postavy sú vynaliezavé a inteligentné. Vďaka ich pomoci hrdina vyrieši dômyselné hádanky a porazí nepriateľa. Krásna princezná často podlieha silám prírody, dokáže sa premeniť na zviera (labuť, žaba), robiť skutočné zázraky. Hrdinka využíva mocné sily v prospech svojho milenca.

V rozprávkach je aj obraz krotkej nevlastnej dcéry, ktorá vďaka svojej pracovitosti a dobrote dosahuje úspechy. Spoločnými vlastnosťami pre všetky pozitívne ženské obrazy sú vernosť, čistota ašpirácií a ochota pomôcť.

Baba Yaga

Ktorý hrdina ruských rozprávok je najobľúbenejší a najobľúbenejší medzi deťmi a dospelými? Prvé miesto právom patrí Baba Yaga. Ide o veľmi nejednoznačnú postavu s desivým vzhľadom, zahnutým nosom a kostenou nohou. "Baba" sa v staroveku nazývala matkou, najstaršou ženou v rodine. "Yaga" môže súvisieť so starými ruskými slovami "yagat" ("hlasno kričať, prisahať") alebo "yagaya" ("chorý, nahnevaný").

V lese, na hranici nášho a onoho sveta, žije stará bosorka. Jej chatrč na kuracích stehnách je oplotená plotom z ľudských kostí. Babička lieta na mažiari, kamaráti sa so zlými duchmi, unáša deti a zadržiava veľa magických predmetov pred votrelcami. Podľa vedcov sa spája s ríšou mŕtvych. Nasvedčujú tomu rozpustené vlasy, ktoré sa ženám pred pohrebom rozpletali, kostená noha a tiež dom. Slovania vyrábali pre mŕtvych drevené búdy, ktoré dávali v lese na pníky.

V Rusku boli predkovia vždy rešpektovaní a obracali sa na nich o radu. Preto k Baba Yaga prichádzajú dobrí ľudia a ona ich testuje. Tým, ktorí prešli testom, veštica poradí, ukáže cestu do Koshchei, daruje magickú guľu, ako aj uterák, hrebeň a ďalšie kuriozity. Baba Yaga neje ani deti, ale vloží ich do rúry a vykonáva starý obrad „pečenia“. V Rusku sa verilo, že týmto spôsobom je možné vyliečiť dieťa z choroby.

Koschei

Názov tohto rozprávkového hrdinu ruských rozprávok by mohol pochádzať z turkického „koshchei“, čo sa prekladá ako „otrok“. Postava bola spútaná a uväznená na tristo rokov. On sám tiež rád unáša krásne dievčatá a skrýva ich v žalári. Podľa inej verzie názov pochádza zo slovanského „kosť“ (nadávať, ubližovať) alebo „kosť“. Koschey je často zobrazovaný ako chudý starec, skôr ako kostra.

Je to veľmi mocný čarodejník, žije ďaleko od iných ľudí a vlastní nespočetné množstvo pokladov. Smrť hrdinu je v ihle, ktorá je bezpečne ukrytá v predmetoch a zvieratách vnorených do seba ako hniezdiaca bábika. Prototypom Koshchei môže byť zimné božstvo Karachun, ktoré sa narodilo zo zlatého vajca. Pokryl zem ľadom a priniesol so sebou smrť, čo prinútilo našich predkov presťahovať sa do teplejšej oblasti. V iných mýtoch bol Koshchei synom Černoboga. Tí druhí mohli ovládať čas a veliť armáde podsvetia.

Zmey Gorynych

Toto je jeden z najstarších obrazov. Hrdina ruských rozprávok sa líši od zahraničných drakov v prítomnosti niekoľkých hláv. Ich počet je zvyčajne násobkom troch. Tvor môže lietať, chrliť oheň a unášať ľudí. Žije v jaskyniach, kde ukrýva zajatcov a poklady. Často sa objavuje pred dobrotou, ktorá vychádza z vody. Prezývka „Gorynych“ sa spája buď s biotopom postavy (hory), alebo so slovesom „spáliť“.

Obraz strašného hada je vypožičaný zo starých mýtov o drakovi, ktorý stráži vchod do podsvetia. Aby sa stal mužom, musel ho teenager poraziť, t.j. vykonať nejaký čin a potom vstúpiť do sveta mŕtvych a vrátiť sa späť ako dospelý. Podľa inej verzie je had Gorynych kolektívnym obrazom stepných nomádov, ktorí zaútočili na Rusko v obrovských hordách. Zároveň používali požiarne granáty, ktoré spaľovali drevené mestá.

Sily prírody

V dávnych dobách si ľudia zosobňovali Slnko, Vietor, Mesiac, Hrom, Dážď a iné javy, od ktorých závisel ich život. Často sa stávali hrdinami ruských rozprávok, vydávali sa za princezné, pomáhali dobrotám. Existujú aj antropomorfní vládcovia určitých prvkov: Moroz Ivanovič, goblin, voda. Môžu hrať rolu kladných aj záporných postáv.

Príroda je zobrazená ako zduchovnená. Blaho ľudí do značnej miery závisí od jej činov. Morozko teda zlatom a kožuchom odmení miernu, pracovitú dcéru starého muža, ktorú jej macocha prikázala vyhodiť do lesa. V tom istom čase pod jeho kúzlom zomiera jej žoldnierska nevlastná sestra. Slovania sa klaňali prírodným silám a zároveň boli voči nim opatrní, snažili sa ich upokojiť pomocou obetí a žiadali.

vďačné zvieratká

V rozprávkach stretávame hovoriaceho vlka, čarovného koňa a kravu, zlatú rybku, šťuku plniacu priania. Rovnako ako medveď, zajac, ježko, vrana, orol atď. Všetci rozumejú ľudskej reči, majú nezvyčajné schopnosti. Hrdina im pomáha z problémov, daruje im život a oni na oplátku pomáhajú poraziť nepriateľa.

Tu sú jasne viditeľné stopy totemizmu. Slovania verili, že každý rod pochádza z určitého zvieraťa. Po smrti sa ľudská duša presťahuje do šelmy a naopak. Napríklad v rozprávke "Burenushka" sa duša mŕtvej matky znovuzrodí v podobe kravy, aby pomohla svojej osirelej dcére. Takéto zviera nebolo možné zabiť, pretože sa stalo príbuzným a chránené pred problémami. Niekedy sa samotní hrdinovia rozprávky môžu zmeniť na zviera alebo vtáka.

Firebird

Mnohí kladní hrdinovia rozprávok sa ho snažia zmocniť. Nádherný vták oslepuje oči ako zlaté slnko a žije za kamenným múrom v bohatých krajinách. Voľne plávajúce na oblohe, je to symbol nebeského tela, ktoré dáva šťastie, hojnosť, tvorivú silu. Toto je predstaviteľ iného sveta, ktorý sa často mení na únoscu. Ohnivý vták kradne omladzujúce jablká, ktoré dávajú krásu a nesmrteľnosť.

Chytiť ju môže len ten, kto je čistý v duši, verí snom a je úzko spätý so zosnulými predkami. Väčšinou ide o najmladšieho syna, ktorý sa musel starať o starých rodičov a veľa času trávil v blízkosti pôrodnice.

Hrdinovia ruských rozprávok nás teda učia vážiť si našich predkov, počúvať svoje srdce, prekonávať strach, ísť za svojimi snami napriek chybám a vždy pomáhať tým, ktorí o pomoc žiadajú. A potom božské vyžarovanie čarovného vtáka ohňa dopadne na človeka, premení ho a rozdá šťastie.

Kyjevská ulica, 16 0016 Arménsko, Jerevan +374 11 233 255

Všetci sme boli kedysi malí a všetci sme čítali ruské rozprávky. Pri čítaní týchto príbehov sme mali obraznú predstavu o všetkých postavách, o Vodyany, Baba Yaga, Koschey Immortal, Ivan Tsarevich, Alyonushka, Varvara Kras a mnoho ďalších. Rozprávky nás naučili rozoznávať dobro a zlo. V každom hrdinovi rozprávky možno rozlišovať medzi dobrými a zlými vlastnosťami. A každá hlavná postava obsahuje určitý význam. Napríklad:
1. Ivan Tsarevič je jednou z najdôležitejších postáv ruských ľudových rozprávok. Zvyčajne je v rozprávke zobrazený ako kladný hrdina. Jeho charakteristickými vlastnosťami sú láskavosť, čestnosť a ušľachtilosť. V každej rozprávke Ivan pomáha ľuďom, zachraňuje princeznú alebo porazí nepriateľa. Ivan učí každého človeka počúvať svoje srdce a ak sa stane niečo zlé, neklesať na duchu.
2. Často spomínaným hrdinom v rozprávkach je Snehulienka. Čitateľom sa ukazuje ako nežná, zraniteľná, čistá duša. Snehulienka stelesňuje všetky tie najlepšie vlastnosti, ktoré by mala mať každá žena. Snehulienka má v rozprávkach vždy nezvyčajnú krásu. Učí nás, že všetko, čo sa nerobí zo srdca, sa nepodarí a tiež, že by sme sa nemali zastaviť pred žiadnymi ťažkosťami. Ak niečo chcete, musíte sa o to snažiť a potom všetko pôjde.
3. Ale, naše deti majú radi nielen pozitívne postavy, ale aj negatívne. Mnohí napríklad obdivujú Baba Yaga. Táto postava je súčasťou takmer každej rozprávky. Baba Yaga žije vo veľkom tmavom lese v malej chatrči na kuracích stehnách. Aby sa chata otočila a otvorila dvere, treba jej povedať: chata, chata, otočte sa chrbtom k lesu a predom ku mne. A potom sa chata určite otočí a otvorí svoje dvere. Starý Yaga je starým priateľom Koshcheia Nesmrteľného, ​​niekedy spolu robia zákerné plány. Hlavnou charakteristickou črtou Baba Yaga je však to, že lieta v mažiari a na metle. Baba Yaga symbolizuje zákerných ľudí, ktorí robia všetko z ničoho. Babu Yagu si deti pamätajú ako babičku v mažiari s veľkým ohnutým nosom.
4. Koschey nesmrteľný - najzlovestnejší hrdina ruských ľudových rozprávok. Žije v nádhernej izolácii na zámku. Je tiež veľmi bohatý a chamtivý. Najdôležitejšou vlastnosťou Koshchei je však to, že nie je také ľahké ho zabiť. Jeho smrť je ukrytá v krištáľovej truhlici, vo vajci. Ak vezmete ihlu, ktorá je skrytá vo vajci, a rozbijete ju na dve časti, potom koschey zomrie. Koschei the Immortal je obrazom zlých, zradných a zlých ľudí. Pri pohľade na neho vidíme, že každý, kto má veľmi rád peniaze, rýchlo zomrie.
5. Voda je mužský tvor, ktorý žije v močiari. Je dobrým majiteľom a svoj majetok si dobre chráni. Ak sa však urazí, môže sa brutálne pomstiť. Rybári, ktorí lovili v nádržiach, aby im Vodyanoy nezasahoval, ho prehovárali. Ľudia priniesli do vody rôzne pochúťky a ako vďačnosť za to Vodyanoy neroztrhol svoje rybárske siete a nevystrašil ryby. Voda symbolizuje ľudí, ktorí sú pripravení nevšimnúť si nič zlé, ak mu za to niečo dajú. Toto je negatívna postava a neoplatí sa to po ňom opakovať.
6. Gnómovia – žijú pod zemou, pracujú v baniach. Sú veľmi pracovití. Ale majú aj negatívnu vlastnosť, gnómovia sú príliš lakomí na zlato. Pre neho sú pripravení urobiť čokoľvek. Ľudia, ktorí milujú peniaze viac ako čokoľvek iné na svete, sú prototypmi škriatkov.
7. Brownie – stvorenie, ktoré žije v každom dome. Brownie je zvyčajne strážcom čistoty a pohodlia v dome. Ľudia verili, že ak sušiak žije v dome, bude tam vždy čisto a pohodlne. Brownie je obrazom ekonomických a ambicióznych ľudí.
8. Had Gorynych je negatívny hrdina ruských ľudových rozprávok. Má buď tri, alebo deväť, alebo dvanásť hláv. Had Gorynych spravidla chrlí plamene. Ako letí, hromy dunia a zem sa trasie. V rozprávkach had Gorynych kradol dievčatá a svojim ohňom vypaľoval mestá a dediny. Had Gorynych symbolizuje zlých ľudí, ktorí sú pripravení urobiť čokoľvek, aby dosiahli svoj cieľ.
Všetky postavy v ruských ľudových rozprávkach majú veľký význam. Sú tam pozitíva aj negatíva. Aby ste pochopili, aký druh hrdinu v rozprávke, musíte to pochopiť a analyzovať. Keďže rozprávky sú veľmi užitočné, treba ich deťom čítať, pomôžu im pri formovaní videnia sveta.

REFLEXIA

Babičkine rozprávky. Fragment. Umelec V.M. Maksimov. 1867.

MDT 293.21:821.16

Shtemberg A.S.

Hrdinovia ruských ľudových rozprávok: kto sú a prečo sa správajú tak a nie inak?

Shtemberg Andrey Sergeevich, doktor biologických vied, vedúci oddelenia experimentálnej biológie a medicíny Štátneho vedeckého centra Ruskej federácie - Ústavu biomedicínskych problémov Ruskej akadémie vied.

Email: [e-mail chránený]

Článok je venovaný mytologickým a rituálnym koreňom obrazov hrdinov tradičných ruských rozprávok (Ivan Tsarevich, Baba Yaga, Koschey the Immortal, Had Gorynych).

Kľúčové slová: ruské ľudové rozprávky, rozprávkoví hrdinovia, Ivan Tsarevič, Baba Jaga, Koschey nesmrteľný, Had Gorynych, magický pomocník, kmeňový systém, matriarchát, totem, mágia, kráľovstvo živých a kráľovstvo mŕtvych.

Ruské ľudové rozprávky... Od raného detstva sme sa všetci ponorili do ich úžasného, ​​ničomu nepodobného a často veľmi tajomného sveta. Od toho istého raného detstva sme sa učili, že rozprávka je fikcia, že dobro v nej vždy víťazí a zlo je určite potrestané, a predsa sme s napätím sledovali dobrodružstvá rozprávkových hrdinov. Najpozornejší z tých, ktorí po starnutí neprestali čítať a znovu čítať rozprávky, si pravdepodobne všimli, že všetky sú postavené podľa prísne definovaných pravidiel. Pri všetkej ich zdanlivo obrovskej rozmanitosti sa zápletky rozprávok neustále opakujú a rozprávkové postavy neustále blúdia z jednej rozprávky do druhej, niekedy však pod rôznymi menami.

Možno ste si všimli aj nejaké zvláštnosti v správaní rozprávkových postáv, často v rozpore s logikou a zdravým rozumom. Napríklad rodičia z nejakého dôvodu posielajú alebo berú svoje deti do hustého lesa, aby ich zožrali rozprávkoví zlí duchovia, Baba Yaga, tento zlovestný a kanibal, bezdôvodne pomáha Ivanovi Tsarevičovi, ktorého prvýkrát vidí v r. jeho život, sivý vlk Po tom, čo zožral koňa Ivana Careviča, namiesto toho, aby ho sám zjedol, zrazu mu začne verne slúžiť a pokorne vyčistí všetky problémy spôsobené jeho neposlušnosťou... Tento zoznam rozprávkových absurdít (z nášho moderného pohľadu pohľad) by sa dalo pokračovať ďalej a ďalej. Mnohí zberatelia ľudových rozprávok si všimli, že samotný rozprávač je často zmätený

vody motívov činov svojich hrdinov, dokonca sa ich niekedy pokúša nejako vysvetliť z hľadiska našej modernej logiky, ale spravidla sa to nezaobíde bez porušenia základnej schémy rozprávkového príbehu. Veď hlavnou črtou rozprávky a jej odlišnosťou od iných, autorských, literárnych žánrov je, že neodráža osobné vnímanie sveta rozprávačom, ale to všeobecné, čo ho spája so všetkými ľuďmi. Práve táto vlastnosť umožnila rozprávke zachovať ozveny dávnych povier, zvykov a rituálov. Veď rozprávky, najmä rozprávky, sú strašne staré, majú korene v primitívnej spoločnosti, keď ľudia žili v primitívnom pospolitom kmeňovom systéme. A potom boli predstavy ľudí o okolitom svete a pravidlá ich správania úplne iné. S tým sú spojené zvláštne, ako sa nám zdá, črty správania rozprávkových postáv. A napriek tomu, že v týchto rozprávkach účinkujú králi a králi, vojaci a generáli (veď rozprávači, prerozprávanie rozprávok po stáročia, samozrejme, navonok zmodernizovali hrdinov), sú presiaknuté svetonázorom primitívneho človeka, lebo ktorým bola okolitá príroda nepochopiteľná, tajomná a úplná.nečakané nebezpečenstvá: cárska dcéra sa prechádzala po záhrade, zrazu priletel trojhlavý had (vír nezistenej prírody, Koschey nesmrteľný) a odniesol princeznú do kráľovstva tridsiaty ... A teraz sa Ivan Tsarevich pustí do hľadania ... A vie, kam ísť, čo hovoriť a ako sa správať v tých najneuveriteľnejších rozprávkových situáciách. Kde? Čo je to - tridsiate kráľovstvo? Kto sú jeho stáli obyvatelia - Baba Yaga, Koschey Immortal, Had Gorynych? Odkiaľ prišli? Prečo sa vo všetkých rozprávkach správajú tak a nie inak? Všetky tieto otázky sa určite vynorili pri čítaní rozprávok. Pokúsime sa na ne odpovedať v našej eseji. Faktom je, že všetci títo hrdinovia pochádzajú odtiaľ, zo sveta primitívneho človeka a ich správanie je určené jeho predstavami, presvedčeniami a zvykmi. Vskutku, rozprávkoví hrdinovia sú jedineční, nikde inde ich nenájdete – ani v mýtoch, ani v hrdinských eposoch, ani v legendách. V rozprávkach neexistujú absolútne žiadne postavy ruských mýtov a legiend - všetky tieto sušienky, škriatkovia, morskí muži, morské panny, stodoly, kikimori a ďalšie - predstavy o nich sa vytvorili oveľa neskôr. Spomínajú sa v bylichkas - špeciálna odroda ruského folklóru, ktorá nevyzerá ako rozprávky. A rozprávkoví hrdinovia sú oveľa starší – skúsme vystopovať ich genealógiu, pochopiť ich správanie a činy.

Ivan Tsarevič

Ivan Tsarevich je hlavným kladným hrdinom väčšiny rozprávok. Občas sa však objaví aj pod inými menami - Vasilij Carevič alebo Dmitrij Carevič - niekedy ho vystriedajú postavy nižšieho pôvodu - Ivan kupec či sedliacky syn, či dokonca Ivan Bykovič

Nelegitímny potomok kravy, ale jeho podstata, jeho rozprávková úloha a povaha jeho činov sa tým nemení. Nazvime ho preto, neberúc do úvahy sociálny pôvod, najčastejším menom – Ivan Tsarevich, teda hlavný rozprávkový hrdina, ktorý prekoná všetky prekážky a na konci rozprávky sa ožení s princeznou.

Takže, kto je Ivan Tsarevich? Začnime od úplného začiatku – narodením hrdinu. V prvom rade je to zvyčajne najmladší syn v rodine. prečo? Faktom zrejme je, že v kmeňovej primitívnej spoločnosti bol opatrovníkom a dedičom rodinného majetku, rádov a tradícií práve najmladší syn, pretože v rodine zostal najdlhšie. Starší bratia spravidla išli do rodiny matkinho brata. Postupom času, kolapsom primitívnych komunálnych vzťahov a vznikom otcovského (patriarchálneho) práva a početnej patriarchálnej rodiny, sa situácia zmenila. Na odlúčenie starších bratov sa začali pozerať ako na trieštenie a oslabovanie rodiny, ničenie spoločnej veci a rozhadzovanie rodinného majetku. Preto došlo k revízii dedičského práva v prospech najstarších synov. Najmladší syn sa teda ukázal byť urazený a nemajetný - nie nadarmo sa mnohé rozprávky o troch bratoch začínajú smrťou ich otca a rozdelením majetku, v ktorom najmladší nedostane takmer alebo vôbec nič. Prirodzene, v rozprávkach, ktoré uchovávajú najstaršie predstavy, sú všetky sympatie na jeho strane – vystupuje ako strážca a ochranca pôvodných kmeňových princípov, zatiaľ čo jeho bratia sú ich ničitelia. Náš hrdina preto stelesňuje ideál predstáv o cnostiach človeka primitívneho komunizmu – je nezainteresovaný, dôverčivý, rešpektujúci svojich starších, zatiaľ čo bratia sú stredobodom vlastností, ktoré zničili túto spoločnosť: odhodlanie získať, chamtivosť, zrada. Pravdepodobne ako strážca rodinného kozuba a kmeňových tradícií si dáva záštitu aj nad mýtickými silami – duchmi materskej rodiny, ktoré mu pomáhajú v ďalších dobrodružstvách. S tým súvisí aj jeho blízky vzťah k zvieratám, ktoré mu tiež ochotne pomáhajú. Faktom je, že matriarchálny kmeňový systém bol spojený s predstavami o zvieracích totemoch - predkoch a patrónoch kmeňa. Venujme pozornosť ešte jednému rysu narodenia nášho hrdinu: v niektorých rozprávkach je to magické narodenie. Takže v rozprávke "Ivan Bykovich" kráľovná, kuchár a krava porodia troch chlapcov-hrdinov, ktorí zjedli čarovnú rybu - zlatú ružu. Ryba v mysli primitívneho človeka bola spojená so zbavením sa neplodnosti vďaka svojej neuveriteľnej plodnosti a životu vo vode, zúrodňujúcej okolitú prírodu. Takže už niektoré okolnosti narodenia Ivana Tsareviča naznačujú, že to nie je veľmi jednoduchý človek. Všimnime si to a ideme ďalej.

Ďalšia fáza biografie nášho hrdinu (detstvo a dospievanie sú preskočené a prečo sa nimi zaoberať

Koniec koncov, rastie míľovými krokmi) - získanie magického asistenta. Toto je najdôležitejší krok po

Ivan Tsarevič na sivom vlkovi. Umelec V.M. Vasnetsov. 1889.

Ivan Tsarevič na križovatke. Umelec I.Ya. Bilibin. 1899.

potom už nie je obyčajným človekom, potom jeho záležitosti idú ako hodinky a úspech podniku je zaručený.

Tu je najzaujímavejšia časť príbehu a najväčšia rozmanitosť situácií. Skúsme analyzovať tie najtypickejšie. Ako to celé začína? Niekedy sa bratia rozhodnú oženiť sa a strieľať šípy - tam, kde šíp dopadne, je nevesta ("Žabia princezná"). Dosť zvláštny, podľa nás, spôsob výberu manželky, nie? Môžeme predpokladať dva dôvody pre vznik tohto nepochopiteľného konania: jedným je veštenie, viera primitívneho človeka v osud; druhý súvisí s tým, že šíp (symbol blesku) sa spájal s oplodňujúcim dažďom a starí Slovania ho používali pri svadobnom obrade ako znak plodnosti a nástroj posväcujúci manželský zväzok. Tu sa bratia oženia s obyčajnými (a dosť nemotornými) ženami a Ivan Tsarevich dostane magickú asistentku v osobe žabej princeznej.

V iných prípadoch otec bratov zomiera a nariaďuje svojim synom, aby tri noci bdeli nad jeho hrobom (tiež zvláštne želanie z nášho moderného pohľadu), ako napríklad v rozprávke o Sivke-burke. o čo tu ide? So zánikom kultu totemových predkov pozdĺž ženskej línie v primitívnej spoločnosti ich nahradili mužskí. Preto byť v službe pri hrobe svojho otca znamenalo vykonávať predpísané rituály a obete potrebné na to, aby mŕtvy muž našiel pokoj a nevrátil sa. Bratia sa tu, ako inak, vyšmyknú, zvalia povinnosti na Ivana a on si poctivo plní svoju povinnosť a od otca dostane čarovného pomocníka, tentoraz v podobe Sivky-burky. Podoba zosnulého otca-darcu pochádza z primitívnych predstáv o sile mŕtvych – sú predsa v inom svete, kde je všetko známe, kde všetko začína a kde všetko končí. K tejto zápletke má veľmi blízko aj príbeh o zničení vyhradeného poľa či záhrady (ako v rozprávkach O vtákovi ohnivkovi a Hrbatom koni), keď hrdina svedomito stráži zverené územie, objaví či chytí zlodeja a tiež dostane za odmenu magického pomocníka. Odrážal rituály spojené s existenciou špeciálnych vyhradených polí mŕtvych predkov u starých Slovanov, ktoré mali odpútať ich pozornosť od živých.

Rozoberali sme situácie, keď hrdina dostane magických pomocníkov bez toho, aby sa vydal na cestu, takpovediac s doručením domov. Pravda, ani v týchto prípadoch sa nevyhne cestovaniu: o týchto pomocníkov nevyhnutne buď príde (napríklad spálením kože Žabej princeznej), alebo ho postihnú rôzne nešťastia, a nech sa povie čokoľvek, on, moje srdce, musí dupať do tridsiateho kráľovstva - pomôcť ukradnutej žene alebo neveste, plniť úlohy úradov (starý kráľ), získať omladzujúce jablká pre starého otca alebo niečo iné. V iných situáciách Ivan Tsarevich dostane magických pomocníkov priamo v tridsiatom kráľovstve - ako dar alebo ukradne čarovného koňa od Koshchei Nesmrteľného alebo Baba Yaga, stretne sivého vlka, podvodne sa zmocní vlastnoručne zostaveného obrusu, neviditeľného klobúka, mágie klub a iné úžasné predmety.

Takže sme trochu predbehli a dostali sme sa k vyslaniu nášho hrdinu na dlhú cestu - do notoricky známeho tridsiateho kráľovstva. Tu je čas porozprávať sa o tom, ako sa tam chystá a aké je toto tridsiate kráľovstvo. Pamätáte si, čo hovorí princezná, keď tam ide? „Hľadaj ma za vzdialenými krajinami, v ďalekom kráľovstve! Najprv rozšliapeš tri páry železných topánok, zlomíš tri železné palice, rozhryzieš tri kamenné marshmallows, kým ma nájdeš! Topánky, palica, prosvir (chlieb) - to sú veci, ktoré starci dodávali mŕtvym a pripravovali ich na cestu do iného sveta. To, že sú tri (metóda strojnásobenia je pre rozprávky vo všeobecnosti príznačná) a to, že sú zo železa a kameňa, malo zrejme znamenať dlhú cestu. Všetko, čo vieme o tridsiatej ríši (a to je ríša, v ktorej je všetko zlé, obydlie magických tvorov a sídlo magických predmetov), ​​naznačuje, že tridsiata ríša je ríšou iného sveta, ríšou mŕtvych. . Bližšie si o tom povieme, keď sa tam s našim hrdinom ocitneme, no zatiaľ sa pozrime, ako sa dostane do tridsiateho kráľovstva.

V prvom rade si všimneme, že hrdina nie vždy ide do tohto kráľovstva hľadať ukradnutých príbuzných alebo podľa pokynov vedenia. V rozprávkach sú situácie (ten istý Ivan Bykovich), keď sú samotní hrdinovia bez zjavného dôvodu povolaní „ísť do cudzích krajín, vidieť ľudí samých, ukázať sa v ľuďoch“. Ďalšou častou rozprávkovou kolíziou je motív predaja novonarodeného dieťaťa nejakému tajomnému stvoreniu: „rozdaj, čo doma nepoznáš“ (táto zápletka mohla okrem iného odrážať primitívne predstavy o odpykacích obetiach za porušenie zákona). zákaz) alebo dať syna na výcvik v čarodejníkovi (ako v rozprávkach o kráľovi mora alebo prefíkanej vede). Venujme pozornosť tomu, že v oboch prípadoch prichádza syn k dispozícii rozprávkový zázrak-juda po dosiahnutí určitého veku.

Ako sa teda náš hrdina dostane do tejto inej ríše a prečo ju musí navštíviť? Spôsoby prechodu do tridsiateho kráľovstva sú rôzne: Ivan Tsarevič tam môže ísť na magickej ceste.

Tri princezné z podsvetia. Umelec V.M. Vasnetsov. 1881.

Traja bratia. Ilustrácia k rozprávke "Žabia princezná". Umelec I.Ya. Bilibin. 1899.

na koni, na vtákoch (napríklad vták Nogai ho vynesie na vysokú horu), choďte do podzemia (ako v rozprávke o troch kráľovstvách - medené, strieborné a zlaté) alebo sledujte vodcu (napr. magická guľa), ale všetky odrážajú predstavy primitívneho človeka o ceste zosnulého do posmrtného života.

Teraz si všimneme ešte jeden veľmi významný bod: vo väčšine rozprávok cesta hrdinu určite vedie cez hustý les. Tu je čas porovnať túto okolnosť s tým, o čom sme hovorili trochu skôr - o náhlom odchode zrelých hrdinov alebo ich poslaní do rozprávkových nemŕtvych (teda opäť do toho istého iného sveta - do tridsiateho kráľovstva). Tým sa dostávame k druhému mimoriadne dôležitému predstaveniu a s ním spojenému rituálu primitívneho človeka, ktorého spomienka sa odráža v motívoch väčšiny rozprávok. Toto je obrad prechodu alebo iniciácie, ktorým musia prejsť mladí muži, ktorí dosiahli určitý vek, zo všetkých primitívnych kmeňov bez výnimky. Tento obrad spočíva v tom, že mladí muži sú odvedení alebo poslaní na nejaké zvláštne posvätné miesto, ktoré sa takmer vždy nachádza v lese; nezasväteným členom kmeňa (najmä ženám) je prísne zakázané čo i len sa k nemu priblížiť. Tam sú vystavení rituálnym testom, často krutým - verilo sa, že počas týchto testov by mal chlapec ako keby zomrieť a po ich absolvovaní by sa mal znovu narodiť ako nový človek - muž, lovec, plnohodnotný člen kmeňa. Často po zasvätení dostal chlapec dokonca nové meno. Práve spomienka na tento obrad, ktorý zohral v živote primitívneho človeka mimoriadne dôležitú úlohu, je základom takých rozprávkových motívov, ako je náhly odchod hrdinov do tridsiateho kráľovstva, ich poslanie do služby alebo výcviku k rozprávkovým zlým duchom; preto tie úklady vyhnanstva či sťahovania detí rodičmi do hustého lesa - nič sa nedá robiť, nadišiel čas.

Pre nás je dôležité, že tento obrad bol sprevádzaný magickými rituálmi – veď spomienka na primitívnu mágiu tvorí základ mágie, s ktorou sa v rozprávkach neustále stretávame. Podľa primitívneho človeka umenie lovca spočíva predovšetkým v vložení zvieraťa do jeho rúk, čo je podľa neho možné dosiahnuť iba pomocou mágie. Preto výučba magických techník, zoznamovanie chlapca s magickými myšlienkami, rituálmi a obradmi kmeňa tvorilo dôležitú súčasť iniciačného obradu (a preto ho poslali študovať k čarodejníkovi víly). V úzkej súvislosti s tým hrdina dostal magický darček (neviditeľnú čiapku, vychádzkové čižmy a ďalšie doplnky rozprávkového hrdinu) alebo magického pomocníka - obrad prechodu zahŕňal získanie strážneho ducha spojeného s totemom rozprávky. kmeň.

Aký je tento magický asistent, s pomocou ktorého Ivan Tsarevich úspešne rieši úlohy, ktoré mu boli pridelené?

Môžu to byť magické predmety: lietajúci koberec, neviditeľný klobúk, vlastnoručne zostavený obrus, vychádzkové topánky, magické obušky, batohy, lopty, rakvy atď. Existujú rôzne názory na pôvod týchto magických predmetov, ale všetky sú nejakým spôsobom spojené s tridsiatym nadpozemským kráľovstvom a odrážajú určité vlastnosti jeho obyvateľov. Takže z pohľadu starovekých ľudí mohli obyvatelia ríše mŕtvych lietať (lietajúci koberec), stať sa neviditeľnými pre živých (čiapka neviditeľnosti), okamžite sa pohybovať v priestore (topánky). Okrem toho sa druhý svet podľa ich názoru vyznačoval neuveriteľným množstvom - nie je bez dôvodu, že v tridsiatom kráľovstve tečú mliečne rieky s želé bankami; takže svojpomocne zostavený obrus sa očividne zdal byť kúskom tejto hojnosti, ktorý sa v prenosnom prevedení dá zobrať so sebou.

Môžu to byť magické zvieratá: kôň, sivý vlk, orol, havran alebo sokol. V tejto spoločnosti patrí hlavná úloha nepochybne koňovi, preto sa mu budeme venovať trochu podrobnejšie.

Po prvé, ako hrdina získa rytiera? Je úplne nespokojný s obyčajným pozemským koňom z neďalekej kráľovskej stajne: „K akému koňovi príde, dá ruku, spadne.“ Hrdina buď nájde koňa v treťom kráľovstve v nejakom žalári, alebo ho dostane ako dar, zarobí alebo ukradne niektorému z obyvateľov tohto kráľovstva (Baba Yaga, Koshchei, nejaký miestny kráľ), alebo ho osobne nakŕmi od prasličky. žriebätka na chránených (magických) lúkach.

O prijatí koňa ako daru budeme hovoriť o niečo neskôr (v kapitole Baba Yaga), ale zatiaľ si všimneme, že zápletka kŕmenia koňa s najväčšou pravdepodobnosťou pochádza z rituálu kŕmenia obetných zvierat, ktorý im dal magické (magická) sila.

Pokiaľ ide o iné (divoké) zvieratá, ich ochota slúžiť hrdinovi je s najväčšou pravdepodobnosťou určená ich príslušnosťou k totemu jeho kmeňa, to znamená, že sú duchovnými patrónmi materského klanu. Nie nadarmo sú v niektorých rozprávkach (ako v rozprávke o troch kráľovstvách) orol, sokol a havran zaťmi hrdinu, teda príbuznými v ženskej línii. Preto sivý vlk, ktorý vo všeobecnosti zjedol zbytočného obyčajného koňa Ivana Tsareviča, odišiel k svojej plnej dispozícii. Hlavnou úlohou pomocníkov magických zvierat, okrem iných magických služieb, je to, že sú sprostredkovateľmi medzi dvoma kráľovstvami a prenášajú hrdinu z jedného do druhého.

Napokon tretím druhom čarovných pomocníkov sú pomocníci remeselníkov. Ivan Tsarevič ich vyzdvihne na ceste do cieľa a ide si nakloniť nejakú prefíkanú a zlomyseľnú princeznú. Sú to všetky druhy jedákov, pilín, mrazničiek, magických bežcov, šípov atď. Sú to tiež duchovia patrónov, ale sú to buď zosobnené (humanizované) inkarnácie kohokoľvek, ale neobmedzené schopnosti, alebo

Kobercové lietadlo. Umelec V.M. Vasnetsov. 1880.

majstrovských duchov živlov (mráz, vietor a iné). Pravda, existujú aj takí univerzálni magickí pomocníci, ktorí kombinujú vlastnosti všetkých troch odrôd - napríklad Shmat-mind („Choď tam, neviem kam, prines to, neviem čo“) alebo kúzlo prsteň.

Takže získanie (tak či onak - to je tiež dôležité, ale o tom si povieme neskôr) magického asistenta je rozhodujúcou etapou v báječnej kariére nášho hrdinu. Teraz je magicky vyzbrojený, oddaný a vyvolený, nie je len akýmsi nedôležitým princom či hrdinom, ale mocným mágom, ktorý ako jediný dokáže zmerať svoje sily s obyvateľmi mimozemského kráľovstva. Po prijatí magického asistenta sa hrdina už pevne pohybuje smerom k zamýšľanému cieľu a presne vie, ako ho dosiahne. Pravdepodobne mnohí dokonca nadobudli dojem, že hrdina hrá ďalej pasívnu úlohu: asistent robí všetko za neho a on je v najlepšom prípade pripravený a v najhoršom prípade sa mu len pletie pod nohy a zasahuje, čím sťažuje život. asistent. Vo všeobecnosti to nie je pravda: magický asistent nie je nezávislá postava, je to jednoducho zosobnená magická schopnosť hrdinu. Funkčne (teda podľa úlohy, ktorú v rozprávke zohrala) je hrdina a asistent jedna osoba. Dôveru v správanie hrdinu určuje jeho magická výbava a v skutočnosti samotné hrdinstvo spočíva v jeho magických znalostiach a sile. Ale čo sa týka nezhôd, ktoré občas vznikajú medzi asistentom a hrdinom, osobne sa mi zdá, že ide o prejav rozporov medzi magickou a ľudskou podstatou hrdinu.

Takže, teraz magicky vyzbrojený a pripravený na všetky nadchádzajúce problémy, prišiel Ivan Tsarevich do tridsiateho kráľovstva. Zastavme sa pri ňom na chvíľu a rozhliadnime sa okolo seba. Čo vieme o tomto kráľovstve? V rôznych rozprávkach to môže byť jednoducho niekde veľmi ďaleko, na vysokej hore alebo dokonca vo vnútri hory, pod zemou alebo pod vodou, ale spravidla v nej nie sú žiadne špecifické podzemné alebo podvodné prvky. Hrdina, ktorý sa tam dostal, je často prekvapený: "A tam je svetlo rovnaké ako naše." Pre starovekých (áno, pravdepodobne a nielen starovekých) ľudí bolo bežné prenášať črty sveta, v ktorom žijú, na druhý svet. Zaujímavé je, že ako sa menili vonkajšie formy života rozprávačov, modernizovali sa rozprávkové prostredie (usadili sa v nich králi, generáli, objavili sa paláce a smetné nádoby), všetky tieto náležitosti sa automaticky preniesli do iného kráľovstva.

Hlavným poznávacím znakom tohto kráľovstva, jeho pečaťou je zlatá farba všetkého, čo k nemu patrí. Sú v nej zlaté paláce, nachádzajú sa v nej zlaté zvieratká - jeleň - zlaté rohy, zlatá koza, prasa - zlatá čečina a iné, všetky predmety sú tiež výlučne zo zlata - zlaté obrúčky, vajíčka, rakvy a pod. Áno, a toto kráľovstvo samotné je často zlaté - s najväčšou pravdepodobnosťou medené, strieborné a zlaté kráľovstvá - len obvyklé báječné trojnásobok. Zlatá farba je zrejme výrazom slnečného svitu - napokon takmer všetky presvedčenia starých Slovanov boli veľmi úzko spojené so Slnkom. Možno s tým súvisia aj predstavy o nevyčerpateľnej hojnosti, ktorá vládne v tridsiatom kráľovstve. Už sme spomínali mliečne rieky s rôsolovinami a samozberateľskými obrusmi (predstava, že keď si odtiaľ prinesiete jedlo, tak to tiež nikdy neskončí na zemi). Teraz si môžeme pripomenúť aj celkom rozprávkové bohatstvo obyvateľov tridsiateho kráľovstva a nevyčerpateľné množstvo ich zásob.

O tom, čo a prečo hrdina robí v tridsiatom kráľovstve - komunikuje s Babou Yagou, poráža Koshchei Nesmrteľného alebo Hada, rieši zložité úlohy a vynikajúco obstojí v skúškach kráľa alebo princeznej,

nakoniec sa po dlhých peripetiách ožení s princeznou a sám sa stane kráľom – povieme si v nasledujúcich častiach (o Baba Yaga, Koshchei, Hadovi, kráľovi a princeznách), kde sa podrobne zamyslíme nad jeho vzťahom s tieto postavy. A tu sa konečne budeme zaoberať ešte jednou črtou správania Ivana Tsareviča - zápletkou jeho úteku z tridsiateho kráľovstva, ktorý sa veľmi často vyskytuje v rozprávkach.

Niekedy je tento útek spôsobený únosom nevesty, ale niekedy, zdá sa, nie je motivovaný vôbec (ako napríklad v rozprávke o morskom kráľovi a Vasilise Múdre): všetko sa dobre skončilo, hrdina prešiel všetkými testami, oženil sa s princeznou - zdá sa, že je čas sa upokojiť. Ale nie - chcel, vidíte, ísť domov. No, chcel som - ísť, zdá sa, prečo by mu mal morský kráľ zasahovať? Ale z nejakého dôvodu je to nemožné, a keď utečú, morský kráľ z nejakého dôvodu upadne do hrozného hnevu a začne prenasledovať. Toto prenasledovanie je magické: opakuje sa v mnohých rozprávkach (menia sa len prenasledovatelia - Baba Yaga, Koschey alebo niekto iný) a je sprevádzané premenou hrdinov alebo hádzaním rôznych magických predmetov: štetec sa zmení na hustý les, zrkadlo do jazera, hrebeň alebo pazúrik, do nedobytných hôr atď.

S najväčšou pravdepodobnosťou je let s premenami neskoršou konštrukciou sprisahania, aj keď je vidieť, že schopnosť premeniť sa na zvieratá je vlastnosť, ktorá sa v staroslovanských presvedčeniach často pripisuje obyvateľom iného sveta. Ale hádzanie domácich potrieb je vo svojej najčistejšej forme takzvaná napodobňovacia (na základe vonkajšej podobnosti) mágia: z hustého porastu sa objaví nepreniknuteľný les, zo zrkadla, ktoré vyzerá ako hladina vody, sa objaví jazero alebo rieka. na. Tu

Vasilisa Krásna uteká z chatrče Baba Yaga. Umelec I.Ya. Bilibin. 1899.

Červený jazdec (poludnie alebo slnko). Ilustrácia k rozprávke "Vasilisa krásna". Umelec I.Ya. Bilibin. 1899.

Baba Yaga. Šetrič obrazovky pre rozprávku "Vasilisa krásna". Umelec I.Ya. Bilibin. 1900.

existujú ozveny iného druhu mágie - čiastočná, založená na myšlienke, že časť spôsobuje vzhľad celku: pazúrik (časť hory) - nedobytné skaly, pazúrik - ohnivá rieka. Počas prenasledovania prenasledovateľ prekoná dve prekážky a tretia ho zastaví. Je zvláštne, že treťou prekážkou je najčastejšie rieka (niekedy ohnivá). Zdá sa, že toto je hranica nadpozemského kráľovstva a prenasledovateľ ju nemôže prekročiť, pretože jeho moc sa nevzťahuje na kráľovstvo živých (v predstavách mnohých starovekých národov slúži rieka ako hranica kráľovstva mŕtvy).

Čo však spôsobilo takú zúrivosť obyvateľov tohto kráľovstva? S najväčšou pravdepodobnosťou je let dôsledkom krádeže magických predmetov. Ide o veľmi zaujímavý moment, pretože sa v ňom odzrkadľujú veľmi prastaré predstavy primitívneho človeka, keď ešte nič nevyrábal, ale len nasilu bral, kradol z prírody. Niet divu, že prvé veci vedúce ku kultúre sa starovekým ľuďom zdali nie vyrobené, ale ukradnuté (oheň ukradnutý Prométheom, prvé šípy a semená juhoamerických Indiánov). Koniec koncov, neskorší obrad prechodu, o ktorom sme hovorili, predpokladal úplne pokojný a dobrovoľný prenos magického predmetu (ktorý sa často vyskytuje aj v rozprávkach). Vidíme teda, že v niektorých prípadoch sa náš kladný hrdina vláme do ríše mŕtvych ako živý – výtržník, ničiteľ a únosca, čím spôsobí celkom prirodzenú nespokojnosť majiteľov krajiny. To je jeden z motívov, ktoré určujú jeho vzťah k obyvateľom onoho sveta, no, ako uvidíme neskôr, nie vždy sa takto vyvíjajú.

Kto, možno, hovoríte, nevie, kto je Baba Yaga? Zlomyseľná, nesympatická stará žena žije v chatrči v lese na kuracích stehnách, lieta v mažiari s metlou, jedáva deti (alebo sa skôr snaží jesť, pretože ju deti neustále klamú) ... Vo všeobecnosti frivolná postava. Občas však Ivanovi Carevičovi pomôže radou alebo mu niečo dá - koňa, čarovnú guľu... Začnime týmto.

Ak sa pozriete bližšie, ukáže sa, že v rozprávkach existujú tri druhy Baba Yaga: Yaga poradca a darca, Yaga únosca a požierača (ten, ktorý sa snaží jesť deti) a ďalší, menej bežný typ - Yaga. bojovník (napr. v rozprávke Bely Polyanin posledných tridsať rokov bojoval s Babou Yagou - zlatou nohou). Začnime s prvou odrodou, najmä preto, že je to hlavná, počiatočná a najužšie spojená s najstaršími myšlienkami, presvedčeniami a rituálmi. A to robí z Baba Yaga jednu z najkomplexnejších a najzaujímavejších postáv ruských rozprávok.

Ako sme sľúbili, vráťme sa k hrdinovi predchádzajúcej časti - Ivanovi Carevičovi - v momente, keď si on (alebo jemu funkčne blízka postava, povedzme, dcéra obchodníka z rozprávky o pierku Finist Yasna-Falcon), razí cestu hustý les, blíži sa k Babovej chate Yagi. Ako je táto chata opísaná v rozprávke? "Je tu chata na kuracích stehnách, bez okien, bez dverí, pred lesom, späť k nemu." Zdalo by sa, že ste sa k chate priblížili zozadu - obíďte ju a vstúpte. Ale z nejakého dôvodu sa to nedá. A Ivan Tsarevič vyslovuje známu formulku: "Chalupa, chyža, stojte vzadu do lesa, predo mnou." Zároveň presne vie, čo má povedať, pretože salaš sa poslušne otáča. čo vidí? "Baba Yaga leží na sporáku - kostená noha, z rohu do rohu, nos jej vyrástol do stropu."

To je tiež zvláštne, však?

Koniec koncov, zdá sa, Baba Yaga v ruských rozprávkach nikdy nevyzerala ako zvláštna obryňa. Takže toto nie je taká veľká Baba Yaga, ale veľmi malá chata? Čo vysvetľuje všetky tieto zvláštnosti? A vysvetľujú sa tým, že Baba Yaga je mŕtvy muž. A leží v stiesnenej chatrči, ako v rakve, a skutočnosť, že táto chata je vyvýšená nad zemou na kuracích nohách, naznačuje vzdušné pohreby starých Slovanov - svojich mŕtvych pochovávali v lese na stromoch alebo špeciálnych plošinách. A kostená noha - kostrová noha - je tiež znakom mŕtveho muža.

Existujú aj ďalšie nepriame znaky, ktoré hovoria v prospech tohto predpokladu. Napríklad takmer nikde v rozprávkach sa nehovorí, že Baba Yaga chodí - buď leží, alebo lieta, a to sú tiež znaky obyvateľov druhého sveta. A o tom hovorí aj skutočnosť, že hrdinu zriedka vidí, ale väčšinou cíti. A jej chatrč, ktorá stojí kdesi na kraji sveta, v najhustejšom lese a ktorú nemožno nijako obísť, je „hraničným bodom“, strážnou základňou na hranici dvoch kráľovstiev – kráľovstva živých. a kráľovstvo mŕtvych.

Chata Baba Yaga. Fragment obálky série "Tales". Umelec I.Ya. Bilibin. 1899.

Dievča v lese. Ilustrácia k rozprávke "Piero Finist Yasna-Falcon". Umelec YA. Bilibin. 1900.

Kabína smrti. Fragment. Umelec N.K. Roerich. 1905.

Baba Yaga je veľmi starodávna postava, zakorenená v časoch matriarchátu. V mnohom má črty prastarej totemickej ženskej predchodkyne, ktorej uctievanie súviselo so zvieracími predkami a patrónmi kmeňa a s kultom prírody. Veď nie nadarmo ju zvieratá v rozprávkach často poslúchajú a slúžia (mimochodom, kuracie stehná jej chatrče pripomínajú jej spojenie s nimi) a ona sama si možno zachovala črty svojich zvieracích predkov. . Samozrejme, ide o kontroverznú otázku, no niektorí bádatelia sledujú genealógiu Baba Yaga od staroslovanskej bohyne smrti, ktorá bola blízko príbuzná s hadom – symbolom smrti u niektorých kmeňov. Je možné, že odtiaľ pochádza aj kostená noha – predpokladá sa, že Yaga bola pôvodne jednonohá a potom sa už premenila na kostnonohú. A dokonca aj jej názov je odvodený od spoločných árijských koreňov starých Slovanov – od staroindického sanskrtu Ahi – hadov. Môže to tak byť, pretože naša báječná Baba Yaga je vo veľmi priateľských a dokonca rodinných vzťahoch so svojím kolegom - hadom Gorynychom. Ale rysy ženského predka - patrónskeho ducha kmeňa sa v nej prejavujú v tom, že je prorocká - vie všetko a vedie hrdinu správnou cestou, mocnou čarodejnicou, poradkyňou a asistentkou. Ako rodinný patrónsky duch spojený s kultom kozuba má kuchynské atribúty - pec, mažiar, tĺčik (starí Slovania nemleli, ale drvili obilie) a pomelo.

Vráťme sa však k priateľskej komunikácii našich hrdinov. Zistili sme, že chata Baba Yaga je „kontrolným bodom“ do ríše smrti. Preto ju nemožno nijako obísť, ale je potrebné ňou prejsť a na to, aby ste sa dostali do tejto sféry, je potrebné absolvovať určité testy, preukazujúce dostatočné magické znalosti. Ivan Tsarevich už vyslovil prvú časť hesla, otáčanie chatrče. Čo sa stane ďalej? A potom Baba Yaga tiež vyslovuje tradičné, dobre známe: „Fu-fu-fu, niečo vonia ako ruský duch!“. Čo je to za ruského ducha, ktorý je pre ňu taký nepríjemný? Zrejme ide o vôňu živého človeka. Starovekí ľudia zrejme verili, že vôňa živého človeka je pre mŕtveho rovnako odporná ako vôňa mŕtveho človeka pre živých.

Potom sa začne výsluch: „Kam ideš, dobrý človek? Skúšate prípad, alebo plačete z prípadu? Hrdina na tieto zdanlivo nevinné a prirodzené otázky reaguje celkom nečakane a agresívne – namiesto odpovede prejde do útoku: „Ach, ty stará ježibaba! Najprv vypite a nakŕmte dobrého chlapíka a potom sa pýtajte! A potom sa správanie Baba Yaga náhle dramaticky zmení: začne sa rozčuľovať, pozve Ivana Tsareviča do domu, posadí ho k stolu atď. V niektorých rozprávkach sa dokonca vyžíva v sebakritike: „Ach, ja som starý blázon! Bez toho, aby som kŕmil dobrého chlapa, dovoľte mi požiadať! Je zaujímavé, že tento motív kŕmenia je povinným prvkom stretnutia hrdinu s Babou Yaga, prítomnou vo všetkých rozprávkach bez výnimky. o čo tu ide? Prečo by mal určite jesť v Baba Yaga? Čo, nemohli ste jesť nikde inde? Samozrejme, dalo by sa predpokladať najjednoduchšie - zvyčajný prejav pohostinnosti voči cestovateľovi, ale povinná povaha tohto postupu a to, čo už vieme, naznačuje, že toto jedlo má nejaký rituálny charakter. V mytologických predstavách mnohých národov (vrátane starých Slovanov) musí človek, aby sa dostal do kráľovstva mŕtvych, určite ochutnať špeciálne jedlo mŕtvych. Potom sa má za to, že sa už plne pripojil k druhému svetu. Preto Ivan Tsarevich, požadujúci jedlo od Baba Yaga, tým ukazuje, že sa tohto spoločenstva nebojí, je na to pripravený - a Baba Yaga rezignuje a nakoniec ho prijíma za svojho.

Potom, ako viete, začnú otázky - Baba Yaga urobí podrobný rozhovor s hrdinom o účele jeho cesty. V dôsledku toho sa ukazuje, že vie („Viem, viem, kde je vaša krásna Vasilisa“) a dáva Ivanovi Tsarevičovi presné a podrobné pokyny o tom, kam ísť, čo robiť a ako dosiahnuť zamýšľaný cieľ. . Niekedy sa však uchýli k pomoci zvierat: zvoláva svoju „sieť informátorov“ – revúce zvieratá, lietajúce vtáky, plazivé plazy atď., čím demonštruje svoje totemické korene.

V niektorých prípadoch sa pomoc Baba Yaga obmedzuje na pokyny, inde po nich nasleduje magický dar - najčastejšie je to kôň, niekedy magická guľa, neviditeľný klobúk alebo niečo iné; ale aj keď darček nie je predložený okamžite, potom ho hrdina stále dostáva v dôsledku dodržiavania prijatých pokynov. Prečo Baba Yaga preukazuje novému princovi takú neoceniteľnú službu v podobe poradnej a magickej (magickej) pomoci? Pretože prešiel testom a preukázal svoju magickú schopnosť a silu: poznal kúzlo, ktoré zmenilo chatrč, a nebál sa jedla Baba Yaga, keď sa predstavil obyvateľom mimozemského kráľovstva.

Ako vidíme, Baba Yaga v tejto situácii vystupuje ako čisto pozitívna postava, ktorá pomáha hlavnej postave dosiahnuť jeho ušľachtilé ciele. A túto jej úlohu vysvetľuje to, o čom sme už hovorili – pôvod od prastarej totemickej ženskej predky, patrónskeho ducha rodu, vševedúceho a všemohúceho. Preto je dar magických pomocníkov - magická záštita hrdinu a ochrana pred zlými duchmi. Ako sa jej teda podarilo premeniť na akéhosi zlého kanibala, akého nájdeme v mnohých iných rozprávkach? Aby sme to pochopili, prejdime k druhej odrode Baba Yaga – Yaga únosca a požierača – a pokúsme sa vystopovať súvislosť medzi týmito dvoma hypostázami našej postavy.

Aby sme to dosiahli, budeme sa musieť znova obrátiť na predstavy primitívnych ľudí o rituále prechodu, ktoré sme opísali v predchádzajúcej časti. Je ľahké vidieť, že gastronomické sklony Baba Yaga tejto odrody sú zamerané hlavne na deti a sú spojené so vstupom týchto detí tak či onak (stiahnutím, stiahnutím alebo únosom) do hustého lesa do notoricky známej chaty na kuracie stehná: teda tu vidíme

"Tu sa s veselou dušou rozlúčil s Yagou." Ilustrácia k "Rozprávka o troch kráľovských divách a Ivaške, synovi kňaza" od A. S. Roslavleva. Umelec I.Ya. Bilibin. 1911.

všetky črty prostredia obklopujúceho obrad prechodu. S týmto obradom sa najviac spája obraz požierača Baba Yaga – veď už sme spomínali, že podstatou zasvätenia bola symbolická smrť a následné znovuzrodenie ním prechádzajúceho chlapca. Mimochodom, tu by ste mali venovať pozornosť skutočnosti, že sú to chlapci, ktorí sa vždy dostanú na večeru s Baba Yaga - napokon iba oni podstupujú obrad zasvätenia. Takže v rozprávkach o tejto Yage sa veľmi živo odrážala spomienka na tento obrad, zachovaná z primitívnych čias: hustý les, odkiaľ prichádza nejaké tajomné a nevyhnutné nebezpečenstvo, chata - príbytok tajomného mýtického stvorenia, strach z nadchádzajúci obrad...

No poviete si, ale čo s tým má spoločné jedenie detí? Faktom je, že imaginárna smrť zasvätenca bola veľmi často prezentovaná ako pohltenie nejakým mýtickým príšerným zvieraťom a následné znovuzrodenie k životu – erupcia z jeho útrob. Baba Yaga vďačí za svoje oficiálne povinnosti v tejto kategórii rozprávok aj svojmu pôvodu od pradávneho totemického zvieracieho predka. S týmito myšlienkami sa stretneme v časti o Hadovi Gorynychovi, ktorý môže v niektorých situáciách pôsobiť ako náhradník alebo záloha Baba Yaga. Spomienky na iniciačnú ceremóniu sa zrejme odzrkadlili aj v tom, že v rozprávkach nasleduje po príchode do Baba Yaga vždy šťastný koniec: hrdina sa vyhne nebezpečenstvu, ktoré mu hrozí, a získa najrôznejšie výhody – zasvätenie od osoba, ktorá prešla iniciáciou, sa stáva plnohodnotným členom kmeňa a poskytnutie privilégií k nej predtým nemala.

Pozitívna rola patrónky a pomocníčky, o ktorú Baba Yaga v týchto rozprávkach prišla, sa napodiv možno odzrkadlila v detaile, že deti, ktoré k nej prichádzajú, využíva radšej výlučne vo vyprážanej forme.

Slovanské kmene si až do pomerne neskorej doby zachovávali zvyk takzvaného „pečenia“ detí, spojeného s predstavami o liečivej sile ohňa – dieťa sa v peci mierne „zapekalo“, čím sa údajne posilňovalo odolný voči chorobám. Aj tu sa teda zdá, že Baba Yaga bola pôvodne asistentkou a liečiteľkou a vôbec nie zlou.

Tak sa začína vyjasňovať prepojenie predstáv o Yagovi, pomocníkovi, radcovi a darcovi, strážcovi hraníc kráľovstva mŕtvych a Yagovi požierateľovi, vykonávateľovi obradu prechodu. Táto súvislosť je vo vzťahu predstáv primitívneho človeka o skutočnej smrti s následnou cestou na druhý svet a dočasnou, imaginárnou smrťou, ktorej bol podrobený v obrade zasvätenia. Mimochodom, získanie magických vedomostí a magických zbraní (získanie magického asistenta) po prekročení hranice nadpozemského kráľovstva a absolvovaní obradu prechodu (v oboch prípadoch - po komunikácii s Baba Yaga) spája tieto myšlienky.

Opäť však vidíme, že spočiatku vo všetkých týchto situáciách hrala Baba Yaga pozitívnu úlohu. Čo sa vlastne stalo? A to sa zrejme aj stalo. Kolaps autority Baba Yaga ako najstaršieho totemického kmeňového predka sa odráža v mysliach ľudí a potom v mýtoch a rozprávkach kolaps matriarchátu a vznik poľnohospodárstva a poľnohospodárskeho náboženstva. Pre starovekého človeka les prestal byť domovom a zdrojom obživy, pôvodným a zrozumiteľným, a preto sa všetky postavy bývalého lesného náboženstva zmenili na pevných zlých duchov: veľký kúzelník a šaman kmeňa - na zlo. čarodejníka, patróna matky a pani zvieratiek - do zlomyseľnej čarodejnice, ktorá si vťahuje do svojho brlohu deti, aby ich už viac nezožrala.

Možno sa nám teda podarilo čiastočne rehabilitovať Babu Yagu vo vašich očiach: prastaré, pôvodné historické korene tejto rozprávkovej postavy pochádzajú z dobrej, pozitívnej úlohy, ktorú zohrala vo viere našich predkov. A predstava o nej ako o kanibalskej čarodejnici, ktorá potom úplne dostala ironickú konotáciu (v neskorších každodenných rozprávkach Baba Yaga nežiari jej mysľou - jej deti si z nej neustále robia bláznov a len mažiar a z jej magickej sily zostalo pomelo), ktoré sa vyvinulo oveľa neskôr.

A na záver pár slov o tretej odrode Baba Yaga – o Yaga the Warrior. S najväčšou pravdepodobnosťou táto postava, ktorá sa zriedka vyskytuje v rozprávkach, nemá nezávislý význam a jednoducho pôsobí ako niečí zástupca: podľa úlohy, ktorú hrá v rozprávke, môže byť na jeho mieste ktokoľvek - had Gorynych, Koschey nesmrteľný, nejaký báječný kráľ alebo kráľ. Nie bez dôvodu sa v príbehu Bely Polyanin môže táto odroda zameniť za predstaviteľa určitej aristokracie Babi Yaga a plnohodnotného občana tridsiateho kráľovstva: tu je Baba Yaga - zlatá noha.

Koschey (Kashchey) nesmrteľný

Tento skvelý rozprávkový záporák je ďalšou postavou, ktorú všetci poznáme z raného detstva. A, však, skúsme zhrnúť, čo o ňom vieme z prečítaných rozprávok? Aj keď takmer nikde v týchto rozprávkach nie je opis Koščejovho výzoru, zvykli sme si ho predstaviť ako vysokého, kostnatého, neskutočne chudého starca – nie nadarmo sa hovorí: „Tenký ako koschey“ – s vpadnutými horiacimi očami. , niekedy s tenkou kozou bradou.

Hlavným zamestnaním Koshchei the Immortal sú únosy žien. Nie je pravda, že pri zmienke o tomto rozprávkovom hrdinovi sa nám v predstavách vynárajú pochmúrne zámky s žalármi plnými zajatcov a truhlice s nevýslovným bohatstvom, ktorými sa neúspešne pokúša zviesť? A, samozrejme, neodmysliteľnými atribútmi jeho nesmrteľnosti sú štandardná rozprávková hniezdna bábika: smrť ukrytá vo vajci, vajce v kačici, kačka v zajacovi a

Baba Yaga. Ilustrácia k rozprávke "Sonko Filipko". Umelec E.D. Polenov. 1905.

Baba Yaga. Ilustrácia k rozprávke "Vasilisa krásna". Umelec I.Ya. Bilibin. 1900.

Koschey. Fragment. Umelec S.V. Maljutin. 1904.

Koschei nesmrteľný. Umelec V.M. Vasnetsov. 1917-1926.

Pokúsme sa pochopiť pôvod našej negatívnej postavy. Po prvé, odkiaľ pochádza jeho samotné meno - Koschei? Ukazuje sa, že v starom ruskom jazyku slovo koshchei znamenalo otroka, zajatca, sluhu. V tomto zmysle sa používa v slávnom „Príbehu Igorovho ťaženia“, keď Svyatoslav vyčíta princovi Vsevolodovi jeho ľahostajnosť k osudu ruských kniežatstiev – keby Vsevolod konal inak, prišli by iné, lepšie časy: nogata, ale koshchei v reze. Inými slovami, nastal čas na fantastickú lacnosť na trhu s otrokmi (nogata a rezana sú malé peňažné jednotky v starovekom Rusku, chaga je otrok, polonyanka a koschey je otrok, otrok). A na inom mieste: "Strieľaj, pane, Konchak, špinavý koshchei, za ruskú zem, za rany Igora, tyrana Svyatoslavicha!" Konchak je tu nazývaný otrokom a Haliččan Jaroslav je nazývaný pánom. A opäť: „Ten princ Igor vyšiel zo zlatého sedla do sedla Koshcheevo,“ to znamená, že sa presunul zo zlatého, pánskeho sedla do sedla otroka.

Na druhej strane slovo koshchei by mohlo byť odvodené od mena Kosh: koshchei - patriaci istému Koshovi (Kosh - pán otroka Koshchei). Tento Kosh je prastarý pôvodný názov Koshchei. V niektorých rozprávkach sa ešte občas nachádza (napr. v rozprávke o Koščejovi zo zbierky A.N. Afanasjeva sa nazýva Kosh nesmrteľný). Čo je to Kosh? Ukazuje sa, že počas kolapsu primitívnej komunálnej spoločnosti sa prví páni, ktorí sa chopili moci a založili inštitút otroctva, nazývali kosh. Toto slovo pochádza zo spoločnej slovanskej koreňovej kosti (staroslovanské koshch, kosht) - chrbtica, základ, koreň klanu - kmeňový starší, najstarší v rodine, ktorý sa stal pánom. Je zakladateľom rodiny, všetko na ňom spočíva, všetky nasledujúce generácie sú jeho „kosťou“. V ukrajinskom jazyku sa tento význam zachoval až do neskoršej doby: kosh - tábor, osada, kosh - predák, hlava koša. Možno práve s týmito etymologickými koreňmi mena Koshchei sú spojené aj asociácie s jeho neuveriteľnou chudosťou (kostnatosťou) a extrémnou starobou.

Tu sa začína vyjasňovať negatívna úloha našej postavy. V očiach primitívnych ľudí, oddaných primitívnej spravodlivosti kmeňovej materskej spoločnosti, bol Koschey stelesnením sily, ktorá porušovala starodávne pravidlá rodovej rovnosti a obrala ženu o jej spoločenskú silu. Odtiaľ pochádza nezničiteľná tendencia Nesmrteľného Koshcheia unášať a zotročovať ženy a jeho moc - koniec koncov, Koshchei sa v rozprávkach spravidla javí ako pán, kráľ svojho temného kráľovstva a vlastníctvo nevýslovného bohatstvo, chamtivosť a krutosť sú s ním spojené. Koschey bol zosobnením sociálnej nespravodlivosti a nepravdy, otcovským právom na násilie a hrabanie peňazí, symbolom rozpadu kmeňovej spravodlivej spoločnosti a jej nahradenia triednou spoločnosťou. Možno jeho nesmrteľnosť stelesňovala nesmrteľnosť nespravodlivosti, násilia a zisku v ľudskej spoločnosti a smrť tohto „nesmrteľného“ hrdinu – odveký sen ľudstva, že jedného dňa sa tieto rozkazy ešte zrútia, ako sa po jeho smrti zrúti temné kráľovstvo Koshchei. smrť. O tom, že sa predstavy o nesmrteľnosti tejto postavy spájajú s nejakými hlbokými, večnými pojmami, svedčí aj fakt, že Koshcheiho smrť je ukrytá vo vajci. Vajíčko je predsa začiatok života, jeho nenahraditeľný článok, umožňujúci nepretržité rozmnožovanie a len jeho rozdrvením, zničením môžete tento život ukončiť.

Pravdepodobne neskôr, v období nepretržitých vojen medzi Slovanmi a kočovnými kmeňmi, boli tieto predstavy o Koščejovi prekryté jeho vnímaním ako nepriateľa, protivníka, čo už bolo spojené s neskorším významom tohto slova - otrok, väzeň. A skutočne, v niektorých rozprávkach (napríklad v rozprávke Marya Morevna) vystupuje Koschei ako väzeň, ktorého v rozpore so zákazom prepustí náš smoliar Ivan Carevič.

Zvláštny pohľad na Koshchei od vynikajúceho zberateľa a znalca ruských ľudových rozprávok Alexandra Nikolajeviča Afanasyeva. V Koshchei vidí démona - vädnúcu dažďovú vlhkosť (preto jeho suchosť, chudosť), zosobnenie zimy, tmavé mraky, spútané chladom. A význam jeho mena pochádza z toho istého miesta - koniec koncov, nie nadarmo sa hovorí: "Bol som skostnatený od zimy." A Afanasiev spája príbeh o Koshcheiho smrti s predstavami Slovanov o dube – strome boha hromu Perúna a vo vajci vidí metaforu slnka, ktoré zabíja zimu, a v jeho nesmrteľnosti – neustáleho znovuzrodenia zimy. v prírode. Na potvrdenie tohto hľadiska sa Alexander Nikolajevič obracia na rovnakú Maryu Morevnu. V skutočnosti tam zajatý Koschey visí v železných reťaziach.

Koschei nesmrteľný. Ilustrácia k rozprávke "Marya Morevna, zámorská princezná".

Umelec I.Ya. Bilibin. 1901.

pyah (mrazom zviazaný mrak) a odlamuje sa z nich až po napití vody (po nasýtení dažďovou vlhkosťou na jar). Čarovnými pomocníkmi Ivana Careviča v tejto rozprávke sú orol, sokol a havran, ktorí zosobňujú sily vetra, hromu a dažďa, a nakoniec Ivan Carevič (boh hromu) zabije Koshcheia konským kopytom (bleskom štrajk) (ničí mrak, núti ho liať jarný dážď).

Nesmrteľný Koschey je podľa svojej rozprávkovej úlohy v mnohých ohľadoch blízkym príbuzným a často aj zástupcom hada z hory-nych (často sa navzájom nahrádzajú v rôznych rozprávkach). Týka sa to únosov princezien a všemožných intríg, ktorých sa dopúšťajú kladní rozprávkoví hrdinovia. Mnohé črty Koščeja ho charakterizujú ako typického predstaviteľa tridsiateho nadpozemského kráľovstva: vonia ruským duchom, lieta, je nesmierne bohatý a má magickú moc. Originalita tejto postavy je spojená predovšetkým s myšlienkou jeho „nesmrteľnosti“: hrdina s ním nevstupuje do priamej bitky kvôli zbytočnosti tohto povolania, ale musí ho poraziť dokončením jedného z ťažké úlohy - nájsť a získať smrť Koshchei, čo robí a robí s pomocou magických asistentov, z ktorých jedna je vždy princezná, ktorá bola unesená a žije s Koshchei. Je to ona, ktorá spravidla zvádza Koshchei a pýta sa ho, kde je ukrytá jeho smrť a ako ju získať. Ale o tom sa zmienime v časti o princeznej.

Zmey Gorynych

Pravdepodobne neexistuje žiadne iné stvorenie, ktoré by hralo takú kolosálnu úlohu v mytologických reprezentáciách všetkých národov Zeme bez výnimky, ako Had.

Odolájme preto pokušeniu robiť akékoľvek paralely s mytológiou a obráťme sa výlučne na náš vlastný Had Gorynych z ruských ľudových rozprávok. V prvom rade zisťujeme, že táto postava v skutočnosti v rozprávkach nie je opísaná.

Aj keď stále existujú nejaké znaky zločinca. Je to viachlavé: spravidla tri, šesť, deväť, dvanásť hláv, aj keď občas sa vyskytujú päť- a sedemhlavé exempláre. Možno je to jeho hlavný rozlišovací znak.

O zvyšku sa hovorí len občas: je prchký, chrlí oheň (spaľuje ohňom) a zjavne je nejakým spôsobom spojený s horami, o čom svedčí jeho priezvisko (alebo rodné meno?) - Go-rynych - žijúci v horách, syn hory. Tu však treba mať na zreteli, že v dávnych dobách zaužívané slovanské slovo hora neznamenalo len samotnú horu, ale aj vrchol vôbec a mohlo sa použiť aj vo význame les. Prezývka Gorynych by teda mohla znamenať „bývanie hore“ aj „les“. Je možné, že práve tento had z hôr-nych bol v mysliach slovanských kmeňov žijúcich v lesoch spájaný s lesnými požiarmi spôsobenými úderom blesku. Svedčí o tom jeho neustále spojenie s ohňom a opis jeho letov - zosobnenie zlého prírodného živlu: dvíha sa búrka, hromy duní, zem sa chveje, hustý les sa skláňa - letí trojhlavý had. Podľa A.N. Afanasiev, lietajúci ohnivý had, bol spojený s hadovitým krútiacim sa bleskom. Vo všeobecnosti takmer vo všetkých vystúpeniach tejto postavy v rozprávkach vznikajú rôzne asociácie s ohňom. Vlastnosti ohňa pripomínajú nezničiteľnú tendenciu hada prehltnúť všetko a jeho množstvo hláv a schopnosť neustále si pestovať nové hlavy, ktoré nahradia tie odrezané (keď sa v plameni objavuje stále viac nových jazykov), a ohnivý prst, ktorým sa pestujú hlavy (zrežte ohnivý prst - porazil hada ). Oheň sa plazí ako had a hryzie ako had. V rozprávke „Ivan Bzhovich“ hlavná postava kategoricky zakazuje svojim bratom spať pred stretnutím s hadom.

Možno je to spomienka na skutočné nebezpečenstvo, ktoré číhalo na primitívneho poľovníka, ktorý zaspal v lese pri ohni a porušil zákaz spánku pred ohňom?

Je tiež možné, že zvláštny vzťah Hada k ženám je čiastočne spojený s ohňom. Na jednej strane pôsobí ako únosca a násilník (v mnohých rozprávkach duplikuje Koshchei), na druhej strane ako zvodca: jednotlivé nevedomé hrdinky rozprávok ochotne vstupujú do kontaktu s Hadom, spájajú sa s ním v rozvíjaní intríg. proti kladnému hrdinovi. Spojenie ženy s Ohnivým hadom je pravdepodobne ozvenou úlohy, ktorú žena ako strážkyňa ohňa zohrávala v primitívnej spoločnosti. Hoci, ktovie, možno táto hypostáza Hada odrážala aj neskoršie, už kresťanskou mytológiou inšpirované predstavy o Hadovi-pokušiteľovi? Svoje zákerné don Juanove funkcie v rozprávkach totiž plní v úctyhodnom maske krásneho dobráka, a nie ohňa chrlijúceho brutálneho draka. Ale to sme odbočili. Myšlienka plodnosti bola tiež spojená s ohňom medzi primitívnymi kmeňmi. Slovania poznajú obrad, ktorý spočíval v tom, že neplodným ženám dávali piť vodu, do ktorej padali iskry z cejchu z kozuba.

Spomienka na primitívne rituály obetí bohom plodnosti, vykonávané s cieľom ovplyvniť budúcu úrodu, sa zrejme premietla aj do rozprávok o vyčíňaní hada, keď si od dievčat vyžaduje každoročnú poctu. Po smrti tohto obradu, keď sa vyvinuli nové formy poľnohospodárstva a nové rodinné a sociálne vzťahy, sa ich sympatie preniesli z pohlcujúceho ducha na obete. Vtedy sa objavil hrdina-osloboditeľ, ktorý zabil Hada a zachránil rozprávkovú krásku. Motív hadieho boja, ako premena

Zmievna. Umelec N.K Roerich. 1906.

Zmey Gorynych. Otvorené - Fragment obálky série

ka. Umelec I.Ya. Bili - "Ruské ľudové rozprávky".

trocha. 1912. Umelec I.Ya. Bilibin. 1899.

Boj Dobrynya Nikitich so sedemhlavým hadom z Goryny-chem. Umelec V.M. Vasnetsov. 1913-1918.

Dobrynya Nikitich oslobodí Zabavu Putyaticnu od hada Gorynycha. Umelec I.Ya. Bilibin. 1941.

myšlienky o Baba Yaga sa zjavne objavili s kolapsom matriarchálnych vzťahov a vznikom patriarchálnej rodiny. Odrážalo sa v ňom popieranie kmeňových vzťahov, v ktorých žena nepatrila k jednotlivcovi, ale k celej rodine. Bola tu túžba odobrať ženu, získať na ňu právo. Hadí bojovník porazil prastarého pána ohňa, aby mu zobral ženu.

Aká je však úloha tejto rozprávkovej postavy? Rovnako ako Baba Yaga a Koschei Nesmrteľný je plnohodnotným obyvateľom tridsiateho kráľovstva. Pokúsme sa sledovať vývoj jeho vzťahu s hlavnou kladnou postavou v tej istej rozprávke "Ivan Bykovich", v ktorej sú popísané najpodrobnejšie.

Tu hrdinovia prichádzajú k rieke Smorodina, kalinovému mostu. Z nejakého dôvodu sa cez tento most nedá nijakým spôsobom prejsť („ľudské kosti ležia po celom pobreží, nahromadí sa po kolená“). Preto sa hrdinovia usadia v chatrči, ktorá sa objavila, a začnú chodiť na hliadku - strážiť hada. Dá sa predpokladať, že tento kalinový most, podobne ako chata Baba Yaga, je hraničnou základňou a rieka Smorodina je akousi hranicou, ktorú možno prekročiť iba zabitím hada. Had teda okrem iného, ​​ako Baba Yaga, vykonáva strážnu službu, iba Baba Yaga stráži perifériu a Had je srdcom tridsiateho kráľovstva.

Ale naši hrdinovia sa konečne stretávajú. A potom sa ukáže zaujímavý detail - Had vopred vie, kto je jeho protivník, aj o vopred určenej smrti od neho: „Prečo sa, psie mäso, potkýnaš, že sa ty, vranie pierko, trepeš, že ty, psie chlpy , sú naježené? Ali, myslíš, že je tu Ivan Bykovič? Tu sa zjaví Ivan Bykovič a medzi protivníkmi dôjde k chvastúnskej hádke; potom začne samotný boj. V ňom je zvláštna taktika vedenia nepriateľských akcií našimi hrdinami: hrdina sa snaží odrezať hlavu hada, zatiaľ čo had nepoužíva žiadnu zbraň, ale snaží sa zatlačiť protivníka do zeme. V treťom,

V najstrašnejšej bitke prichádza hrdina na pomoc svojmu magickému asistentovi - hrdinskému koňovi. S jeho asistenciou sa Bykovichovi podarí odrezať Hadovi ohnivý prst, po čom sa odrezávanie hláv ponechaných bez regeneračného mechanizmu stáva technickou záležitosťou.

Aký je pôvod tohto zvláštneho rituálu, ktorý sa opakuje takmer vo všetkých rozprávkach? Ako had pozná meno nepriateľa? Aby sme to pochopili, budeme sa musieť znova obrátiť na primitívny obrad zasvätenia, pri ktorom prehĺtanie zasvätenca napodobňuje nejaké obludné zviera, často, mimochodom, pripomínajúce hada. „Prehltnutý“ a „vyvrátený“ človek získa magickú moc a moc nad zvieraťom, ktoré ho kedysi prehltlo. V mýtoch mnohých primitívnych národov sa z Hada vynorí veľký lovec a veľký šaman. Zároveň, ako sme už povedali, v obrade zasvätenia bol výstup z lona hada reprezentovaný ako druhé narodenie človeka. „Narodený z hada“, zasvätenec, ktorý ním prešiel, sa do určitej miery stáva samotným Hadom a získava s ním magické spojenie. Preto Had vopred pozná budúceho nepriateľa a ničiteľa – z neho zrodeného a jediného, ​​kto ho môže zabiť. Možno preto Had zráža hrdinu do zeme - snaží sa ho vrátiť do "prachu", z ktorého vyšiel, a preto rozhodujúcu úlohu pri víťazstve nad Hadom - víťazstve zohráva hrdinova magická asistentka má magickú povahu. Zánikom obradu sa jeho význam stratil a zabudol, no spomienka na samotný obrad zostala. Pohltenie hadom sa však už nepovažovalo za požehnanie, ale za veľmi nepríjemnú hrozbu - vznikol motív hadieho boja, o ktorom sme už hovorili.

Vo všeobecnosti je had, rovnako ako mnoho iných mýtických a báječných tvorov, mechanickou kombináciou niekoľkých zvierat, z ktorých hlavné sú vták a had. Vták v mysli starovekého človeka bol spojený so vzdialeným kráľovstvom a had - s podzemím. Toto sú dve hlavné spojené zvieratá

Boj Ivana Tsareviča s trojhlavým hadom. Umelec V.M. Vasnetsov. 1918.

Smrteľný boj s trojhlavým hadom. Pohľadnica. Umelec B.V. Zworykin. 1916.

predstavy o ľudskej duši. Preto je Had spojený s obrazom smrti - predstavami o smrti ako o únose duše. Preto v rozprávkach neustále hrá úlohu únoscu, odtiaľ jeho funkcia symbolického požierača v obrade. Možno jeho veľa hláv - veľa úst - je prehnané -

ny obraz požierania (príjem zosilnenia kvality cez súpravu).

Pokračovanie nabudúce

LITERATÚRA

1. Anikin V.P. Ruská ľudová rozprávka. M., 1977.

2. Afanasiev A.N. Živá voda a prorocké slovo. M., 1988.

3. Afanasiev A.N. Strom života. M., 1983.

4. Vinogradova L.N. Ľudová démonológia a mýto-rituálna tradícia Slovanov. M., 2000.

5. Gavrilov D. A., Ermakov S.E. Bohmi slovanské a ruskej pohanstva. M., 2009.

6. Gura A.V. Symbolika zvierat v slovanskom ľudové tradície. M., 1997.

7. Krinichnaya neuv Ruský mytológie: Svet ľudových obrazov. M. 2004.

8. Nikolsky N. M. Pre-kresťanskej viery a kulty Dnepra Slovanov. M., 1929.

9. Pomerantseva e.V. Mytologické postavy v ruskom folklóru. M., 1975.

10. Potebnya A.A. Na niektorých symbolov v slovanskej ľudovej poézie. Charkov, 1914.

11. Propp V.Ya. Historické korene rozprávok. L., 1986.

12. Ruská mytológie: Encyklopédia / Comp. E. L. Madlevskaya. M. -. SPb 2005.

13. Rybakov B.A. Pohanstva starého Slovanov. M., 1981.

14. slovanské mytológie: encyklopedický slovník. 2. vyd. / Rev. vyd. CM. Hustý. M., 2002.

15. Slovo o pluku Igorovom / starého ruského textu, vysvetľujúce preklad D. Lichačov, poetické prepisy L. Dmitriev, V. Zhukovsky, N. Zabolotsky, komentáre. M., 1987.

16. Sobolev A.N. Posmrtný život podľa starých ruských myšlienok. Sergiev Posad, 1913. Dotlač / mytológie Slovanov. SPb., 1999.

17. Sumarukov G. Kto je kto v Slovo o pluku Igorovom. M., 1983.

18. Tolstoy N.I. Eseje o slovanského pohanstva. M., 2003.

19. Famintsyn A.S. Božstvá starých Slovanov. SPb., 1884 / dotlač. SPb., 1995.

20. Shepping D.O. Mýty slovanského pohanstva. M., 1997.

Ilustrácie pre rozprávky "Ivan cároviča a Firebird".

Umelec I.Ya. Bilibin. 1899.