Staroveká literatúra v prekladoch do ruštiny a iných jazykov. Rozbor Platónovho dialógu "sviatok" Platónova sviatočná reč Faedry

Prácu realizovala študentka 1. ročníka, r/o, 2. francúzština, Natalya Belikova.

Scéna: slávnosť v Agathone. Rozprávač: Apollodorus z Phalerusu. Hlavná téma, zhrnutie: múdri filozofi sa zišli na hostine u istého Agathona, a keďže sú triezvi (!), aj múdri, rozprávajú sa medzi sebou na tému lásky, hlavným predmetom ich úvah je boh lásky Eros.

Reč Pausanias: dvaja Eros. Pausanias tvrdí, že vo všeobecnosti sú v prírode dvaja Eros (zodpovedajúci dvom Afroditám - nebeská a pozemská). Eros je „nebeský“ a „vulgárny“. "Eros je krásny len to, čo podporuje krásnu lásku." Je zaujímavé, ako P. charakterizuje svoju vlasť – „láska a zhovievavosť sa v našom štáte považujú za niečo neuveriteľne krásne“. Rečník argumentuje takpovediac dosť vysoko moralistickým spôsobom – „nízky obdivovateľ je ten, kto miluje telo viac ako dušu“. Bohovia odpúšťajú porušenie prísahy iba milencovi. Potešiť fanúšika je úžasné, milovať je úžasné, ale najkrajšie je „urobiť čokoľvek pre kohokoľvek“ – to je „krásnejšie ako čokoľvek na svete“. A potešiť v mene cnosti je „v každom prípade úžasné“.

Reč Eryximacha: Eros je rozšírený po celej prírode. Hlavnou myšlienkou reči E. je dualita povahy Erosu („tento duálny Erós je už obsiahnutý v samotnej podstate tela“). Zdravý princíp má jedného Erosa, chorý má druhého. Okrem toho E. hovorí o istej „nebeskej“, krásnej láske, toto je Eros múzy Urania; Eros odišiel do Polyhymnie. Je príznačné, že „v hudbe, v liečiteľstve a vo všetkých ostatných záležitostiach, ľudských aj božských, je potrebné, pokiaľ je to možné“, brať do úvahy oboch Erótov.

Reč Aristofana: Eros ako túžba človeka po pôvodnej integrite. Eros je najhumánnejší boh. A. rozpráva o prehistórii ľudstva (takže skôr, pred ľuďmi, žili na Zemi strašné stvorenia, ktoré mali obojstranné telo. Spájali vzhľad a meno dvoch pohlaví - mužského a ženského; muž pochádza zo Zeme, a žena pochádza zo Slnka Jedného dňa sa tieto stvorenia rozhodli zasiahnuť do moci bohov a potom ich Zeus kruto potrestal rozrezaním na polovicu). A teraz je každý z nás polovicou človeka rozrezaného na dve časti, každý z nás hľadá v živote svoju spriaznenú dušu. A láska je teda „smäd po rýdzosti a túžba po nej“. Najlepšia vec v živote je „stretnúť predmet lásky, ktorý je vám blízky“.

Reč Agathona: dokonalosti Erosa. Eros je najkrajší a najdokonalejší zo všetkých bohov. Eros je veľmi jemný, žije v jemných a nežných dušiach bohov/ľudí; tento krásny boh nikdy nikoho neurazí, je to šikovný básnik. Jednou z jeho najlepších vlastností je rozvážnosť. Neexistuje však vášeň, ktorá by bola silnejšia ako Eros. Je príznačné, že záležitosti bohov „uviedli do poriadku, až keď sa medzi nimi objavila láska“, t. Eros.

Sokratova reč: Cieľom Erosa je ovládnuť dobro. Sokrates polemizuje s Agathonom, že v jeho reči bolo priveľa krás a krás, no zároveň málo pravdy. Sokrates nachádza v reči Agathona rozpory a logické nezrovnalosti (napr. A. tvrdí, že Eros je láska ku kráse, a nie k škaredosti, a ľudia zvyčajne milujú to, čo potrebujú a čo nemajú. Potom sa však ukáže, že Eros je zbavený krásy a potrebuje ju, ale nemožno nazvať krásnym niečo, čo je úplne zbavené krásy a potrebuje ju). Sám Sokrates charakterizuje Erosa úplne inak. Vo svojich úvahách sa opiera o myšlienky jednej múdrej ženy, svojej učiteľky Diotimy. Naučila Sokrata, že Eros je „niečo medzi nesmrteľnými a smrteľníkmi“, Je to veľký génius. Jeden z géniov, vďaka ktorému sú možné najrôznejšie cenzúry, kňazské umenie a vôbec všetko, čo súvisí s obetami, sviatosťami, kúzlami, proroctvami a čarovaním. Sokrates učí (zo slov Diotimy), že Eros (vzhľadom na svoj pôvod) nie je vôbec krásny, „nie je ani pekný, ani nežný, ale hrubý, neupravený, neobutý a bez domova, leží na holej zemi pod holým nebom. sky“, ale z otcovej strany je „statočný, statočný a silný, je zručný chytač, celý život sa zaoberá filozofiou, je zručný čarodejník, čarodejník a sofista“. Eros sa nachádza medzi múdrosťou a nevedomosťou. Šťastní sú šťastní, pretože majú dobro. Láska je večná túžba po večnom vlastníctve dobra, NIE je to túžba po kráse, je to túžba rodiť a rodiť v kráse (pojem „tehotné ženy“). Navyše, láska je túžba po nesmrteľnom, pretože jediné, po čom ľudia túžia, je nesmrteľnosť. Sokrates identifikuje obdobia láskyplného dozrievania v živote človeka, určité štádiá: 1) najprv človek miluje telo 2) potom pochopí, že krása tiel je rovnaká 3) potom si začne krásu duše vážiť vyššie ako krása tela 4) a až potom sa objaví schopnosť vidieť krásu vied 5) nakoniec posledný krok - „ten, kto sa vďaka správnej láske k mladým mužom povzniesol nad jednotlivé odrody krásy. a začal chápať to najkrajšie,“ je už v cieli.

Alcividova reč: Panegyrická k Sokratovi. Nič pôsobivé alebo významné (pozri bod E)). Utrpenie mladého gaya.

Je zaujímavé, že v celom diele si bolo možné všimnúť mnoho malých detailných charakteristík Sokrata, tu sú niektoré z nich:
a) Apollodrous sa stretol so Sokratom „umytým a obutým v sandáloch, čo sa mu stávalo len zriedka“
b) Sokrates: "Moja múdrosť je akosi nespoľahlivá, menejcenná. Vyzerá to ako sen."
c) Eryximachus hovorí, že S. „môže piť a nepiť“ – neopije sa
d) Sokrates: „Nerozumiem ničomu okrem lásky“
e) Alkibiades: „na prvý pohľad sa zdá, že Sokrates miluje krásnych ľudí, vždy sa snaží byť s nimi, obdivuje ich“, ale „v skutočnosti mu vôbec nezáleží na tom, či je človek krásny alebo nie, či je bohatý alebo má inú výhodu, ktorú dav vychvaľuje. (Sokrates-davová opozícia). "Celý život oklamal ľudí predstieraným sebapodceňovaním." Je veľmi húževnatý, vo vytrvalosti prevyšuje každého; "nikto nevidel Sokrata opitého." V boji bol statočný a odvážny, zachránil A. pred smrťou a slúžil v ťažkej pechote. "Jeho prejavy sú zmysluplné a božské."

Úvod……………………………………………………………………………………… 3

1. Platónova filozofia v jeho dielach………………………………. 4

2. Dialóg „Sviatok“ – ako prezentácia základných myšlienok Platónovho filozofického konceptu…………………………………………………………………………………………………. 6

3. Téma milostnej príťažlivosti (eros) v Platónovej filozofii……………… 10

4. Eidotic koncept………………………………………………………. 13

Záver……………………………………………………………………………… 15

Referencie……………………………………………………………….. 16

Pozor!

Toto je SKÚŠOBNÁ VERZIA diela, cena originálu je 200 rubľov. Navrhnuté v programe Microsoft Word.

Platba. Kontakty.

Úvod

Platón je považovaný za jedného z najväčších predstaviteľov antickej filozofie. Vo svojom učení spojil myšlienky svojich dvoch veľkých predchodcov: Pytagora a Sokrata. Od pytagorejcov prevzal umenie matematiky a myšlienku vytvorenia filozofickej školy, ktorú stelesnil vo svojej akadémii v Aténach. Od Sokrata sa Platón naučil pochybnostiam, irónii a umeniu konverzácie.

Platónove dialógy prebúdzajú záujem a učia zamýšľať sa nad veľmi vážnymi problémami života, ktoré sa za dva a pol tisíca rokov veľmi nezmenili.

Sviatok (starogr. Συμπόσιον) je dialóg Platóna venovaný problému lásky. Názov pochádza od miesta, kde sa dialóg odohrával, a to na večeri u Agathona, kde bol prítomný samotný dramatik Agathon, filozof Sokrates, politik Alkibiades a ďalší (Phaedrus, Pausanias, Eryximachus).

1. Platónova filozofia v jeho dielach

Takmer všetky Platónove diela sú napísané vo forme dialógov (väčšinu rozhovoru vedie Sokrates), ktorých jazyk a kompozícia sa vyznačujú vysokou umeleckou hodnotou. Rané obdobie (približne 90. roky 4. storočia pred Kristom) zahŕňa tieto dialógy: „Apológia Sokrata“, „Crito“, „Euthyphro“, „Lazetus“, „Lysias“, „Charmides“, „Protagoras“, 1. kniha republiky (sokratovská metóda rozboru jednotlivých pojmov, prevaha morálnych otázok); do prechodného obdobia (80. roky) - „Gorgias“, „Meno“, „Euthydemus“, „Cratylus“, „Hippias Malý“ atď. (vznik ideovej doktríny, kritika relativizmu sofistov); do zrelého obdobia (70-60 roky) - „Faedo“, „Sympózium“, „Faedrus“, II – X knihy „Štátov“ (náuka o ideách), „Theaetetus“, „Parmenides“, „Sofista“, „ Politik“, „Philebus“, „Timaeus“ a „Critius“ (záujem o problémy konštruktívno-logickej povahy, teória poznania, dialektika kategórií a priestoru atď.); do neskorého obdobia - „Zákony“ (50. roky).

Platónova filozofia nie je systematicky prezentovaná v jeho dielach, ktoré sa modernému bádateľovi javia skôr ako rozsiahle myšlienkové laboratórium; Platónov systém musí byť zrekonštruovaný. Jeho najdôležitejšou časťou je náuka o troch hlavných ontologických substanciách (triáda): „jedna“, „myseľ“ a „duša“; vedľa neho je doktrína „kozmu“. Základom všetkého bytia je podľa Platóna to „jedno“, ktoré samo o sebe nemá žiadne vlastnosti, nemá časti, t. j. ani začiatok, ani koniec, nezaberá žiadny priestor, nemôže sa pohybovať, pretože pre pohyb je zmena potrebná. nevyhnutné, to znamená mnohosť; znaky identity, odlišnosti, podobnosti a pod. Nedá sa o tom povedať vôbec nič, je to predovšetkým bytie, pocit a myslenie. Tento prameň ukrýva nielen „idey“ či „eidos“ vecí (t. j. ich podstatné duchovné prototypy a princípy, ktorým Platón pripisuje nadčasovú realitu), ale aj veci samotné, ich formovanie.

Druhá substancia – „myseľ“ (nous) je podľa Platóna existenciálno-svetelná generácia „jedného“ – „dobrého“. Myseľ je čistej a nezmiešanej povahy; Platón ju starostlivo odlišuje od všetkého hmotného, hmotného a stávania sa: „myseľ“ je intuitívna a jej subjekt má podstatu vecí, ale nie ich stávanie sa. Nakoniec dialektický pojem „myseľ“ vrcholí v kozmologickom koncepte. „Myseľ“ je mentálne generické zovšeobecnenie všetkých živých bytostí, živej bytosti alebo života samotného, podané v extrémnej všeobecnosti, usporiadanosti, dokonalosti a kráse. Táto „myseľ“ je stelesnená vo „kozme“, menovite v pravidelnom a večnom pohybe oblohy.

Tretia substancia – „svetová duša“ – spája Platónovu „myseľ“ a fyzický svet. Prijímaním zákonov svojho pohybu z „mysle“ sa „duša“ od nej líši svojou večnou pohyblivosťou; to je princíp vlastného pohonu. „Myseľ“ je netelesná a nesmrteľná; „Duša“ ju spája s fyzickým svetom niečím krásnym, proporcionálnym a harmonickým, je sama o sebe nesmrteľná a zároveň sa podieľa na pravde a večných ideách. Individuálna duša je obrazom a výlevom „svetovej duše“. Platón hovoril o nesmrteľnosti, alebo skôr o večnom objavení sa tela spolu s „dušou“. Smrť tela je jeho prechodom do iného stavu.

2. Dialóg „Fast“ - ako prezentácia základných myšlienok Platónovho filozofického konceptu.

Podľa tradičných údajov bol „Sviatok“ napísaný najskôr v polovici 70. a najneskôr v 60. rokoch 4. storočia. pred Kr., podľa moderného výkladu sa tento dátum pripisuje polovici 80. rokov, t.j. jeho stvorenie padá práve na Platónov vrchol. Sympózium je základným textom klasickej filozofickej tradície a typickým dielom v Platónovom autorskom referenčnom rámci. Logická kompozícia „Sviatok“ je teda organizovaná ako reprodukcia diskusie mudrcov o identifikácii podstaty určitého, špeciálne vybraného fenoménu - v tomto prípade láska ako taká pôsobí (konkrétne zosobnený Eros starovekého grécky panteón). Štrukturálne dialóg zahŕňa:

I) dejovo-kompozičný úvod: opis rozhovoru medzi Apollodorom a Glaukónom o hostine v Agathonovom dome, na ktorej sa zúčastnil Aristodemos z Kidathie, Apollodorov priateľ; súhlas druhého s reprodukovaním Aristodemovho príbehu o tom, čo sa stalo na tomto sviatku, pričom hlavným z nich bolo, že všetci prítomní na návrh Pausaniasa predniesli „chválospevy“ Erosovi.

„Sviatok“ teda možno klasifikovať ako „sympózium“ (z gréckeho sympózia – „spoločné pitie“, čo znamenalo štádium sviatku, keď hostia prešli od jedenia jedál k intelektuálnemu alebo zábavnému rozhovoru okolo krátera s vínom) - „stolové konverzácie „ako literárny žáner a v tomto ohľade tradičné preklady jeho pôvodného názvu „Symposion“ (ruský „Sviatok“, francúzsky „Bunquet“ atď. – na rozdiel od latinského „convivium“) presne nevyjadrujú myšlienky jeho koncepcie;

1) reč Phaedrusa: najstarší pôvod Erosa („milovník božstva je milovanejší ako milovaný, pretože je inšpirovaný Bohom“);

2) reč Pausanias: dvaja Eros (“keďže sú dve Afrodity, potom musia byť dve Eróty... Z toho vyplýva, že... Eróty sprevádzajúce obe Afrodity treba nazvať nebeskými a vulgárnymi”) - tento Platónov postulát mal nezmazateľný vplyv na históriu interpretácie lásky v európskej kultúrnej tradícii a do značnej miery determinoval nielen koncepčné a vecné vektory jej vývoja, ale aj mnohé z jej problémových oblastí, vrátane fóbií a komplexov typických pre európska mentalita;

3) reč Eryximacha: Eros je rozptýlený po celej prírode („Eros... žije nielen v ľudskej duši a nielen v jej túžbe po krásnych ľuďoch, ale aj v mnohých iných jej impulzoch, ba dokonca v mnohých iných veciach v svet - v telách akýchkoľvek zvierat, v rastlinách, vo všetkom, dalo by sa povedať, čo existuje, pretože je to veľký, úžasný a všeobjímajúci Boh, zapojený do všetkých záležitostí ľudí a bohov") - myšlienky tento fragment „Sympózia“ slúžil ako najdôležitejší predpoklad pre formovanie emanačných konceptov novoplatonikov a mystickej tradície kresťanstva;

4) Aristofanova reč: Eros ako túžba človeka po pôvodnej celistvosti [“kedysi nebola naša prirodzenosť taká, aká je teraz... Ľudia boli troch pohlaví, a nie dvoch, ako teraz – mužského a ženského, pretože aj tretie pohlavie, ktoré spájalo vlastnosti oboch; sám zmizol a zostalo z neho len meno, ktoré sa stalo urážkou - androgynes a z toho je jasné, že spájali vzhľad a meno oboch pohlaví - mužského a ženského. Strašní vo svojej sile a sile prechovávali veľké plány a dokonca zasahovali do moci bohov... A tak sa Zeus a ostatní bohovia začali radiť, ako s nimi naložiť... Nakoniec Zeus... začal rezať ľudí na polovicu, ako pred nasolením rozrežú jarabinu... Tak už je to dávno, čo ľudí k sebe odvtedy charakterizuje ľúbostná príťažlivosť, ktorá spája bývalé polovičky a snaží sa z dvoch spraviť jednu a tým vyliečiť ľudská prirodzenosť. Každý z nás je teda polovičnou osobou, rozrezanou na dve platýsovité časti, a preto každý vždy hľadá tú polovicu, ktorá mu zodpovedá. Láska je teda smäd po celistvosti a túžba po nej...“ – táto legenda, ktorú navrhol Platón, zanechala hlbokú stopu v umeleckej tradícii Západu a podrobila lásku rôznym romantickým interpretáciám v priebehu dejín: od stredovekej zápletky Tristana a Izoldy a dvorné texty trubadúrov k Puškinovmu listu Taťány Oneginovi];

5) Agathonova reč: dokonalosť Erosa („Eros, ktorý bol najprv sám sebe najkrajším a najdokonalejším Bohom, sa neskôr stal zdrojom tých istých vlastností pre iných“);

6) reč Sokrata: cieľom Erosa je ovládnutie dobra („...Láska je vždy láskou k dobru. Všetci ľudia sú tehotní telesne aj duchovne a keď dosiahnu určitý vek, naša povaha vyžaduje úľava od bremena.Ale to sa dá vyriešiť len v krásnom,ale nie v škaredom.Láska je túžba rodiť a rodiť krásne.Toto je cesta, ktorou treba ísť v láske - ... od z jedného krásneho tela na dve, z dvoch na všetky a potom z krásnych tiel na krásne mravy, ale od krásnych mravov na krásne učenia, až kým sa z týchto učenia nepovznesiete k tomu, čo je učenie o najkrajšom, a konečne viete, čo to je krásny"); - táto „reč“ predstavuje autorovu pozíciu Platóna (ktorého prezentácia, ako je typické pre platónske dialógy vo všeobecnosti, vkladá do úst Sokrata), - pozíciu, ktorá do značnej miery určovala: v rámci filozofického tradícia – nielen Platónova interpretácia dobra, ale aj európsky idealizmus vôbec; v referenčnom rámci západného typu mentality - nielen dejiny filozofických interpretácií lásky, ale aj vývoj predstáv o láske vo všeobecnosti, ktorý zanechal výraznú stopu na špecifikách západného typu mentality, vrátane tzv. charakteristické romantické ideály (určite spájajúce lásku s „najvyšším dobrom“) a akási transcendentalizácia lásky až stereotypy erotického správania;

7) Alquiadesova reč: panegyrik Sokratovi („vyzerá ako tí silní muži..., ktorých umelci zobrazujú s akousi fajkou alebo flautou v rukách. Ak otvoríte takého silného muža, potom vo vnútri nájde sochy bohovia...");

III) kompozičný záver, zhŕňajúci dej príbehu o sviatku v Agathonovom dome.

3. Téma milostnej príťažlivosti (eros) vo filozofii Platóna

Eros je spoločníkom a služobníkom Afrodity: napokon bol počatý na sviatku narodenia tejto bohyne; Navyše zo svojej podstaty miluje krásno; Afrodita je predsa kráska. Keďže je synom Porosa (bohatstvo, hojnosť) a Penia (chudoba, núdza), situácia s ním je nasledovná: v prvom rade je vždy chudobný a na rozdiel od všeobecného presvedčenia nie je vôbec pekný ani nežný. , ale je hrubý, neudržiavaný, bez topánok a bez domova; leží na holej zemi, pod holým nebom, pri dverách, na uliciach a ako skutočný syn jeho matky sa nikdy nevynorí z núdze. Ale na druhej strane je otcovsky priťahovaný ku kráse a dokonalosti, je statočný, statočný a silný, je zručný chytač, neustále pletie intrigy, túži po racionalite a dosahuje ju, celý svoj život je zaneprázdnený filozofiou. života, je to zručný čarodejník, čarodejník a sofista. Od prírody nie je ani nesmrteľný, ani smrteľný: v ten istý deň buď žije a prekvitá; ak sú jeho skutky dobré, potom zomrie, ale keď zdedil povahu svojho otca, znova ožije. Všetko, čo nadobudne, ide nazmar, a preto Eros nikdy nie je bohatý ani chudobný.

Je tiež uprostred medzi múdrosťou a nevedomosťou, a preto. Z bohov sa nikto nezaoberá filozofiou a nechce sa stať múdrym, keďže bohovia sú už múdri; a vôbec, kto je múdry, neusiluje sa o múdrosť. Ale opäť, ignoranti sa tiež nevenujú filozofii a nechcú zmúdrieť. Koniec koncov, to je to, čo robí nevedomosť takou zlou, že človek, ktorý nie je krásny, nie je dokonalý a nie je inteligentný, je so sebou úplne spokojný. A kto neverí, že niečo potrebuje, nechce to, čo podľa neho nepotrebuje.

Téma milostnej príťažlivosti (eros) zohráva v Platónovom učení významnú úlohu. Platón prichádza s odhalením telesnej lásky, ktorá výrazne zužuje obzory a usiluje po prvé len o potešenie a po druhé, vedie k majetníckemu postoju vo vzťahoch, v podstate chce zotročiť a nie oslobodiť. Medzitým je sloboda bezpodmienečné dobro, ktoré môže byť v medziľudských vzťahoch dané láskou a v ľudskom poznaní sveta filozofiou, pričom jedno od druhého možno len ťažko oddeliť. Láska nám pomáha rýchlo urobiť prvé kroky na filozofickej ceste: tu zažijeme to isté prekvapenie (to je koniec koncov začiatok filozofie), ktoré nás núti zastaviť sa a spoznať v nejakej osobe jednu z mnohých, jedinečnú a jedinečnú; pomáha zistiť, prečo sa hlboké pocity a osobné skúsenosti nedajú vyjadriť slovami, alebo aspoň obyčajnými slovami; učí, čo znamená usilovať sa o obľúbený predmet, myslieť len naň a považovať ho za najdôležitejší, zabúdať na všetko ostatné. Tieto lekcie zmyslovej lásky v každom prípade pomáhajú lepšie pochopiť Platónove filozofické metafory spojené s pravdivým poznaním, túžbou, sústredením sa na podstatné a odpútaním sa od nedôležitého.

Platónov dialóg „Symposium“ prerozpráva mýtus o zrode lásky, v ktorom, podobne ako v modernom psychoanalytickom učení o láske, prevládajú témy straty, vášnivej príťažlivosti a nachádzania strateného. Čo je na Sympóziu zarážajúce, je úplná absencia zmienky o ženách ako objektoch alebo subjektoch erosu, ako aj telesnej lásky. Ak v čase Homera a veľkých gréckych tragédií mala žena významnú moc a vplyv a zúčastňovala sa na verejnom živote, potom v ére Platóna sa jej úloha výrazne znížila. Ženy z vyšších vrstiev spoločnosti sa vydávali, aby mali deti a viedli domácnosť. Ženy nedostávali vzdelanie a nezapájali sa do verejného života. Manželky neboli vnímané ako predmety hodné lásky. Ideálny milostný pár tej doby tvorili starší, ale nie starý muž a chlapec, ktorí dostávali toľko citu, starostlivosti a pozornosti, ako sa objektom heterogénnej lásky dostávalo v iných historických časoch. Láska medzi mužmi zaujíma významné miesto v Platónovom rebríčku lásky, na ktorý sa podľa neho dá vyšplhať iba sublimáciou homosexuálnych túžob. Bez toho, aby odsudzoval fyzickú stránku lásky, aspoň v „Sviatku“ nepochybne uprednostnil jej sublimovanú verziu.

Je možné, že nedostatok zmienok o ženách v pojednaní o láske je vysvetlený intelektuálnou revolúciou, ktorá nastala v staroveku. Táto revolúcia pozostávala z dôsledných pokusov nahradiť mytologické spôsoby vnímania a vysvetľovania sveta analytickým myslením, ktoré sa považovalo za výlučne mužskú vlastnosť. Bol to historický moment, keď sa rozum vzbúril proti emóciám a kultúra proti prírode. Nadradenosť duchovnej tvorivosti nad tvorivosťou telesnou (pôrod) bola založená na nezávislosti od prírody a od žien.

Čo je láska? Ako sa líši od erosu, od modlitbovej extázy? Eros je záhada. Možno je to tá najväčšia, nezastaviteľná vášeň, nejasná túžba po jednote, tajomná túžba ľudí odsúdených na smrť k nejakému večnému životu?

V starovekých kozmogóniách je Eros prvotnou, elementárnou, mocnou vášňou, ktorá uvádza do pohybu mechanizmus vytvárania sveta. Obraz životodarnej prírody, večnej kráľovnej existencie, bol povedzme neoddeliteľnou súčasťou mystických kultov počiatku vekov. Uctievanie sa jej prejavovalo rôznymi formami, niekedy asketickými, inokedy búrlivými, orgiastickými.

4. Eidotic koncept

Eidos (staroveká gréčtina - vzhľad, vzhľad, obraz), termín antickej filozofie a literatúry, ktorý pôvodne znamenal „viditeľné“, „to, čo je viditeľné“, ale postupne nadobudol hlbší význam – „konkrétny vzhľad abstraktu“, „ materiál daný v myslení“; vo všeobecnom zmysle - spôsob organizácie a/alebo bytia objektu. V stredovekej a novovekej filozofii kategorická štruktúra, ktorá interpretuje pôvodnú sémantiku pojmu.

Ak predsokratovská prírodná filozofia chápe eidos ako skutočný dizajn [zmyslovo vnímanej] veci, u Platóna sa obsah pojmu výrazne transformuje. Po prvé, eidos sa dnes chápe nie ako vonkajšia, ale ako vnútorná forma, teda imanentný spôsob bytia veci. Okrem toho eidos v súčasnosti získava ontologicky nezávislý status a formuje transcendentálny svet ideí (teda samotný svet eidos) ako súbor absolútnych a dokonalých príkladov možných vecí.

Dokonalosť eidos označuje Platón cez sémantickú figúru nehybnosti svojej podstaty, spočiatku rovnej sebe samej. Spôsob bytia eidos je v tomto prípade jeho inkarnáciou a stelesnením vo viacerých veciach v súlade s jeho funkčnou štruktúrou ako model, ako rod a ako samotný obraz.

V tomto kontexte interakciu medzi objektom a subjektom v procese poznania Platón interpretuje ako komunikáciu medzi eidos objektu a dušou subjektu, výsledkom čoho je odtlačok eidos v ľudskej duši. . Eidos, podľa Platóna, je to, na čo v skutočnosti smeruje schopnosť človeka chápať. Eidos je autentická vec, ktorá je daná zrozumiteľnosťou, abstrakciou z nášho názoru na vec a zo zmyslových dojmov, ktoré odrážajú iba materiálnu existenciu veci. Na rozdiel od myšlienky eidos už nezovšeobecňuje, ale naopak vec vyčleňuje a odlišuje od iných vecí.

V čase, keď vzniklo sympózium, myšlienku eidos ako takého už predložil Platón v dialógu Phaedo, ktorý položil základy filozofického idealizmu v jeho klasickom zmysle. V kontexte „sviatku“ túto myšlienku výrazne obohacuje interpretácia eidos ako hranice existencie veci – a tá je v tomto prípade chápaná práve ako procesuálna túžba po eidos. Okrem toho možno „Sviatok“ považovať za prvý historicko-filozofický precedens pre úplnosť a správnosť položenia otázky vzťahu medzi všeobecným a individuálnym, bez ktorého by také fenomény európskej historickej a filozofickej tradície, ako je Hegelova dialektika a dialóg nomotetických a idiografických paradigiem vo filozofii dejín.

V neskorom novoplatonizme sa takéto „apercepčné“ chápanie eidos vytráca a stáva sa „symfóniou bohov“, z ktorých každý je nositeľom sebauvedomenia ako jedného z momentov svojej vlastnej povahy. Eidos sa mení na moment eidetického bytia v prísnom platónskom zmysle slova, to znamená, že eidos je výsledkom – subjektom zrozumiteľnosti, samotným poznaním. Eidos sú časti existencie, ktoré v podstate zostali neoddeliteľné od celku, no v živote sa začali oddeľovať a vyžarovať, vyžarovať. V tomto zmysle je eidos výsledkom, „sochou“ životného procesu. Ešte neexistuje ako niečo samo o sebe, teda ako obmedzené v existencii (a taká je existencia tiel a smrteľníkov). Celkom je pre neho Nus. Je to však výsledok rozlišovania a oddelenia, pričom už nie je celistvý, ale zvláštny.

Záver

„Symposium“ – dialóg Platóna, v ktorom je vyjadrená najmä táto myšlienka – je najznámejším dielom o láske v dejinách filozofie. Avšak povedať tu „slávny“ znamená povedať takmer nič. V priebehu dvadsiatich piatich storočí, ktoré uplynuli od objavenia sa „Sviatku“, mnoho stoviek mysliteľov, filozofov a literárnych umelcov viedlo nepretržitý rozhovor s autorom dialógu a jeho postavami, rozvíjali a spochybňovali ich rozsudkov. Samotné mená niektorých z týchto hrdinov dostali význam symbolov.

Téma milostnej príťažlivosti zohráva v Platónovom učení významnú úlohu. Krása sa v Platónovej estetike chápe ako absolútne vzájomné prenikanie tela, duše a mysle, splynutie idey a hmoty, racionality a rozkoše a princípom tohto splynutia je miera. Platón neoddeľuje poznanie od lásky a lásku od krásy. Všetko je krásne, tzn. viditeľná a počuteľná, navonok aj telesná, je oživená svojím vnútorným životom a obsahuje ten či onen význam.

Múdrosť je jedným z najkrajších dobier na svete a Eros je láska ku kráse, preto Eros nemôže byť filozofom, teda milovníkom múdrosti, a filozof zastáva medzi mudrcom a nevedomým. .

Už v staroveku sa objavili desiatky komentárov k „sviatku“ a stále viac a viac nových interpretácií. Filozofické myslenie sa k tomuto dielu znova a znova vracia v stredoveku, v období osvietenstva a v posledných storočiach.

Bibliografia

1. Alekseev P.V., Panin A.V. Filozofia: Učebnica. – 3. vyd., prepracované. a dodatočné – M.: TK Welby, Vydavateľstvo Prospekt, 2003. - 608 s.

2. Dejiny filozofie: Encyklopédia. - Mn.: Interpressservice; Dom knihy. 2002. - 1376 s.

3. Dejiny filozofie. Učebnica pre vysoké školy. Rostov na Done, „Phoenix“, 2002. - 576 s.

4. Kanke V.A. Základné filozofické smery a pojmy vedy. Výsledky 20. storočia. - M.: Logos, 2000. - 320 s.

5. Základy filozofie: Učebnica pre vysoké školy / Ruka. autora. kol. a resp. vyd. E.V.Popov. — M.: Humanita. vydavateľské stredisko VLADOS, 1997. 320 s.

6. Platón. Zhromaždené diela v štyroch zväzkoch. Ročník 2, Vydavateľstvo Mysl, 1994, 860 s.

7. Diela: Súborné diela, vyd. A.F.Losev, V.F.Asmusa, A.A.Takho-Godi. Tt. 1–4. M., 1990–1994.

8. Čítanka z filozofie: Učebnica / Ed. vyd. a komp. A.A. Radugin. - Moskva: Centrum, 2001.- 416 s.

Platón je jedným zo zakladateľov celej európskej filozofie. Jeho diela, ktoré prežili až do našich čias, nám sprostredkúvajú mnohé myšlienky, v ktorých ústredné miesto zaujíma myšlienka dobra. A jeho dialóg „Sviatok“ tiež nie je výnimkou - filozof v ňom ukazuje, že láska je dobrá aj pre človeka.

Všeobecná charakteristika diela

Predtým, ako zvážime zhrnutie Platónovho sympózia, zvážme štruktúru diela. „Sviatok“ je napísaný formou rozhovoru pri stole, počas ktorého sedem účastníkov chváli patróna lásky Erosa. A každý z nasledujúcich účastníkov pokračuje v prejave, ktorý predniesol jeho predchodca. Úplne posledným rečníkom je Sokrates, ktorý, ako si pozorný čitateľ môže všimnúť, bol nositeľom myšlienok samotného autora diela.

Dielo udivuje čitateľa pestrosťou žánrov, do ktorých patrí – literárny, historický, umelecký a filozofický. Príhovory všetkých siedmich účastníkov „Hostiy“ sú plné irónie, humoru, komiky i vážneho charakteru. Poslucháč tu môže nájsť drámu, osobnú spoveď a filozofické úvahy.

Platónov sviatok: Analýza

Platón nám sprostredkúva myšlienku, že obyčajná láska môže byť zákerná a plná ťažkostí predovšetkým pre samotného milenca. Láska je však našťastie pre ľudí mnohostranný fenomén. Akou cestou by sa mal vydať milenec? Odpoveď možno nájsť v citáte z Platónovho sympózia, ktorý patrí Diotime, ktorá učila Sokrata: „Musíte ísť stále hore, akoby ste stúpali po schodoch. Od krásnych tiel - ku krásnej morálke a od morálky - k učeniu. Len v kontemplácii krásy môže človek žiť.“

Pátos v dialógu

Čitateľ si tiež môže všimnúť, že tento Platónov dialóg je plný filozofického pátosu. Platón sa snaží ukázať vážnosť otázok, ktoré sú predmetom diskusie prítomných. Filozof sa snaží ukázať, aká chybná a obmedzujúca je telesná láska. Cez monológy prítomných nás Platón privádza k myšlienke vysokej lásky, o ktorej nemožno diskutovať bez pátosu. Hlavnou myšlienkou Platónovho dialógu „Symposium“ je, že láska a túžba po kráse sú hlavným účelom ľudskej existencie. Niektorí vedci tvrdia, že to bol Eros, ktorý si Platón vybral ako predmet diskusie, pretože je to „vnútorná strana svetla a žiarivosti“.

Čas stvorenia

Predpokladá sa, že dátumom napísania Platónovho sympózia je 4. storočie. BC e., a podľa tradičných údajov sa verí, že dielo nebolo vytvorené skôr ako v polovici 70. rokov a najneskôr v 60. rokoch. Moderní historici súhlasia s tým, že „Symposium“ bolo napísané v polovici 80-tych rokov, to znamená, že k jeho vzniku došlo v období Platónovej najvyššej tvorivej produktivity. „Sviatok“ je jedným zo základných diel a zároveň typickým dielom filozofa.

Funkcie dialógu

Vo svojich dielach, najmä na Sympóziu, Platón fascinujúcim spôsobom skúma otázky, ktoré sú najdôležitejšie pre celé ľudstvo. Úspech jeho dialógu je do značnej miery spôsobený tým, že filozof si za jednu z hlavných postáv Sympózia vybral Sokrata. Z hľadiska popularity nemá „Sviatok“ medzi ostatnými dielami antického autora obdobu. Existuje na to jednoduché vysvetlenie – jeho témou je láska. Významnú úlohu v tvorbe zohrávajú témy lásky a krásy. V estetike filozofa sa krása chápe ako interakcia duše a tela, splynutie myšlienky a hmoty. Pre Platóna je poznanie neoddeliteľné od krásy.

V pojednaní sa o ženách takmer nehovorí. Výskumníci Platónovho diela to spájajú s možnou revolúciou vo svetonázore, ku ktorej došlo v staroveku. Mal nahradiť mytologické pokusy vysvetliť svet okolo nás analytickými. A tento typ myslenia sa tradične považuje za mužskú vlastnosť. Bol to jeden z historických momentov v dejinách staroveku, keď sa rozum búril proti citom a kultúra vytvorená človekom proti jeho prirodzenosti. Nadradenosť intelektu nad fyzickými potrebami bola založená na nezávislosti od svojej povahy a od žien. Filozof vo svojom dialógu podáva pestré vysvetlenie Erosa. Toto je tajomstvo a najväčšia vášeň, ktorá môže viesť k záhube, a sila, ktorá zrodila svet.

Začiatok práce

Zhrnutie Platónovho sympózia začína Apollodorom, v mene ktorého sa rozpráva celý príbeh, stretnutím s Glauconom. Požiada ho, aby mu povedal o hostine v Agathone. Na tomto sviatku boli prítomní Sokrates, Alkibiades a ďalší filozofi, ktorí tam viedli „reči o láske“. Tento sviatok sa konal už dávno, v čase, keď Apollodorus a jeho priateľ boli ešte malé deti. Agathon bol tiež mladý - v tom čase práve dostal odmenu za prvú tragédiu.

Apollodorus hovorí, že vtedajší rozhovor dokáže prerozprávať len zo slov Aristodema, ktorý bol v tom čase prítomný na hostine, čím pokračuje zhrnutie Platónovho „Sympózia“. Hostia, ktorí sa zišli na počesť básnika Agathona, pijú a jedia. Rozhodnú sa chváliť boha Erosa, keďže podľa hostí je jeho ľud nezaslúžene zbavený pozornosti.

Prejav Phaedrusa

Phaedrus hovorí prvý. Hovorkyňa zdôrazňuje, že nikto nemôže byť taký odvážny a obetavý ako milenci. Hlavnou témou opísanou na začiatku Phaedrovho prejavu je staroveký pôvod Erosa. Phaedrus hovorí, že mnohí obdivujú tohto boha aj z tohto dôvodu. Byť predkom je predsa hodné rešpektu. Dôkazom toho je fakt, že Eros nemá rodičov – nie sú uvedení v žiadnom zdroji. A ak je najstarším bohom, potom je aj zdrojom dobra pre ľudí. Žiadny učiteľ, žiadni príbuzní, vyznamenania či bohatstvo, iba pravá láska, nemôže naučiť univerzálne ľudské hodnoty.

Čo je jeho hlavnou lekciou? Človek by sa mal hanbiť za zlé a snažiť sa o to pekné. Ak milenec urobí zlý skutok, Phaedrus pokračuje vo svojej reči a niekto ho pri tom prichytí - rodičia, priatelia alebo niekto iný - tak tým nebude trpieť tak, ako keby sa o jeho chybe dozvedel jeho milovaný. A ak by bolo možné vytvoriť armádu milencov, potom by to bolo najpríkladnejšie, pretože každý by sa snažil vyhnúť hanebným činom a snažil by sa súťažiť s ostatnými. Spoločným bojom by neustále preukazovali odvahu a odvahu. Človek totiž môže kedykoľvek odhodiť meč a odísť z bojiska, no nie v prítomnosti predmetu svojej lásky. Navyše, pokračuje filozof, môže byť na svete taký zbabelec, z ktorého by láska nerobila poriadneho odvážlivca? Ak Homér vo svojich dielach hovorí, že Boh posiela človeku odvahu, tak to nie je nikto iný ako Eros.

Príklad Phaedrusa: príbeh Alcestis

Zhrnutie Platónovho sympózia pokračuje Phaedrusovým výrokom, že pre lásku môžu zomrieť muži aj ženy. Príkladom toho je Alcestis, ktorá sa jediná rozhodla dať život za svojho manžela, hoci jeho otec a matka boli nažive. Práve vďaka svojim citom prekonala svojich rodičov v náklonnosti k ich synovi a tento počin schválili nielen ľudia, ale aj obyvatelia Olympu. Ak z množstva obyčajných smrteľníkov, ktorí sa ocitli v kráľovstve Hádes, odtiaľ bohovia vyslobodili len niekoľkých, potom odtiaľ okamžite vypustili dušu Alcestis a obdivovali výkon jej lásky. Ale odprevadili Orfea z temného kráľovstva bez ničoho a ukázali mu iba ducha jeho manželky. Bohovia ho považovali za príliš zženštilého, keďže sa neodvážil, ako Alcestis, dať život za svoju lásku, ale podarilo sa mu dostať do kráľovstva Hádes živý. Preto sa bohovia postarali o to, aby zomrel rukou ženy, zatiaľ čo Achilles, syn Thetis, bol poctený.

Pausaniasova reč

Ďalej „Sympózium“ pokračuje Pausaniasovou rečou o dvoch Erotoch. Phaedrus hovorí, že úloha chváliť Erosa nebola určená úplne správne, pretože v skutočnosti existujú dvaja bohovia lásky a najprv sa musíte rozhodnúť, koho presne chváliť. Pausanias hovorí, že bez Erosa niet Afrodity. A keďže sú dve Afrodity, musia byť aj dve Eróty. Je tu staršia Afrodita, ktorú každý nazýva nebeskou; a je tu mladší, ktorý je vulgárny, hovorí Pausanias. To znamená, že by mali existovať aj dve Eróty zodpovedajúce každej z bohýň. Samozrejme, všetci obyvatelia Olympu si zaslúžia chválu, ale musíte vedieť, koho presne oslavovať. Pausanias hovorí, že Eros „vulgárnej“ Afrodity je bohom bezvýznamných ľudí, ktorí milujú telo viac ako dušu, a tiež sa snažia vybrať za milovaných ľudí hlúpejších ako oni. A títo ľudia sú schopní dobrých aj zlých skutkov. A Eros nebeskej Afrodity je patrónom tých, ktorí milujú nielen telo, ale aj dušu.

Platónova kniha „Symposium“ je plná diskusií o láske. Pausanias hovorí, že je hodné milovať človeka, ktorý má vynikajúce vlastnosti. A potešiť nízkeho človeka je škaredé. Navyše milenec, ktorý prežíva vášeň len pre telo, je tiež nízky. Len čo rozkvitne vonkajšia krása, všetky jeho pocity zmiznú. Kto miluje mravné vlastnosti, zostáva verný po celý život.

Reč Eryximachus

Zhrnutie Platónovho sympózia pokračuje príhovorom Eryximacha, ktorý hovorí, že prejavy Erosa sú charakteristické pre celú prírodu. Boh lásky žije nielen v ľuďoch, ale aj vo zvieratách, rastlinách – vo všetkom, čo existuje. Eryximachus hovorí, že liečenie je veda o túžbach tela a jeho evakuácii. Kto vie rozlíšiť užitočné túžby, bude dobrým lekárom; ten, kto vie v tele vytvárať potrebné túžby, bude veľký odborník vo svojom odbore. Eryximachus hovorí o moci Erosa a o tom, že dáva úžitok ľuďom aj bohom.

Príhovor Aristofana

Aristofanes sa prihovára ostatným účastníkom hostiny s novou myšlienkou. Prítomným hovorí mýtus, že predtým neboli dve, ale tri pohlavia – okrem mužov a žien aj androgýni. Bohovia, ktorí videli ich silu, ich rozdelili na dve polovice. Keď boli ich telá rozdelené na polovicu, usilovali sa o znovuzjednotenie a nechceli robiť nič oddelene od seba. Odvtedy sa polovičky týchto nezvyčajných tvorov navzájom hľadajú. Aristofanes nazýva lásku túžbou po celistvosti. Kedysi boli ľudia zjednotení, no teraz ich kvôli nespravodlivosti rozdelili bohovia do rôznych tiel.

Agathon

Sokrates

Ako vidíme, problém lásky v Platónovom dialógu „Symposium“ zaujíma ústredné miesto. Najväčší záujem mnohých čitateľov zaujímajúcich sa o filozofove úvahy o láske bude mať Sokratov prejav. Svoj prejav začína rozhovorom s Agathonom, počas ktorého filozof pomocou logických záverov dospeje k záveru, že Eros v skutočnosti nie je dobrý ani krásny, keďže krása je to, o čo sa on sám snaží.

Ako dôkaz svojich prejavov filozof uvádza rozhovor, ktorý mal v minulosti s jednou zo žien dobre zbehlých vo veciach lásky menom Diotima. Ukázala Sokratovi, že Eros nie je ani krásny, ani škaredý. Boh lásky sa zrodil zo škaredej Penie a krásneho boha Porosa. Preto je v Erose škaredé aj krásne. Pre človeka je dobro dobro, ktoré môže ponúknuť boh lásky. A keďže by chceli navždy vlastniť to krásne, potom túžbu po dobrom možno nazvať snahou o večné.

Diotima vysvetľuje svoj pohľad na príklade túžby ľudí splodiť potomstvo. Plodenie je akousi nádejou na získanie nesmrteľnosti, preto sú deti pre ľudí požehnaním. Tak ako fyzické telo, aj duša sa usiluje o nesmrteľnosť. Filozofi po sebe zanechávajú poznanie a to možno považovať aj za formu nesmrteľnosti.

Alkibiades

Po tom, čo Sokrates dokončí svoju reč, sa v Platónovom dialógu objaví nová postava – Alkibiades. Je jedným z obdivovateľov múdrosti Sokrata. Keď mu ponúknu, aby pochválil Erosa, odmietne, pretože sa považuje za príliš opojený chmeľom. Ale súhlasí, že bude chváliť Sokrata. V Alkibiadovej reči možno vysledovať všetky myšlienky, ktoré na tomto sviatku zazneli. Sokrata nielen chváli, ale jeho aj prítomných predstavuje ako prívržencov vysokej lásky. Svedčí o tom aj Alkibiadova túžba byť blízko filozofovi, pretože ho môže veľa naučiť, a svojím správaním dokazuje, že ho nezaujíma telo, ale duša svojho partnera. Alkibiades tiež hovorí, že Sokrates ho v bitkách viackrát zachránil, a to môže urobiť len milujúci a oddaný človek.

Odoslanie dobrej práce do databázy znalostí je jednoduché. Použite nižšie uvedený formulár

Študenti, postgraduálni študenti, mladí vedci, ktorí pri štúdiu a práci využívajú vedomostnú základňu, vám budú veľmi vďační.

AAnalýza Platónovho dialógu "P"ir"

1. Sudržiavanie rozhovoru v dialógu

Analýza významu filozofickej reči, zmysluplné výroky o existencii. Platón uvažuje o tomto probléme najmä v dialógu „Symposium“, pričom Sókratov prejav o Erosovi (ako filozofický prejav) stavia do protikladu s prejavmi ostatných účastníkov dialógu. Iba reč, ktorá má filozofický charakter, vyjadruje bytie adekvátne a predstavuje Eros ako ideál daný (teda ako základ bytia) v dvoch formách: v čistom, „nezmiešanom“ stave (pred akoukoľvek existujúcou vecou) a v stave zmiešanom. so stvoreným bytím. V tomto prípade sa Eros javí ako fenomén, ktorého vlastníctvo umožňuje človeku priblížiť sa k makrokozmu; a ako jedna z daností, ktorá obsahuje bytosti v poriadku. Kombinácia týchto dvoch opisov nám podľa Platóna umožňuje vidieť podstatu ideálneho bytia. „Eros“ a „krásny“ sa u Platóna objavujú ako prvky ideálneho bytia, teda „idey“. Charakteristiky ideálneho bytia vo svojej vlastnej forme (bez existencie) sú preto charakteristikami toho, čo Platón opisuje ako „krásne samo o sebe“. A táto ideálna bytosť je spojená s fyzickým svetom, so svetom existencie, s mikrokozmom.

Platónovo „Symposium“ je také plné (ako „Faedrus“) všetkého druhu literárneho, rétorického, umeleckého, filozofického (a najmä logického) obsahu, že viac-menej úplná analýza tohto dialógu si vyžaduje celé rozsiahle štúdium. Všeobecný názor všetkých bádateľov na dobu vzniku tohto dialógu je, že sa tu pred nami objavuje zrelý Platón, teda dialóg sa datuje približne do polovice 80. rokov 4. storočia pred Kristom, keď mal autor už vyše štyridsať rokov. rokov starý. Táto zrelosť ovplyvňuje logické metódy dialógu. Všeobecne povedané, Platón sa veľmi zdráhal púšťať sa do čisto abstraktnej logiky. Toto sa vždy skrýva pod rúškom mytologických, poetických a symbolických obrazov. Ak si však položíme otázku, aká je hlavná logická štruktúra „Sympózia“ a pokúsime sa ju vytiahnuť z bohatej umeleckej štruktúry dialógu, asi najsprávnejšie by bolo obrátiť našu hlavnú pozornosť na výstup z hmotný svet k tu zobrazenému ideálu.

Pokiaľ ide o sympózium, Platón tu používa aspoň jednu veľmi dôležitú možnosť, a to interpretáciu myšlienky veci ako hranice jej formovania. Pojem limita je dobre známy nielen moderným matematikom, dobre ho poznal aj Platón. Vedel, že určitá postupnosť veličín, narastajúca podľa určitého zákona, môže pokračovať do nekonečna a môže sa priblížiť tak blízko k hlavnej hranici, ako si želáte, no nikdy ju nedosiahne. Práve táto interpretácia myšlienky veci ako jej nekonečnej hranice tvorí filozofický a logický obsah dialógu „Sviatok“.

Platón týmto dialógom významne prispel k dejinám logiky, ale ako básnik a mytológ, rétor a dramatik zaodel toto večné úsilie o vec až po hranicu toho, čo je zo všetkých každodenných podôb najvýraznejšie. nekonečným snažením a snažením sa čo najintenzívnejšie, a to konkrétne pripísal oblasti milostných vzťahov: láska je predsa tiež večná túžba a tiež má vždy určitý cieľ, hoci ho dosahuje len veľmi zriedkavo a Nie na dlho.

Dialóg „Sviatok“ patrí do žánru stolových rozhovorov (sympózií), ktoré začal Platón a ktoré mali obdobu nielen na gréckej, ale aj rímskej pôde, nielen v antickej, ale aj v kresťanskej literatúre. počas formovania stredoveku.

Témy rozhovorov pri stole sa časom menili, no samotný rozhovor predstavoval druhú etapu pohostenia, keď sa po výdatnom jedle hostia priklonili k vínu. Všeobecný rozhovor pri pohári vína bol nielen zábavný, ale aj vysoko intelektuálny, filozofický, etický a estetický. Zábava vôbec neprekážala pri vážnom rozhovore, len pomohla zaodieť ho do ľahkej, napoly žartovnej podoby, ktorá ladila s hodovou atmosférou.

Platónovo „Sympózium“ bolo dlho klasifikované, nie bezdôvodne, ako etický dialóg. Mal podtitul, ktorý mu dal Thrasyllus – „O dobrom“ a podľa niektorých dôkazov (Aristoteles) sa Platónovo „Sympózium“ nazývalo „reči o láske“. Oba tieto titulky si navzájom neodporujú, keďže témou dialógu je vzostup človeka k najvyššiemu dobru, čo nie je nič iné ako stelesnenie myšlienky nebeskej lásky.

Celý dialóg je príbehom o hostine, ktorá sa konala pri príležitosti víťazstva tragického básnika Agathona v aténskom divadle. Príbeh je vyrozprávaný z pohľadu Sokratovho žiaka, Apollodora z Phalerum. Máme teda pred sebou „príbeh v príbehu“, odraz reflexie skúseností dvoch Sokratových priateľov.

2. Ppostoj a argumenty hovorímrečníci o posudzovanej problematike

Takže úvod. Nedá sa povedať, že by bola plná filozofického obsahu, predstavuje len akúsi literárnu expozíciu. Predstavuje aj hlavné postavy dialógu, ako aj načrtáva tému celého následného rozprávania. Úvod začína príbehom o stretnutí istého Apollodora z Phalerum s istým Glaukonom, ako aj jeho žiadosťou porozprávať sa o hostine v Agathonovom dome a súhlasom Apollodora, že to urobí zo slov istého Aristodema z r. Kidafin, ktorý bol na hostine osobne prítomný.

Nasleduje Aristodemovo rozprávanie o okolnostiach predchádzajúcej hostine: Stretnutie Aristodema so Sokratom, jeho pozvanie na hostinu, Sokratovo meškanie, Aristodemovo milé stretnutie v Agathonovom dome a návrh jedného z hostí, Pausaniasa, nielen zúčastniť sa sviatok, ale vysloviť chvályhodnú chválu každému z jeho hlavných účastníkov.príhovor k Erosovi, bohovi lásky.

So súhlasom všetkých ostatných účastníkov hostiny začína Phaedrus rozhovor o Erose a celkom logicky, keďže hovorí o starovekom pôvode Erosa. "Eros je najväčší boh, ktorého ľudia a bohovia obdivujú z mnohých dôvodov, v neposlednom rade pre jeho pôvod: koniec koncov, je čestné byť najstarším bohom. A dôkazom toho je neprítomnosť jeho rodičov... Zeme a Eros sa narodili po chaose „to znamená, že existencia a láska sú neoddeliteľné a sú najstaršími kategóriami.

Phaedrusova reč stále postráda analytickú silu a odhaľuje iba najvšeobecnejšie vlastnosti Erosu, o ktorých sa diskutovalo od čias nerozdelenej dominancie mytológie. Keďže objektívny svet bol v staroveku predstavovaný ako čo najkonkrétnejší a najzmyselnejší, nie je vôbec prekvapujúce, že všetky pohyby vo svete boli myslené ako výsledok milostnej príťažlivosti. Univerzálna gravitácia, ktorá sa už v tých časoch zdala byť samozrejmá, bola interpretovaná ako výlučne milostná gravitácia a nie je vôbec prekvapujúce, že Eros je vo Phaedrusovej reči interpretovaný ako princíp, ktorý je najstarší a zároveň najsilnejší. Hovorí o najväčšej morálnej autorite Erosa a neporovnateľnej vitalite boha lásky: „Bol pre nás primárnym zdrojom najväčších požehnaní... ak by bolo možné vytvoriť štát z milencov a ich milovaných. vládli by tomu najlepším možným spôsobom, vyhýbali by sa všetkému hanebnému a súperili medzi sebou,“ lebo „...Je najschopnejší obdarovať ľudí odvahou a dať im blaženosť počas života i po smrti.“ V tomto ohľade Phaedrus začína rozvíjať myšlienku najvyššej hodnoty skutočnej lásky a svoje uvažovanie posilňuje príbehom o postoji božstiev k nej: „Bohovia si veľmi cenia cnosť v láske, obdivujú a žasnú. viac a robte dobro, keď je milovaný oddaný milovanému, ako keď je milenec oddaný predmetu svojej lásky.“ Zvláštnym záverom tohto prejavu je výrok, že „milujúci je božskejší ako milovaný, pretože je inšpirovaný Bohom a milovaný je vďačný za svoju oddanosť milovanému“.

3. Lhodnotenienka názory účastníkov dialógu

Ako slobodne Platón zaobchádzal s oratóriom po formálnej stránke, ukazujú prejavy Alkibiada a Sokrata na Sympóziu.

Sokratov prejav na sympóziu je plný najrozličnejších žánrov, od dialogických, pokračujúcich až po rozprávanie a končiac celými úvahami.

Téma lásky muža ku krásnemu mladému mužovi, ktorá je taká bohatá v dialógu „Sviatok“, by sa nemala zdať až taká nezvyčajná, ak k nej pristúpime historicky. Mnoho tisícročí matriarchátu určilo zvláštnu reakciu mytologických predstáv Grékov v ich spoločenskej existencii. Známy je mýtus o narodení Atény z hlavy Dia alebo trilógia Aischyla „Oresteia“, v ktorej bohovia Apolón a Aténa dokazujú nadradenosť muža, hrdinu a vodcu klanu. Je tiež známe, že ženy nemali v gréckej klasickej spoločnosti žiadne práva. Celá antika sa zároveň od modernej Európy líšila ešte nedostatočne rozvinutým vedomím jedinečnosti jednotlivca, potláčaným rodovými a potom polisovými autoritami alebo na východe neobmedzenou mocou despotu. V Perzii bola láska medzi osobami rovnakého pohlavia obzvlášť bežná a práve odtiaľ tento zvyk prešiel do Grécka. Odtiaľ pochádza myšlienka najvyššej krásy stelesnenej v mužskom tele, keďže muž je plnohodnotným členom spoločnosti, je mysliteľom, vytvára zákony, bojuje, rozhoduje o osude polis a miluje telo človeka. Mladý muž, zosobňujúci ideálnu krásu a silu spoločnosti, je krásny.

Podobné dokumenty

Sokrates je staroveký mysliteľ, prvý (od narodenia) aténsky filozof. Živý dialóg je najvhodnejším nástrojom filozofického hľadania Sokrata. Kontrastné dialógy so sofistickými spormi a slovnými prestrelkami. Dialektická metóda Sokrata.

test, pridaný 31.10.2012

Podstata Sokratových predstáv o úlohe kontroly mysle nad emóciami, zdroj poznania a spôsob jeho získavania. Platónovo učenie o duši a mysli ako o jej najvyššom prvku. Predmet teozofie a význam rozvoja duševného tela. Porovnanie učenia Sokrata a Platóna.

abstrakt, pridaný 23.03.2010

Analýza učenia starovekého gréckeho filozofa Platóna. Schéma hlavných etáp života. Podstata Platónových vysoko umeleckých dialógov, akými sú Apológia Sokrata a Republika. Náuka o ideách, teória poznania, dialektika kategórií, prírodná filozofia Platóna.

prezentácia, pridaná 1.10.2011

Zvláštnosti formovania pojmu lásky u Platóna. Téma tretej strany spásy duše v kontexte myšlienok orfických náboženských mystérií. Nahraďte askézu Sokrata Platónom. Platónov dialóg „Phaedrus“. Syntetická inteligencia lásky je ako jediná sila.

kurzová práca, pridané 01.02.2014

Platón je jedným z veľkých mysliteľov staroveku. Formovanie Platónových filozofických názorov. Učenie o bytí a nebytí. Platónova epistemológia. Platónove sociálne názory. Platónova idealistická dialektika.

test, pridané 23.04.2007

Stručné životopisné informácie o starogréckom filozofovi Platónovi – žiakovi Sokrata, učiteľovi Aristotela. "Model sveta" od Platóna. Triplicita ľudskej duše podľa filozofovej teórie. Podstata Platónovej doktríny poznania, jeho model ideálneho štátu.

abstrakt, pridaný 12.05.2009

Vlastnosti kompozície a prezentácie Platónovho dialógu "Cratylus". Postavy v dialógu a ich charakteristika. Jazyková antinómia medzi rovinou obsahu a rovinou výrazu. Zákonodarcovia a tvorcovia názvu. Hlavné filozofické princípy pri tvorbe mien.

abstrakt, pridaný 19.09.2010

Základné problémy filozofie. Problém pravdy poznania a kritériá pravdy. Porovnanie názorov Sokrata, Platóna a Aristotela. Metafyzické spisy Platóna. Otázky Platónovej kozmológie. Význam etiky pre Aristotela. Syntéza hmoty a formy.

abstrakt, pridaný 26.10.2011

Analýza antickej filozofie, jej hlavné problémy a smery vývoja. Hlavné ustanovenia „sokratovského intelektualizmu“, jeho význam. Platónov objektívny idealizmus ako doktrína nezávislej existencie ideí. Aristotelove logické názory.

test, pridané 01.02.2011

Význam slova "filozofia". Sokratova etika a dialektika. Platónovo učenie o priestore, človeku, spoločnosti. Podstata a psychologický význam psychoanalýzy v učení S. Freuda, E. Fromma, A. Adlera. Zakladatelia a predstavitelia cynizmu a stoicizmu, rozdiel v ich pozíciách.

Platónovo „Symposium“ je také plné (ako „Faedrus“) všetkého druhu literárneho, rétorického, umeleckého, filozofického (a najmä logického) obsahu, že viac-menej úplná analýza tohto dialógu si vyžaduje celé rozsiahle štúdium. Všeobecný názor všetkých bádateľov na dobu vzniku tohto dialógu je, že tu pred nami vystupuje zrelý Platón, čiže dialóg sa datuje približne do polovice 80. rokov 4. storočia pred Kristom. e., keď mal autor už vyše štyridsať rokov. Táto zrelosť ovplyvňuje logické metódy dialógu. Všeobecne povedané, Platón sa veľmi zdráhal púšťať sa do čisto abstraktnej logiky. Toto sa vždy skrýva pod rúškom mytologických, poetických a symbolických obrazov. Ak si však položíme otázku, aká je hlavná logická štruktúra „Sympózia“ a pokúsime sa ju vytiahnuť z bohatej umeleckej štruktúry dialógu, asi najsprávnejšie by bolo obrátiť našu hlavnú pozornosť na výstup z hmotný svet k tu zobrazenému ideálu.

Platón zaviedol pojem idea (alebo „eidos“) v skorších dialógoch. Avšak v najzmysluplnejšom z nich, Faedo, ak k nemu pristúpime so všetkou logickou dôslednosťou, Platón sa stále obmedzuje takmer len na poukázanie na samotný princíp potreby uznať pre každú vec (vrátane duše a života) aj jej nápad. Ale pre charakteristiku duše a života a najmä pre náuku o nesmrteľnosti duše to nestačilo. Každá bezvýznamná vec a vec, ktorá existuje len krátko, má totiž aj svoju predstavu, predsa len také veci sú dočasné a ich zničenie nič nestojí. V štádiu dokonca aj Phaeda je Platón ešte ďaleko od využitia všetkých logických možností, ktoré vznikli medzi filozofmi po tom, čo rozlíšil medzi vecou a myšlienkou veci.

Zloženie „Sviatku“ sa dá veľmi ľahko analyzovať, pretože nie je ťažké vysledovať jeho štruktúru: medzi krátkym úvodom a rovnakým záverom obsahuje dialóg sedem prejavov, z ktorých každý sa zaoberá jedným alebo druhým aspektom rovnaká téma – téma lásky. V prvom rade je potrebné upozorniť na nezvyčajnú logickú postupnosť tak v rámci každého zo siedmich prejavov, ako aj vo vzťahu všetkých prejavov.

So súhlasom všetkých ostatných účastníkov hostiny začína Phaedrus rozhovor o Erose a celkom logicky, keďže hovorí o starovekom pôvode Erosa. "Eros je najväčší boh, ktorého ľudia a bohovia obdivujú z mnohých dôvodov, v neposlednom rade pre jeho pôvod: koniec koncov, je čestné byť najstarším bohom. A dôkazom toho je neprítomnosť jeho rodičov... Zeme a Eros sa narodili po chaose,“ to znamená, že existencia a láska sú neoddeliteľné a sú najstaršími kategóriami.

Diskusie o povahe lásky pokračujú aj v druhej reči – reči Pausania. Teória Erosa, načrtnutá v prvom prejave, sa aj z vtedajšieho hľadiska zdala príliš všeobecná a cudzia akejkoľvek analýze. V Erose je skutočne vyšší princíp, ale je tu aj nižší. Mytológia naznačovala, že najvyššie je niečo priestorovo vyššie, teda nebeské; a tradičná doktrína starovekého sveta o nadradenosti mužského princípu nad ženským naznačovala, že najvyššie je nevyhnutne mužské. Najvyšší Eros je teda láska medzi mužmi. A keďže v čase Platóna sa už naučili rozlišovať duševné od fyzického a ceniť si prvé nad druhým, potom sa v Pausaniasovej reči ukázala mužská láska ako najduchovnejšia láska.

V reči Pausaniasa sú špecifickými obrazmi zosobňujúcimi vyššiu a nižšiu lásku dvaja Eros a analogicky s nimi dve Afrodity. Keďže nič samo osebe nie je ani pekné, ani škaredé, kritériom pre krásneho Erosa je jeho pôvod od Nebeskej Afrodity, na rozdiel od vulgárneho Erosa, syna vulgárnej Afrodity. Aphrodite Poshlaya je zapojená do mužského aj ženského princípu. Eros of Aphrodite je vulgárny a schopný všetkého. Presne takouto láskou milujú bezvýznamní ľudia a po prvé milujú ženy nie menej ako mladých mužov a po druhé milujú svojich blízkych viac pre telo ako pre svoju dušu a milujú tých, ktorí sú hlúpejší a starajú sa len o to, aby dosiahli svoje.“ „Eros nebeskej Afrodity sa vracia k bohyni, ktorá je po prvé zapojená len do mužského princípu, a nie do ženského – nie nadarmo sa toto je láska k mladým mužom, - a po druhé, je staršia a zločinecká drzosť jej je cudzia." Nebeská láska je teda láska k mužom, ktorí sú krajší a múdrejší ako ženy. Milencom je dovolené všetko, ale len vo sfére duše a mysle, nesebecky, pre múdrosť a dokonalosť, a nie pre telo.

Všeobecným a nie veľmi konkrétnym záverom tohto prejavu sa zdá byť nasledovné konštatovanie: "O každom podniku môžeme povedať, že sám o sebe nie je ani krásny, ani škaredý. Čokoľvek robíme, je krásny nie sám o sebe, ale v závislosti od skutočnosti že ako sa to robí, ako sa to deje: ak je vec urobená krásne a správne, potom sa stáva krásnou, a ak nesprávne, tak naopak, škaredou.To isté s láskou: nie každý Eros je krásny a hodný chvála, ale len ten, kto motivuje Je úžasné milovať.“

To, čo nasleduje, len prehĺbi to, čo povedal Pausanias. Najprv bolo potrebné objasniť Erosov postoj k protikladom, preložiť ho z jazyka mytológie do jazyka rozvinutejšieho myslenia – jazyka prírodnej filozofie, podľa vzoru protikladov studeného a teplého, vlhkého a suchého atď. Eros so svojimi charakteristickými protikladmi teda už dostával kozmický význam, čomu je venovaná tretia reč – reč Eryximacha. Hovorí, že Eros neexistuje len v človeku, ale v celej prírode, v celej existencii: „Nežije len v ľudskej duši a nielen v jej túžbe po krásnych ľuďoch, ale aj v mnohých ďalších jej impulzoch, vo všeobecnosti v mnohých iných veciach na svete – v telách zvierat, v rastlinách, vo všetkom, čo existuje, pretože bol veľký, úžasný, všeobjímajúci, zapojený do všetkých záležitostí ľudí a bohov.“ Eryximachova myšlienka o láske rozšírenej po celom svete rastlín a zvierat je typická pre grécku prírodnú filozofiu.

Z druhej reči vyvstáva aj ďalší problém: o kozmických protikladoch v nej načrtnutých nebolo možné uvažovať dualisticky, ale bolo potrebné ich vyvážiť pomocou teórie harmonickej jednoty vyššieho a nižšieho, ukazujúc navyše, celú nevyhnutnosť tohto harmonického princípu Erosu a vášnivú túžbu po ňom tých, ktorí sa ocitli v moci Erosu. Oddelenie dvoch Erósov musí byť podmienené potrebou, aby boli v neustálej harmónii, „to si predsa vyžaduje schopnosť nadviazať priateľstvo medzi dvoma najnepriateľskejšími princípmi v tele a vštepiť im vzájomnú lásku“. Blahodarnosť dvoch Erósov je možná len vtedy, ak sú v harmónii, aj v zmysle správneho striedania ročných období a stavu ovzdušia prospešného pre človeka. „Vlastnosti ročných období závisia od oboch. Keď princípy, teplo a chlad, sucho a vlhko, ovládne umiernená láska a uvážlivo a harmonicky sa navzájom spoja, rok je hojný, prináša zdravie, nie spôsobiť veľa škody. Ale keď sa ročné obdobia dostanú pod vplyv bezuzdného Erosa, násilníka Erosa, veľa ničí a kazí." Napokon, obete a veštenie sú tiež skutkami milostnej harmónie medzi ľuďmi a bohmi, pretože to súvisí „s ochranou lásky a jej uzdravením“.

Logické pokračovanie oboch myšlienok vyjadrených v druhom a treťom prejave nachádzame vo štvrtom prejave – prejave Aristofana. Aristofanes skladá mýtus o primitívnej existencii v podobe mužov aj žien, čiže ANDROGYNOV. Keďže títo ľudia boli veľmi silní a zosnovali sprisahanie proti Zeusovi, ten rozreže každého androgýna na dve polovice, rozptýli ich po svete a núti ich, aby sa večne hľadali, aby obnovili svoju bývalú plnosť a silu. Preto je Eros túžbou vypreparovaných ľudských polovíc k sebe navzájom v záujme obnovenia integrity: „Láska je smäd po celistvosti a túžba po nej.“

Aristofanova reč je jedným z najzaujímavejších príkladov Platónovho mýtovania. V mýte, ktorý vytvoril Platón, sa prelínajú jeho vlastné fantázie a niektoré všeobecne uznávané mytologické a filozofické názory. Všeobecne uznávaný romantický výklad tohto mýtu ako mýtu o túžbe dvoch duší po vzájomnom spojení nemá nič spoločné s Platónovými mýtmi o netvoroch, rozdelených na polovicu a večne smädných po fyzickom spojení. Možno súhlasiť s výkladom K. Reinharda, ktorý v ňom vidí túžbu po dávnej celistvosti a jednote človeka, čisto fyzickej, namiesto božsky krásnej celistvosti s jej vzostupom od tela k duchu, od pozemskej krásy k najvyššia myšlienka.

Všeobecný výsledok prvých štyroch prejavov sa scvrkáva na skutočnosť, že Eros je prvotná svetová celistvosť, ktorá zvoláva milujúce páry k jednote na základe ich neodolateľnej vzájomnej príťažlivosti a hľadania univerzálneho a blaženého pokoja.

Ďalší rozvoj tejto pozície si vyžiadal konkretizáciu Erosu ako čisto životnej ľudskej ašpirácie a po druhé jeho interpretáciu pomocou všeobecnej filozofickej metódy, ktorá sa neobmedzuje ani len na prírodnú filozofiu.

Agathon, na rozdiel od predchádzajúcich rečníkov, uvádza jednotlivé špecifické podstatné vlastnosti Erosa: krása, večná mladosť, neha, pružnosť tela, dokonalosť, jeho neuznávanie akéhokoľvek násilia, spravodlivosť, rozvážnosť a odvaha, múdrosť v hudobnom umení aj v pokolenie všetkého živého, vo všetkých umeniach a remeslách a v usporiadaní všetkých záležitostí bohov.

Ale čím podrobnejšie sa zvažujú rôzne podivné vlastnosti Erosu, tým väčšia je potreba prezentovať ich v syntetickej forme, aby vyplývali z jediného a nemenného princípu. Presne to robí Sokrates vo svojom šiestom prejave, vyzbrojený oveľa komplexnejšou metódou ako je prírodná filozofia, totiž metódou transcendentálnej dialektiky. Pre čo najúplnejšie pochopenie tejto reči je potrebné porozumieť Platónovmu pohľadu, aby sme si jasne predstavili všetko pre nás nedokázané, no pre tie časy najzreteľnejšie predpoklady, za prítomnosti ktorých je možné pochopiť logická postupnosť Sokratovho konceptu. Tieto premisy sa scvrkávajú najmä do prastarého KONTEMPLATÍVNEHO, no zároveň SKUTOČNÉHO ONTOLOGIZMU, ktorý ich po aplikovaní na tie najnevinnejšie logické konštrukcie okamžite mení na mytológiu.

Prvým stupňom tejto dialektiky je, že každý jav (a teda aj Eros) má svoj vlastný predmet. A ak sa niečo o niečo usiluje, tak to sčasti už má (a to vo forme cieľa), sčasti to ešte nemá. Bez tohto mať a nemať nemôže existovať žiadna ašpirácia. To znamená, že Eros ešte nie je krásou samotnou, ale je niečím medzi krásou a škaredosťou, medzi blaženou plnosťou a večne hľadajúcou chudobou, ako sa hovorí v prológu Sokratovho prejavu. Povaha Erosu je stredná; je synom nebeského Porosa (Bohatstvo) a Penia (Chudoba) - hovorí Platónov mýtus. Tento mýtus má však ďaleko od naivity primitívneho myslenia a je len poetickou ilustráciou onej dialektickej jednoty protikladov, bez ktorej samotný Eros ako ašpirácia nie je možný. Tento mýtus svedčí aj o Platónovom kontemplatívno-materiálnom ontologizme.

Nasleduje najjednoduchší koncept: cieľom Erosu je ovládnutie dobra, ale nielen akéhokoľvek konkrétneho dobra, ale každého dobra a jeho večné vlastníctvo. A keďže večnosť sa nedá ovládnuť okamžite, je možné ju ovládnuť len postupne, teda počatím a splodením niečoho iného na jej mieste, čo znamená, že Eros je láska k večnej generácii v kráse pre nesmrteľnosť, k generácii oboch. telesné i duchovné, vrátane lásky k básnickej tvorivosti a verejnému a štátnemu zákonodarstvu. Všetko živé, kým je nažive, sa snaží rodiť, lebo je smrteľné a chce sa navždy etablovať. Ale Platón, samozrejme, nemôže zostať na základe takého jednoduchého a abstraktného záveru. Ak sa láska vždy snaží vytvárať, potom, tvrdí, existuje večnosť, kvôli ktorej stelesneniu existujú iba všetky výtvory lásky, fyzické aj nefyzické. V tomto argumente sa opäť zreteľne objavuje kontemplatívno-materiálna ontológia.

Vznikla tu aj slávna hierarchia krásy, ktorá sa stala populárnou po tisícročia. Najprv máme radi fyzické telá. O danom tele sa však dá hovoriť iba vtedy, keď existuje predstava o tele vo všeobecnosti. Fyzické telo, prijaté samo o sebe, je podľa Platóna inertné a nehybné, ale keďže v skutočnosti sú všetky telá aktívne a pohyblivé, musí existovať princíp, ktorý nimi pohybuje; a začiatok je už netelesný, nefyzický. Pre Platóna, ako aj pre celú antiku, bolo takýmto sebamotivujúcim princípom to, čo sa nazývalo duša. Bez tohto predpokladu vtedajší myslitelia život a existenciu vôbec nepripúšťali, hoci podstatu duše definovali rôznymi spôsobmi. Duša sa hýbe a hýbe všetkým ostatným. Oproti nej je aj niečo nehybné, tak ako biela predpokladá čiernu, vrch spodok atď. Táto nehybná vec v duši nie je nič iné ako veda a všetky vedy predpokladajú pre seba ten istý večný a nehybný predmet, ktorý sú povolaní uvedomiť si. Hierarchická postupnosť v teórii je nasledovná: od jedného krásneho tela ku všetkým telám, odtiaľto ku krásnym dušiam, od duší k vedám a od jednotlivých vied k hraniciam všetkých vied, k myšlienke krásy, ktorá nie je žiadna. už podlieha akýmkoľvek zmenám, ale existuje navždy a vždy. Kontemplatívno-materiálny ontologizmus núti Platóna aj tu učiť o hraniciach všetkých vied ako o večnej a nehybnej idei krásy. Platón tým opäť skĺzne z čisto logickej cesty na cestu mytológie a jeho konečná predstava krásy, ním preukázaná s úplnou logickou bezchybnosťou, sa zrazu objaví v novom, nie celkom logickom svetle. Objavuje sa náuka o večnom a ideálnom kráľovstve krásy, s ktorou nebude súhlasiť každý logik a ktorá sa nezaobíde bez axiomatickej mytológie krásy, aj keď u Platóna neoverenej, vznikajúcej na základe nespútaného kontemplatívno-substančného ontologizmu. Preto je potrebné oddeliť Platónove logicky dokonalé dôkazy od nelogickej mytológie, hoci v tomto Platónovom učení o večnej myšlienke krásy takéto oddelenie logiky a mytológie vôbec nie je. A v skutočnosti je tu samozrejme viac ako len mytológia. Ide o mytológiu, ktorá nie je naivná a prereflektívna, ale už bola vybudovaná logicky, dialekticky, transcendentálne. Neskôr sa Kantov transcendentalizmus zameral na formulovanie podmienok pre možnosť uvažovania o určitých predmetoch. Platónovi to takto vychádza: na to, aby človek mohol uvažovať o tele, musí mať už pojem tela, aby mohol uvažovať o pojme tela, musí mať už pojem duše a v r. Aby sme mohli premýšľať o myšlienke duše, musíme premýšľať o myšlienke samotnej. Toto je skutočný TRANSCENDENTALIZMUS, dokonca skôr dialektický, a myšlienky sú objektívne. Platón si predstavuje určitú apriórnu ideálnu povahu, ktorá po prvýkrát umožňuje aposteriórnu zmyslovú povahu. To dokazuje pravdivosť tvrdenia, že platonizmus je objektívny idealizmus.

Siedma reč sympózia, menovite Alkibiadov prejav, však neumožňuje zredukovať Platónovo učenie na abstraktný konceptuálny objektívny idealizmus. Alkibiadova filozofická koncepcia spočíva v tom, že okrem bežnej zhody vnútorného a vonkajšieho, subjektívneho a objektívneho, ideálneho a skutočného nás život núti rozpoznať aj ich neobyčajne rôznorodú a životne farebnú nejednotnosť. Zdá sa, že Sokrates je ideálny mudrc, ktorý vie len to, že vytvára rôzne druhy logických kategórií objektívneho idealizmu. Alkibiades prirovnáva Sokrata k Siléňanom a satyrovi Marsyasovi. Sokrates používa reči, nie flautu, aby zaujal svojich poslucháčov, nútil ľudí žiť novým spôsobom a hanbiť sa za svoje neslušné činy. Sokrates je nezvyčajne fyzicky odolný, odvážny a statočný – o tom svedčí jeho hrdinské správanie vo vojne. Sokrates má tiež neporovnateľnú osobnosť. Do značnej miery je taký Sokrates, historicky aj na obraz Alkibiada. A predsa je celá táto sokratovsko-platónska transcendentálna dialektika a mytológia podaná vo forme mimoriadne hlbokej a akútnej univerzálnej irónie, ktorá nám dokonale dokazuje, že Platón nie je len objektívny idealista, ale aj veľmi vášnivý, protirečivý, večne hľadajúci prírody. Objektívny idealizmus, ako sa uvádza v Sympóziu, je popri transcendentálno-dialektickej doktríne ideí preniknutý od začiatku do konca bolestne sladkým pocitom života, v ktorom sa ideál a materiál beznádejne zamieňajú a miešajú – niekedy dokonca až do úplnej nerozoznateľnosti. Potvrdzuje to aj zdanlivo náhodná poznámka Sokrata, že skutočný tvorca tragédie musí byť aj tvorcom skutočnej komédie, ktorá nie je len náhodným aforizmom Platóna, ale je skutočným výsledkom celej filozofie ideí v Sympóziu. .

Z logického hľadiska je najoriginálnejší text o hierarchii Erosu, ktorý končí večnou ideou krásy. Odbočením od Platónovej poézie, mytológie, rétoriky a drámy objavíme niečo, čo sme v predchádzajúcich dialógoch nemali alebo čo sme mali v rudimentárnej podobe. Ide o myšlienku veci, ktorá je tu prezentovaná ako LIMIT VZNIKU VECI. A koncept limity sa už osvedčil v modernej matematike a fyzike. Ide teda o jeden z Platónových obrovských výdobytkov, ktorý nikdy neumrie, bez ohľadu na to, do akého mytologicko-poetického, symbolického a rétoricko-dramatického šatu je v skutočnosti oblečený konkrétny text Platónových dialógov.

Ústredným bodom sviatku je problém STREDU. Totiž „správny názor“ je niečo medzi poznaním a zmyselnosťou. V Sympóziu je o tom nielen zmienka, ale problém Erosa je tu interpretovaný priamo ako ten istý problém správneho názoru. Nové v koncepte Erosu je teda to, že „vedomosti“ a „doxa“ sú tu akceptované oveľa bohatšie a plnšie, keďže tu nejde len o „poznanie“ a „doxa“, ale o to, čo možno nazvať „pocit“ , „emócia“ “ atď. Na „Sviatku“, aj keď nie vo veľmi explicitnej forme, je problém spojenia medzi poznaním a vnímavosťou, terminologicky zafixovaný ako problém stredu. Novosť „Sviatku“ v tomto smere spočíva v tom, že obe menované sféry sú dané ako jedna, jediná a nedeliteľná sféra, v ktorej už nie je možné rozlišovať medzi jednou a druhou. Poznanie je tak úzko spojené so zmyselnosťou, že sa získa ich úplná identita. Z Poros a Poros sa narodil Eros, ktorý už nie je ani Poros, ani Poros, ale ten, v ktorom boli obaja identifikovaní. Všetky možné protiklady sa tu spojili do jedného celistvého života, do jednej celkovej generácie, do jednej stávajúcej sa identity. Tu transcendentálna metóda prvýkrát dospieva; a význam, ktorý je povolaný zjednotiť sa s realitou až tu po prvý raz, sa stáva DYNAMICKÝM VÝZNAMOM, tvorivou dynamikou, aktívnym súčtom nekonečne malých prírastkov. Stať sa Erósom, dynamická syntéza, večná sila a princíp, večná generativita a inteligentná ašpirácia – to je výsledok platonizmu v tejto fáze.

Problém zjednotenia poznania so senzibilitou, ako aj ideí s bytím, je v podstate problémom SYMBOLU. Transcendentálna filozofia poskytuje geneticky sémantickú interpretáciu symbolu. Na sympóziu, rovnako ako v Theaetetus a Meno, je jasne viditeľný transcendentálny vývoj symbolizmu. Odteraz je pre nás platonizmus základným a konečným symbolizmom s odlišnou filozofickou povahou symbolu a v tejto fáze Platónovho filozofického vývoja nachádzame SYMBOL ako transcendentálny princíp. Toto je filozofický obsah Platónovho sympózia.

Poznámky:

1. Téma lásky muža ku krásnemu mladému mužovi, ktorá je taká bohatá v dialógu „Sviatok“, by sa nemala zdať až taká nezvyčajná, ak sa k nej priblížime historicky. Mnoho tisícročí matriarchátu určilo zvláštnu reakciu mytologických predstáv Grékov v ich spoločenskej existencii. Známy je mýtus o narodení Atény z hlavy Dia alebo trilógia Aischyla „Oresteia“, v ktorej bohovia Apolón a Aténa dokazujú nadradenosť muža, hrdinu a vodcu klanu. Je tiež známe, že ženy nemali v gréckej klasickej spoločnosti žiadne práva. Celá antika sa zároveň od modernej Európy líšila ešte nedostatočne rozvinutým vedomím jedinečnosti jednotlivca, potláčaným rodovými a potom polisovými autoritami alebo na východe neobmedzenou mocou despotu. V Perzii bola láska medzi osobami rovnakého pohlavia obzvlášť bežná a práve odtiaľ tento zvyk prešiel do Grécka. Odtiaľ pochádza myšlienka najvyššej krásy stelesnenej v mužskom tele, keďže muž je plnohodnotným členom spoločnosti, je mysliteľom, vytvára zákony, bojuje, rozhoduje o osude polis a miluje telo človeka. Mladý muž, zosobňujúci ideálnu krásu a silu spoločnosti, je krásny.

Ženský portál Fleurot