एस्किलस से यूरिपिड्स तक त्रासदी का विकास। प्राचीन यूनानी त्रासदी: सोफोकल्स और यूरिपिडीस

इस सूची में एस्किलस, सोफोकल्स, यूरिपिड्स, अरिस्टोफेन्स, अरस्तू जैसे प्रसिद्ध प्राचीन लेखक शामिल हो सकते हैं। उन सभी ने उत्सवों में प्रदर्शन के लिए नाटक लिखे। बेशक, नाटकीय कार्यों के कई और लेखक थे, लेकिन या तो उनकी रचनाएँ आज तक नहीं बची हैं, या उनके नाम भुला दिए गए हैं।

प्राचीन ग्रीक नाटककारों के काम में, सभी मतभेदों के बावजूद, बहुत कुछ समान था, उदाहरण के लिए, उन सभी सबसे महत्वपूर्ण सामाजिक, राजनीतिक और नैतिक समस्याओं को दिखाने की इच्छा जो उस समय एथेनियाई लोगों के दिमाग को चिंतित करती थीं। प्राचीन ग्रीस में त्रासदी की शैली में, कोई महत्वपूर्ण कार्य नहीं बनाया गया था। समय के साथ, त्रासदी एक विशुद्ध रूप से साहित्यिक कृति बन गई जिसे पढ़ा जाना था। दूसरी ओर, रोज़मर्रा के नाटक के लिए बड़ी संभावनाएं खुल गईं, जो ईसा पूर्व चौथी शताब्दी के मध्य में सबसे अधिक फली-फूली। इ। बाद में इसे "नोवो-अटिक कॉमेडी" कहा गया।

ऐशिलस

एस्किलस (चित्र 3) का जन्म 525 ईसा पूर्व में हुआ था। इ। एलुसिस में, एथेंस के पास। वे एक कुलीन परिवार से थे, इसलिए उन्होंने अच्छी शिक्षा प्राप्त की। उनके काम की शुरुआत फारस के खिलाफ एथेंस के युद्ध के समय से होती है। ऐतिहासिक दस्तावेजों से यह ज्ञात होता है कि एशिलस ने स्वयं मैराथन और सलामिस की लड़ाई में भाग लिया था।

उन्होंने अपने नाटक द फारसियों में अंतिम युद्धों को एक प्रत्यक्षदर्शी के रूप में वर्णित किया। इस त्रासदी का मंचन 472 ईसा पूर्व में किया गया था। इ। कुल मिलाकर, एशिलस ने लगभग 80 रचनाएँ लिखीं। उनमें न केवल त्रासदियाँ थीं, बल्कि व्यंग्य नाटक भी थे। पूरी तरह से आज तक केवल 7 त्रासदियां बची हैं, बाकी के केवल छोटे टुकड़े बच गए हैं।

एशिलस के कार्यों में, न केवल लोगों को दिखाया गया है, बल्कि देवताओं और टाइटन्स को भी दिखाया गया है, जो नैतिक, राजनीतिक और सामाजिक विचारों को व्यक्त करते हैं। नाटककार का स्वयं एक धार्मिक-पौराणिक प्रमाण था। उनका दृढ़ विश्वास था कि देवता जीवन और दुनिया को नियंत्रित करते हैं। हालाँकि, उनके नाटकों में लोग कमजोर-इच्छाशक्ति वाले प्राणी नहीं हैं, जो आँख बंद करके देवताओं के अधीन हैं। एस्किलस ने उन्हें कारण और इच्छा के साथ संपन्न किया, वे कार्य करते हैं, उनके विचारों से निर्देशित होते हैं।

एशिलस की त्रासदियों में, कोरस विषय के विकास में एक आवश्यक भूमिका निभाता है। गाना बजानेवालों के सभी भाग दयनीय भाषा में लिखे गए हैं। उसी समय, लेखक ने धीरे-धीरे मानव अस्तित्व के कथा चित्रों के कैनवास में पेश करना शुरू कर दिया, जो काफी यथार्थवादी थे। एक उदाहरण "फारसियों" नाटक में यूनानियों और फारसियों के बीच लड़ाई का वर्णन है या ओशनाइड्स द्वारा प्रोमेथियस को व्यक्त सहानुभूति के शब्द हैं।

दुखद संघर्ष को तेज करने और नाट्य निर्माण की कार्रवाई को पूरा करने के लिए, एशिलस ने दूसरे अभिनेता की भूमिका पेश की। उस समय यह सिर्फ एक क्रांतिकारी कदम था। अब, पुरानी त्रासदी के बजाय, जिसमें बहुत कम एक्शन था, एक अकेला अभिनेता और एक कोरस, नए नाटक दिखाई दिए। वे नायकों के विश्वदृष्टि से टकरा गए जिन्होंने स्वतंत्र रूप से अपने कार्यों और कार्यों को प्रेरित किया। लेकिन एशिलस की त्रासदियों ने फिर भी उनके निर्माण के निशान को इस तथ्य के रूप में बरकरार रखा कि वे दिथिराम से आते हैं।

सभी त्रासदियों का निर्माण समान था। उन्होंने एक प्रस्तावना के साथ शुरुआत की, जिसमें एक साजिश की साजिश थी। प्रस्तावना के बाद, गाना बजानेवालों ने नाटक के अंत तक वहाँ रहने के लिए ऑर्केस्ट्रा में प्रवेश किया। इसके बाद एपिसोड आए, जो अभिनेताओं के संवाद थे। एपिसोड को एक दूसरे से स्टैसिम द्वारा अलग किया गया था - गाना बजानेवालों के गाने, गाना बजानेवालों के ऑर्केस्ट्रा पर चढ़ने के बाद किए गए। त्रासदी का अंतिम भाग, जब गाना बजानेवालों ने ऑर्केस्ट्रा छोड़ दिया, उसे "एक्सोड" कहा जाता था। एक नियम के रूप में, त्रासदी में 3-4 एपिसोड और 3-4 स्टासिम शामिल थे।

बदले में, स्टैसिम को अलग-अलग हिस्सों में विभाजित किया गया था, जिसमें श्लोक और एंटीस्ट्रोफ शामिल थे, जो एक-दूसरे से सख्ती से मेल खाते थे। रूसी में अनुवाद में "स्ट्रोफा" शब्द का अर्थ है "बारी"। जब गाना बजानेवालों ने छंदों के साथ गाया, तो वह पहले एक दिशा में चला गया, फिर दूसरी दिशा में। सबसे अधिक बार, गाना बजानेवालों के गीतों को एक बांसुरी की संगत में किया जाता था और अनिवार्य रूप से "एमेली" नामक नृत्य के साथ किया जाता था।

द फारसियों के नाटक में, एशिलस ने सलामिस की नौसैनिक लड़ाई में फारस पर एथेंस की जीत का महिमामंडन किया। एक मजबूत देशभक्ति की भावना पूरे काम के माध्यम से चलती है, अर्थात लेखक दिखाता है कि फारसियों पर यूनानियों की जीत इस तथ्य का परिणाम है कि यूनानियों के देश में लोकतांत्रिक आदेश मौजूद थे।

एशिलस के काम में, त्रासदी "प्रोमेथियस जंजीर" को एक विशेष स्थान दिया गया है। इस काम में, लेखक ने ज़ीउस को सच्चाई और न्याय के वाहक के रूप में नहीं दिखाया, बल्कि एक क्रूर अत्याचारी के रूप में दिखाया, जो पृथ्वी के चेहरे से सभी लोगों को मिटा देना चाहता है। इसलिए, प्रोमेथियस, जिसने उसके खिलाफ उठने और मानव जाति के लिए खड़े होने का साहस किया, उसने अनन्त पीड़ा की निंदा की, उसे एक चट्टान से जंजीर से जकड़ने का आदेश दिया।

प्रोमेथियस को लेखक ने ज़ीउस के अत्याचार और हिंसा के खिलाफ लोगों की स्वतंत्रता और कारण के लिए एक सेनानी के रूप में दिखाया है। बाद की सभी शताब्दियों में, प्रोमेथियस की छवि एक स्वतंत्र मानव व्यक्तित्व के सभी उत्पीड़कों के खिलाफ उच्च शक्तियों के खिलाफ लड़ने वाले नायक का एक उदाहरण बनी रही। वी. जी. बेलिंस्की ने प्राचीन त्रासदी के इस नायक के बारे में बहुत अच्छी तरह से कहा: "प्रोमेथियस ने लोगों को बताया कि सच्चाई और ज्ञान में वे देवता हैं, कि गड़गड़ाहट और बिजली अभी तक सही होने के प्रमाण नहीं हैं, बल्कि केवल गलत शक्ति के प्रमाण हैं।"

एशिलस ने कई त्रयी लिखीं। लेकिन केवल एक ही जो आज तक पूरी तरह से बची है, वह है ओरेस्टिया। यह त्रासदी उस तरह की भयानक हत्याओं की कहानियों पर आधारित थी जिससे यूनानी कमांडर अगामेमोन आया था। त्रयी के पहले नाटक को अगामेमोन कहा जाता है। यह बताता है कि एगामेमोन युद्ध के मैदान से विजयी होकर लौटा, लेकिन घर पर उसकी पत्नी क्लाइटेमनेस्ट्रा ने उसे मार डाला। कमांडर की पत्नी न केवल अपने अपराध की सजा से डरती है, बल्कि अपने किए पर गर्व भी करती है।

त्रयी के दूसरे भाग को "द चोफोर्स" कहा जाता है। यहाँ एक कहानी है कि कैसे अगामेमोन के बेटे ओरेस्टेस ने वयस्क होकर अपने पिता की मौत का बदला लेने का फैसला किया। सिस्टर ओरेस्टेस इलेक्ट्रा इस भयानक व्यवसाय में उसकी मदद करती हैं। सबसे पहले, ओरेस्टेस ने अपनी मां के प्रेमी को मार डाला, और फिर उसे।

तीसरी त्रासदी की साजिश - "यूमेनाइड्स" - इस प्रकार है: ओरेस्टेस को प्रतिशोध की देवी एरिनीस द्वारा सताया जाता है, क्योंकि उसने दो हत्याएं की थीं। लेकिन वह एथेनियन बुजुर्गों के दरबार द्वारा उचित है।

इस त्रयी में उस समय ग्रीस में चल रहे पैतृक और मातृ अधिकारों के बीच संघर्ष के बारे में एशिलस ने काव्यात्मक भाषा में बात की थी। नतीजतन, पैतृक, यानी राज्य, अधिकार विजेता निकला।

"ओरेस्टिया" में एशिलस का नाटकीय कौशल अपने चरम पर पहुंच गया। उन्होंने उस दमनकारी, अशुभ वातावरण को इतनी अच्छी तरह से व्यक्त किया जिसमें संघर्ष चल रहा है कि दर्शक लगभग शारीरिक रूप से जुनून की इस तीव्रता को महसूस करता है। कोरल भाग स्पष्ट रूप से लिखे गए हैं, उनमें धार्मिक और दार्शनिक सामग्री है, बोल्ड रूपक और तुलनाएं हैं। इस त्रासदी में एस्किलस के शुरुआती कार्यों की तुलना में बहुत अधिक गतिशीलता है। पात्रों को अधिक विशेष रूप से लिखा गया है, बहुत कम सामान्य स्थान और तर्क।

एशिलस की रचनाएँ ग्रीको-फ़ारसी युद्धों की सभी वीरता को दर्शाती हैं, जिन्होंने लोगों के बीच देशभक्ति को शिक्षित करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। न केवल अपने समकालीनों की दृष्टि में, बल्कि बाद की सभी पीढ़ियों की दृष्टि में, एशिलस हमेशा के लिए सबसे पहले दुखद कवि बने रहे।

456 ईसा पूर्व में उनकी मृत्यु हो गई। इ। जेल शहर में, सिसिली में। उनकी कब्र पर एक समाधि का शिलालेख है, जो कि पौराणिक कथाओं के अनुसार, उनके द्वारा रचित था।

Sophocles

सोफोकल्स का जन्म 496 ईसा पूर्व में हुआ था। इ। एक धनी परिवार में। उनके पिता की एक बंदूकधारी की कार्यशाला थी, जिससे एक बड़ी आय होती थी। पहले से ही कम उम्र में, सोफोकल्स ने अपनी रचनात्मक प्रतिभा दिखाई। 16 साल की उम्र में, उन्होंने युवाओं के एक समूह का नेतृत्व किया, जिन्होंने सलामियों की लड़ाई में यूनानियों की जीत का महिमामंडन किया।

सबसे पहले, सोफोकल्स ने खुद एक अभिनेता के रूप में अपनी त्रासदियों की प्रस्तुतियों में भाग लिया, लेकिन फिर, उनकी आवाज की कमजोरी के कारण, उन्हें प्रदर्शन छोड़ना पड़ा, हालांकि उन्हें बड़ी सफलता मिली। 468 ई.पू. इ। सोफोकल्स ने एस्किलस पर अपनी पहली अनुपस्थिति जीत हासिल की, जिसमें यह तथ्य शामिल था कि सोफोकल्स के नाटक को सर्वश्रेष्ठ के रूप में मान्यता दी गई थी। आगे के नाटकीय काम में, सोफोकल्स हमेशा भाग्यशाली थे: अपने पूरे जीवन में उन्हें कभी तीसरा पुरस्कार नहीं मिला, लेकिन लगभग हमेशा पहला स्थान प्राप्त किया (और केवल कभी-कभी दूसरा)।

नाटककार ने राज्य की गतिविधियों में सक्रिय रूप से भाग लिया। 443 ईसा पूर्व में। इ। यूनानियों ने प्रसिद्ध कवि को डेलियन लीग के कोषाध्यक्ष के पद के लिए चुना। बाद में उन्हें और भी उच्च पद के लिए चुना गया - एक रणनीतिकार। इस क्षमता में, उन्होंने पेरिकल्स के साथ, समोस द्वीप के खिलाफ एक सैन्य अभियान में भाग लिया, जो एथेंस से अलग हो गया था।

हम सोफोकल्स की केवल 7 त्रासदियों को जानते हैं, हालाँकि उन्होंने 120 से अधिक नाटक लिखे हैं। एस्किलस की तुलना में, सोफोकल्स ने अपनी त्रासदियों की सामग्री को कुछ हद तक बदल दिया। यदि पहले के नाटकों में शीर्षक हैं, तो दूसरे ने लोगों को अपने कामों से परिचित कराया, भले ही वह रोजमर्रा की जिंदगी से थोड़ा ऊपर उठे। इसलिए, सोफोकल्स की रचनात्मकता के शोधकर्ताओं का कहना है कि उन्होंने त्रासदी को स्वर्ग से पृथ्वी पर उतारा।

मनुष्य अपनी आध्यात्मिक दुनिया, मन, भावनाओं और स्वतंत्र इच्छा के साथ त्रासदियों में मुख्य पात्र बन गया। बेशक, सोफोकल्स के नाटकों में, नायक अपने भाग्य पर ईश्वरीय प्रोविडेंस के प्रभाव को महसूस करते हैं। भगवान एक ही हैं

शक्तिशाली, एस्किलस की तरह, वे भी एक व्यक्ति को नीचे ला सकते हैं। लेकिन सोफोकल्स के नायक आमतौर पर भाग्य की इच्छा पर भरोसा नहीं करते हैं, बल्कि अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए लड़ते हैं। यह संघर्ष कभी-कभी नायक की पीड़ा और मृत्यु में समाप्त होता है, लेकिन वह इसे मना नहीं कर सकता, क्योंकि इसमें वह समाज के प्रति अपने नैतिक और नागरिक कर्तव्य को देखता है।

इस समय, पेरिकल्स एथेनियन लोकतंत्र के प्रमुख थे। उनके शासन के तहत, गुलाम-मालिक ग्रीस एक विशाल आंतरिक फूल तक पहुंच गया। एथेंस एक प्रमुख सांस्कृतिक केंद्र बन गया, जिसने पूरे ग्रीस में लेखकों, कलाकारों, मूर्तिकारों और दार्शनिकों की तलाश की। पेरिकल्स ने एक्रोपोलिस का निर्माण शुरू किया, लेकिन यह उनकी मृत्यु के बाद ही पूरा हुआ। उस समय के उत्कृष्ट वास्तुकार इस कार्य में शामिल थे। सभी मूर्तियां फिदियास और उनके छात्रों द्वारा बनाई गई थीं।

इसके अलावा, प्राकृतिक विज्ञान और दार्शनिक शिक्षाओं के क्षेत्र में तेजी से विकास हुआ है। सामान्य और विशेष शिक्षा की आवश्यकता थी। एथेंस में, शिक्षक दिखाई दिए जिन्हें सोफिस्ट कहा जाता था, यानी ऋषि। एक शुल्क के लिए, उन्होंने विभिन्न विज्ञानों - दर्शन, बयानबाजी, इतिहास, साहित्य, राजनीति की कामना करने वालों को सिखाया - उन्होंने लोगों को बोलने की कला सिखाई।

कुछ परिष्कार गुलाम-स्वामित्व वाले लोकतंत्र के समर्थक थे, अन्य - अभिजात वर्ग के। उस समय के परिष्कारों में सबसे प्रसिद्ध प्रोटागोरस थे। यह उसके लिए है कि यह कहावत है कि ईश्वर नहीं, बल्कि मनुष्य सभी चीजों का माप है।

स्वार्थी और स्वार्थी उद्देश्यों के साथ मानवतावादी और लोकतांत्रिक आदर्शों के टकराव में इस तरह के विरोधाभास सोफोकल्स के काम में भी परिलक्षित होते थे, जो प्रोटागोरस के बयानों को स्वीकार नहीं कर सकते थे क्योंकि वह बहुत धार्मिक थे। अपने कार्यों में, उन्होंने बार-बार कहा कि मानव ज्ञान बहुत सीमित है, कि अज्ञानता के कारण व्यक्ति एक या वह गलती कर सकता है और इसके लिए दंडित किया जा सकता है, अर्थात पीड़ा सहन कर सकता है। लेकिन यह दुख में ही है कि सोफोकल्स ने अपने नाटकों में वर्णित सर्वोत्तम मानवीय गुणों को प्रकट किया है। यहां तक कि ऐसे मामलों में जहां नायक भाग्य के प्रहार के तहत मर जाता है, त्रासदियों में एक आशावादी मनोदशा महसूस होती है। जैसा कि सोफोकल्स ने कहा था, "भाग्य नायक को खुशी और जीवन से वंचित कर सकता है, लेकिन उसकी आत्मा को अपमानित नहीं कर सकता, उसे मार सकता है, लेकिन जीत नहीं सकता।"

सोफोकल्स ने तीसरे अभिनेता को त्रासदी में पेश किया, जिसने कार्रवाई को बहुत जीवंत किया। मंच पर अब तीन पात्र थे जो संवाद और एकालाप का संचालन कर सकते थे, साथ ही एक ही समय में प्रदर्शन भी कर सकते थे। चूंकि नाटककार ने व्यक्ति के अनुभवों को वरीयता दी, उन्होंने त्रयी नहीं लिखी, जिसमें, एक नियम के रूप में, एक पूरे परिवार के भाग्य का पता लगाया गया था। प्रतियोगिताओं के लिए तीन त्रासदियों को रखा गया था, लेकिन अब उनमें से प्रत्येक एक स्वतंत्र कार्य था। सोफोकल्स के तहत, चित्रित सजावट भी पेश की गई थी।

थेबन चक्र के नाटककार की सबसे प्रसिद्ध त्रासदियों में ओडिपस द किंग, कोलन में ओडिपस और एंटीगोन हैं। इन सभी कार्यों का कथानक थेबन राजा ओडिपस के मिथक और उनके परिवार पर आने वाले कई दुर्भाग्य पर आधारित है।

सोफोकल्स ने अपनी सभी त्रासदियों में एक मजबूत चरित्र और अडिग इच्छाशक्ति वाले नायकों को सामने लाने की कोशिश की। लेकिन साथ ही, इन लोगों में दया और करुणा की विशेषता थी। ऐसा था, विशेष रूप से, एंटीगोन।

सोफोकल्स की त्रासदी स्पष्ट रूप से दिखाती है कि भाग्य किसी व्यक्ति के जीवन को अपने अधीन कर सकता है। इस मामले में, नायक उच्च शक्तियों के हाथों में एक खिलौना बन जाता है, जिसे प्राचीन यूनानियों ने मोइरा के साथ देवताओं के ऊपर भी खड़ा किया था। ये रचनाएँ गुलाम-स्वामित्व वाले लोकतंत्र के नागरिक और नैतिक आदर्शों का कलात्मक प्रतिबिंब बन गईं। इन आदर्शों में राजनीतिक समानता और सभी पूर्ण नागरिकों की स्वतंत्रता, देशभक्ति, मातृभूमि की सेवा, भावनाओं और उद्देश्यों का बड़प्पन, साथ ही दया और सादगी शामिल थी।

406 ईसा पूर्व में सोफोकल्स की मृत्यु हो गई। इ।

एक कला के रूप में रंगमंच

रंगमंच (ग्रीक θέατρον - मुख्य अर्थ चश्मे के लिए एक जगह है, फिर - एक तमाशा, μαι से - मैं देखता हूं, मैं देखता हूं) - एक शानदार कला रूप, जो विभिन्न कलाओं का संश्लेषण है - साहित्य, संगीत, नृत्यकला, स्वर, ललित कला और अन्य, और अपनी विशिष्टता रखने: वास्तविकता, संघर्षों, पात्रों, साथ ही उनकी व्याख्या और मूल्यांकन का प्रतिबिंब, यहां कुछ विचारों का दावा नाटकीय कार्रवाई के माध्यम से होता है, जिसका मुख्य वाहक अभिनेता होता है।

"थिएटर" की सामान्य अवधारणा में इसके विभिन्न प्रकार शामिल हैं: ड्रामा थिएटर, ओपेरा, बैले, कठपुतली, पैंटोमाइम थिएटर, आदि।

रंगमंच हमेशा से एक सामूहिक कला रहा है; आधुनिक रंगमंच में, अभिनेताओं और निर्देशक (कंडक्टर, कोरियोग्राफर) के अलावा, मंच डिजाइनर, संगीतकार, कोरियोग्राफर, साथ ही साथ रंगमंच की सामग्री, पोशाक डिजाइनर, मेकअप कलाकार, मंच कार्यकर्ता और प्रकाशक इसके निर्माण में भाग लेते हैं। प्रदर्शन।

रंगमंच का विकास हमेशा समाज के विकास और समग्र रूप से संस्कृति की स्थिति से अविभाज्य रहा है - इसका उदय या पतन, रंगमंच में कुछ कलात्मक प्रवृत्तियों की प्रबलता और देश के आध्यात्मिक जीवन में इसकी भूमिका से जुड़े थे। सामाजिक विकास की विशेषताएं।

थिएटर सबसे प्राचीन शिकार, कृषि और अन्य अनुष्ठान त्योहारों से पैदा हुआ था, जो प्राकृतिक घटनाओं या श्रम प्रक्रियाओं को रूपक रूप में पुन: पेश करता था। हालाँकि, अपने आप में अनुष्ठान प्रदर्शन अभी तक एक थिएटर नहीं थे: कला इतिहासकारों के अनुसार, थिएटर शुरू होता है जहां दर्शक दिखाई देता है - इसमें न केवल एक काम बनाने की प्रक्रिया में सामूहिक प्रयास शामिल हैं, बल्कि सामूहिक धारणा भी है, और थिएटर अपने सौंदर्य को प्राप्त करता है लक्ष्य तभी होगा जब स्टेज एक्शन दर्शकों के साथ प्रतिध्वनित हो।

रंगमंच के विकास के प्रारंभिक चरणों में - लोक उत्सवों में, गायन, नृत्य, संगीत और नाटकीय क्रिया एक अविभाज्य एकता में मौजूद थी; आगे के विकास और व्यावसायीकरण की प्रक्रिया में, रंगमंच ने अपना मूल संश्लेषण खो दिया, तीन मुख्य प्रकार का गठन किया गया: नाटक थियेटर, ओपेरा और बैले, साथ ही साथ कुछ मध्यवर्ती रूप

प्राचीन ग्रीस का रंगमंच।

प्राचीन ग्रीस में रंगमंचप्राचीन ग्रीस में रंगमंच डायोनिसस के सम्मान में उत्सव से उत्पन्न होता है। थिएटर खुली हवा में बनाए गए थे, इसलिए उनमें बड़ी संख्या में दर्शकों को रखा गया था। ऐसा माना जाता है कि प्राचीन ग्रीस में नाट्य कला की उत्पत्ति पौराणिक कथाओं से हुई है। ग्रीक त्रासदी तेजी से विकसित होने लगी, इसलिए इसे न केवल डायोनिसस के जीवन के बारे में बताया गया, बल्कि अन्य नायकों के बारे में भी बताया गया।

ग्रीक त्रासदी को लगातार पौराणिक विषयों से भर दिया गया था, क्योंकि उनमें गहरी अभिव्यक्ति थी। पौराणिक कथाओं का निर्माण ऐसे समय में हुआ जब लोगों में दुनिया का सार समझाने की इच्छा थी। ग्रीस में, देवताओं को लोगों के रूप में चित्रित करने की मनाही नहीं थी।

कॉमेडी में धार्मिक और सांसारिक उद्देश्य होते थे। सांसारिक उद्देश्य अंततः एकमात्र बन गए। लेकिन वे डायोनिसस को समर्पित थे। अभिनेताओं ने रोज़मर्रा के हास्य दृश्यों में अभिनय किया। कॉमेडी में राजनीतिक और सामाजिक व्यंग्य के तत्व भी दिखाई देने लगे। अभिनेताओं ने कुछ संस्थानों की गतिविधियों, युद्ध के संचालन, विदेश नीति और राजनीतिक व्यवस्था के बारे में सवाल उठाए।

नाटकीयता के विकास के साथ, मंचन तकनीक भी विकसित हुई। प्रारंभिक अवस्था में, सजावट का उपयोग किया जाता था, जो लकड़ी के ढांचे थे। फिर चित्रित अलंकरण दिखाई देने लगे। स्तंभों के बीच चित्रित कैनवस और बोर्ड रखे गए थे। समय के साथ, नाट्य मशीनों का उपयोग किया जाने लगा। कम पहियों और मशीनों पर सबसे अधिक इस्तेमाल किया जाने वाला वापस लेने योग्य प्लेटफॉर्म जो अभिनेता को हवा में उठने की इजाजत देता है।

अच्छी श्रव्यता के लिए थिएटर बनाए गए थे। ध्वनि को बढ़ाने के लिए, गूंजने वाले बर्तन रखे गए थे, जो हॉल के बीच में थे। सिनेमाघरों में पर्दे नहीं थे। आमतौर पर 3 लोगों ने उत्पादन में भाग लिया। एक ही अभिनेता कई भूमिकाएँ निभा सकता था। एक्स्ट्रा ने मूक भूमिकाएँ निभाईं। उस समय थिएटर में कोई महिला नहीं थी।

महिलाओं की भूमिकाएँ पुरुषों द्वारा निभाई जाती थीं। अभिनेताओं के पास अच्छा उच्चारण होना था, उन्हें गाने में सक्षम होने की भी आवश्यकता थी - अरिया का प्रदर्शन दयनीय स्थानों पर किया गया था। अभिनेताओं के लिए आवाज अभ्यास विकसित किए गए थे। समय के साथ, नाटकों में नृत्य तत्वों को पेश किया जाने लगा, इसलिए अभिनेताओं ने अपने शरीर को नियंत्रित करना सीख लिया। ग्रीक अभिनेता मुखौटे पहने हुए थे। वे चेहरे के भावों की मदद से क्रोध, प्रशंसा या आश्चर्य व्यक्त नहीं कर सकते थे। अभिनेताओं को आंदोलनों और इशारों की अभिव्यक्ति पर काम करना था।

थिएटर में प्रदर्शन सुबह से शाम तक चलता रहा। थिएटर में मौजूद दर्शकों ने वहीं खाया-पीया। नगरवासियों ने अपने सर्वोत्तम कपड़े पहने, आइवी पुष्पमालाएँ पहनीं। नाटकों को खूब प्रस्तुत किया गया। अगर दर्शकों को प्रदर्शन पसंद आया, तो उन्होंने जोर-जोर से तालियां बजाईं और नारेबाजी की। अगर नाटक में कोई दिलचस्पी नहीं होती, तो दर्शक चिल्लाते, अपने पैरों पर मुहर लगाते और सीटी बजाते। अभिनेताओं को मंच से खदेड़ा जा सकता था और पत्थरों से फेंका जा सकता था। नाटककार की सफलता दर्शकों पर निर्भर करती थी।

एस्किलस, सोफोकल्स, यूरिपिड्स, अरिस्टोफेन्स की रचनात्मकता।

ऐशिलस

Sophocles

406 ईसा पूर्व में सोफोकल्स की मृत्यु हो गई। इ।

Euripides

यूरिपिडीज का जन्म सी. 480 ई.पू इ। एक धनी परिवार में। चूंकि भविष्य के नाटककार के माता-पिता गरीबी में नहीं रहते थे, इसलिए वे अपने बेटे को अच्छी शिक्षा देने में सक्षम थे।

यूरिपिड्स के एक मित्र और शिक्षक एनाक्सागोरस थे, जिनसे उन्होंने दर्शन, इतिहास और अन्य मानविकी का अध्ययन किया। इसके अलावा, यूरिपिड्स ने परिष्कारों की संगति में बहुत समय बिताया। हालाँकि कवि को देश के सामाजिक जीवन में कोई दिलचस्पी नहीं थी, लेकिन उनकी त्रासदियों में कई राजनीतिक बातें थीं।

सोफोकल्स के विपरीत, यूरिपिड्स ने अपनी त्रासदियों के मंचन में भाग नहीं लिया, एक अभिनेता के रूप में उनमें अभिनय नहीं किया, उनके लिए संगीत नहीं लिखा। अन्य लोगों ने उसके लिए किया। यूरिपिड्स ग्रीस में बहुत लोकप्रिय नहीं था। प्रतियोगिताओं में भाग लेने के सभी समय के लिए, उन्हें केवल पहले पांच पुरस्कार मिले, उनमें से एक मरणोपरांत।

अपने जीवनकाल के दौरान, यूरिपिड्स ने लगभग 92 नाटक लिखे। उनमें से 18 पूरी तरह से हमारे पास उतर आए हैं। इसके अलावा और भी कई अंश हैं। यूरिपिड्स ने सभी त्रासदियों को एशिलस और सोफोकल्स की तुलना में कुछ अलग तरीके से लिखा था। नाटककार ने अपने नाटकों में लोगों को वैसे ही चित्रित किया जैसे वे हैं। उनके सभी नायक, इस तथ्य के बावजूद कि वे पौराणिक पात्र थे, उनकी अपनी भावनाएं, विचार, आदर्श, आकांक्षाएं और जुनून थे। कई त्रासदियों में यूरिपिड्स पुराने धर्म की आलोचना करता है। उसके देवता अक्सर लोगों की तुलना में अधिक क्रूर, प्रतिशोधी और दुष्ट बन जाते हैं। धार्मिक विश्वासों के प्रति इस दृष्टिकोण को इस तथ्य से समझाया जा सकता है कि यूरिपिड्स का विश्वदृष्टि सोफिस्टों के साथ संचार से प्रभावित था। इस धार्मिक स्वतंत्र सोच को सामान्य एथेनियाई लोगों में समझ नहीं मिली। जाहिर है, इसलिए नाटककार को अपने साथी नागरिकों के साथ सफलता नहीं मिली।

यूरिपिडीज उदारवादी लोकतंत्र के समर्थक थे। उनका मानना था कि लोकतंत्र की रीढ़ छोटे जमींदार हैं। अपने कई कार्यों में, उन्होंने चापलूसी और छल के साथ सत्ता की तलाश करने वाले लोकतंत्रों की तीखी आलोचना और निंदा की, और फिर अपने स्वार्थ के लिए इसका इस्तेमाल किया। नाटककार ने अत्याचार, एक व्यक्ति द्वारा दूसरे व्यक्ति की दासता के खिलाफ लड़ाई लड़ी। उन्होंने कहा कि लोगों को मूल के आधार पर विभाजित करना असंभव है, कि बड़प्पन व्यक्तिगत गुणों और कर्मों में निहित है, न कि धन और महान मूल में।

अलग से, यह यूरिपिड्स के दासों के रवैये के बारे में कहा जाना चाहिए। उन्होंने अपने सभी कार्यों में इस विचार को व्यक्त करने की कोशिश की कि दासता एक अन्यायपूर्ण और शर्मनाक घटना है, कि सभी लोग समान हैं और दास की आत्मा एक स्वतंत्र नागरिक की आत्मा से अलग नहीं है यदि दास के पास शुद्ध विचार हैं।

उस समय ग्रीस पेलोपोनेसियन युद्ध लड़ रहा था। यूरिपिड्स का मानना था कि सभी युद्ध निरर्थक और क्रूर होते हैं। उन्होंने केवल उन लोगों को सही ठहराया जो मातृभूमि की रक्षा के नाम पर किए गए थे।

नाटककार ने अपने आसपास के लोगों के आध्यात्मिक अनुभवों की दुनिया को यथासंभव बेहतर ढंग से समझने की कोशिश की। अपनी त्रासदियों में, वह सबसे बुनियादी मानवीय जुनून और एक व्यक्ति में अच्छाई और बुराई के बीच के संघर्ष को दिखाने से नहीं डरते थे। इस संबंध में, यूरिपिड्स को सभी ग्रीक लेखकों में सबसे दुखद कहा जा सकता है। यूरिपिड्स की त्रासदियों में महिला चित्र बहुत अभिव्यंजक और नाटकीय थे, यह व्यर्थ नहीं था कि उन्हें महिला आत्मा का एक अच्छा पारखी कहा जाता था।

कवि ने अपने नाटकों में तीन अभिनेताओं का इस्तेमाल किया, लेकिन उनके कामों में गाना बजानेवालों अब मुख्य पात्र नहीं थे। अक्सर, गाना बजानेवालों के गीत लेखक के विचारों और भावनाओं को स्वयं व्यक्त करते हैं। यूरिपिड्स तथाकथित मोनोडी को त्रासदियों में पेश करने वाले पहले लोगों में से एक थे - अभिनेताओं के एरिया। यहां तक कि सोफोकल्स ने मोनोडिया का उपयोग करने की कोशिश की, लेकिन उन्हें सबसे बड़ा विकास यूरिपिड्स से मिला। सबसे महत्वपूर्ण क्लाइमेक्स पर कलाकारों ने गायन के माध्यम से अपनी भावनाओं को व्यक्त किया।

नाटककार ने जनता को ऐसे दृश्य दिखाना शुरू कर दिया कि किसी भी दुखद कवि ने उनके सामने पेश नहीं किया था। उदाहरण के लिए, ये हत्या, बीमारी, मृत्यु, शारीरिक पीड़ा के दृश्य थे। इसके अलावा, उन्होंने बच्चों को मंच पर लाया, दर्शकों को प्यार में एक महिला के अनुभव दिखाए। जब नाटक का खंडन आया, तो यूरिपिड्स ने "एक कार में भगवान" को जनता के सामने लाया, जिसने भाग्य की भविष्यवाणी की और अपनी इच्छा व्यक्त की।

यूरिपिड्स की सबसे प्रसिद्ध कृति मेडिया है। उन्होंने अर्गोनॉट्स के मिथक को आधार के रूप में लिया। जहाज "अर्गो" पर वे सुनहरा ऊन निकालने के लिए कोल्चिस गए। इस कठिन और खतरनाक व्यवसाय में, अर्गोनॉट्स के नेता, जेसन की मदद कोल्किस राजा, मेडिया की बेटी ने की थी। उसे जेसन से प्यार हो गया और उसने उसके लिए कई अपराध किए। इसके लिए जेसन और मेडिया को उनके पैतृक शहर से निकाल दिया गया था। वे कुरिन्थ में बस गए। कुछ साल बाद, दो बेटे पैदा करने के बाद, जेसन मेडिया छोड़ देता है। वह कुरिन्थ के राजा की बेटी से शादी करता है। इस घटना से शुरू होता है, वास्तव में, त्रासदी।

बदला लेने की प्यास के साथ जब्त, मेडिया गुस्से में भयानक है। सबसे पहले, उसने जहरीले उपहारों की मदद से जेसन की युवा पत्नी और उसके पिता को मार डाला। उसके बाद, बदला लेने वाला उसके बेटों को मार डालता है, जो जेसन से पैदा हुआ है, और एक पंख वाले रथ पर उड़ जाता है।

मेडिया की छवि बनाते हुए, यूरिपिड्स ने कई बार जोर दिया कि वह एक जादूगरनी थी। लेकिन उसका बेलगाम चरित्र, हिंसक ईर्ष्या, भावनाओं की क्रूरता दर्शकों को लगातार याद दिलाती है कि वह ग्रीक नहीं है, बल्कि बर्बर देश की मूल निवासी है। दर्शक मेडिया का पक्ष नहीं लेते हैं, चाहे वह कितना भी पीड़ित क्यों न हो, क्योंकि वे उसके भयानक अपराधों (मुख्य रूप से शिशुहत्या) को माफ नहीं कर सकते।

इस दुखद संघर्ष में, जेसन मेडिया के प्रतिद्वंद्वी हैं। नाटककार ने उन्हें एक स्वार्थी और विवेकपूर्ण व्यक्ति के रूप में चित्रित किया जो केवल अपने परिवार के हितों को सबसे आगे रखता है। दर्शक समझते हैं कि यह पूर्व पति था जिसने मेडिया को ऐसी उन्मादी अवस्था में लाया था।

यूरिपिड्स की कई त्रासदियों के बीच, औलिस में नाटक इफिजेनिया को अलग किया जा सकता है, जो नागरिक पथों द्वारा प्रतिष्ठित है। यह काम इस मिथक पर आधारित है कि कैसे, देवताओं के कहने पर, एगामेमोन को अपनी बेटी इफिजेनिया की बलि देनी पड़ी।

यह त्रासदी की साजिश है। Agamemnon ने ट्रॉय को लेने के लिए जहाजों के एक बेड़े का नेतृत्व किया। लेकिन हवा थम गई, और नावें आगे नहीं जा सकीं। फिर अगामेमोन ने हवा भेजने के अनुरोध के साथ देवी आर्टेमिस की ओर रुख किया। जवाब में, उन्होंने अपनी बेटी इफिजेनिया की बलि देने का आदेश सुना।

Agamemnon ने अपनी पत्नी Clytemnestra और बेटी Iphigenia को Aulis में बुलाया। बहाना था अकिलीज़ का प्रेमालाप। महिलाएं पहुंची तो ठगी का खुलासा हुआ। एगामेमोन की पत्नी गुस्से में थी और उसने अपनी बेटी को मारने की अनुमति नहीं दी। इफिजेनिया ने अपने पिता से उसकी बलि न देने की भीख मांगी। अकिलिस अपनी दुल्हन की रक्षा के लिए तैयार था, लेकिन उसने मदद करने से इनकार कर दिया जब उसे पता चला कि उसे अपनी मातृभूमि की खातिर शहीद होना चाहिए।

यज्ञ के दौरान एक चमत्कार हुआ। छुरा घोंपने के बाद, इफिजेनिया कहीं गायब हो गया, और वेदी पर एक डो दिखाई दिया। यूनानियों के पास एक मिथक है जो बताता है कि आर्टेमिस ने लड़की पर दया की और उसे टॉरिस में स्थानांतरित कर दिया, जहां वह आर्टेमिस के मंदिर की पुजारी बन गई।

इस त्रासदी में, यूरिपिड्स ने एक साहसी लड़की को दिखाया, जो अपनी मातृभूमि की भलाई के लिए खुद को बलिदान करने के लिए तैयार थी।

यह ऊपर कहा गया था कि यूरिपिड्स यूनानियों के बीच लोकप्रिय नहीं था। जनता को यह तथ्य पसंद नहीं आया कि नाटककार ने अपने कार्यों में जीवन को यथासंभव वास्तविक रूप से चित्रित करने की कोशिश की, साथ ही साथ मिथकों और धर्म के प्रति उनका स्वतंत्र रवैया भी। कई दर्शकों को ऐसा लगा कि ऐसा करके उन्होंने ट्रेजेडी जॉनर के नियमों का उल्लंघन किया है। और फिर भी जनता के सबसे शिक्षित हिस्से ने उनके नाटकों को देखने का आनंद लिया। उस समय ग्रीस में रहने वाले कई दुखद कवियों ने यूरिपिड्स द्वारा खोले गए मार्ग का अनुसरण किया।

अपनी मृत्यु से कुछ समय पहले, यूरिपिड्स मैसेडोनिया के राजा आर्केलौस के दरबार में चले गए, जहां उनकी त्रासदियों को अच्छी सफलता मिली। 406 ईसा पूर्व की शुरुआत में। इ। मैसेडोनिया में यूरिपिड्स की मृत्यु हो गई। यह सोफोकल्स की मृत्यु से कुछ महीने पहले हुआ था।

उनकी मृत्यु के बाद ही महिमा यूरिपिड्स में आई। चौथी शताब्दी ईसा पूर्व में। इ। यूरिपिडीज को सबसे बड़ा दुखद कवि कहा जाने लगा। यह कथन प्राचीन विश्व के अंत तक बना रहा। यह केवल इस तथ्य से समझाया जा सकता है कि यूरिपिड्स के नाटक बाद के समय के लोगों के स्वाद और आवश्यकताओं के अनुरूप थे, जो मंच पर उन विचारों, भावनाओं और अनुभवों के अवतार को देखना चाहते थे जो उनके करीब थे।

अरिस्टोफेन्स

अरस्तू का जन्म 445 ईसा पूर्व के आसपास हुआ था। इ। उनके माता-पिता स्वतंत्र लोग थे, लेकिन बहुत अमीर नहीं थे। युवक ने अपनी रचनात्मक क्षमता बहुत पहले ही दिखा दी थी। 12-13 साल की उम्र में ही उन्होंने नाटक लिखना शुरू कर दिया था। उनके पहले काम का मंचन 427 ईसा पूर्व में किया गया था। इ। और तुरंत दूसरा पुरस्कार प्राप्त किया।

अरस्तू ने केवल लगभग 40 रचनाएँ लिखीं। आज तक केवल 11 कॉमेडी बची हैं, जिनमें लेखक ने जीवन के कई तरह के सवाल खड़े किए हैं। नाटकों "अहरनियंस" और "पीस" में उन्होंने पेलोपोनेसियन युद्ध को समाप्त करने और स्पार्टा के साथ शांति के निष्कर्ष की वकालत की। "ततैया" और "घुड़सवार" नाटकों में उन्होंने राज्य संस्थानों की गतिविधियों की आलोचना की, लोगों को धोखा देने वाले बेईमान लोकतंत्रों को फटकार लगाई। अरस्तू ने अपने कार्यों में सोफिस्टों के दर्शन और युवाओं को शिक्षित करने के तरीकों ("बादल") की आलोचना की।

अरस्तू के काम को उनके समकालीनों के बीच अच्छी-खासी सफलता मिली। दर्शक उनकी प्रस्तुति पर उमड़ पड़े। इस स्थिति को इस तथ्य से समझाया जा सकता है कि ग्रीक समाज में दास-स्वामित्व वाले लोकतंत्र का संकट परिपक्व हो गया है। सत्ता के सोपानों में, अधिकारियों की रिश्वतखोरी और भ्रष्टाचार, गबन और धोखाधड़ी फली-फूली। नाटकों में इन दोषों के व्यंग्यपूर्ण चित्रण को एथेनियाई लोगों के दिलों में सबसे जीवंत प्रतिक्रिया मिली।

लेकिन अरस्तू की कॉमेडी में एक सकारात्मक नायक भी है। वह एक छोटा जमींदार है जो दो या तीन दासों की मदद से जमीन पर खेती करता है। नाटककार ने उनकी मेहनती और सामान्य ज्ञान की प्रशंसा की, जो घरेलू और राज्य दोनों मामलों में प्रकट हुई। अरिस्टोफेन्स युद्ध के प्रबल विरोधी थे और शांति की वकालत करते थे। उदाहरण के लिए, कॉमेडी लिसिस्ट्रेटस में, उन्होंने सुझाव दिया कि पेलोपोनेसियन युद्ध, जिसमें हेलेन एक दूसरे को मारते हैं, फारस से खतरे के सामने ग्रीस को कमजोर करते हैं।

अरिस्टोफेन्स के नाटकों में, बफूनरी का एक तत्व तेजी से ध्यान देने योग्य है। इस संबंध में, अभिनय प्रदर्शन में पैरोडी, कैरिकेचर और बफूनरी को भी शामिल करना था। इन सभी तरकीबों ने दर्शकों की बेतहाशा मस्ती और हंसी उड़ाई। इसके अलावा, अरस्तू ने पात्रों को हास्यास्पद स्थिति में डाल दिया। एक उदाहरण कॉमेडी "क्लाउड्स" है, जिसमें सुकरात ने खुद को एक टोकरी में ऊंचा लटकाने का आदेश दिया ताकि उदात्त के बारे में सोचना आसान हो जाए। यह और इसी तरह के दृश्य बहुत ही अभिव्यंजक और विशुद्ध रूप से नाटकीय पक्ष से थे।

त्रासदी की तरह, कॉमेडी की शुरुआत एक्शन प्लॉट के साथ प्रस्तावना से हुई। ऑर्केस्ट्रा में प्रवेश करते ही गाना बजानेवालों के उद्घाटन गीत के साथ उनका पीछा किया गया। गाना बजानेवालों में, एक नियम के रूप में, 24 लोग शामिल थे और प्रत्येक 12 लोगों के दो आधे-गाना बजानेवालों में विभाजित थे। गाना बजानेवालों के उद्घाटन गीत के बाद एपिसोड थे, जो गीतों से एक दूसरे से अलग हो गए थे। एपिसोड ने कोरल गायन के साथ संवाद को जोड़ा। उनके पास हमेशा एक पीड़ा थी - एक मौखिक द्वंद्व। एगॉन में, विरोधियों ने अक्सर विरोधी राय का बचाव किया, कभी-कभी यह एक दूसरे के साथ पात्रों के बीच लड़ाई में समाप्त हो गया।

कोरल भागों में एक परबासी थी, जिसके दौरान गाना बजानेवालों ने अपने मुखौटे उतार दिए, कुछ कदम आगे बढ़े और सीधे दर्शकों को संबोधित किया। आमतौर पर परबाजा नाटक के मुख्य विषय से नहीं जुड़ा था।

कॉमेडी के अंतिम भाग, साथ ही त्रासदी को एक्सोड कहा जाता था, जिस समय गाना बजानेवालों ने ऑर्केस्ट्रा छोड़ दिया। पलायन हमेशा हर्षित, दिलेर नृत्यों के साथ होता था।

सबसे हड़ताली राजनीतिक व्यंग्य का एक उदाहरण कॉमेडी "हॉर्समेन" है। अरस्तू ने इसे ऐसा नाम दिया क्योंकि मुख्य पात्र घुड़सवारों का गाना बजानेवालों का था जिन्होंने एथेनियन सेना का कुलीन हिस्सा बनाया था। अरिस्टोफेन्स ने लोकतंत्र के वामपंथी नेता क्लीन को कॉमेडी का मुख्य पात्र बनाया। उसने उसे चमड़े का काम करने वाला कहा और उसे एक बेशर्म, धोखेबाज आदमी के रूप में प्रस्तुत किया जो केवल अपने ही संवर्धन के बारे में सोचता है। पुराने डेमो की आड़ में एथेंस के लोग कॉमेडी में परफॉर्म करते हैं। डेमोस बहुत पुराना है, असहाय है, अक्सर बचपन में पड़ जाता है और इसलिए हर बात में लेदरवर्कर की सुनता है। लेकिन, जैसा कि वे कहते हैं, एक चोर ने चोर से एक घोड़ा चुरा लिया। डेमोस एक और ठग को सत्ता हस्तांतरित करता है - सॉसेज मैन, जो लेदरवर्कर को हरा देता है।

कॉमेडी के अंत में, सॉसेज मैन डेमोस को एक कड़ाही में उबालता है, जिसके बाद युवा, तर्क और राजनीतिक ज्ञान उसके पास लौट आता है। अब डेमोस कभी भी बेईमान जनसंहारों की धुन पर नहीं नाचेगा। और कोलबासनिक खुद बाद में एक अच्छा नागरिक बन जाता है जो अपनी मातृभूमि और लोगों की भलाई के लिए काम करता है। नाटक के कथानक के अनुसार, यह पता चलता है कि सॉसेज मैन लेदरवर्क से बेहतर होने का नाटक कर रहा था।

421 ईसा पूर्व के महान डायोनिसिया के दौरान। ई।, एथेंस और स्पार्टा के बीच शांति वार्ता की अवधि के दौरान, अरस्तू ने कॉमेडी "पीस" लिखा और उसका मंचन किया। नाटककार के समकालीनों ने इस संभावना को स्वीकार किया कि इस प्रदर्शन का वार्ता के पाठ्यक्रम पर सकारात्मक प्रभाव पड़ सकता है, जो उसी वर्ष सफलतापूर्वक समाप्त हो गया।

नाटक का मुख्य पात्र ट्राइगियस नाम का एक किसान था, जो कि फलों का "संग्रहकर्ता" था। निरंतर युद्ध उसे शांति और खुशी से रहने, जमीन पर खेती करने और अपने परिवार को खिलाने से रोकता है। एक विशाल गोबर बीटल पर, ट्राइगियस ने ज़ीउस से पूछने के लिए आकाश में उठने का फैसला किया कि वह हेलेन्स के साथ क्या करने का इरादा रखता है। यदि केवल ज़ीउस कोई निर्णय नहीं लेता है, तो ट्राइगियस उसे बताएगा कि वह नर्क का गद्दार है।

स्वर्ग की ओर बढ़ते हुए, किसान को पता चला कि ओलिंप पर और कोई देवता नहीं थे। ज़ीउस उन सभी को आकाश के उच्चतम बिंदु पर ले गया, क्योंकि वह लोगों से नाराज़ था क्योंकि वे किसी भी तरह से युद्ध को समाप्त नहीं कर सकते थे। ओलंपस पर खड़े एक बड़े महल में, ज़ीउस ने युद्ध के दानव पोलेमोस को छोड़ दिया, जिससे वह लोगों के साथ जो चाहे वह करने का अधिकार दे। पोलेमोस ने दुनिया की देवी को पकड़ लिया और उसे एक गहरी गुफा में कैद कर दिया, और प्रवेश द्वार को पत्थरों से भर दिया।

ट्राइगियस ने मदद के लिए हेमीज़ को बुलाया, और जब पोलेमोस चले गए, तो उन्होंने दुनिया की देवी को मुक्त कर दिया। इसके तुरंत बाद, सभी युद्ध समाप्त हो गए, लोग शांतिपूर्ण रचनात्मक कार्य पर लौट आए, और एक नया, सुखी जीवन शुरू हुआ।

अरस्तू ने कॉमेडी के पूरे कथानक के माध्यम से एक लाल धागा खींचा, यह विचार कि सभी यूनानियों को दुश्मनी को भूल जाना चाहिए, एकजुट होना चाहिए और खुशी से रहना चाहिए। इस प्रकार, पहली बार, सभी ग्रीक जनजातियों को संबोधित करते हुए, मंच से एक बयान दिया गया था, कि उनके बीच मतभेदों की तुलना में बहुत अधिक समानता है। इसके अलावा, सभी जनजातियों को एकजुट करने और उनके हितों की समानता का विचार व्यक्त किया गया था। कॉमेडियन ने दो और रचनाएँ लिखीं जो पेलोपोनेसियन युद्ध के विरोध में थीं। ये कॉमेडी "अहरनियंस" और "लिसिस्ट्रेटा" हैं।

405 ईसा पूर्व में। इ। अरिस्टोफेन्स ने "द फ्रॉग्स" नाटक बनाया। इस काम में, उन्होंने यूरिपिड्स की त्रासदियों की आलोचना की। योग्य त्रासदियों के उदाहरण के रूप में, उन्होंने एशिलस के नाटकों का नाम दिया, जिनसे उन्हें हमेशा सहानुभूति थी। कॉमेडी द फ्रॉग्स में, एक्शन की शुरुआत में, डायोनिसस अपने नौकर ज़ैंथस के साथ ऑर्केस्ट्रा में प्रवेश करता है। डायोनिसस ने सभी को घोषणा की कि वह यूरिपिड्स को पृथ्वी पर लाने के लिए अंडरवर्ल्ड में उतरने जा रहा है, क्योंकि उसकी मृत्यु के बाद एक भी अच्छा कवि नहीं बचा था। इन शब्दों के बाद, दर्शक हँसी में फूट पड़े: हर कोई यूरिपिड्स के कार्यों के लिए अरस्तू के आलोचनात्मक रवैये को जानता था।

नाटक का मूल एशिलस और यूरिपिड्स के बीच का विवाद है, जो अंडरवर्ल्ड में होता है। नाटककारों को चित्रित करने वाले अभिनेता ऑर्केस्ट्रा में दिखाई देते हैं, जैसे कि तर्क जारी रखना मंच से शुरू हुआ। यूरिपिड्स एशिलस की कला की आलोचना करते हैं, उनका मानना है कि मंच पर उनके पास बहुत कम कार्रवाई थी, कि नायक या नायिका को मंच पर ले जाने के बाद, एशिलस ने उन्हें एक लबादे से ढक दिया और उन्हें चुपचाप बैठने के लिए छोड़ दिया। इसके अलावा, यूरिपिड्स का कहना है कि जब नाटक अपने दूसरे छमाही से अधिक हो गया, तो एशिलस ने और "शब्दों को झुकाया, मर्दाना और डूबने वाला, असंभव राक्षस, दर्शकों के लिए अज्ञात" जोड़ा। इस प्रकार, यूरिपिड्स ने उस आडंबरपूर्ण और अपचनीय भाषा की निंदा की जिसमें एशिलस ने अपने कार्यों को लिखा था। अपने बारे में यूरिपिड्स कहते हैं कि उन्होंने अपने नाटकों में रोजमर्रा की जिंदगी को दिखाया और लोगों को रोजमर्रा की साधारण चीजें सिखाईं।

आम लोगों के रोजमर्रा के जीवन के इस तरह के यथार्थवादी चित्रण ने अरस्तू की आलोचना को उकसाया। एशिलस के मुंह के माध्यम से, वह यूरिपिड्स की निंदा करता है और उसे बताता है कि उसने लोगों को खराब कर दिया है: "अब बाजार के दर्शक, बदमाश, कपटी खलनायक हर जगह हैं।" इसके अलावा, एशिलस जारी है कि उसने यूरिपिड्स के विपरीत, ऐसे कार्यों का निर्माण किया जो लोगों को जीत के लिए बुलाते हैं।

उनकी प्रतियोगिता दोनों कवियों की कविताओं के वजन के साथ समाप्त होती है। मंच पर बड़े पैमाने दिखाई देते हैं, डायोनिसस नाटककारों को अपनी त्रासदियों के छंदों को बारी-बारी से अलग-अलग पैमानों पर फेंकने के लिए आमंत्रित करता है। नतीजतन, एशिलस की कविताओं का वजन बढ़ गया, वह विजेता बन गया, और डायोनिसस को उसे जमीन पर लाना होगा। एशिलस को देखकर, प्लूटो ने उसे एथेंस की रक्षा करने का आदेश दिया, जैसा कि वे कहते हैं, "अच्छे विचारों के साथ" और "पागल लोगों को फिर से शिक्षित करने के लिए, जिनमें से कई एथेंस में हैं।" चूंकि एशिलस पृथ्वी पर लौटता है, इसलिए वह अंडरवर्ल्ड में अपनी अनुपस्थिति के समय के लिए त्रासदी के सिंहासन को सोफोकल्स में स्थानांतरित करने के लिए कहता है।

385 ईसा पूर्व में अरस्तू की मृत्यु हो गई। इ।

वैचारिक सामग्री की दृष्टि से, साथ ही अरस्तू की कॉमेडी के तमाशे की दृष्टि से, यह एक अभूतपूर्व घटना है। इतिहासकारों के अनुसार, अरिस्टोफेन्स प्राचीन अटारी कॉमेडी और इसके पूरा होने का शिखर है। चौथी शताब्दी ईसा पूर्व में। ई।, जब ग्रीस में सामाजिक-राजनीतिक स्थिति बदल गई, तो कॉमेडी का जनता पर पहले जैसा प्रभाव नहीं रह गया था। इस संबंध में, वी जी बेलिंस्की ने अरिस्टोफेन्स को ग्रीस का अंतिम महान कवि कहा।

एस्किलस (525 - 456 ईसा पूर्व)

उनका काम एथेनियन लोकतांत्रिक राज्य के गठन के युग से जुड़ा है। इस राज्य का गठन ग्रीको-फ़ारसी युद्धों के दौरान हुआ था, जो 500 से 449 ईसा पूर्व तक छोटे ब्रेक के साथ लड़े गए थे। और यूनानी राज्यों के लिए थे- एक मुक्ति स्वरूप की नीतियां।

एशिलस एक कुलीन परिवार से आया था। उनका जन्म एथेंस के पास एलुसिस में हुआ था। यह ज्ञात है कि एशिलस ने मैराथन और सलामिस की लड़ाई में भाग लिया था। उन्होंने सलामियों की लड़ाई को "फ़ारसी" त्रासदी में एक प्रत्यक्षदर्शी के रूप में वर्णित किया। अपनी मृत्यु से कुछ समय पहले, एशिलस सिसिली गया, जहाँ उसकी मृत्यु हो गई (गेला शहर में)। उनकी समाधि के पत्थर पर शिलालेख, किंवदंती के अनुसार, खुद से, एक नाटककार के रूप में उनके बारे में कुछ नहीं कहता है, लेकिन ऐसा कहा जाता है कि उन्होंने फारसियों के साथ लड़ाई में खुद को एक साहसी योद्धा साबित किया।

एशिलस ने लगभग 80 त्रासदियों और व्यंग्य नाटकों को लिखा। केवल सात त्रासदियाँ ही हम पर पूरी तरह उतरी हैं; अन्य कार्यों के छोटे टुकड़े बच जाते हैं।

एशिलस की त्रासदी उनके समय की मुख्य प्रवृत्तियों को दर्शाती है, सामाजिक-आर्थिक और सांस्कृतिक जीवन में वे बड़े बदलाव जो आदिवासी व्यवस्था के पतन और एथेनियन दास-स्वामित्व वाले लोकतंत्र के गठन के कारण हुए थे।

एशिलस का विश्वदृष्टि मूल रूप से धार्मिक और पौराणिक था। उनका मानना था कि एक शाश्वत विश्व व्यवस्था है, जो विश्व न्याय के कानून की कार्रवाई के अधीन है। एक व्यक्ति जो स्वेच्छा से या अनैच्छिक रूप से एक न्यायसंगत आदेश का उल्लंघन करता है, उसे देवताओं द्वारा दंडित किया जाएगा, और इस प्रकार संतुलन बहाल हो जाएगा। प्रतिशोध की अनिवार्यता और न्याय की विजय का विचार एशिलस की सभी त्रासदियों से चलता है।

एस्किलस भाग्य में विश्वास करता है - मोइरा का मानना है कि देवता भी उसकी बात मानते हैं। हालाँकि, यह पारंपरिक विश्वदृष्टि विकासशील एथेनियन लोकतंत्र द्वारा उत्पन्न नए विचारों के साथ मिश्रित है। तो, एशिलस के नायक कमजोर-इच्छा वाले प्राणी नहीं हैं जो बिना शर्त देवता की इच्छा को पूरा करते हैं: उनमें एक व्यक्ति एक स्वतंत्र दिमाग से संपन्न होता है, सोचता है और काफी स्वतंत्र रूप से कार्य करता है। एशिलस के लगभग हर नायक को कार्रवाई का रास्ता चुनने की समस्या का सामना करना पड़ता है। अपने कार्यों के लिए किसी व्यक्ति की नैतिक जिम्मेदारी नाटककार की त्रासदियों के मुख्य विषयों में से एक है।

एशिलस ने अपनी त्रासदियों में एक दूसरे अभिनेता का परिचय दिया और इस तरह दुखद संघर्ष के गहरे विकास की संभावना को खोल दिया, नाटकीय प्रदर्शन के प्रभावी पक्ष को मजबूत किया। यह थिएटर में एक वास्तविक क्रांति थी: पुरानी त्रासदी के बजाय, जहां एकमात्र अभिनेता और गाना बजानेवालों के हिस्से ने पूरे नाटक को भर दिया, एक नई त्रासदी पैदा हुई जिसमें पात्र एक-दूसरे से मंच पर टकरा गए और खुद सीधे प्रेरित हुए उनकी गतिविधियां।

एस्किलस की त्रासदी की बाहरी संरचना में डायथाइरंब के निकटता के निशान हैं, जहां मुख्य गायक के हिस्से गाना बजानेवालों के हिस्सों के साथ वैकल्पिक होते हैं।

हमारे सामने आने वाली लगभग सभी त्रासदियों की शुरुआत एक प्रस्तावना से होती है, जिसमें कार्रवाई की साजिश होती है। इसके बाद पैरोद होता है - एक गाना जिसे गाना बजानेवालों ने गाया है, ऑर्केस्ट्रा में प्रवेश कर रहा है। इसके बाद एपिसोड का विकल्प आता है (अभिनेताओं द्वारा किए गए संवाद भाग, कभी-कभी गाना बजानेवालों की भागीदारी के साथ) और stasims (गाना बजानेवालों के गीत)। त्रासदी के अंतिम भाग को एक्सोड कहा जाता है; एक्सोड वह गीत है जिसके साथ गाना बजानेवालों ने मंच छोड़ दिया। त्रासदियों में, हाइपोर्केम्स (गाना बजानेवालों का एक हर्षित गीत, जो लगता है, एक नियम के रूप में, चरमोत्कर्ष पर, तबाही से पहले), कोमोस (नायकों और गाना बजानेवालों का संयुक्त गीत-रोना), नायकों के मोनोलॉग हैं।

आमतौर पर एक त्रासदी में 3-4 एपिसोड और 3-4 स्टासिम होते थे। स्टैसिम को अलग-अलग भागों में विभाजित किया जाता है - श्लोक और एंटीस्ट्रोफ, संरचना में एक दूसरे से सख्ती से संबंधित। श्लोक और एंटीस्ट्रोफ के प्रदर्शन के दौरान, गाना बजानेवालों ने पहले एक दिशा में ऑर्केस्ट्रा के साथ आगे बढ़े, फिर दूसरी दिशा में। इसके अनुरूप श्लोक और एंटीस्ट्रोफ हमेशा एक ही मीटर में लिखे जाते हैं, जबकि नया श्लोक और एंटीस्ट्रोफ एक अलग रूप में लिखा जाता है। एक स्टासिम में ऐसे कई जोड़े होते हैं; वे एक सामान्य एपोड (निष्कर्ष) द्वारा बंद होते हैं।

गाना बजानेवालों के गीत अनिवार्य रूप से बांसुरी की संगत के लिए किए जाते थे। इसके अलावा, वे अक्सर नृत्य के साथ होते थे। दुखद नृत्य को एम्मेलिया कहा जाता था।

महान नाटककार की त्रासदियों में से जो हमारे सामने आई हैं, उनमें से निम्नलिखित हैं:

· "फारसी" (472 ईसा पूर्व), जो सलामिस द्वीप (480 ईसा पूर्व) के नौसैनिक युद्ध में फारसियों पर यूनानियों की जीत का महिमामंडन करता है;

· "प्रोमेथियस जंजीर" - शायद एशिलस की सबसे प्रसिद्ध त्रासदी, जो टाइटन प्रोमेथियस के करतब के बारे में बताती है, जिसने लोगों को आग दी और इसके लिए कड़ी सजा दी गई;

· त्रयी "ओरेस्टिया" (458 ईसा पूर्व), एक त्रयी का एकमात्र उदाहरण होने के लिए जाना जाता है जो पूरी तरह से हमारे सामने आ गया है, जिसमें एस्किलस का कौशल अपने चरम पर पहुंच गया है।

एशिलस को अपने समय की सामाजिक आकांक्षाओं के सर्वश्रेष्ठ प्रवक्ता के रूप में जाना जाता है। अपनी त्रासदियों में, वह समाज के विकास में, राज्य व्यवस्था में, नैतिकता में प्रगतिशील सिद्धांतों की जीत को दर्शाता है। ऐशिलस की रचनात्मकता का विश्व कविता और नाटक के विकास पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा।

सोफोकल्स (496 - 406 ईसा पूर्व)

सोफोकल्स एक धनी परिवार से आते थे, जिनके पास बंदूक की दुकान थी और उन्होंने अच्छी शिक्षा प्राप्त की थी। उनकी कलात्मक प्रतिभा पहले से ही कम उम्र में ही प्रकट हो गई थी: सोलह वर्ष की आयु में उन्होंने सलामी की जीत का महिमामंडन करते हुए, युवा पुरुषों के गायन का नेतृत्व किया, और बाद में उन्होंने खुद अपनी त्रासदियों में एक अभिनेता के रूप में काम किया, बड़ी सफलता का आनंद लिया। 486 में, सोफोकल्स ने नाटककारों की प्रतियोगिता में खुद एशिलस पर अपनी पहली जीत हासिल की। सामान्य तौर पर, सोफोकल्स की सभी नाटकीय गतिविधि निरंतर सफलता के साथ थी: उन्हें कभी तीसरा पुरस्कार नहीं मिला - उन्होंने अक्सर पहले और शायद ही कभी दूसरे स्थान पर कब्जा कर लिया।

सोफोकल्स ने सार्वजनिक जीवन में भी भाग लिया, जिम्मेदारी के पदों पर रहे। इसलिए, उन्हें एक रणनीतिकार (कमांडर) चुना गया और, पेरिकल्स के साथ, समोस द्वीप के खिलाफ एक अभियान में भाग लिया, जिसने एथेंस से अलग होने का फैसला किया। सोफोकल्स की मृत्यु के बाद, साथी नागरिकों ने उन्हें न केवल एक महान कवि के रूप में, बल्कि गौरवशाली एथेनियन नायकों में से एक के रूप में भी सम्मानित किया।

सोफोकल्स की केवल सात त्रासदियां हमारे पास आई हैं, लेकिन उन्होंने उनमें से 120 से अधिक को लिखा है। सोफोकल्स की त्रासदियों में नई विशेषताएं हैं। यदि एशिलस में मुख्य पात्र देवता थे, तो सोफोकल्स में लोग अभिनय करते हैं, हालांकि वास्तविकता से कुछ हद तक तलाकशुदा है। इसलिए, कहा जाता है कि सोफोकल्स ने स्वर्ग से पृथ्वी पर उतरने के लिए त्रासदी का कारण बना। सोफोकल्स एक व्यक्ति, उसके भावनात्मक अनुभवों पर मुख्य ध्यान देता है। बेशक, उनके नायकों के भाग्य में, देवताओं के प्रभाव को महसूस किया जाता है, भले ही वे कार्रवाई के दौरान प्रकट न हों, और ये देवता एस्किलस के समान शक्तिशाली हैं - वे एक व्यक्ति को कुचल सकते हैं। लेकिन सोफोकल्स आकर्षित करता है, सबसे पहले, अपने लक्ष्यों, उसकी भावनाओं और विचारों की प्राप्ति के लिए एक व्यक्ति का संघर्ष, उस पीड़ा को दर्शाता है जो उसके बहुत गिर गई है।

सोफोकल्स के नायकों में आमतौर पर वही अभिन्न चरित्र होते हैं जो एशिलस के नायकों के होते हैं। अपने आदर्श के लिए लड़ते हुए वे आध्यात्मिक झिझक नहीं जानते। संघर्ष नायकों को सबसे बड़ी पीड़ा में डुबो देता है, और कभी-कभी वे मर जाते हैं। लेकिन सोफोकल्स के नायक लड़ने से इनकार नहीं कर सकते, क्योंकि वे नागरिक और नैतिक कर्तव्य के नेतृत्व में हैं।

सोफोकल्स की त्रासदियों के महान नायक नागरिकों के समूह के साथ निकटता से जुड़े हुए हैं - यह एक सामंजस्यपूर्ण व्यक्तित्व के आदर्श का अवतार है, जो एथेंस के उत्तराधिकार के दौरान बनाया गया था। इसलिए सोफोकल्स को एथेनियन लोकतंत्र का गायक कहा जाता है।

हालांकि, सोफोकल्स का काम जटिल और विरोधाभासी है। उनकी त्रासदियों ने न केवल फलते-फूलते, बल्कि पोलिस प्रणाली के चल रहे संकट को भी प्रतिबिंबित किया, जो एथेनियन लोकतंत्र की मृत्यु में समाप्त हुआ।

सोफोकल्स के काम में ग्रीक त्रासदी अपनी पूर्णता तक पहुँचती है। सोफोकल्स ने एक तीसरे अभिनेता का परिचय दिया, कॉमेडी (एपिसोड) के संवाद भागों को बढ़ाया और गाना बजानेवालों के हिस्सों को कम कर दिया। कार्रवाई अधिक जीवंत और प्रामाणिक हो गई, क्योंकि तीन पात्र एक ही समय में मंच पर अभिनय कर सकते थे और अपने कार्यों को प्रेरणा दे सकते थे। हालांकि, सोफोकल्स में गाना बजानेवालों ने त्रासदी में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, और गाना बजानेवालों की संख्या भी बढ़ाकर 15 लोगों तक कर दी गई।

एक व्यक्ति के अनुभवों में रुचि ने सोफोकल्स को त्रयी को छोड़ने के लिए प्रेरित किया, जहां आमतौर पर एक पूरे परिवार के भाग्य का पता लगाया जाता था। परंपरा से, उन्होंने प्रतियोगिताओं के लिए तीन त्रासदियों को प्रस्तुत किया, लेकिन उनमें से प्रत्येक एक स्वतंत्र कार्य था।

सजावटी चित्रकला की शुरूआत सोफोकल्स के नाम से भी जुड़ी हुई है।

मिथकों के थेबन चक्र से सोफोकल्स की सबसे प्रसिद्ध त्रासदी। ये "एंटीगोन" (लगभग 442 ईसा पूर्व), "ओडिपस रेक्स" (लगभग 429 ईसा पूर्व) और "ओडिपस इन कोलन" (सोफोकल्स की मृत्यु के बाद 441 ईसा पूर्व में मंचित) हैं।

अलग-अलग समय पर लिखी और मंचित ये त्रासदियाँ, थेबन राजा ओडिपस के मिथक और उनके परिवार पर आने वाले दुर्भाग्य पर आधारित हैं। यह जाने बिना, ओडिपस अपने पिता को मारता है और अपनी मां से शादी करता है। कई साल बाद, भयानक सच्चाई को जानने के बाद, वह अपनी आँखों से खुद को बाहर निकालता है और स्वेच्छा से निर्वासन में चला जाता है। मिथक के इस हिस्से ने "ओडिपस रेक्स" त्रासदी का आधार बनाया।

लंबे समय तक भटकने के बाद, पीड़ा से शुद्ध और देवताओं द्वारा क्षमा किए जाने के बाद, ओडिपस की दिव्य तरीके से मृत्यु हो जाती है: वह पृथ्वी द्वारा निगल लिया जाता है। यह एथेंस, कोलोन के उपनगरों में होता है, और पीड़ित की कब्र एथेनियन भूमि के लिए एक मंदिर बन जाती है। यह "कोलन में ओडीपस" त्रासदी में बताया गया है।

सोफोकल्स की त्रासदी प्राचीन दास-स्वामित्व वाले लोकतंत्र के नागरिक और नैतिक आदर्शों का कलात्मक अवतार थी (सोफोकल्स 431-404 ईसा पूर्व के पेलोपोनेसियन युद्ध में एथेनियाई लोगों की भयानक हार को देखने के लिए जीवित नहीं थे)। ये आदर्श थे राजनीतिक समानता और सभी पूर्ण नागरिकों की स्वतंत्रता, मातृभूमि की निस्वार्थ सेवा, देवताओं के प्रति सम्मान, आकांक्षाओं का बड़प्पन और मजबूत इरादों वाले लोगों की भावनाएं।

यूरिपिड्स (लगभग 485 - 406 ईसा पूर्व)

एथेनियन गुलाम-स्वामित्व वाले लोकतंत्र का सामाजिक संकट और इसके परिणामस्वरूप पारंपरिक अवधारणाओं और विचारों का टूटना सोफोकल्स के युवा समकालीन, यूरिपिड्स के काम में पूरी तरह से परिलक्षित हुआ।

यूरिपिड्स के माता-पिता धनी प्रतीत होते हैं और उन्होंने अच्छी शिक्षा प्राप्त की। सोफोकल्स के विपरीत, यूरिपिड्स ने राज्य के राजनीतिक जीवन में प्रत्यक्ष भाग नहीं लिया, लेकिन सामाजिक घटनाओं में उनकी गहरी रुचि थी। उनकी त्रासदियां विभिन्न राजनीतिक बयानों और आधुनिकता के संकेतों से भरी हैं।

यूरिपिड्स को अपने समकालीनों के साथ ज्यादा सफलता नहीं मिली: अपने पूरे जीवन में उन्हें केवल पहले 5 पुरस्कार मिले, और आखिरी मरणोपरांत। अपनी मृत्यु से कुछ समय पहले, उन्होंने एथेंस छोड़ दिया और मैसेडोनिया के राजा आर्केलौस के दरबार में चले गए, जहां उन्होंने सम्मान का आनंद लिया। मैसेडोनिया में, उनकी मृत्यु हो गई (एथेंस में सोफोकल्स की मृत्यु से कुछ महीने पहले)।

यूरिपिड्स से 18 नाटक हमारे पास आए हैं (कुल मिलाकर, उन्होंने 75 से 92 तक लिखा) और बड़ी संख्या में अंश।

नाटककार ने अपने पात्रों को वास्तविकता के करीब लाया; उन्होंने, अरस्तू के अनुसार, लोगों को "वे क्या हैं" के रूप में चित्रित किया। उनकी त्रासदियों के पात्र, शेष, जैसे कि एशिलस और सोफोकल्स, मिथकों के नायक, कवि के समकालीन लोगों के विचारों, आकांक्षाओं और जुनून से संपन्न थे।

यूरिपिड्स की कई त्रासदियों में, धार्मिक विश्वासों की आलोचना लगती है, और देवता लोगों की तुलना में अधिक कपटी, क्रूर और प्रतिशोधी हो जाते हैं।

अपने सामाजिक-राजनीतिक विचारों के अनुसार वे उदारवादी लोकतंत्र के समर्थक थे, जिसकी रीढ़ वे छोटे जमींदार मानते थे। उनके कुछ नाटकों में, राजनेताओं-लोकतांत्रिकों के खिलाफ तीखे हमले होते हैं: लोगों की चापलूसी करते हुए, वे इसे अपने स्वार्थ के लिए इस्तेमाल करने के लिए सत्ता की तलाश करते हैं। कई त्रासदियों में, यूरिपिड्स ने जोश से अत्याचार की निंदा की: उनकी इच्छा के विरुद्ध अन्य लोगों पर एक व्यक्ति का वर्चस्व उसे प्राकृतिक नागरिक व्यवस्था का उल्लंघन लगता है। यूरिपिड्स के अनुसार कुलीनता व्यक्तिगत योग्यता और सद्गुण में निहित है, न कि महान जन्म और धन में। यूरिपिड्स के सकारात्मक चरित्र बार-बार इस विचार को व्यक्त करते हैं कि धन की बेलगाम इच्छा किसी व्यक्ति को अपराध की ओर धकेल सकती है।

यूरिपिड्स का दासों के प्रति दृष्टिकोण उल्लेखनीय है। उनका मानना है कि गुलामी अन्याय और हिंसा है, लोगों का एक स्वभाव होता है, और एक गुलाम, अगर उसके पास एक महान आत्मा है, तो वह स्वतंत्र से बदतर नहीं है।

यूरिपिड्स अक्सर पेलोपोनेसियन युद्ध की घटनाओं के लिए अपनी त्रासदियों में प्रतिक्रिया करता है। हालाँकि उन्हें अपने हमवतन की सैन्य सफलताओं पर गर्व है, लेकिन आम तौर पर उनका युद्ध के प्रति नकारात्मक रवैया होता है। यह दिखाता है कि युद्ध लोगों, विशेषकर महिलाओं और बच्चों को क्या कष्ट देता है। युद्ध को तभी उचित ठहराया जा सकता है जब लोग अपनी मातृभूमि की स्वतंत्रता की रक्षा करें।

इन विचारों ने मानव जाति के सबसे प्रगतिशील विचारकों में यूरिपिड्स को सामने रखा।

यूरिपिड्स हमारे लिए ज्ञात पहले नाटककार बने, जिनके कार्यों में पात्रों के चरित्र न केवल प्रकट हुए, बल्कि विकसित भी हुए। उसी समय, वह कम मानवीय जुनून, एक ही व्यक्ति में परस्पर विरोधी आकांक्षाओं के संघर्ष को चित्रित करने से नहीं डरता था। अरस्तू ने उन्हें सभी ग्रीक नाटककारों में सबसे दुखद कहा।

मृत्यु के बाद महिमा यूरिपिड्स में आई। पहले से ही IV सदी में। ई.पू. उन्हें सबसे बड़ा दुखद कवि कहा जाता था, और उनके बारे में ऐसा निर्णय बाद की सभी शताब्दियों तक संरक्षित रहा।

प्राचीन रोम का रंगमंच

रोम में, साथ ही ग्रीस में, नाट्य प्रदर्शन अनियमित रूप से हुए, लेकिन कुछ छुट्टियों के साथ मेल खाने के लिए समय दिया गया। पहली सी के मध्य तक। ई.पू. रोम में कोई पत्थर का रंगमंच नहीं बनाया गया था। प्रदर्शन लकड़ी के ढांचे में आयोजित किए गए थे, जिन्हें पूरा होने के बाद नष्ट कर दिया गया था। प्रारंभ में, रोम में दर्शकों के लिए कोई विशेष स्थान नहीं थे, और वे मंच से सटे पहाड़ी की ढलान पर खड़े या बैठे "मंच के खेल" देखते थे। रोमन कवि ओविड ने "द साइंस ऑफ लव" कविता में उस दूर के समय के नाटकीय प्रदर्शन के सामान्य दृष्टिकोण का वर्णन किया है:

रंगमंच संगमरमर का नहीं था, चादरें अभी तक लटकी नहीं थीं,

केसर ने अभी तक मंच को पीली नमी से नहीं भरा है।

जो कुछ बचा था, वह था तालु के पेड़ों के पत्ते

यह बस चारों ओर लटका हुआ था: थिएटर सजाया नहीं गया था।

प्रदर्शनों में, लोग टर्फ की सीढ़ियों पर बैठे

और उसने अपने बालों को केवल हरे रंग की माला से ढँक लिया।

(एफ. पेत्रोव्स्की द्वारा अनुवादित)

रोम में पहला स्टोन थिएटर पोम्पी ने अपने दूसरे वाणिज्य दूतावास के दौरान 55 ईसा पूर्व में बनाया था। उसके बाद, रोम में अन्य पत्थर के थिएटर बनाए गए।

रोमन थिएटर की इमारत की विशेषताएं इस प्रकार थीं: दर्शकों के लिए सीटें एक सटीक अर्धवृत्त थीं; अर्धवृत्ताकार ऑर्केस्ट्रा गाना बजानेवालों के लिए नहीं था (यह अब रोमन थिएटर में नहीं था), लेकिन विशेषाधिकार प्राप्त दर्शकों के लिए एक जगह थी; मंच नीचा और गहरा था।

रोमन थिएटर की प्रस्तुतियां शानदार थीं और मुख्य रूप से प्लेबीयन दर्शकों के लिए थीं। "रोटी और सर्कस" यह नारा रोम में आम लोगों के बीच बहुत लोकप्रिय था। रोमन रंगमंच के मूल में निम्न श्रेणी के लोग और स्वतंत्र व्यक्ति थे।

रोम में नाट्य प्रदर्शन के स्रोतों में से एक लोक गीत थे। इनमें फेसेनिन - कास्टिक, दुष्ट तुकबंदी शामिल हैं, जिनका उपयोग फसल उत्सवों के दौरान प्रच्छन्न ग्रामीणों द्वारा किया जाता था। एटेलाना से थिएटर में बहुत कुछ आया, जो मुखौटे की एक लोक कॉमेडी थी, जो कि ओस्कान जनजातियों के बीच उत्पन्न हुई थी, जो एटेला शहर के पास इटली में रहती थीं।

एटेलाना ने रोमन थिएटर में स्थापित मुखौटे लाए, जिनकी उत्पत्ति प्राचीन इट्रस्केन सैटर्नियन खेलों में हुई थी, जो प्राचीन इटैलिक भगवान सैटर्न के सम्मान में आयोजित किए गए थे। एटेलन में चार मुखौटे थे: मक्क - एक मूर्ख और एक ग्लूटन, बुक्क - एक बेवकूफ डींग मारने वाला, बेकार बोलने वाला और सरल, पप - एक देहाती मूर्ख बूढ़ा और डोसेन - एक बदसूरत चार्लटन वैज्ञानिक। यह अच्छी कंपनी लंबे समय से ईमानदार लोगों का मनोरंजन कर रही है।

एक अन्य प्राचीन प्रकार की नाटकीय क्रिया का नाम देना आवश्यक है - माइम। प्रारंभ में, यह एक मोटा कामचलाऊ व्यवस्था थी, जिसे इतालवी छुट्टियों में किया जाता था, विशेष रूप से फ्लोरालिया के वसंत उत्सव में, और बाद में माइम एक साहित्यिक शैली बन गया।

रोम में नाटकीय प्रदर्शन की कई शैलियों को जाना जाता था। यहां तक कि कवि गनियस नेवियस ने तथाकथित प्रेटेक्साटू-त्रासदी का निर्माण किया, जिसके पात्रों ने प्रीटेक्सु - रोमन मजिस्ट्रेट के कपड़े पहने थे।

रोम में कॉमेडी को दो प्रकार से दर्शाया गया था; कॉमेडी तोगता और कॉमेडी पल्लियाटा। पहला स्थानीय इतालवी सामग्री पर आधारित एक मनोरंजक नाटक है। उनके पात्र एक साधारण कोटि के लोग थे। टोगटा को इसका नाम ऊपरी रोमन कपड़ों - टोगा से मिला। इस तरह के हास्य के लेखक टिटिनियस, एफ़्रानियस और अट्टा हमें अलग-अलग जीवित टुकड़ों से ही जानते हैं। कॉमेडी पल्लिता का नाम एक छोटे ग्रीक लबादे - पैलियम से जुड़ा था। इस कॉमेडी के लेखक मुख्य रूप से ग्रीक नाटककारों की रचनात्मक विरासत, नव-अटारी कॉमेडी के प्रतिनिधियों - मेनेंडर, फिलेमोन और डिफिलस की ओर मुड़ गए। रोमन कॉमेडियन अक्सर एक कॉमेडी में विभिन्न ग्रीक नाटकों के दृश्यों को जोड़ते हैं।

कॉमेडी पल्लियाटा के सबसे प्रसिद्ध प्रतिनिधि रोमन नाटककार हैं। प्लौटस और टेरेंस.

प्लाटस, जिनके लिए विश्व रंगमंच कई कलात्मक खोजों का श्रेय देता है (संगीत कार्रवाई का एक अभिन्न अंग बन गया, यह गेय और हास्य दृश्यों दोनों में लग रहा था), एक सार्वभौमिक व्यक्तित्व था: उन्होंने पाठ लिखा, प्रदर्शनों में खेला जो उन्होंने स्वयं मंचित किया (" गधों", "पॉट", "घमंड योद्धा", "एम्फ़िट्रियन", आदि)। वह अपने थिएटर की तरह ही एक सच्चे लोक कलाकार थे।

टेरेंस की सबसे ज्यादा दिलचस्पी पारिवारिक झगड़ों में होती है। वह अपने हास्य से मोटे प्रहसन को हटा देता है, उन्हें भाषा में परिष्कृत करता है, जिसमें मानवीय भावनाओं को व्यक्त किया जाता है ("द गर्ल फ्रॉम एंडोस", "ब्रदर्स", "मदर-इन-लॉ")। यह कोई संयोग नहीं है कि पुनर्जागरण में, टेरेंस का अनुभव नाटक और रंगमंच के नए उस्तादों के लिए इतना उपयोगी था।

बढ़ते संकट ने इस तथ्य को जन्म दिया कि प्राचीन रोमन नाटक या तो क्षय में गिर गया या उन रूपों में महसूस किया गया जो वास्तव में रंगमंच से संबंधित नहीं थे। तो रोम का सबसे बड़ा दुखद कवि, सेनेका, अपनी त्रासदियों को प्रस्तुति के लिए नहीं, बल्कि "पढ़ने के लिए नाटक" के रूप में लिखता है। लेकिन एटेलाना का विकास जारी है, उसके मुखौटे की संख्या फिर से भर दी गई है। उनकी प्रस्तुतियों में अक्सर राजनीतिक और सामाजिक मुद्दों से निपटा जाता था। एटेलाना और माइम की परंपराएं, वास्तव में, लोगों के बीच कभी नहीं मरीं; वे मध्य युग और पुनर्जागरण में मौजूद रहे।

रोम में, अभिनेताओं का कौशल बहुत उच्च स्तर पर पहुंच गया। दुखद अभिनेता ईसप और उनके समकालीन हास्य अभिनेता रोसियस (पहली शताब्दी ईसा पूर्व) ने जनता के प्यार और सम्मान का आनंद लिया।

प्राचीन दुनिया का रंगमंच सभी मानव जाति के आध्यात्मिक अनुभव का एक अभिन्न अंग बन गया है, जिसे आज हम आधुनिक संस्कृति कहते हैं, उसके आधार पर बहुत कुछ रखा है।

रोमन थिएटर, रोमन नाटक की तरह, ग्रीक थिएटर पर आधारित है, हालांकि कुछ मामलों में यह इससे अलग है। रोमन थिएटरों में दर्शकों के लिए सीटें एक अर्धवृत्त से अधिक नहीं होती हैं, जो इस बाद के समानांतर एक रेखा के साथ मंच की दिशा में समाप्त होती हैं। मंच ग्रीक से दोगुना लंबा है, सीढ़ियां दर्शकों की सीटों से मंच तक जाती हैं, जो ग्रीक में ऐसा नहीं था। उसी चौड़ाई के लिए ऑर्केस्ट्रा की गहराई कम है; पहले से ही ऑर्केस्ट्रा में प्रवेश; मंच केंद्र के करीब है। इन सभी अंतरों को कई रोमन थिएटरों के खंडहरों में देखा जा सकता है, जिनमें से सबसे अच्छा संरक्षित एस्पेंडोस (एस्पेंडोस), तुर्की में और फ्रांस में ऑरेंज (अरान्सियो) में है।

विट्रुवियस रोमन थिएटरों की योजना और निर्माण का सटीक विवरण देता है, जैसे कि एक दूसरे से स्वतंत्र दो प्रकार के थिएटर स्थापित करना। ग्रीक से रोमन थिएटर के विचलन को कमी द्वारा समझाया गया है, फिर गाना बजानेवालों की भूमिका का पूर्ण उन्मूलन और इसके आधार पर, ऑर्केस्ट्रा का दो भागों में विभाजन: दोनों यूनानियों के साथ शुरू हुए और केवल उनका पूरा हुआ रोमनों के बीच विकास।

रोमन थिएटर में, जैसा कि ग्रीक में होता है, दर्शकों और मंच के लिए सीटों की जगह मुख्य सर्कल और खुदी हुई आकृति पर निर्भर करती है। रोमन थिएटर के मुख्य चित्र के लिए, विटरुवियस चार समबाहु त्रिभुजों को एक दूसरे से समान दूरी पर शिखर के साथ लेता है। दर्शकों के लिए जगह के निचले किनारे हमेशा मंच के समानांतर होते थे, ग्रीक थिएटर के विपरीत, और वृत्त के क्षैतिज व्यास के निकटतम उत्कीर्ण आकृतियों के कोनों के माध्यम से खींची गई रेखा के साथ चलते थे, यही कारण है कि चरम वेजेज दूसरों की तुलना में छोटे निकले। मुख्य सर्कल के ऊपरी चाप ने दर्शकों के लिए सीटों की निचली सीमा बनाई। इस स्थान को संकेंद्रित मार्ग (प्रीसिंक्शंस) द्वारा दो या तीन स्तरों में विभाजित किया गया था, जो बदले में त्रिज्या के साथ सीढ़ियों द्वारा वेजेज (कुनेई) में विभाजित हो गए थे। दर्शकों के लिए जगह का आकार इस तथ्य से बढ़ गया था कि ऑर्केस्ट्रा के साइड प्रवेश द्वार को कवर किया गया था और दर्शकों को भी सौंपा गया था। रोमन थिएटर में ऑर्केस्ट्रा ग्रीक थिएटर की तुलना में छोटा है; सीनेटरों के लिए सीटें थीं; इसके विपरीत, मंच (पल्पिटम) का विस्तार किया जाता है, क्योंकि यह न केवल अभिनेताओं को, बल्कि सभी कलाकारों को सौंपा गया था; विट्रुवियस के अनुसार, यह ग्रीक दृश्य की तुलना में काफी कम है, जिसका अर्थ है प्रोसेनियम, जिसे लोगियन भी कहते हैं। वह रोमन चरण की अधिकतम ऊंचाई 5 फीट, ग्रीक - 10-12 फीट पर निर्धारित करता है। दो प्रकार के थिएटरों की तुलना करने में विट्रुवियस की मौलिक गलती इस तथ्य से नीचे आती है कि उन्होंने रोमन मंच की कल्पना ग्रीक प्रोसेनियम के परिवर्तन के रूप में की, जिसे उन्होंने अभिनेताओं के दृश्य के रूप में माना, इस अंतर के साथ कि रोमन थिएटर में प्रोसेनियम को कम, चौड़ा और लंबा बनाया गया, दर्शकों के करीब ले जाया गया। वास्तव में, रोमन दृश्य प्राचीन ग्रीक का हिस्सा है। आर्केस्ट्रा - वह हिस्सा, जो नाटकीय प्रदर्शन में गायक मंडलियों की भूमिका में कमी के साथ, मैसेडोनियन काल में यूनानियों के बीच भी अनिवार्य हो गया; अभिनेताओं के लिए, सर्कल का वह हिस्सा जो सीधे मंच के सामने पड़ा था और प्रोसेसेनियम पर्याप्त था; उसी समय, ऑर्केस्ट्रा के दोनों भाग या तो एक ही तल पर बने रहे, या अभिनेताओं के लिए स्थान को सीटों की सबसे निचली पंक्ति के स्तर तक बढ़ाया जा सकता था। रोमन थिएटर के मॉडल के बाद, कुछ ग्रीक थिएटरों का पुनर्निर्माण किया गया और ग्रीक शहरों में नए बनाए गए।

रोमन थिएटर में एक और महत्वपूर्ण नवाचार छत था, जिसने मंच की इमारत और दर्शकों के लिए सीटों को एक एकल, अभिन्न इमारत में जोड़ा। रोमन थिएटर में मशीन और मंच की वेशभूषा, सामान्य तौर पर, ग्रीक की तरह ही थी। मंच के नीचे खेल शुरू होने से पहले पर्दा (ऑलियम) गिर गया और अंत में फिर से उठ गया। रोमन अभिनेताओं के लिए मास्क देर से अनुमति दी गई थी, ऐसा लगता है - पहले से ही टेरेंटियस के बाद; हालांकि, इसने रोमन युवाओं को एटेलानी में खुद को प्रच्छन्न करने से नहीं रोका। मंच प्रदर्शन विभिन्न वार्षिक छुट्टियों को सुशोभित करते थे और महत्वपूर्ण राज्य कार्यक्रमों के अवसर पर, विजय के दौरान, सार्वजनिक भवनों के अभिषेक के अवसर पर आदि भी दिए जाते थे।

त्रासदियों और हास्य के अलावा, एटेलानी, माइम्स, पैंटोमाइम्स और पाइरिक नाटक दिए गए थे। क्या रोम में कवियों की प्रतियोगिताएं होती थीं, ठीक-ठीक ज्ञात नहीं है। चूंकि खेलों का आयोजन या तो निजी व्यक्तियों द्वारा या राज्य द्वारा किया जाता था, इसलिए उनकी देखरेख या तो निजी आयोजकों या मजिस्ट्रेटों (क्यूरेटर्स लुडोरम) के पास होती थी। ऑगस्टस तक, वार्षिक स्टेज गेम्स का नेतृत्व मुख्य रूप से क्यूरुले और प्लेबीयन एडाइल्स, या सिटी प्राइटर को सौंपा गया था; ऑगस्टस ने इसे प्रेटर्स को हस्तांतरित कर दिया। असाधारण राज्य अवकाश कौंसल के प्रभारी थे। एक उद्यमी (डोमिनस ग्रेगिस), मुख्य अभिनेता और निर्देशक, अभिनेताओं की एक मंडली के प्रमुख (ग्रेक्स, कैटरवा) ने छुट्टी की व्यवस्था करने वाले व्यक्ति के साथ एक समझौता किया - आधिकारिक या निजी; उसे सहमत भुगतान प्राप्त हुआ। नाटक के लेखक को पारिश्रमिक का भुगतान उद्यमी द्वारा किया गया था। चूँकि रोम में नाटकों का अर्थ मनोरंजन होता था, न कि किसी देवता की सेवा, कवियों के लिए नाटकों के लिए धन प्राप्त करने की प्रथा थी, जिसने समाज की नज़र में कवियों को कारीगरों की स्थिति में ला दिया। यूनान में, कवि जनमत में उच्च थे, सर्वोच्च सरकारी पद उनके लिए खुले थे; रोम में, नाटकों का प्रदर्शन निम्न वर्गों, यहाँ तक कि दासों द्वारा भी किया जाता था। इसके अनुसार, अभिनेता के शिल्प को भी कम महत्व दिया गया, सवार और ग्लैडीएटर की उपाधि से कम; अभिनेता की उपाधि ने लगा दी अनादर की मोहर

अभिनेता आमतौर पर फार्ट्स और वेकेशनर्स थे। सामान्य तौर पर, रोम में थिएटर में वह उदात्त, गंभीर, शैक्षिक नहीं था, जैसा कि वह पवित्र चरित्र था, जिसे उसने लंबे समय से ग्रीस में प्रतिष्ठित किया था। ग्रीस से उधार लिए गए स्टेज नाटकों ने धीरे-धीरे उन प्रदर्शनों को रास्ता दिया है जिनका त्रासदी या कॉमेडी से कोई लेना-देना नहीं है: माइम, पैंटोमाइम, बैले। राज्य ने इस तरह के मनोरंजन के साथ बिना किसी सहानुभूति के व्यवहार किया। मजिस्ट्रेट, जिन्होंने खेलों को दिया, और निजी व्यक्तियों ने पहले अभिनेताओं के लिए लकड़ी के चरणों का निर्माण किया, जो प्रदर्शन के बाद नष्ट हो गए। अधिकांश खर्च, कभी-कभी बहुत महत्वपूर्ण, खेलों के आयोजकों पर भी पड़ता था। पहली बार ग्रीक शैली का थिएटर (थियेट्रम एट प्रोसेनियम) रोम में केवल 179 ईसा पूर्व में बनाया गया था। ई।, लेकिन जल्द ही टूट गया था। मंच के लिए एक स्थायी पत्थर की इमारत 178 ईसा पूर्व में बनाई गई थी। ई।, लेकिन इस जगह पर दर्शकों के लिए सीटें नहीं थीं; दर्शकों को मंच से लकड़ी की बाड़ से अलग किया गया; उन्हें थिएटर में अपने साथ कुर्सियाँ भी ले जाने की अनुमति नहीं थी। ग्रीस में जनता के प्रति रवैया बिल्कुल विपरीत था: दर्शक थिएटर में अपने साथ तकिए, भोजन, व्यंजन, शराब ले गए। ग्रीक थिएटर के साथ निकटतम परिचय ग्रीस की विजय (145 ईसा पूर्व) के बाद शुरू हुआ। स्थायी स्टोन थियेटर, जिसमें 17,000 से अधिक सीटें (प्लिनी - 40,000 के अनुसार) समायोजित हो सकती हैं, पोम्पी द्वारा 55 ईसा पूर्व में बनाया गया था। इ। 13 ईसा पूर्व में बने एक थिएटर के खंडहरों को संरक्षित किया गया है। इ। ऑक्टेवियन।

रंगमंच में उपस्थिति निःशुल्क थी, पुरुषों और महिलाओं के लिए समान रूप से निःशुल्क, लेकिन दासों के लिए नहीं। दर्शकों का दिल जीतने के लिए या उन्हें विलासिता और वैभव से आश्चर्यचकित करने के लिए, बाद के समय में खेलों के आयोजकों ने जनता के लिए अपनी चिंताओं को इस हद तक बढ़ा दिया कि उन्होंने थिएटर को फूलों से बिखेर दिया, उसमें सुगंधित तरल पदार्थ छिड़के और उसे बड़े पैमाने पर सजाया। सोने के साथ। नीरो ने रथ पर एक सम्राट की छवि के साथ, सुनहरे सितारों के साथ बिंदीदार, दर्शकों के ऊपर एक बैंगनी घूंघट फैलाने का आदेश दिया।

इसी तरह की जानकारी।

एंटीक ड्रामा एंटीक ड्रामा एस्किल फ़ारसी एक्टिव पर्सन पर्सनल एपिंग फर्स्ट स्टैसिम फर्स्ट एपिंग सेकेंड स्टैसिम सेकंड एक्सोड्यू प्रोटेक्शन कैरेक्टर एक्टिंग पर्सन प्रोलॉग पैरोडी एप्पोडिया फर्स्ट स्टैसिम फर्स्ट एप्सोडियम सेकेंड स्टैसिम सेकेंड एपपोडी फर्स्ट स्टैसिम फर्स्ट एक्सक्लूसिव एसओएफओकेएल ओडीआईपी-टीएसओआर एक्टिंग पर्सन प्रोलॉग पैरोडी एप्पोडिया सेकेंड कॉममोस एपियोडियास फोर स्टैसिम फोर एप्सोडियस फोर्थ स्टैसिम चौथा एक्सोडस कमोस एंटिगोन एक्टिंग पर्सन प्रोलॉग पैरोडी एपिंग फर्स्ट स्टैसिम फर्स्ट एपसोडियम सेकेंड स्टैसिम सेकेंड एपियोडियास थर्ड स्टैसिम फोर एप्सोडियम फोर्थ कॉमोस स्टैसिम चौथा एप्सोडियम फिफ्थ स्टैसिम फाइव (जीपोक्सईएम) कमोडी सेडिकॉन फर्स्ट तीसरा स्टासिम तीसरा एपिसोड चौथा स्टासिम चौथा एपिसोड पांचवां एपिसोड छठा स्टासिम पांचवां एक्सोडस हिप्पोलिटोस कैरेक्टर प्रोलॉग पैरोड एपिसोड फर्स्ट पीरियड स्टासिम सेकेंड एप्पोडिया थर्ड कॉमोस स्टैसिम तीसरा एपसोडियस चौथा स्टैसिम चौथा एक्सोडस एरिस्टोफेन क्लाउड मौजूदा व्यक्ति प्रोलॉग परबासा परबासा एप्पोडिया पहला एपपोडिया दूसरा एपियोडीज तीसरा एपिकल चौथा एगॉन पहला एपपोडिया पांचवां एपिकल छठा एपियोड सातवां एपिंग आठवां एगॉन सेकेंड वर्ल्ड एपिंग पांचवां एप्सोडियस छठा एक्सोड्स मेनैंडर स्ट्रोग वास्तविक चेहरे एक्शन फर्स्ट एक्शन दूसरा एक्शन तीसरा एक्शन चौथा एक्शन पांचवां टिच मैकासिक्स फ्लोट टू मेनिमा कंटेंट एक्टिंग पर्सन प्रोलॉग एक्शन पहला सीन पहला सीन दूसरा सीन तीसरा सीन चौथा सीन दूसरा सीन पहला सीन दूसरा सीन एक्ट तीसरा सीन एक सीन दूसरा अधिनियम तीन दृश्य चार दृश्य एक दृश्य दूसरा अधिनियम तीन अधिनियम पांच दृश्य एक दृश्य दूसरा दृश्य तीन दृश्य चार दृश्य पांचवां दृश्य छह दृश्य सातवां आठवां सार्वजनिक प्रकाशन एएफआर लड़की एंड्रोस सक्रिय व्यक्तियों के साथ प्रोलॉग एक्शन पहला दृश्य पहला दृश्य दूसरा दृश्य तीसरा दृश्य चार दृश्य पांचवां दृश्य दूसरा दृश्य चार दृश्य तीसरा दृश्य चार दृश्य पांचवां दृश्य छह कार्रवाई तीसरा दृश्य पहला दृश्य दूसरा दृश्य तीसरा दृश्य चार दृश्य पांचवां दृश्य चौथा चार दृश्य दृश्य पहला दृश्य दूसरा दृश्य तीसरा दृश्य चार दृश्य पांचवां दृश्य पांचवां दृश्य पहला दृश्य दूसरा दृश्य तीसरा दृश्य चार दृश्य पांचवां दृश्य छह दृश्य एनेटिक सेनेका ऑक्टेविया अभिनय दृश्य दृश्य पहला दृश्य तीसरा दृश्य चार दृश्य पांचवां दृश्य छह दृश्य सातवां दृश्य आठवां दृश्य नौवां

प्राचीन नाटक

एशिलस से, जिसके साथ यह खंड खुलता है, सेनेका तक, जो इसे पूरा करता है, एक अच्छी पांच शताब्दियां बीत चुकी हैं - एक बहुत बड़ा समय। और जो कोई भी अलग-अलग युगों और लोगों के सबसे बड़े लेखकों से कमोबेश परिचित है, इन दो नामों का, निश्चित रूप से, समान वजन नहीं है। जब वे कहते हैं: "एशिलस", कुछ लोगों के पास तुरंत एक अस्पष्ट, दूसरों को "त्रासदी के पिता" की कमोबेश स्पष्ट छवि होती है, एक आदरणीय पाठ्यपुस्तक की एक छवि, यहां तक कि राजसी, एक प्राचीन बस्ट का संगमरमर, एक पांडुलिपि का एक स्क्रॉल , एक अभिनेता का मुखौटा दक्षिणी, भूमध्यसागरीय सूर्य एम्फीथिएटर में नहाया। और तुरंत स्मृति दो और नाम सुझाती है: सोफोकल्स, यूरिपिड्स। लेकिन सेनेका? यदि कुछ संघ यहाँ उत्पन्न होते हैं, तो, कम से कम, नाटकीय नहीं: "ओह हाँ, यह वही है जिसने नीरो के आदेश पर अपनी नसें खोली हैं ..." क्या एस्किलस और सेनेका मेले की मरणोपरांत साहित्यिक महिमा की ऐसी असंगति है ? जी हां, यह सच है, इसमें कोई शक नहीं। सदियों तक जाँच करने के बाद - और इससे भी अधिक सहस्राब्दियों तक - सबसे महत्वपूर्ण सांस्कृतिक मूल्यों के चयन में मनमानी, सामान्य रूप से नहीं होती है।

क्यों, इस तथ्य के बावजूद कि एशिलस ईसा पूर्व 5वीं शताब्दी में रहता था? इ। ग्रीस में, और सेनेका पहली शताब्दी ईस्वी में। इ। रोम में, और इस तथ्य के बावजूद कि एक ने भावी पीढ़ी की स्मृति में एक बहुत गहरी छाप छोड़ी, और दूसरा, एक नाटककार के रूप में, एक कमजोर, सतही निशान, दोनों एक ही आवरण के नीचे समाप्त हो गए? क्या वे सही मिले? हाँ, अधिकार से। हमारी पुस्तक को "प्राचीन नाटक" कहा जाता है, और प्राचीन नाटक, यदि आप इसे हमारी आज की आँखों से देखते हैं, तो दो हज़ार साल की दूरी से, अभी भी एक संपूर्ण है, न केवल आम ऐतिहासिक परिसर - दास प्रणाली द्वारा मिलाप, बुतपरस्त पौराणिक कथाओं, - लेकिन विशुद्ध रूप से साहित्यिक निरंतरता से भी, जिसमें उधार लेने और विकसित करने की तकनीक शामिल थी, पूर्ववर्तियों या उनकी पैरोडी की नकल में, उनके साथ विवाद में, और कभी-कभी, आज की भाषा में, "व्यक्तिगत संपर्क" में। उदाहरण के लिए, यह ज्ञात है कि एस्किलस और सोफोकल्स ने एक ही प्रतियोगिता में अपनी त्रासदियों के साथ प्रदर्शन किया और एक दूसरे को प्रथम पुरस्कार के लिए चुनौती दी। युगों और प्रतिभाओं के सभी अंतरों के साथ, उत्कर्ष और पतन, त्रासदी और हास्य के प्रतीत होने वाले व्यापक विरोध के साथ, यूनानियों और रोमनों के बहुभाषावाद के साथ, इस तथ्य के बावजूद कि जो लिखा गया था उसका केवल एक छोटा सा हिस्सा हमारे पास आया है कुछ लेखक, और दूसरों से कुछ भी नीचे नहीं आया है, - इस सब के साथ, प्राचीन नाटकीयता आज हमें एक तंग गेंद लगती है, जहां धागों के सिरे छिपे होते हैं, जो यूरोपीय नाटकीय प्रतिभा की सभी बाद की जीत तक फैलते हैं। - शेक्सपियर को, और लोप डी वेगा को, और मोलिरे को, और ओस्ट्रोव्स्की को।

कैसे शुरू हुई ये उलझन, कैसे शुरू हुई ये सब? ऐशिलस की किसी भी त्रासदी को एक बार पढ़ लेने के लिए पर्याप्त है कि उसमें किसी तरह की पुरानी संस्कृति के चश्मे और अभिनय को महसूस किया जाए। सबसे पहले, गाना बजानेवालों की अपरिहार्य उपस्थिति हड़ताली है - एक विशेषता जो आधुनिक दृष्टिकोण में अजीब है। और फिर, ध्यान से पढ़ते हुए, आप देखते हैं कि गाना बजानेवालों के बिना, शायद, कार्रवाई नहीं चलती: एक मामले में कोई संवाद नहीं होता, दूसरे में यह समझने के लिए आवश्यक नहीं होता कि क्या हो रहा है, में तीसरा - और यह सबसे खास बात है - कोई संवाद नहीं था। मुख्य पात्र होगा, क्योंकि कोरस ठीक वही नायक है जिसके चारों ओर नाटक घूमता है। और आप यह भी नोटिस करते हैं, जब एशिलस पढ़ते हैं, कि गाना बजानेवालों के हिस्से अपने स्वयं के किसी प्रकार के रचनात्मक नियमों के अधीन होते हैं, और इन नियमों को बहुत परिष्कृत रूप से विकसित किया जाता है। गाना बजानेवालों ने शुरुआत में, जब यह दर्शकों के सामने आता है, और नाटक के बीच में, जब अभिनेता चले जाते हैं, और इसके अंत में, अपने मंच - ऑर्केस्ट्रा को छोड़कर दोनों गाते हैं। गाना बजानेवालों के इन सभी प्रदर्शनों के विशेष नाम भी हैं - लोग, स्टासिम, पलायन। - एक और पैटर्न हड़ताली है: गाना बजानेवालों के गीतों में आमतौर पर युग्मित भाग होते हैं, और दूसरा ("एंटीस्ट्रोफ") एक नए पाठ पर पहले ("श्लोक") की लय को दोहराता है। इस तरह के ठीक यांत्रिकी खरोंच से पैदा नहीं होते हैं। इसके पीछे परंपरा का आसानी से अनुमान लगाया जाता है, और भले ही हमारे पास त्रासदी की उत्पत्ति के बारे में प्राचीन सबूत न हों और एशिलस के पूर्ववर्ती फ्रिनिचस के बारे में, गाना बजानेवालों की प्राथमिक भूमिका और एशिलस थिएटर में कोरल पार्टियों की जटिल प्रणाली का नेतृत्व होगा। हमें इस विचार के लिए कि एशिलस के "पहले" को केवल सशर्त कहा जा सकता है, और हमें कोरस को एक खोज के लिए शुरुआती बिंदु के रूप में इंगित करेगा जो दुखद नाटक की उत्पत्ति की ओर ले जाएगा। और एशिलस की त्रासदियों में गाना बजानेवालों के महान महत्व की तुलना अगली पीढ़ी के कवियों में अपनी भूमिका के साथ - सोफोकल्स और विशेष रूप से यूरिपिड्स - जिसके बारे में किसी ने, हालांकि कुछ अतिशयोक्ति के साथ कहा कि उन्हें बिना किसी नुकसान के पढ़ा जा सकता है अर्थ का, कोरल भागों को छोड़ना, - आप और भी स्पष्ट रूप से देखते हैं कि त्रासदी में कोरस इसका सबसे प्राचीन, सबसे पुरातन कोर है, जो नाटक की शुरुआत के सबसे करीब है।

रंगमंच जो हमारे संग्रह के पन्नों पर जीवंत हो उठता है, यहां तक कि सबसे पुराना, ऐशिलस', उन लोगों का रंगमंच है जो पहले से ही सभ्य हैं, जिनके पास लेखन और उच्च साहित्यिक और संगीत संस्कृति दोनों हैं। यह संस्कृति थी जिसने उस गुणात्मक छलांग को संभव बनाया, जो कि पेशेवर रूप से तैयार प्रदर्शन के लिए भगवान डायोनिसस के सम्मान में अनुष्ठान गीतों से संक्रमण था। अनुवाद में "त्रासदी" शब्द का अर्थ "बकरी का गीत" है। अनुवाद स्वयं अभी भी कुछ भी स्पष्ट नहीं करता है, और आज तक इसकी अलग-अलग व्याख्याएं हैं, हालांकि, हमेशा यूनानियों से आने वाले दृढ़ विश्वास पर आधारित होते हैं कि डायोनिसस का पंथ, जिसे अंगूर की खेती का संरक्षक और प्रतीक माना जाता था। प्रकृति की जीवनदायिनी शक्तियों ने त्रासदी को जन्म दिया। डायोनिसस के सम्मान में, लंबे समय से शराबी जुलूसों की व्यवस्था की गई है। इन जुलूसों में भाग लेने वालों ने चरवाहों को चित्रित किया - डायोनिसस के रेटिन्यू, उन्होंने बकरी की खाल पर रखा, अंगूर के साथ अपने चेहरे को स्मियर किया, गाया, नृत्य किया, अपने शराबी भगवान की प्रशंसा की, जिसे कभी-कभी ममर्स में से एक द्वारा भी प्रतिनिधित्व किया जाता था, और समारोह पूरा किया बकरे की बलि के साथ। "चरवाहों" के कूल्हों और पीठ पर बकरी की खाल, डायोनिसस को एक पारंपरिक उपहार के रूप में एक बकरी, इस भगवान के प्रसिद्ध पौराणिक साथियों का उल्लेख नहीं करने के लिए - बकरी-पैर वाले व्यंग्य - ओह हाँ, अगर सब कुछ डायोनिसियन पंथ के साथ शुरू हुआ , तो, वास्तव में, नाटकीयता की सबसे पुरानी शैली को इसका बहुत सुंदर नाम नहीं मिलने के पर्याप्त कारण थे।

कैसे एकल कलाकार ममर्स के गाना बजानेवालों से बाहर खड़े थे, कैसे डायोनिसस के बजाय अन्य देवता कार्रवाई के मुख्य व्यक्ति बन गए, और देवताओं के बजाय और उनके साथ - मिथकों के नायक, यह कैसे अधिक जटिल हो गया, अधिक से अधिक दूर जा रहा था अपने पंथ के मौलिक सिद्धांत से, एक नाटकीय प्रदर्शन की कल्पना करना इतना मुश्किल नहीं है, और यह अनुष्ठान गीतों से साहित्यिक त्रासदी तक का मार्ग है, जिसके सर्जक थेस्पिस (छठी शताब्दी ईसा पूर्व) माने जाते हैं। हालाँकि, साहित्य बनने के बाद भी, त्रासदी उसी दिशा में विकसित होती रहती है: यह अधिक से अधिक धर्मनिरपेक्ष हो जाती है, संवाद की तुलना में कोरल गायन कम और कम जगह लेता है, न केवल पौराणिक नायक इसके पात्रों में दिखाई देते हैं, बल्कि वास्तविक ऐतिहासिक आंकड़े भी हैं , जैसे फ़ारसी राजा ज़ेरक्सेस और डेरियस। वह लगभग उस गर्भनाल को काट देती है जो उसे डायोनिसियन गीतों से एक धार्मिक पंथ से जोड़ती है।

लेकिन केवल लगभग! अगर आप इसे करीब से देखेंगे तो यह ग्रीक धरती पर इस गर्भनाल को पूरी तरह से नहीं काट पाएगा। यूरिपिड्स तक, वेदी नाट्य रंगमंच की एक अनिवार्य विशेषता बनी रही, और देवताओं का महिमामंडन दुखद गाना बजानेवालों का एक अनिवार्य विषय था; यूरिपिड्स तक, और इससे भी अधिक बार यह उसके साथ था, नायक और देवता उस अर्ध-गाड़ी-आधा-नाव से उतरने वाले रथों पर कार्रवाई के दृश्य पर पहुंचेंगे, जिस पर डायोनिसस "स्वयं" विशेष छुट्टियों पर एथेंस आया था, बस जैसे ही वह आज आता है, हमारे पास किसी प्रकार के किंडरगार्टन में सांता क्लॉज़ "स्वयं" हैं। और हमेशा, हमेशा, प्राचीन एथेंस में प्रदर्शन केवल डायोनिसस के सम्मान में छुट्टियों पर, वर्ष में दो बार, सर्दियों और वसंत ऋतु में दिए जाएंगे, भले ही नाटक के विषयों का इस भगवान से थोड़ा सा भी संबंध न हो।

आज हमें जिस चीज को करीब से देखने की जरूरत है, वह तीन महान यूनानी त्रासदियों के समकालीनों के बीच हमेशा मौजूद थी। और जिस जड़ता के साथ केवल डायोनिसिया और लेन्या पर नाटकीय चश्मे की अनुमति थी, उसने एथेंस में एक कहावत को जन्म दिया: "डायोनिसस का इससे क्या लेना-देना है?" यह मजाकिया सवाल आश्चर्यजनक रूप से अच्छी तरह से लक्षित और संक्रामक है। वह स्पष्ट रूप से इंगित करता है कि त्रासदी के सुनहरे दिनों में, इसके द्वारा संरक्षित किए गए अनुष्ठान के निशान को एक अवशेष के रूप में माना जाता था, और हम, उस दुनिया से अलग हो गए जहां वे देवताओं और नायकों में विश्वास करते थे, सदियों से अधिक मोटा, यह प्रश्न सीधे विस्तार करने के लिए कहता है इसका अर्थ और धुंध से परे कभी-कभी त्रासदी जीवन, सांसारिक जीवन का एक पौराणिक खोल देखें।

ग्रीक नाटक की शुरुआत से ही, पौराणिक कथाओं की मध्यस्थता के बिना सांसारिक मामलों में प्रवेश किया। 5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व का एथेनियन थिएटर। ई।, और दुखद - एस्किलस, सोफोकल्स, यूरिपिड्स, और कॉमिक - अरिस्टोफेन्स, हमेशा राजनीति और नैतिकता के सबसे ज्वलंत मुद्दों से निपटते थे, यह एक बहुत ही नागरिक, बहुत ही प्रवृत्त थिएटर था, जो अपनी शैक्षिक, सलाह की भूमिका और गर्व से अवगत था। इसका। और, ऐसा लगता है, इस तथ्य में किसी प्रकार का शिक्षाप्रद पैटर्न है कि पहला पूर्व-एशिलियन नाटक, जिसके बारे में कम या ज्यादा सुसंगत और विस्तृत जानकारी हमारे पास आई है, फ्रिनिचस की त्रासदी थी "मिलेटस का कब्जा" ”, एक सामयिक विषय पर लिखा गया है, एक ताजा छाप के तहत केवल शोर-शराबा करने वाली घटनाएँ।

फ़्रीनिचस की कहानी यहाँ बताए जाने योग्य है क्योंकि यह अपने युग के नाट्य जीवन की महत्वपूर्ण विशेषताओं का अनुमान लगाती है। 494 ईसा पूर्व में। इ। फारसियों ने एशिया माइनर में एक ग्रीक उपनिवेश मिलेटस शहर को नष्ट कर दिया, जिसने उनके शासन के खिलाफ विद्रोह किया था। एक साल बाद, 493 ईसा पूर्व में। ई।, फ्रिनिचस ने एथेंस में माइल्सियन की हार के बारे में एक त्रासदी का मंचन किया और एथेनियन अधिकारियों द्वारा इस आधार पर एक हजार ड्रामा का जुर्माना लगाया गया कि अपने काम से उन्होंने दर्शकों को आंसू बहाए, उन्हें याद दिलाया, इसलिए बोलने के लिए, एक राष्ट्रीय आपदा . और इस त्रासदी को कभी भी मंच पर आने से मना किया गया था। प्रतिबंध के लिए प्रतीत होने वाली भावुक और भोली प्रेरणा ने वास्तव में नाटक की आंदोलनकारी शक्ति के डर को छुपाया, उन लोगों का डर जो मीलों के लिए सहायता की कमी के लिए जिम्मेदार महसूस करते थे और सामान्य तौर पर, फारसियों को खदेड़ने के लिए तैयार नहीं थे। वह समय जब ग्रीस पर उनके आक्रमण का खतरा अधिक से अधिक वास्तविक होता जा रहा था। उसी वर्ष जब फ़्रीनिचस ने मिलेटस पर कब्जा करने का मंचन किया, थिमिस्टोकल्स, एक राजनेता जो फारसियों के साथ युद्ध की अनिवार्यता को समझता था और एक नौसेना के निर्माण की वकालत करता था, एथेंस में आर्कन के उच्च पद के लिए चुना गया था। लेकिन थिमिस्टोकल्स को जल्द ही सत्ता से हटा दिया गया, उन्होंने केवल दस साल बाद राजनीतिक वजन हासिल किया, और फिर एथेनियन बेड़े का गहन निर्माण शुरू हुआ, जिसने 480 ईसा पूर्व में सलामिस द्वीप पर फारसियों को हराया। इ। और चार साल बाद, पहले से ही अपनी राजनीतिक प्रसिद्धि के चरम पर, थिमिस्टोकल्स ने अपने खर्च पर, उसी फ्रिनिचस "फोनीशियन" की त्रासदी का मंचन किया, जहां सलामिस में इस जीत को गाया गया था। "डायोनिसस का इससे क्या लेना-देना है?"

न तो मीलेतुस का कब्जा और न ही फोनीशियन महिला हमारे पास उतरी है; समय के पहले त्रासदीवादी, जिनके नाटक हम अभी भी पढ़ सकते हैं, एशेलस (524–456 ईसा पूर्व) थे, जिनके कार्यों से, साथ ही सोफोकल्स (496–406 ईसा पूर्व), और यूरिपिड्स (480-406 ईसा पूर्व) के कार्यों से। , हालांकि एक छोटा सा हिस्सा, फिर भी बच गया। इसलिए फ़्रीनिचस केवल दुखद रंगमंच का प्रागितिहास है, लेकिन प्रागितिहास महत्वपूर्ण, मौलिक है। यह रंगमंच अपने समय के सामाजिक जीवन, वैचारिक प्रवृत्तियों और राजनीतिक परेशानियों के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है।

5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व में महिमामंडित नर्क में यह युग क्या था? इ।? हम पहले से ही जानते हैं कि यह युद्ध के संकेत के तहत शुरू हुआ था। ग्रीस तब एक राज्य नहीं था, बल्कि कई स्वतंत्र शहर थे, जिनमें से प्रत्येक ने अपने प्रशासनिक और वाणिज्यिक केंद्र के रूप में इसके आस-पास के क्षेत्र का नेतृत्व किया। उन्होंने इन सभी शहर-राज्यों में एक ही भाषा की विभिन्न बोलियों में बात की - ग्रीक। प्रत्येक शहर की अपनी, स्थानीय किंवदंतियाँ, संरक्षक देवता और नायक थे, लेकिन धार्मिक और पौराणिक विचारों की प्रणाली आम तौर पर हर जगह समान थी, होमर की कविताओं द्वारा सबसे बड़ी पूर्णता के साथ कब्जा कर लिया गया था। उस समय, एथेंस, सबसे बड़ा ग्रीक बंदरगाह, जैतून का तेल और शराब में समृद्ध एटिका की राजधानी, उस समय की अन्य नीतियों की तुलना में सबसे विकसित सामाजिक और सांस्कृतिक जीवन जीता था। एथेंस ने फारसियों के साथ सभी-हेलेनिक युद्ध का नेतृत्व किया और इसे जीतकर, खुद को और भी शानदार ढंग से फिर से बनाया, अपने राजनीतिक संस्थानों का लोकतंत्रीकरण किया, और कला के विकास में जबरदस्त सफलता हासिल की। बेशक, एथेनियन लोकतंत्र एक गुलाम-स्वामित्व वाला लोकतंत्र था, और अगर इसके नेता, पेरिकल्स ने कहा कि एथेनियाई लोगों की राज्य प्रणाली को "लोकतांत्रिक कहा जाता है क्योंकि यह अल्पसंख्यक पर नहीं, बल्कि अधिकांश लोगों पर आधारित है", कि एथेनियन "राज्य में एक स्वतंत्र राजनीतिक जीवन जीते हैं और रोजमर्रा की जिंदगी में संदेह से ग्रस्त नहीं होते हैं," फिर, इन दयनीय शब्दों को पढ़कर, किसी को यह नहीं भूलना चाहिए कि एथेंस में स्वतंत्र नागरिकों की तुलना में बहुत अधिक दास थे। राजनीतिक संस्थानों के लोकतंत्रीकरण का मतलब केवल छोटे स्वतंत्र मालिकों द्वारा उनमें व्यापक भागीदारी थी, जिन्होंने धीरे-धीरे कुलीनों के उत्पीड़न से छुटकारा पा लिया। लेकिन एथेंस की आध्यात्मिक जलवायु अभी भी पूरी तरह से अलग थी, उदाहरण के लिए, स्पार्टा में अपने जीवन के अधिक गंभीर तरीके और मोटे नैतिकता के साथ, फारस का उल्लेख नहीं करना, जहां राजाओं और उनके क्षत्रपों के सामने साष्टांग प्रणाम करने की प्रथा थी।

ऑल-हेलेनिक देशभक्ति का उभार, जो एथेंस में संस्कृति के उत्कर्ष के साथ था, स्वाभाविक रूप से एथेंस सहित नीतियों के भीतर, या जो नीतियों के बीच लंबे समय से मौजूद था, विशेष रूप से एथेंस और स्पार्टा के बीच, सभी प्रकार के अंतर्विरोधों को समाप्त नहीं किया; और आंतरिक अंतर्विरोध, जैसा कि हमेशा होता है, विदेश नीति की समस्याओं के कारण केवल तीखे और अधिक नग्न हो गए। 431 ईसा पूर्व में शुरू हुआ ई।, फारसियों पर सलामियों की जीत के पचास साल से भी कम समय के बाद, इंट्रा-हेलेनिक, जिसे पेलोपोनेसियन कहा जाता है, युद्ध ने ग्रीस को दो भागों में तोड़ दिया, जैसा कि अब हम कहेंगे, ब्लॉक - एथेनियन और स्पार्टन। यह युद्ध लंबे समय तक चला, यह 404 ईसा पूर्व में यूरिपिड्स की मृत्यु के दो साल बाद समाप्त हुआ। ई।, एथेंस की हार और ग्रीक लोकतंत्र को एक गंभीर झटका लगा। स्पार्टन कमांडर लिसेंडर के अनुरोध पर, एथेंस में सारी शक्ति तीस की समिति को पारित कर दी गई, जिसने एक क्रूर आतंकवादी शासन की स्थापना की। सबसे मजबूत झटका कला को भी दिया गया था, और सबसे पहले इसके सबसे सुलभ और सबसे नागरिक रूप - थिएटर को।

यहां तक कि 5वीं शताब्दी ई.पू. की ऐतिहासिक घटनाओं की यह संक्षिप्त रूपरेखा भी इ। हमें उनमें तीन चरणों में अंतर करने की अनुमति देता है: फारस के साथ देशभक्तिपूर्ण युद्ध के दौरान ग्रीक शहर-राज्यों का गठन और हेलेनिक आत्म-चेतना; फिर, मुख्य रूप से एथेंस में, सामाजिक जीवन और संस्कृति का उत्कर्ष और, इसके संबंध में, व्यक्ति का नैतिक विकास; अंत में, राष्ट्रीय एकता का नुकसान, वैचारिक भ्रम और ऐसी परिस्थितियों में नैतिक सिद्धांतों का अपरिहार्य कमजोर होना, नैतिक मानदंडों का पुनर्मूल्यांकन जो अडिग लग रहा था।

और चूंकि तीन महान यूनानी त्रासदी भी हैं और एस्किलस सोफोकल्स से पुराना है, और सोफोकल्स यूरिपिड्स है, यह शायद प्रत्येक को संबंधित चरण के साथ "लिंक" करने के लिए काफी आकर्षक है, खासकर जब से इस तरह की योजना के पक्ष में सामग्री पाई जा सकती है। तीनों की त्रासदी। अक्सर साहित्य के इतिहासकार समरूपता और सद्भाव के इस प्रलोभन के आगे झुक गए हैं। लेकिन वास्तविक जीवन में, जिसे कलाकार हमेशा संवेदनशील, अलग, कभी-कभी विपरीत भी सुनता है, प्रवृत्तियां एक साथ मौजूद होती हैं, और यूरिपिड्स, उदाहरण के लिए, जैसा कि हम देखेंगे, एशिलस से कम ग्रीक देशभक्त नहीं थे, हालांकि वह इंट्रा के समय में रहते थे -यूनानी संघर्ष, और एशिलस, हालांकि उन्होंने मुख्य रूप से मजबूत इरादों वाले, अटूट रूप से मजबूत लोगों को चित्रित किया, वे मानव प्रकृति के अंधेरे, रोग संबंधी पक्षों के लिए बहरे नहीं थे, जिन्हें आमतौर पर यूरिपिड्स की विशेषता माना जाता है। सममित योजना न केवल जीवन की बहुमुखी प्रतिभा, न ही प्रतिभा की व्यक्तिगत विशेषताओं को ध्यान में रखती है, जो लेखक की रुचि को निर्धारित करती है, और इसके अन्य पहलुओं में नहीं, इतिहास के तीन चरणों में तीन त्रासदियों का यांत्रिक वितरण। एक निश्चित कालानुक्रमिक खिंचाव की भी आवश्यकता होती है।, एस्किलस सोफोकल्स की मृत्यु के वर्ष में चालीस वर्ष का हो गया, और इस उम्र को, यह ध्यान दिया जाना चाहिए, यूनानियों द्वारा मानव क्षमताओं के विकास के शिखर के रूप में माना जाता था, इसलिए हर है पहले दो त्रासदियों को समकालीन कहने का कारण। सच है, हमें इस बात पर आपत्ति हो सकती है कि सोफोकल्स एस्किलस से पचास वर्षों तक जीवित रहा। लेकिन आखिरकार, यूरिपिड्स उसी राशि से बच गए और मर गए, ऐसा लगता है, सोफोकल्स की तुलना में थोड़ा पहले भी, लेकिन सोफोकल्स के नायक, जैसा कि हम देखेंगे, सामंजस्यपूर्ण, राजसी और महान हैं, और यूरिपिड्स जुनून से पीड़ित हैं, कभी पारिवारिक परेशानियों में लीन रहते हैं तो कभी महलों में नहीं, बल्कि झोंपड़ियों में रहते हैं। बेशक, समय अनिवार्य रूप से किताबों पर आक्रमण करता है और उन पर अपनी छाप छोड़ता है। लेकिन, कलाकारों की बात करें तो, सामान्य ऐतिहासिक परिवर्तनों के अलावा, प्रत्येक प्रतिभा की विशिष्टता को याद रखना आवश्यक है, कि कुछ साहित्यिक उपकरण, उन्हें विकसित और सुधारते हुए, दूसरों द्वारा प्रतिस्थापित किए जा रहे हैं, वह कला जो कुछ है उसकी पुनरावृत्ति बर्दाश्त नहीं करती है अपने पूर्ववर्तियों द्वारा पहले ही कहा जा चुका है।

महान त्रासदियों के आकलन में इस सामंजस्यपूर्ण तीन-चरणीय योजना के उद्भव को उनके जीवन और कार्य पर हमारे तथ्यात्मक आंकड़ों की कमी, नाटकों की छोटी संख्या की असंगति से बहुत मदद मिली, जो कि संख्या के साथ हमारे पास आए हैं। लिखा था। उदाहरण के लिए, प्राचीन स्रोतों से यह ज्ञात होता है कि 468 ईसा पूर्व में त्रासदियों की प्रतियोगिता में अपने भाषण के दौरान युवा सोफोकल्स की जीत। इ। एशिलस को इतना नाराज किया कि वह जल्द ही एथेंस से सिसिली द्वीप के लिए रवाना हो गया। इस तरह के सबूत व्यापक योजना की पुष्टि करने वाले निष्कर्षों के लिए भोजन प्रदान करते प्रतीत होते हैं: "ठीक है, निश्चित रूप से, अन्य समय - अन्य रीति-रिवाज, एशिलस पहले से ही पुराना है, वह दर्शकों की नई मांगों का जवाब देने में विफल रहा, और उसके पास देने के अलावा कोई विकल्प नहीं था। सोफोकल्स के लिए रास्ता। ” लेकिन 1951 में, ऑक्सिरहिन्चस पेपिरस के अन्य ग्रंथों के बीच, एक टुकड़ा प्रकाशित किया गया था, जिससे यह स्पष्ट है कि एस्किलस अभी भी सोफोकल्स को हराने में कामयाब रहा: उसे उसी प्रतियोगिता में अपनी त्रासदी "द पिटीशनर" के लिए पहला पुरस्कार मिला, जहां सोफोकल्स को केवल मिला। द्वितीय। और तुरंत सभी प्रकार के जल्दबाजी में निर्माण ढह जाते हैं, और एक बार फिर सभी प्रकार की योजनाओं की भेद्यता और नाजुकता प्रकट होती है।

5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व के सभी नाटकीय कवियों में निस्संदेह उनके सभी मतभेदों के लिए क्या निहित था। इ। - और त्रासदी और अरस्तू? यह विश्वास कि कवि को लोगों का शिक्षक होना चाहिए, उसका गुरु होना चाहिए। उन दिनों थिएटर की शैक्षिक और शैक्षिक भूमिका की कल्पना करना भी मुश्किल है। कोई छपाई नहीं थी, कोई समाचार पत्र या पत्रिकाएँ नहीं थीं, और आधिकारिक लोकप्रिय सभाओं और अनौपचारिक बाज़ार सभाओं के अलावा, थिएटर संचार का एकमात्र माध्यम था। डायोनिसस के एथेनियन थिएटर में लगभग सत्रह हजार दर्शक थे - आज के औसत स्टेडियम के जितने लोग, उस समय एथेंस की लगभग पूरी वयस्क आबादी। कोई वक्ता, कोई पांडुलिपि इतने श्रोताओं और पाठकों पर भरोसा नहीं कर सकती थी। पेरिकल्स के तहत, सबसे गरीब आबादी के लिए, थिएटर सीटों, तथाकथित "टेओरिकॉन" (अनुवाद में: "शानदार पैसा") के भुगतान के लिए एक राज्य भत्ता पेश किया गया था। प्रदर्शन, हालांकि, केवल छुट्टियों पर हुए, लेकिन वे सुबह शुरू हुए और सूर्यास्त के समय समाप्त हुए और कई दिनों तक खिंचे रहे। लेखकों की कला का मूल्यांकन विशेष रूप से चुने गए न्यायाधीशों द्वारा किया गया था, पहला पुरस्कार कवि के लिए जीत का था, दूसरा - एक मध्यम सफलता, और तीसरा - एक विफलता। इस तरह के वाक्पटु विवरणों की सूची जारी रखी जा सकती है, लेकिन क्या यह पहले से ही स्पष्ट नहीं है कि प्रत्येक नाटकीय प्रतियोगिता न केवल अवसर के नायकों के लिए एक घटना थी - लेखकों के लिए, बल्कि पूरे शहर के लिए, इसका अर्थ, बहुत मंचन रंगमंच व्यवसाय ने कवि को अपने उच्च नागरिक मिशन की चेतना के लिए सबसे बड़ी मांग के लिए बाध्य किया?

ग्रीक नाटककारों ने अपने काम को एक शैक्षणिक सेवा के रूप में माना, इसकी पुष्टि कई प्राचीन साक्ष्यों से होती है। "जैसा कि संरक्षक लड़कों को मन सिखाते हैं, इसलिए लोग पहले से ही वयस्क - कवि हैं," - उनकी कॉमेडी "द फ्रॉग्स" में यह कविता उनके प्रशंसक और महान थिएटर कवि अरिस्टोफेन्स द्वारा एस्किलस के मुंह में डाल दी गई थी। पुरातनता ने यूरिपिड्स के बारे में एक कहानी को संरक्षित किया, शायद उपाख्यान, लेकिन, किसी भी अच्छे उपाख्यान की तरह, घटना के बहुत सार को समझना। दर्शकों ने कथित तौर पर यूरिपिड्स से मांग की कि वह अपनी त्रासदी से कुछ जगह निकाल दें, और फिर कवि मंच पर गया और घोषणा की कि वह जनता से सीखने के लिए नहीं, बल्कि इसे सिखाने के लिए लिख रहा है। जहां तक सोफोकल्स का सवाल है, अरस्तू के अनुसार, उन्होंने कहा कि "लोगों को वैसा ही चित्रित करता है जैसा उन्हें होना चाहिए, और यूरिपिड्स जैसा वे वास्तव में हैं।" "उन्हें क्या होना चाहिए"! इस इच्छा-अभिव्यंजक सूत्र में ही संपादन सुना जाता है, और यदि यूरिपिड्स ने खुद को लोगों का शिक्षक कहा, तो सोफोकल्स ने इन शब्दों को देखते हुए, खुद को और भी सटीक और अधिक मांग वाले अर्थों में एक माना।

कवियों ने श्रोताओं को जो पाठ दिए, वे लेखक से लेखक तक और अधिक जटिल हो गए, जो उनके पूर्ववर्तियों द्वारा सिखाई गई बातों पर निर्भर था। एशिलस से पहले, जैसा कि वे कहते हैं, गाना बजानेवालों और गाना बजानेवालों के नेता के अलावा, केवल एक अभिनेता ने कार्रवाई में भाग लिया, और एशिलस ने दूसरा पेश किया, जिसके बाद सोफोकल्स - तीसरा। विचारों को अपनाया गया, समृद्ध किया गया और विकसित किया गया, निश्चित रूप से, केवल और सीधे विशुद्ध रूप से पेशेवर तकनीकी अनुभव के रूप में नहीं, बल्कि एक निश्चित निरंतरता, निश्चित रूप से, यहां भी मौजूद थी।

एशिलस ने कथित तौर पर होमर की भोज की मेज से अपनी त्रासदियों को टुकड़ों में बुलाया। इस मामूली आत्म-मूल्यांकन को, जाहिरा तौर पर, केवल इस तरह से समझा जाना चाहिए कि अन्य त्रासदियों की तरह, एशिलस ने पौराणिक कथाओं में अपने कार्यों के लिए भूखंड तैयार किए, और इलियड और ओडिसी पौराणिक कहानियों का सबसे प्रचुर स्रोत थे। आखिरकार, त्रासदी ने होमरिक महाकाव्य की पौराणिक छवियों पर पुनर्विचार किया, उन्हें अधिक जटिल और विकसित सामाजिक संबंधों के युग के साथ जोड़ा। एशिलस, सोफोकल्स और यूरिपिड्स का एथेंस पितृसत्तात्मक-देहाती ग्रीस नहीं था, जिसकी कल्पना होमर की कविताओं से की जा सकती है, लेकिन एक विकसित शहर-राज्य (हम इस शब्द के दूसरे भाग पर जोर देते हैं), जहां कृषि, शिल्प और व्यापार फला-फूला, लेकिन - कला के लिए सबसे महत्वपूर्ण - पूरी तरह से अलग विकसित, इन मतभेदों के कारण, व्यक्ति का प्रकार। एक व्यक्ति की व्यक्तिगत विशेषताओं, उसके चरित्र और क्षमताओं ने उसकी अपनी नज़र में अधिक वजन हासिल कर लिया और समाज की नज़र में, अपने और देवताओं के बारे में उसका विचार बदल गया। भोले-एंथ्रोपोमोर्फिक होमरिक धर्म, जहां देवता केवल अमरता और अलौकिक शक्ति में लोगों से भिन्न थे, लेकिन सामान्य रूप से अच्छे या बुरे लोगों की तरह व्यवहार करते थे, अब बदल दिया गया है, जब मनुष्य अधिक जटिल धार्मिक चेतना के साथ चीजों का माप बन गया है . अपनी पिछली बाहरी मानवीय समानता से विरासत में मिलने के बाद, देवता भी उच्च नैतिक मानकों, मानवीय नैतिक आदर्शों के अवतार और वाहक बन गए। और अगर हम निरंतरता के बारे में बात कर रहे हैं - त्रासदी से लेकर त्रासदी तक - विचारों की, तो सबसे पहले हमारा मतलब है दुनिया और जीवन पर किसी भी प्रतिबिंब के आधार के रूप में मानव व्यक्ति के विचार का निरंतर विकास, निरंतर गहरा होना मानव आत्मा की कोठरियों में।

आइए किताबें खोलें, पहले महान तीन में से पहला पढ़ें, फिर दूसरा और तीसरा। न केवल एशिलस की त्रासदी, बल्कि सामान्य तौर पर जो भी बची हैं, उनमें से कोई भी त्रासदियों में फारसियों जैसे वास्तविक, गैर-पौराणिक चरित्र नहीं हैं। एटोसा, डेरियस, ज़ेरेक्स ऐतिहासिक व्यक्ति हैं, फारसी राज्य के शासक हैं, न कि मिथकों के ट्रोजन या थेबन चक्र के नायक। कार्रवाई का समय होमेरिक पुरातनता नहीं है, बल्कि 480 ईसा पूर्व है। ई।, जब फ़ारसी समुद्र और भूमि बलों को ग्रीस में एक करारी हार का सामना करना पड़ा, तो लेखक खुद, एशिलस, उनके द्वारा चित्रित घटनाओं का एक समकालीन है, जो मैराथन, सलामिस और प्लाटिया की लड़ाई में एक भागीदार है, और इस तरह से पारित करने के लिए ग्रीक कविता का एक स्पष्ट, एक-एक प्रकार का संलयन उसकी सच्चाई के साथ एक त्रासदी का अर्थ होगा उसकी मानसिकता में घुसने का एक बड़ा अवसर खोना।

कार्रवाई फारस की राजधानी सुसा में ग्रीस के दुश्मनों के शिविर में होती है। ग्रीस की सबसे बड़ी जीत के बारे में, हम यहां उसके दुश्मनों के होठों से ही सीखते हैं। ये दुश्मन खुद को "बर्बर" कहते हैं - एक असंगति जो हमें मुस्कुराती है, क्योंकि केवल यूनानियों ने ही सभी गैर-हेलेनेस को बुलाया, हालांकि उन्होंने इस शब्द में इसके वर्तमान नकारात्मक अर्थ की पूर्णता नहीं डाली। वास्तव में, आधुनिक अर्थों में कुछ भी बर्बर नहीं है, अर्थात् जंगली, अमानवीय, बर्बर, न तो हृदयविदारक अटोसा में, न ही उचित फ़ारसी बुजुर्गों में, और इससे भी अधिक बुद्धिमानों में, एस्किलस के दृष्टिकोण से, राजा दारा। एकमात्र "नकारात्मक" नायक, अनुचित और उसकी मूर्खता के लिए दंडित, राजा ज़ेरक्स, को केवल उसके अत्यधिक गर्व और दुस्साहस के लिए दोषी ठहराया जा सकता है, जिसके शिकार उसके हजारों हमवतन गिर गए। लेकिन एस्किलस के लिए गर्व और अहंकार विशेष रूप से विदेशी लक्षण नहीं हैं - यूनानी भी इन कमियों से पीड़ित हैं, उदाहरण के लिए, पॉलिनिस ("सेवन विद थेब्स"), एगिस्टस ("ओरेस्टिया") और यहां तक \u200b\u200bकि यूनानियों के मुख्य देवता ज़ीउस, जब तक उसने अपनी आदिम मानव समानता ("प्रोमेथियस जंजीर") को खो दिया। नहीं, अभिमान, जो हिंसा से घृणा नहीं करता है, एशिलस के लिए एक मानवीय दोष है, यह नैतिकता के विपरीत ध्रुवीय है। और फिर भी, यह "फारसियों" का संदर्भ है जो हमारे दिमाग में "बर्बर" शब्द के वर्तमान अर्थ को लगातार पुनर्जीवित करता है, और हमें ऐसा लगता है कि एशिलस के अनुवादक सही हैं, यहां "बर्बर" की जगह किसी भी " विदेशी", "विदेशी" या "फारसी"। ऐसा नहीं है कि इस नाटक में फारसी कभी-कभी रोते हैं, अपनी छाती पीटते हैं और आम तौर पर दुःख और निराशा की बेहूदा अभिव्यक्ति से शर्मिंदा नहीं होते हैं। रोना, कराहना, यहां तक कि रोना भी त्रासदियों में एक आम जगह है, एक शैली की विशेषता, शायद अनुष्ठान विलाप की उत्पत्ति से जुड़ी है। किस त्रासदी में रोना और रोना नहीं है? "बर्बरता" के साथ जुड़ाव यहाँ से नहीं आता है।

अटोसा बड़ों को अपना अशुभ सपना बताती है। "मैंने दो अच्छी तरह से तैयार महिलाओं को देखा: // एक फारसी पोशाक में, दूसरी एक पोशाक में // एक डोरियन थी।" जिन महिलाओं ने रानी के बारे में सपना देखा था, वे प्रतीकात्मक आंकड़े हैं जो फारस और ग्रीस का प्रतीक हैं। जब, एटोसा जारी रहता है, तो उसके बेटे, राजा ज़ेरक्सेस ने दोनों महिलाओं पर एक जूआ लगाने और उन्हें रथ पर ले जाने की कोशिश की, "उनमें से एक ने आज्ञाकारी रूप से थोड़ा सा ले लिया, // लेकिन दूसरा, उड़ रहा था, घोड़े का दोहन // तोरे अपने हाथों से, लगाम को फेंक दिया / और तुरंत जुए को आधे में तोड़ दिया। ये चित्र स्वयं - योक, हार्नेस - पहले से ही काफी महत्वपूर्ण हैं। इसके अलावा, यूनानियों और फारसियों के बीच विरोध और भी स्पष्ट हो जाता है। "उनका नेता और चरवाहा कौन है, जो सेना पर स्वामी है?" - यूनानियों, फारसी रानी का जिक्र करते हुए पूछता है, जो निरंकुश को छोड़कर सरकार के किसी अन्य रूप की कल्पना नहीं करता है। और वह गाना बजानेवालों से एक जवाब प्राप्त करता है, जो पहले से ही ज्ञात पेरीकल्स के भाषण की याद दिलाता है: "वे किसी की सेवा नहीं करते हैं, किसी के अधीन नहीं हैं।" और जब यह पता चलता है कि एटोसा का सपना सच हो गया है, कि ज़ेरक्सेस यूनानियों द्वारा पूरी तरह से पराजित हो गया था, एशिलस, फिर से फारसी गाना बजानेवालों के होठों के माध्यम से, इस तरह के सामान्य और दूरगामी निष्कर्ष से निकलता है जो पहले से ही बोल सकता है। जीवन के दो तरीकों के विरोध के बारे में, जिनमें से एक वर्तमान अर्थ में "बर्बर" है, और दूसरा सभ्य मनुष्य के योग्य है: लोग अब डर के मारे जमीन पर नहीं गिरेंगे और अपना मुंह बंद रखेंगे, क्योंकि - "वह जो जुए से मुक्त है, // भाषण में भी स्वतंत्र है।

त्रासदी "द पिटीशनर" में, जो प्राचीन काल में एशिलस के लिए प्रसिद्ध है, एक ऐसा प्रकरण है जहां आर्गोस के राजा, पेलसग, मिस्र के बेटों के हेराल्ड के साथ बातचीत कर रहे हैं जो अपने क्षेत्र पर आक्रमण करने की धमकी दे रहे हैं। इसलिए, यहाँ विरोधी यूनानी और मिस्रवासी हैं। पेलसग ने लोगों की सभा के समर्थन को सूचीबद्ध किया, वह अपने विषयों के साथ एकमत में मजबूत है और पूर्वी निरंकुशता के कानूनों का मजाक उड़ाता है, हम कहेंगे, नौकरशाही: // आप स्पष्ट रूप से शब्द सुनते हैं: बाहर निकलो! क्या मिस्रवासियों के प्रति पेलसग का रवैया ऐसा नहीं दिखता। एशिलस का फारसियों के प्रति रवैया? "ओरेस्टिया" में, सामग्री में एक त्रासदी पौराणिक, जैसे "द पिटीशनर", किंग अगामेमोन के शब्दों में परिचित रूप फिर से लगता है: , हर किसी की ईर्ष्या के लिए, मेरे पैरों के नीचे रखना // कालीन।

जिस जिद के साथ इस मूल भाव को दोहराया जाता है, उससे पता चलता है कि यह एस्किलस के लिए बहुत महत्वपूर्ण है। कवि के लिए फारस सिर्फ एक विशिष्ट राजनीतिक दुश्मन नहीं है, बल्कि अपने मूल एथेंस, सामाजिक व्यवस्था की तुलना में पिछड़े, कम मानवीय का अवतार भी है, बल्कि बाहरी दुश्मन को ग्रीक सभ्यता की गहरी जड़ों के लिए एक खतरे के रूप में चित्रित करने में एक प्रोटोटाइप भी है। . त्रासदी में, उदाहरण के लिए, "द सेवन अगेंस्ट थेब्स", जहां कार्रवाई होती है, जैसा कि "द पिटीशनर्स" में, पौराणिक समय में, ग्रीक शहर थेब्स पर फारसियों द्वारा नहीं और मिस्रियों द्वारा नहीं, बल्कि द्वारा हमला किया जाता है। अर्गिव यूनानियों, अर्थात्, उसी पेलसग के हमवतन जिन्होंने मिस्र के हेराल्ड को श्रेष्ठता के इतने गर्व की भावना के साथ संबोधित किया। लेकिन, थेबंस की नजर से घटनाओं को देखते हुए, एशिलस यह भूल जाता है कि आर्गोस भी ग्रीक हैं। थेबंस उन्हें "विदेशी भाषण की एक सेना" कहते हैं और देवताओं से प्रार्थना करते हैं कि "... तूफान से ले जाने की अनुमति न दें // और शहर नष्ट हो गया, जहां नर्क का भाषण बजता है और बहता है।" ग्रीस में एथेंस में ऐशिलस का देशभक्ति का गौरव, सामान्य रूप से, एक स्वतंत्रता-प्रेमी व्यक्ति के लिए, राज्य जीवन के लोकतांत्रिक सिद्धांत में गर्व के रूप में विकसित होता है।

यह देखते हुए कि "फारसियों" में एशिलस ने इओनियन यूनानियों का उल्लेख नहीं किया है, जो ज़ेरेक्स के पक्ष में लड़े थे, जो कि उनके साथी आदिवासियों के खिलाफ थे, और निर्णायक लड़ाई की पूर्व संध्या पर ही ग्रीक शिविर में संघर्ष के बारे में चुप हैं, कुछ शोधकर्ता इसकी व्याख्या लेखक की विशुद्ध राजनीतिक गणना से करें, इस तथ्य से कि जो कुछ भी हो, तिरस्कार उसे उस समय सामरिक रूप से अनुपयुक्त प्रतीत होता है जब ग्रीक राज्यों का एक स्थायी संघ बनाया जाना चाहिए। लेकिन मामला, हमें लगता है, केवल एक संकीर्ण राजनीतिक गणना नहीं है। एशिलस एक आधिकारिक इतिहासकार नहीं है, लेकिन एक कवि, एक कलाकार है, वह घटनाओं का सामान्यीकरण करता है, उन्हें व्यापक रूप से व्याख्या करता है, उनके विपरीत, पूरे विश्वदृष्टि से शुरू होता है; हां, वह एक राजनेता हैं, लेकिन एक राजनेता हैं, किसी भी वास्तविक कलाकार की तरह, कुल मिलाकर छोटी-छोटी बातों से नहीं। फारसियों में सूचीबद्ध फ़ारसी कमांडरों के नामों में से कई काल्पनिक हैं। लेकिन अब हमारे लिए इसका क्या मतलब है? बिल्कुल कोई नहीं। हमारे लिए इसका क्या महत्व होगा, कहते हैं, यूनानी महिला आर्टेमिसिया के आयोनियन शहर के शासक, हेलिकर्नासस के शासक, जो स्वयं ज़ेरक्स की कृतज्ञता के पात्र थे? बिल्कुल नहीं, अगर यह विश्वासघात के बारे में सोचने के लिए प्रोत्साहन नहीं बन गया था, एक ही भाषा बोलने वाले लोगों के बीच युद्ध के बारे में, यानी, अगर यह वैचारिक, कलात्मक रूप से उत्पादक नहीं था। यह बहुत संभव है कि इस तरह के प्रतिबिंब एस्किलस की अन्य त्रासदियों का विषय बन गए जो हमारे पास नहीं आए हैं। लेकिन "फारसी" उसके बारे में नहीं है। यह "फारसियों" के बारे में है, जो हमें ज्ञात एकमात्र "ऐतिहासिक" त्रासदी है, कि मैं अरस्तू के "पोएटिक्स" के पंखों वाले शब्दों को याद करना चाहूंगा: "कविता इतिहास से अधिक दार्शनिक और अधिक गंभीर है: कविता सामान्य के बारे में अधिक बोलती है। , इतिहास - व्यक्ति के बारे में" (अध्याय 9, 1451)।

हमने कहा, विजयी यूनान का गौरव ऐशिलस में बढ़ा, मनुष्य पर गर्व हुआ। क्या पहले से ही मानव महानता के प्रति जागरूकता में देवताओं के अधिकार पर किसी प्रकार का अतिक्रमण है, एक निश्चित थियोमैचिज्म? एशिलस के प्रोमेथियस में मार्क्स की इस टिप्पणी को कैसे समझें कि ग्रीस के देवता "घायल हो गए" (के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स, वर्क्स, खंड 1, पृष्ठ 389.)? यदि हम ज़ीउस की तुलना करते हैं, जैसा कि वह त्रासदी "प्रोमेथियस जंजीर" (हमारा मतलब है प्रोमेथियस और आईओ के मोनोलॉग) में दिखाई देता है, तो इस सर्वोच्च देवता की छवि के साथ अन्य एशिलस त्रासदियों के कोरल गीतों में, कोई एक अजीब विरोधाभास नहीं देख सकता है। "प्रोमेथियस" में ज़ीउस एक वास्तविक अत्याचारी, एक क्रूर विश्वासघाती निरंकुश है जो लोगों को तुच्छ जानता है, "जिसकी उम्र एक दिन की तरह है", एक लंपट बलात्कारी, दुर्भाग्यपूर्ण आईओ के पागलपन का अपराधी, एक दुष्ट और तामसिक शासक, अपने दुश्मन को अधीन करता है सबसे परिष्कृत यातनाओं के लिए प्रोमेथियस। और "ओरेस्टिया" में यह देवता अनिवार्य रूप से अच्छा है, हालांकि, "पीड़ा के माध्यम से, दर्द के माध्यम से", लेकिन "लोगों को दिमाग में ले जाता है, समझ की ओर जाता है", एक देवता जिसकी शक्ति दया छिपी है, और "याचिकाकर्ता" में गाना बजानेवालों को ज़ीउस के न्यायपूर्ण दरबार की उम्मीद है, जिसकी इच्छा "रात के अंधेरे में भी नश्वर लोगों की आंखों के सामने एक तेज रोशनी से जलती है।" एक के साथ दूसरे में सामंजस्य कैसे बिठाएं?

प्रोमेथियस, जिसने लोगों के लिए आग चुराई, उन्हें सभी प्रकार की कला और शिल्प सिखाया, निस्संदेह, मानव मन, सभ्यता और प्रगति की पहचान है। प्रोमेथियस की जिज्ञासु भावना जड़ता, निरंकुशता, अवसरवाद के साथ संघर्ष में आती है - वह सब कुछ जो ज़ीउस और उसके रिश्तेदार पहचानते हैं - हेमीज़, हेफेस्टस, शक्ति, शक्ति, बूढ़ा आदमी महासागर। लेकिन वे जिन दोषों को व्यक्त करते हैं, वे आखिरकार, मानवीय संबंधों के दोष भी हैं, और प्रोमेथियस - और प्रोमेथियस एस्किलस के साथ - सामान्य रूप से देवताओं के खिलाफ विद्रोह नहीं करते हैं, बल्कि उन देवताओं के खिलाफ हैं जिन्होंने लोगों के सबसे बुरे गुणों को अवशोषित किया है। देवता, "घातक" यहां घायल हुए, आदिम मानवीय देवता हैं, जो होमरिक या उससे भी अधिक प्राचीन काल के अवशेष हैं।

धर्म को अस्वीकार करने के अर्थ में एशिलस एक थियोमैचिस्ट नहीं है। लेकिन उनका धर्म, सबसे पहले, नैतिक सिद्धांत के प्रति निष्ठा, सत्य की देवी द्वारा व्यक्त किया गया है। याचिकाकर्ताओं में, कवि सत्य की तीन आज्ञाओं, नैतिकता की तीन प्राथमिक आवश्यकताओं का नाम देता है: देवताओं के प्रति श्रद्धा, माता-पिता के प्रति श्रद्धा और अजनबियों के प्रति एक मेहमाननवाज रवैया। पहला बिंदु सबसे अस्पष्ट है, लेकिन इसमें निश्चित रूप से यह विश्वास शामिल है कि देवता बुराई के लिए बुराई का भुगतान करते हैं, कि एक बुरे काम को दंडित नहीं किया जाता है - आखिरकार, एशिलस की सभी त्रासदियां सिर्फ बुराई की एक श्रृंखला प्रतिक्रिया दिखाती हैं जब ये सरल नियम उल्लंघन कर रहे हैं। कमोबेश इसी तरह के नियम, विशेष रूप से, "बुराई के बदले बुराई" का सिद्धांत पुराने नियम में, और बेबीलोन के विधान में, और बारह तालिकाओं के रोमन कानूनों में थे। एशिलस का धर्म विकसित प्राचीन सभ्यताओं का एक प्रकार का नैतिक कोड है, जो अपने युग में कवि की मातृभूमि में विकसित हुआ और एक पारंपरिक ग्रीक डिजाइन प्राप्त किया।

हम जानते हैं कि "प्रोमेथियस जंजीर" एक त्रयी का केवल एक हिस्सा है, जिसमें त्रासदी "प्रोमेथियस अनचाही" और "प्रोमेथियस द फायरबियरर" भी शामिल है। हम भागों के क्रम को नहीं जानते हैं, न ही अन्य दो की सामग्री को। लेकिन यहां तक कि "प्रोमेथियस जंजीर" की तुलना एशिलस की अन्य सभी जीवित त्रासदियों के साथ की जाती है, जहां एक अनिवार्य रूप से नैतिक विश्व व्यवस्था का धार्मिक विचार लाल धागे की तरह चलता है, यह बताता है कि "प्रोमेथियस" में कवि एक तरह का विषयांतर करता है उनके समकालीन धर्म का इतिहास, इतिहास में, यदि ऐसा है, तो देवताओं की सभ्यता, मनुष्य की सभ्यता के कारण। इस तरह की व्याख्यात्मक धारणा के पक्ष में, एशिलस की स्पष्ट प्रवृत्ति भी बोलती है, जो अन्य त्रासदियों की तरह, हमेशा अपने दृष्टिकोण से, वैज्ञानिक सामग्री से किसी के लिए शैक्षिक और शैक्षिक कार्यों को निर्धारित करता है। आइए हम फ़ारसी राजाओं के "फ़ारसी" में डेरियस के मुहाने के माध्यम से, उसी "प्रोमेथियस" या "एगेमेमोन" में लंबे भौगोलिक मार्ग पर ध्यान दें। ऐसा लगता है कि कवि दुनिया को सभी संभव स्थानिक और लौकिक चौड़ाई में दर्शकों के लिए खोल देता है।

लेकिन यद्यपि इस दुनिया के केंद्र में पहले से ही एक आदमी है - अपनी स्वतंत्रता-प्रेमी पर गर्व है, खुद को और अपने देवताओं को, प्रकृति के राजा को पूर्ण करने के लिए, हम अभी भी लगभग ऐशिलस आदमी में उन सूक्ष्म विशेषताओं को नहीं समझ सकते हैं जो एक स्मारकीय आकृति को एक में बदल देते हैं। मनोवैज्ञानिक चित्र, एक अच्छी या बुरी शुरुआत का वाहक - पूर्ण-रक्त वाली छवि में। नहीं, मानव आत्मा के विरोधाभासी आंदोलनों के प्रति असावधानी के लिए, यहां तक कि इसके तर्कहीन आवेगों के लिए, तर्कसंगत अमूर्तता के लिए एशिलस को फटकार नहीं लगाई जा सकती है। उसका क्लाइमनेस्ट्रा, उसका ओरेस्टेस, जब हत्या कर रहा है, वह बिल्कुल सही या गलत नहीं है। उनके पागल Io और Cassandra को एक ऐसे कलाकार द्वारा चित्रित किया गया है, जो जीवन के रोग संबंधी पक्ष में भी रुचि रखते हैं, न कि एक दार्शनिक द्वारा जो संवाद के रूप में अपनी स्थिति को लपेटता है। दार्शनिक संवाद, दार्शनिक नाटक बाद में साहित्य में आएंगे, इसके लिए एशिलस बहुत जल्दी लेखक हैं। और ठीक इसलिए क्योंकि वह अभी भी केवल एक पथप्रदर्शक है, एक अग्रणी है, उसके पात्र विशाल मूर्तियों की तरह दिखते हैं, साहसपूर्वक पत्थर के एक खंड से उकेरे गए, मुश्किल से एक छेनी के साथ संसाधित, बिना पॉलिश किए, लेकिन पत्थर की सभी छिपी ताकत और भारीपन को अवशोषित करते हैं। और शायद प्रोमेथियस, जहां कार्रवाई दुनिया के अंत में होती है, मानव निवास से दूर, चट्टानों की मौलिक अराजकता के बीच, एक त्रासदी है, जहां योजना के अनुसार, लोग दर्शकों के सामने नहीं आते हैं, लेकिन केवल परी-कथा जीव, केवल चेहरे, चेहरे नहीं, ऐसे उनके बाहरी निर्माण विशेष रूप से प्रभावशाली रूप से एस्किलस की विशेषता वाले पात्रों की इस मोटे रूपरेखा से मेल खाते हैं।

जब, एंटीगोन बाय सोफोकल्स को पढ़ते हुए, आप गाना बजानेवालों के गीत तक पहुँचते हैं: "दुनिया में कई चमत्कार हैं ..." - कुछ परिचित की भावना है। आदमी - गाना बजानेवालों गाता है - सबसे बड़ा चमत्कार है। वह नौवहन की कला जानता है, जानवरों को पालता है, घर बनाना जानता है, बीमारियों से ठीक करना जानता है, वह चालाक और मजबूत है। मानवीय क्षमताओं, योग्यताओं और कौशलों की इस सूची में, प्रोमेथियन लाभों की उनकी सूची से, कुछ आइटम ऐशिलस से उधार लिए गए प्रतीत होते हैं। बेशक, यहां कोई प्रत्यक्ष उधार नहीं है। यह सिर्फ इतना है कि दोनों कवियों का एक स्रोत है - देवताओं के बारे में मिथक जिन्होंने एक व्यक्ति को सभी प्रकार की उपयोगी कलाएँ सिखाईं। लेकिन, उसी एंटिगोन को पढ़ते हुए, आप एक गहरी निरंतरता की खोज करते हैं, एक स्पष्ट पुनरावृत्ति की तुलना में एशिलस परंपरा की अधिक सार्थक निरंतरता।

त्रासदी की साजिश बहुत सरल है। एंटिगोन ने अपने मारे गए भाई पॉलीनीस के शरीर को धोखा दिया, जिसे थेब्स के शासक, एंटिगोन के चाचा क्रेओन ने मौत के दर्द पर दफनाने से मना किया - मातृभूमि के लिए एक गद्दार और एक आंतरिक युद्ध के अपराधी के रूप में। इसके लिए, एंटिगोन को मार डाला जाता है, जिसके बाद उसके मंगेतर, क्रेओन के बेटे और दूल्हे की मां, क्रेओन की पत्नी, आत्महत्या कर लेते हैं।

इस तरह की साजिश सादगी के साथ, इस सोफोक्लीन त्रासदी ने दूर के वंशजों को विचार और बहस के लिए समृद्ध भोजन दिया। "एंटीगोन" की क्या व्याख्याओं ने सीखी हुई बुद्धि की पेशकश नहीं की! कुछ ने इसमें अंतरात्मा के कानून और राज्य के कानून के बीच संघर्ष देखा, अन्य - कबीले के अधिकार (कबीले का मुखिया एक भाई है) और राज्य की मांग के बीच, गोएथे ने क्रेओन के कार्यों को अपने व्यक्तिगत रूप से समझाया हत्या के लिए घृणा, हेगेल ने एंटीगोन को राज्य और परिवार के बीच दुखद संघर्ष का आदर्श उदाहरण माना। इन सभी व्याख्याओं को त्रासदी के पाठ में कमोबेश दृढ़ समर्थन मिलता है। उनका विश्लेषण किए बिना, आइए हम यह प्रश्न पूछें - इतने कम पात्रों के साथ नाटक की व्याख्या करना और इतने अलग-अलग तरीकों से इतनी आर्थिक रूप से निर्मित करना क्यों संभव था। सबसे पहले, यह हमें लगता है, क्योंकि सोफोकल्स में राहत में चित्रित लोग बहस कर रहे हैं, चरित्र, व्यक्ति टकराते हैं, न कि नंगे विचारों, प्रवृत्तियों। वास्तव में, जीवन में, प्रत्येक कार्य, प्रत्येक संघर्ष, आत्म-बलिदान के रूप में इच्छा की ऐसी चरम अभिव्यक्ति का उल्लेख नहीं करने के लिए, कई पूर्वापेक्षाओं द्वारा तैयार किया जाता है - एक व्यक्ति की परवरिश, उसके दृढ़ विश्वास, उसका विशेष मनोवैज्ञानिक श्रृंगार, जो है किसी भी सांसारिक नाटक की संपूर्ण व्याख्या करना इतना कठिन क्यों है।

एस्किलस की तरह सोफोकल्स भी मनुष्य में रुचि से भरे हुए हैं। लेकिन सोफोकल्स के लोग उसके पूर्ववर्ती की तुलना में अधिक प्लास्टिक के हैं। मुख्य पात्र के आगे, उसकी अपनी बहन इस्मीन को प्रदर्शित किया जाता है। तथ्य यह है कि एंटिगोन और इस्मीन बहनें हैं, उन्हें क्रेओन और पॉलिनेइस के संबंध में बिल्कुल उसी स्थिति में रखती है। शायद, क्रेओन के बेटे की दुल्हन के रूप में, एंटिगोन के पास इस्मीन की तुलना में "समझौते" के लिए और भी अधिक आंतरिक उद्देश्य हो सकते हैं। लेकिन यह अभी भी इस्मीन है जो क्रेओन के क्रूर आदेश को स्वीकार करता है, न कि एंटीगोन। हम एक पल में दो पात्रों की बिल्कुल समान तुलना पाते हैं जिसके लिए एक और सोफोकलेरियन त्रासदी - "इलेक्ट्रा" में निर्णायक कार्रवाई की आवश्यकता होती है। हमारे सामने फिर से, जैसे कि एंटीगोन में, दो बहनें हैं - इलेक्ट्रा और क्राइसोथेमिस। दोनों को उनकी मां क्लाइटेमनेस्ट्रा द्वारा चारों ओर धकेल दिया जाता है, जिन्होंने अपने प्रेमी एजिसथस के साथ मिलकर अपने पति, अगामेमोन को मार डाला, और अपने बेटे, ओरेस्टेस, इलेक्ट्रा और क्राइसोथेमिस के भाई के हाथों बदला लेने से डरती है। लेकिन क्रिसोथेमिस, इलेक्ट्रा के विपरीत, अपने पिता के हत्यारों से इतनी नफरत करने में सक्षम नहीं है कि वह अपने जीवन के जोखिम पर उनसे बदला ले सके। और इसीलिए यह इलेक्ट्रा है, न कि क्राइसोथेमिस, जो बदले की घड़ी में ओरेस्टेस का निडर सहायक बन जाता है।

दो आंकड़ों की ऐसी तुलना के साथ, प्रत्येक अनैच्छिक रूप से दूसरे को अलग करता है। एशिलस में केवल सबसे तेज विरोधाभास था - अच्छाई और बुराई, सभ्यता और जंगलीपन, गर्व और पवित्रता के बीच। सोफोकल्स का कंट्रास्ट रंगों में अधिक समृद्ध है, और सोफोकल्स का आदमी रंगों में अधिक समृद्ध है।

सोफोकल्स का इलेक्ट्रा ठीक वैसी ही चीज़ है जैसा v. अपने पिता की हत्या के लिए अपनी मां और उसके प्रेमी पर ओरेस्टेस के बदला लेने के बारे में एशिलस का "द सैक्रिफाइस एट द टॉम्ब"। और एस्किलस में, इलेक्ट्रा पात्रों के बीच एक महत्वपूर्ण स्थान रखता है। लेकिन सोफोकल्स में, वह केंद्रीय चरित्र बन जाती है, और यह कहना अतिशयोक्ति नहीं होगी कि इलेक्ट्रा इस पदोन्नति का श्रेय मुख्य चरित्र की भूमिका के लिए उसकी सुस्त, डरपोक, समझौता करने के लिए तैयार बहन को देती है, जो एशिलस की त्रासदी में नहीं थी। बिलकुल। केवल क्राइसोथेमिस की तुलना में, इलेक्ट्रा की सभी मौलिकता और उल्लेखनीय चरित्र दिखाई देता है, जबकि एशिलस इलेक्ट्रा के पास मिथक द्वारा निर्धारित अपने भाई के एक निष्क्रिय सहयोगी की भूमिका से संतुष्ट होने के अलावा कोई विकल्प नहीं था।

सोफोकल्स में एंटीगोन की इस्मीन और इलेक्ट्रा की क्रिसोथेमिस के साथ तुलना में, एक गहरा शैक्षिक अर्थ है। हाँ, मनुष्य प्रकृति का राजा है, हाँ, मनुष्य के कर्म अद्भुत हैं, हाँ, वह स्वयं देवताओं से बहस करने में सक्षम है। लेकिन अपनी इस क्षमता का प्रयोग करने के लिए उसे क्या होना चाहिए? खुद की सबसे ज्यादा मांग, अपने नैतिक आदर्श के नाम पर व्यक्तिगत भलाई का त्याग करने और यहां तक कि अपने जीवन का बलिदान करने के लिए तैयार।

किसी व्यक्ति के लिए इस तरह की शैक्षणिक सटीकता का शिखर सोफोकल्स का ओडिपस द किंग है। जब वे कहते हैं कि ग्रीक त्रासदी भाग्य की त्रासदी है, कि यह उसके लिए पूर्वनिर्धारित एक बुरे भाग्य के सामने एक व्यक्ति की असहायता को दर्शाता है, तो उनका मतलब मुख्य रूप से इस नाटक से है। लेकिन लोकप्रिय धारणा है कि चट्टान ग्रीक त्रासदियों के पीछे की प्रेरक शक्ति है, मुख्य रूप से उन भूखंडों के कारण विकसित हुई है जो वर्तमान पाठक को उनकी मनोवैज्ञानिक कला से बहुत अधिक प्रभावित करते हैं, जिसके साथ वे विकसित होते हैं, क्योंकि: साहित्य की मनोवैज्ञानिक सूक्ष्मताओं के लिए यह , प्राचीन ग्रीक के विपरीत, इसकी आदत हो गई, और बहुत पहले मिथकों के साथ अपने अनिवार्य संबंध को त्याग दिया, जिसमें प्राचीन काल में अनाचारपूर्ण विवाह और पैरीसाइड के मिथक शामिल थे। दूसरे शब्दों में, ग्रीक त्रासदी की धारणा में मुख्य रूप से भाग्य की त्रासदी के रूप में आधुनिकीकरण का एक मामूली हिस्सा है, और इसे ओडिपस रेक्स के उदाहरण से देखना सबसे आसान है।

आधुनिक सोफोकल्स दर्शक ओडिपस के मिथक से काफी परिचित था, जिसने अपने पिता को मार डाला, यह नहीं जानते कि यह उसका पिता था, और फिर हत्यारे व्यक्ति का सिंहासन ले लिया और अपनी विधवा, अपनी मां से शादी कर ली, फिर से संदेह नहीं किया कि यह था अपनी ही माँ.. त्रासदी की साजिश में, सोफोकल्स ने एक प्रसिद्ध मिथक का पालन किया, और इसलिए दर्शक और लेखक का ध्यान कथानक पर केंद्रित नहीं था, जो हमें परिस्थितियों के वास्तव में घातक संयोजन से चकित करता है। त्रासदियों और दर्शकों को "क्या?" के सवाल से नहीं, बल्कि "कैसे?" के सवाल से चिंता हुई। ओडिपस को कैसे पता चला कि वह एक पैरीसाइड और अपनी माँ के बिस्तर को गंदा करने वाला है, यह इस बात पर कैसे आया कि उसे इस बारे में पता लगाना था, जब उसे पता चला तो उसने कैसा व्यवहार किया, उसकी माँ और पत्नी जोकास्टा ने कैसा व्यवहार किया ? मनोवैज्ञानिक रूप से इसका सटीक उत्तर देने के लिए, अज्ञानता से ज्ञान के संक्रमण में नायक के महान और अभिन्न चरित्र को दिखाने के लिए और दर्शकों को सिखाने के लिए, उनके उदाहरण से, भाग्य के किसी भी प्रहार के लिए साहसी तत्परता - यह मानवतावादी कार्य है जिसे सोफोकल्स ने निर्धारित किया है वह स्वयं। "घटनाओं के दौरान अर्थ के विपरीत कुछ भी नहीं होना चाहिए; या फिर यह त्रासदी से बाहर होना चाहिए, जैसा कि सोफोकल्स के ओडिपस में है," अरस्तू ने लिखा। और वास्तव में, "अर्थ के विपरीत" कुछ भी नहीं, जो अतार्किक, अप्रचलित, पात्रों के पात्रों के साथ फिट नहीं होगा, "ओडिपस" की कार्रवाई के विकास में नहीं पाया जा सकता है। अगर कुछ भी "अर्थ के खिलाफ" है, तो यह ओडिपस पर पड़ने वाले प्रहारों की स्पष्ट अयोग्यता है, भाग्य की अंधी हठ, यानी मिथक से जुड़ी हर चीज जिस पर कथानक बनाया गया है। अरस्तू के शब्द कि "ओडिपस" में "अर्थ के विपरीत" "त्रासदी के बाहर" है, यह हमें लगता है, इस नाटक की प्राचीन धारणा की कुंजी: पौराणिक कथानक, जहां भाग्य ने सबसे महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी, सबसे दुखद परिस्थितियों में योग्य व्यवहार की मनोवैज्ञानिक रूप से सही तस्वीर के लिए, अपने कार्यों के लिए किसी व्यक्ति की नैतिक जिम्मेदारी के बारे में बात करने के लिए एक अनिवार्य सम्मेलन के रूप में स्वीकार किए जाने वाले कोष्ठक से बाहर रखा गया था।

एक अन्य सोफोकल्स त्रासदी ("कोलन में ओडिपस") में, कवि ने अपने बुढ़ापे में लिखा था, जब वह संपत्ति को लेकर अपने बेटों के साथ असहमति रखने लगा, ओडीपस के थेब्स से जाने का कारण "ओडिपस द किंग" से अलग कहा जाता है। , जो मातृभूमि और रिश्तेदारों के लिए नायक की विदाई और निर्वासन में जाने के अपने स्वयं के निर्णय के साथ समाप्त हुआ: यहां ओडिपस अनैच्छिक रूप से निर्वासन है, राजा को उसके बेटों और क्रेओन द्वारा सर्वोच्च शक्ति के लिए उत्सुक सिंहासन से वंचित किया गया था। क्या यह त्रासदी के लिए मिथक के सशर्त और सहायक महत्व की बात भी नहीं करता है? आखिरकार, एक प्रसिद्ध पौराणिक कथानक के विभिन्न संस्करणों का उपयोग करते हुए और विभिन्न परिस्थितियों में एक ही पौराणिक व्यक्ति का प्रतिनिधित्व करते हुए, कवि ने केवल इस बात पर जोर दिया कि वह विशेष रूप से किस बारे में चिंतित और व्यस्त था। इस अर्थ में, उन्होंने उसी सिद्धांत पर काम किया, उदाहरण के लिए, पुनर्जागरण के चित्रकार, जिनके लिए सामान्य बाइबिल विषयों ने एक ऐसे रूप के रूप में कार्य किया जो आधुनिक जीवन सामग्री और मनुष्य के गहन ज्ञान को अवशोषित करता है।

पूरी तरह से पौराणिक चरित्र प्रसिद्ध त्रय के सबसे कम उम्र के कवि - यूरिपिड्स की त्रासदियों में भी काम करते हैं। हालाँकि, यूरिपिड्स की रचनाएँ वर्तमान पाठक को उनके दो पुराने समकालीनों की त्रासदियों की तुलना में बहुत बाद में लिखी गई लगती हैं। वे, एक नियम के रूप में, काफी समझ में आते हैं और बिना किसी विशेष व्याख्यात्मक टिप्पणी के, और हमारी कल्पना उन्हें अधिक स्पष्ट और सीधे प्रतिक्रिया देती है। ऐसा क्यों है? सबसे पहले, शायद इसलिए कि जिन विषयों पर यूरिपिड्स ने लिखा था, वे हमारे करीब हैं, कहते हैं, एस्किलस या उनके धार्मिक विचारों की पुरातन ब्रह्मांड, उन असाधारण परिस्थितियों की तुलना में जिनमें सोफोकल्स ओडिपस या एंटिगोन गिरते हैं। यूरिपिड्स के मुख्य विषय को हमारे संग्रह में शामिल उनकी दो सबसे प्रसिद्ध और सर्वश्रेष्ठ त्रासदियों से आंका जा सकता है - "मेडिया" और "हिप्पोलिटस"। यह विषय प्रेम और पारिवारिक संबंध है। एक ही बात - प्यार के बारे में, ईर्ष्या के बारे में, बहकाने वाली लड़कियों और नाजायज बच्चों के बारे में - लगभग सभी अन्य यूरिपिड्स त्रासदियों में चर्चा की गई है जो हमारे सामने आई हैं।

लेकिन यह सिर्फ विषय नहीं है। यूरिपिड्स ने साहसपूर्वक सबसे वास्तविक रोजमर्रा के विवरण को त्रासदी में पेश किया, जो एक उदात्त, और कभी-कभी आडंबरपूर्ण भाषा में बोली जाती थी। एशिलस और सोफोकल्स में, यदि दास मंच पर दिखाई देते हैं, तो केवल छोटी, "पासिंग" भूमिकाओं में, और अधिक बार अतिरिक्त के रूप में। यूरिपिड्स के रंगमंच में दासों का स्थान कवि के समकालीन जीवन में उनके स्थान के अनुरूप था। त्रासदी आयन में, पुराना दास, क्रुसा का शिक्षक, एक आकृति, इसलिए बोलने के लिए, मिथक द्वारा "क्रमादेशित नहीं", मुख्य पात्रों में से एक है। उसी नाम की त्रासदी से यूरिपिड्स इलेक्ट्रा की शादी एक साधारण किसान से हो जाती है, जब तक कि ओरेस्टेस प्रकट होता है। न तो एशिलस और न ही सोफोकल्स ने अगामेमोन की बेटी के लिए इस तरह के एक भाग्यवादी भाग्य को तैयार किया, दोनों ने केवल इतना कहा कि इलेक्ट्रा को अपने ही घर में चारों ओर धकेला जा रहा था और वह लगभग एक नौकर की स्थिति में रहती है। यूरिपिड्स ने इस स्थिति को एक सांसारिक सांसारिक विकास दिया, और पौराणिक नायिका के साथ कुछ ऐसा हुआ जो समान घरेलू परिस्थितियों में एक अच्छी तरह से पैदा हुए परिवार की एथेनियन लड़की के साथ हो सकता था: इलेक्ट्रा की शादी उसकी इच्छा के विरुद्ध एक किसान से हुई थी। कवि मिथक के अधिक व्यंजन पढ़ने की पेशकश करता प्रतीत होता था।

एक दुखद कार्रवाई की अधिकतम संभावना के लिए यूरिपिड्स की इच्छा को पात्रों के व्यवहार के लिए मनोवैज्ञानिक-प्राकृतिक प्रेरणाओं में भी देखा जा सकता है। यह गिनना मुश्किल है - यूरिपिड्स में उनमें से बहुत सारे हैं - ऐसे मामले जब नायक, मंच पर जा रहा है, अपनी उपस्थिति का कारण बताता है। ऐसा लगता है कि कवि किसी भी मंच सम्मेलन से घृणा करता है। यहां तक कि एक मोनोलॉग का बहुत रूप, वार्ताकारों के बिना एक भाषण, केवल दर्शकों को संबोधित किया जाता है, अर्थात्, एक ऐसा सम्मेलन जिसे थिएटर अभी भी भाग नहीं लेता है, - यहां तक कि उसे, यूरिपिड्स की राय में, कभी-कभी, जाहिरा तौर पर, एक तार्किक की आवश्यकता होती है औचित्य। मेडिया की शुरुआत को ध्यान से पढ़ें। नर्स एक मोनोलॉग प्रदान करती है जो दर्शक को अद्यतित करती है और सामान्य शब्दों में कार्रवाई के आगे के विकास की रूपरेखा तैयार करती है। लेकिन अब प्रदर्शनी दी गई है, और एकालाप, अपना कार्य पूरा करने के बाद समाप्त हो गया है। हालाँकि, आंतरिक रूप से, कवि ने अभी तक उसके साथ "निपटान" नहीं किया है, क्योंकि उसने अभी तक इस भाषण को प्रेरित नहीं किया है, जिसे औपचारिक रूप से किसी को संबोधित नहीं किया गया था। जब मेडिया के बच्चों के साथ एक बूढ़ा दास दृश्य पर प्रकट होता है, तो उसके पहले शब्द तार्किक अंतर को भरने का मार्ग प्रशस्त करते हैं: "हे बूढ़ी रानी की दासी! // तुम यहाँ अकेले गेट पर क्यों हो? या // क्या आप अपने आप को दुःख मानते हैं? और नर्स इस भाषण को "खुद" को दुखद पागलपन के परिणामस्वरूप समझाती है: "इससे पहले // मैं थक गया था, आप उस इच्छा पर विश्वास करते हैं, // मैं खुद नहीं जानता कि कैसे, मुझ में // यह बताने के लिए प्रकट हुआ पृथ्वी और आकाश // रानी का दुर्भाग्य हमारा।"

यूरिपिड्स की नाटकीयता की ये विशेषताएं, त्रासदी को रोजमर्रा की जिंदगी के करीब लाने के लिए उनके सामान्य रवैये के अधीन, रोजमर्रा के अभ्यास और रोजमर्रा के तर्क के लिए, एक दृष्टिकोण, जिसकी नवीन फलदायीता प्राचीन के पूरे बाद के इतिहास द्वारा दिखाई गई थी, और फिर पूरे यूरोपीय रंगमंच, जाहिरा तौर पर, यह धारणा बनाते हैं कि यूरिपिड्स एस्किलस और सोफोकल्स की तुलना में बहुत कम समय की दूरी से हमसे अलग हो गए, कि उनके लेखन में "युगों की धूल" बहुत कम है।

यूरिपिड्स की त्रासदियों के ऐसे "रोज़मर्रा के जीवन" के साथ, देवताओं, देवताओं और सभी प्रकार की चमत्कारी ताकतों की उनकी कार्रवाई में भागीदारी जो सांसारिक कानूनों के अधीन नहीं हैं, विशेष रूप से अनुचित लगती हैं। सार्वभौमिक तत्वों की पृष्ठभूमि के खिलाफ, एस्खगट के "प्रोमेथियस" में ओशनिड्स का पंखों वाला रथ बहुत आश्चर्य का कारण नहीं बनता है, और जादुई रथ, जिस पर वह जेसन मेडिया से दूर उड़ता है, किसी तरह बहुत वास्तविक मानवीय समस्याओं के साथ एक त्रासदी में उलझा हुआ है . वर्तमान पाठक, शायद, यूरिपिड्स के नाटक की इस विशेषता को केवल एक पुरातन अवशेष मानेंगे, और पुरातनता का बहाना बनाएंगे। लेकिन आखिरकार, अरस्तू ने पहले से ही उच्च और निम्न के असंगत मिश्रण के लिए यूरिपिड्स को फटकार लगाई, अरस्तू ने पहले से ही "मशीन से भगवान" तकनीक के लिए अपनी भविष्यवाणी के लिए उसे फटकार लगाई, जिसमें इस तथ्य में शामिल था कि त्रासदी की निंदा का पालन नहीं किया गया था साजिश, लेकिन थिएटर मशीन की मदद से मंच पर दिखाई देने वाले भगवान के हस्तक्षेप से हासिल किया गया था।

न तो पुरातनता का एक सरल संदर्भ, और न ही यूरिपिड्स के प्राचीन आलोचकों की राय के साथ एक समान रूप से सरल समझौता, जो मानते थे कि उनके पास स्वाद और संरचना कौशल की कमी है, हमें इस सौंदर्य विरोधाभास की गहराई में प्रवेश करने में मदद करेगा, जिसने यूरिपिड्स को नहीं रोका। एक ही रैंक के कलाकार के रूप में भावी पीढ़ी की स्मृति में शेष रहने से, जैसे एशिलस एल सोफोकल्स। कवि ने वास्तव में लोगों को वैसे ही चित्रित करने की कोशिश की जैसे वे वास्तव में हैं। उन्होंने साहसपूर्वक रोजमर्रा की सामग्री को त्रासदी में पेश किया और जैसे ही साहसपूर्वक अपनी दृष्टि के क्षेत्र में अंधेरे जुनून को शामिल किया। "हिप्पोलीटस" में एक नायक की मृत्यु दिखा रहा है जो आत्मविश्वास से प्यार की अंधे शक्ति का विरोध करता है, और "बच्चे" में - एक नायक जो तर्क की शक्ति पर अत्यधिक निर्भर करता है, उसने खतरे की चेतावनी दी कि मानव प्रकृति में तर्कहीन सिद्धांत सभ्यता द्वारा स्थापित मानदंडों के लिए बन गया है। और अगर उसे अक्सर संघर्ष को हल करने के लिए अलौकिक शक्तियों के अप्रत्याशित हस्तक्षेप की आवश्यकता होती है, तो यहां बात केवल एक अधिक ठोस रचनात्मक कदम खोजने में असमर्थता नहीं है, बल्कि यह तथ्य है कि कवि ने कई जटिल मानवीय मामलों का समाधान नहीं देखा था। समकालीन वास्तविक परिस्थितियों में। कभी-कभी यूरिपिडीज़ के लिए एक समस्या को प्रस्तुत करना, एक प्रश्न पूछना, उसका उत्तर देने से अधिक महत्वपूर्ण था - आखिरकार, एक नई समस्या का साहसिक सूत्रीकरण अपने आप में शिक्षित और सिखाता है।

पहले से ही यूरिपिड्स की त्रासदियों का सबसे पुराना जो हमारे पास आया है - "अलकेस्टा" - दिखाता है कि नाटक के निरूपण से कितना अधिक, यह कवि इस मामले में नैतिक और दार्शनिक समस्या, एक समस्या प्रस्तुत करने के बारे में चिंतित था, क्योंकि "अलकेस्टा "मौत के बारे में एक त्रासदी है।

भाग्य की देवी ने अपोलो से वादा किया था कि अगर उसका कोई रिश्तेदार उसके बजाय अंडरवर्ल्ड में उतरने के लिए सहमत हो गया तो वह ज़ार एडमेट को मौत से बचाएगा। "राजा ने सभी रिश्तेदारों का परीक्षण किया: न तो उसके पिता, / उसने बूढ़ी माँ को पास नहीं किया, / लेकिन उसे यहाँ एक पत्नी में एक दोस्त मिला, / जो एक दोस्त के लिए पाताल लोक के अंधेरे को पसंद करेगा।" जैसे ही एडमेटस मरने वाले अलकेस्टा का शोक मनाता है, हरक्यूलिस अतिथि के रूप में उसके घर आता है। शोक के बावजूद, एडमेट एक मेहमाननवाज मेजबान बन जाता है, और इसके लिए एक इनाम के रूप में, हरक्यूलिस, मौत के दानव को हराकर, अपनी पहले से ही दफन पत्नी को एडमेट को वापस कर देता है।

केवल कथानक और खंडन को देखते हुए, अलकेस्टा, अपने स्पष्ट रूप से सुखद अंत के साथ, हिप्पोलिटस या मेडिया की तुलना में पूरी तरह से अलग शैली का काम है। वैसे, "एल्सेस्टो" में "मशीन से भगवान" तकनीक की मदद के बिना एक सुखद अंत प्राप्त किया जाता है, यह कथानक से अनुसरण करता है: हरक्यूलिस कार्रवाई के अंत में नहीं, बल्कि लगभग बीच में दिखाई देता है, और उन्होंने Admet को जो सेवा प्रदान की वह काफी वास्तविक रूप से प्रेरित है - आतिथ्य के लिए आभार। लेकिन, अल्केस्टस को पढ़ते हुए, आप देखते हैं कि यूरिपिड्स पहले से ही यहां है - "कवि का सबसे दुखद", हालांकि अरस्तू ने उसे बुलाया क्योंकि "उसकी कई त्रासदी दुर्भाग्य में समाप्त होती हैं" ("कविता", अध्याय 13, 1453 ए)।

नाटकीय तकनीक के सभी नियमों के अनुसार एक सफल परिणाम के साथ एक मिथक को संसाधित करते हुए, यूरिपिड्स ने एडमेट की अपने पिता के साथ बातचीत को अपने काम के गुरुत्वाकर्षण का वैचारिक केंद्र बनाया। एडमेट ने फेरेट को बुढ़ापे में जीवन से चिपके रहने और अपने बेटे के लिए बलिदान नहीं करने के लिए फटकार लगाई। फेरेट का व्यवहार और भी अनाकर्षक है क्योंकि उनकी बहू अलकेस्टा आत्म-बलिदान के लिए सहमत हो गई थी, और दर्शक पहले से ही एडमेट का पक्ष लेने के लिए इच्छुक है। लेकिन फिर फेरेट फर्श लेता है और उसे एडमेट को वापस कर देता है, जो अपनी पत्नी के जीवन की कीमत पर जीवन खरीदने के लिए सहमत होता है, कायरता के लिए फटकार: "चुप रहो, बच्चे: हम सभी हंसमुख हैं।" और यह तुरंत स्पष्ट है कि एडमेट अपने पिता से कम स्वार्थी नहीं है, कि यह अभी भी एक सवाल है - क्या ऐसे व्यक्ति की खातिर किसी के जीवन का बलिदान करना उचित है, इसके अलावा, स्वयं की वैधता के लिए कोई उद्देश्य मानदंड नहीं हैं- त्याग। अलकेस्ता का नेक कार्य, मानो कवि हमें बताता है, समस्या को दूर नहीं करता है, लेकिन बिना कोई सामान्य समाधान दिए इसे प्रस्तुत करता है, और इस अघुलनशीलता के सामने केवल मौन ही उपयुक्त है। यहाँ यह वास्तव में एक दुखद टक्कर है, जिसमें एक सफल संप्रदाय एक ही नाटकीय सम्मेलन प्रतीत होता है, एक जादू रथ की तरह जो मेडिया को परिवार की अघुलनशील समस्याओं से दूर ले जाता है।

कवि को संदेह है, उसके पास मानव मामलों की व्यवस्था करने वाले देवताओं की सर्वोच्च नैतिक शुद्धता में दृढ़, एशिलियन-सोफोकल्स का दृढ़ विश्वास नहीं है। पितृसत्तात्मक पुरातनता के अनुयायी, अरस्तू ने इसके लिए यूरिपिड्स को नापसंद किया और मैराथन सेनानियों की साहसी पीढ़ी के गायक के रूप में हर संभव तरीके से उनके लिए एशिलस का विरोध किया। फिर भी यूरिपिडीस ऐशिलस और सोफोकल्स का वास्तविक उत्तराधिकारी था। वही नागरिक कवि जैसे वे हैं, उन्होंने जानबूझकर अपने समय की सबसे मानवीय राजनीतिक व्यवस्था - एथेनियन लोकतंत्र की भी सेवा की। हां, यूरिपिड्स ने बहुत से सवाल किए और उन मुद्दों को छुआ जो उनके सामने त्रासदियों की क्षमता के भीतर नहीं थे। लेकिन उन्हें अपने मूल ग्रीस की लोकतांत्रिक परंपराओं के महान मूल्य के बारे में कभी कोई संदेह नहीं था। उन सभी छंदों को सूचीबद्ध करना असंभव है जिनमें कवि एथेंस की महिमा करता है - उनकी त्रासदियों में उनमें से बहुत सारे हैं। अपने संग्रह की सीमा से आगे नहीं जाने के लिए, हम पाठक का ध्यान केवल मेडिया में उस स्थान की ओर आकर्षित करेंगे, जहाँ ग्रीक जेसन अपनी परित्यक्त पत्नी - एक कोल्किस महिला को घोषित करता है, कि उसने उसके साथ हर चीज के लिए पूरी तरह से भुगतान किया। उसने उसके लिए किया - और उसके लिए, हम ध्यान दें कि उसका जीवन बकाया है। "मैं आपकी सेवाओं को स्वीकार करता हूं। क्या//इससे? कर्ज लंबे समय से चुकाया गया है, // और ब्याज के साथ। पहले तो तुम नर्क में हो // और अब बर्बरों के बीच नहीं, कानून // तुमने सत्ता के बजाय सच्चाई भी सीखी // जो तुम्हारे बीच राज करती है। मैं क्या कह सकता हूं, जेसन पाखंडी है, हलचल करता है, लेकिन फिर भी, उसके मुंह में भी यह "पहला" क्या है! एक सूक्ष्म मनोवैज्ञानिक, यूरिपिड्स ने शायद ही पहली बार में इस तरह का तर्क दिया होगा, अगर पेरिकलियन-एशिलियन अपने स्वतंत्रता-प्रेमी लोगों में गर्व उसके लिए जैविक नहीं थे। नहीं, यूरिपिड्स, सोफोकल्स की तरह, एस्किलस का भाई है, केवल भाई सबसे छोटा है, सबसे कम निष्क्रिय है, बड़ों के अनुभव की आलोचना करता है।

हालांकि, आलोचना एथेनियन थिएटर का एक वास्तविक तत्व बन गई, जिसमें एक और शैली का विकास हुआ और एक अन्य लेखक के लिए धन्यवाद, जिसे बेलिंस्की ने "प्राचीन ग्रीस का अंतिम महान कवि" कहा। यह शैली एक कॉमेडी है, तथाकथित प्राचीन अटारी, लेखक अरिस्टोफेन्स (लगभग 446-385 ईसा पूर्व) हैं। जब अरस्तू का जन्म हुआ, तो हास्य कवि त्रासदियों के साथ, डायोनिसियन प्रतियोगिताओं में चालीस वर्षों से नियमित रूप से भाग ले रहे थे। लेकिन हम अरस्तू के पूर्ववर्तियों के बारे में बहुत कम जानते हैं, क्रैटिनस और उनके साथी यूपोलिस, सबसे अच्छे रूप में, उनके कार्यों से केवल टुकड़े बच गए हैं। वास्तव में उस समय ने हमें प्राचीन नाटक के सुनहरे दिनों से बचाया है - 5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व। इ। - केवल शानदार ट्रैजेडियन और केवल एक शानदार कॉमेडियन के काम, यह किसी प्रकार का प्राकृतिक चयन होना चाहिए।

अरस्तू की आलोचना मुख्यतः राजनीतिक है। अरिस्टोफेन्स इंट्रा-ग्रीक पेलोपोनेसियन युद्ध के वर्षों के दौरान रहते थे, जो अमीर एथेनियन व्यापारियों और कारीगरों के हितों में लड़ा गया था और छोटे जमींदारों को बर्बाद कर दिया, उन्हें काम से दूर कर दिया, और कभी-कभी उनके दाख की बारियां और खेतों को तबाह कर दिया। पेरिकल्स के बाद, एक चमड़े की कार्यशाला के मालिक, स्पार्टा के खिलाफ लड़ाई में सबसे निर्णायक सैन्य, राजनीतिक और आर्थिक उपायों के समर्थक, क्लेन एथेंस में मुख्य अधिकारी बन गए, एक ऐसा व्यक्ति जिसके व्यक्तिगत गुणों ने किसी से भी अनुमोदन नहीं जीता। प्राचीन लेखक जिन्होंने उनके बारे में लिखा था। अरस्तू ने ठीक विपरीत, युद्ध-विरोधी स्थिति ली और अपने साहित्यिक जीवन की शुरुआत क्लेन पर लगातार हमले के साथ की, जिसमें उन्होंने अपने शुरुआती हास्य में एक व्यंग्यात्मक और लोभी व्यक्ति के रूप में व्यंग्यात्मक रूप से चित्रित किया। बीस वर्षीय अरस्तू की कॉमेडी "द बेबीलोनियंस" जो हम तक नहीं पहुंची, उसने क्लेन को लेखक के खिलाफ मुकदमा शुरू करने के लिए मजबूर किया। कवि पर सैन्य सहयोगियों के प्रतिनिधियों की उपस्थिति में अधिकारियों को बदनाम करने का आरोप लगाया गया था। अरस्तू ने किसी तरह राजनीतिक प्रक्रिया से परहेज किया और अपने हथियार नहीं डाले। दो साल बाद, उन्होंने कॉमेडी "हॉर्समेन" के साथ प्रदर्शन किया, जहां उन्होंने एथेनियन लोगों को कमजोर दिमाग वाले बूढ़े आदमी डेमोस (ग्रीक में "डेमो" - लोग) के रूप में चित्रित किया, जिन्होंने अपने दुष्ट नौकर कोज़ेवनिक का पूरी तरह से पालन किया। जिसे क्लोन को पहचानना आसान था। इस बात के प्रमाण हैं कि एक भी मास्टर ने कॉमेडिक मास्क को क्लेन के चेहरे से मिलता-जुलता देने की हिम्मत नहीं की और अरस्तू खुद टान्नर की भूमिका निभाना चाहता था। साहस? निश्चित रूप से। लेकिन साथ ही, क्लेन के साथ इस कहानी से पता चलता है कि अरस्तू की शुरुआत में, एथेंस में लोकतांत्रिक रीति-रिवाज और संस्थान अभी भी बहुत मजबूत थे। मुख्य रणनीतिकार पर हमलों के लिए, कवि को खुली अदालत में लाया जाना था, और मुकदमे से बचने के बाद, कवि फिर से, और युद्ध की स्थिति में, हजारों दर्शकों के सामने राज्य में पहले व्यक्ति का उपहास कर सकता था। बेशक, नाटकीय व्यंग्य की सफलता का मतलब अभी तक उस व्यक्ति के लिए राजनीतिक पतन नहीं था जिसके खिलाफ यह व्यंग्य निर्देशित किया गया था, और डोब्रोलीबोव सही थे जब उन्होंने लिखा था कि "अरिस्टोफेन्स ... आँख, और गरीब नागरिक उसकी कास्टिक हरकतों से खुश थे; और क्लियोन, एक अमीर आदमी के रूप में, अभी भी कुछ अमीर लोगों की मदद से एथेंस पर शासन करता था। लेकिन अगर क्लेन को यकीन था कि कोई भी उसे सार्वजनिक रूप से "चुभने" की हिम्मत नहीं करेगा, तो वह, एक लोकतंत्र के अपने निर्माण के साथ, एथेंस पर और भी अधिक अचानक शासन करेगा और अपने विरोधियों पर भी कम विचार करेगा ... कवि की गतिविधि के अंतिम वर्ष - एक सैन्य हार के बाद एथेंस - विभिन्न परिस्थितियों में आगे बढ़ा: लोकतंत्र ने अपनी पूर्व ताकत खो दी, और व्यक्तिगत हमलों से भरा सामयिक व्यंग्य, इसलिए युवा अरस्तू की विशेषता, उनके काम में लगभग गायब हो गई। उनकी बाद की कॉमेडी यूटोपियन कहानियां हैं। अरस्तू को उत्तेजित करने वाले राजनीतिक जुनून लंबे समय से चले गए हैं, उनके कई संकेत टिप्पणियों के बिना हमारे लिए समझ से बाहर हैं, अटारी पुरातनता का उनका आदर्श अब हमें भोला और असंबद्ध लगता है। हालाँकि, शांतिपूर्ण जीवन की तस्वीरें, जिसे कवि ने पेलोपोनेसियन युद्ध के विरोधी के रूप में महिमामंडित किया, अब भी हमें छूती है, और 1954 में विश्व शांति परिषद की पहल पर अरस्तू की जयंती व्यापक रूप से मनाई गई थी। लेकिन अरिस्टोफेन्स को पढ़ते समय, हम उनकी अटूट हास्य प्रतिभा से सच्चे सौंदर्य आनंद का अनुभव करते हैं, जिस शानदार साहस से वह हर चीज को छूते हैं, चाहे वह राजनीति हो, रोजमर्रा की जिंदगी हो या साहित्यिक और पौराणिक सिद्धांत हो।

अरस्तू की कॉमेडी का बहुत ही बाहरी रूप - अपने अपरिहार्य कोरस के साथ, जिसके गीतों को श्लोक और एंटीस्ट्रोफ में विभाजित किया गया है, नाटकीय मशीनों के उपयोग के साथ, कार्रवाई में पौराणिक पात्रों की भागीदारी के साथ - की संरचना की पैरोडी करना संभव बनाता है त्रासदी। नाटकीय प्रतियोगिताओं के दिनों के दौरान, दर्शकों ने सुबह में त्रासदी देखी, और शाम को, एक ही थिएटर में, एक ही स्थान पर, आत्मा को शुद्ध करने के लिए डिज़ाइन किया गया एक प्रदर्शन "भय और करुणा" के साथ नहीं (जैसा कि अरस्तू ने परिभाषित किया था) त्रासदी का कार्य), लेकिन मस्ती और हँसी के साथ। क्या इन परिस्थितियों में हास्य कवि, त्रासदियों की नकल का मज़ाक उड़ाने से बच सकता है? मानो बाहरी मंच समानता द्वारा एक बोतल से छोड़ा गया हो, पैरोडी की भावना ने त्रासदी के विभिन्न क्षेत्रों पर कब्जा कर लिया। कॉमेडी द वर्ल्ड में, किसान त्रिगे एक गोबर बीटल पर आसमान में ले जाता है। यह पहले से ही एक दुखद साजिश की पैरोडी है: यह ज्ञात है कि यूरिपिड्स "बेलरोफ़ोन" की त्रासदी, जो हमारे पास नहीं आई है, बेलेरोफ़ोन के मिथक पर बनाई गई थी, जिसने पंखों वाले घोड़े पर ओलिंप तक पहुंचने की कोशिश की थी। लेकिन त्रासदी की पैरोडी साजिशों के साथ खत्म नहीं होती है, यह आगे बढ़ती है, भाषा और शैली तक फैली हुई है। जब द हॉर्समेन में बूढ़ा डेमोस अपने नौकर टान्नर से पुष्पांजलि लेता है और उसे कोलबासनिक को सौंपता है, तो टान्नर, पुष्पांजलि को अलविदा कहते हुए, उन शब्दों का वर्णन करता है, जिसके साथ यूरिपिड्स की त्रासदी में, अपने पति अल्केस्टस के लिए मर रही है। अपने शादी के बिस्तर को अलविदा कहती है। ऐसे कई उदाहरण हैं। त्रासदी की तकनीक का ऐसा लगातार उपहास सामान्य रूप से नाट्य सम्मेलनों का अतिक्रमण करने के कगार पर है। और अरस्तू इस रेखा को तथाकथित परबास में पार करते हैं।

परबासा त्रासदी के लिए अज्ञात एक विशेष कोरल हिस्सा है। यहां, गाना बजानेवालों ने अपने मुखौटे उतार दिए और अन्य अभिनेताओं को नहीं, बल्कि सीधे दर्शकों को संबोधित किया। एक गेय और पत्रकारिता विषयांतर के लिए कार्रवाई को बाधित करते हुए, कवि, गाना बजानेवालों के मुंह के माध्यम से जनता को अपने बारे में बताता है, अपनी खूबियों की गणना करता है, और अपने राजनीतिक और साहित्यिक विरोधियों पर हमला करता है। दर्शकों के साथ बातचीत, जाहिरा तौर पर, अरस्तू का आविष्कार नहीं है, बल्कि आरोप लगाने वाली कॉमेडी का सबसे प्राचीन कोरल आधार है। लेकिन अरस्तू के पैरोडिक आविष्कारों की व्यापक पृष्ठभूमि के खिलाफ, परबासा को उनमें से एक के रूप में माना जाता है - नाट्य सम्मेलनों की पैरोडी के रूप में, मंच भ्रम के एक जानबूझकर विनाश के रूप में, प्रत्याशित। आगे सभी - प्लाटस से ब्रेख्त तक - इस पथ के साथ विश्व नाटकीयता के कदम।

जैसे कि "गिल्ड" की सीमा से बाहर आकर, जहां वह पैदा हुआ था, पैरोडी की अरस्तू की भावना दुखद थिएटर तक सीमित नहीं थी, बल्कि स्वतंत्र रूप से संस्कृति और जीवन के सबसे विविध क्षेत्रों पर आक्रमण किया, यदि केवल इससे लेखक के राजनीतिक इरादे को फायदा होता . सॉक्रेटीस और स्ट्रेप्सियाड्स को द क्लाउड्स में ऋण से छुटकारा पाने के बारे में बात करने के लिए मजबूर करना, यानी, एक ऐसे विषय पर जो दार्शनिक नहीं है, अरस्तू ने सुकराती संवाद के रूप में पैरोडी की और अकेले सुकरात को एक हास्यास्पद रोशनी में रखा, जिसे उन्होंने एक परिष्कार माना जाता है, जो एक लोकतांत्रिक एथेनियन राज्य और पितृसत्तात्मक नैतिकता की नींव को हिलाता है। होमर की आदरणीय छाया से पहले भी पैरोडी की भावना कम नहीं हुई थी। कॉमेडी "द वास्प्स" में, बूढ़े आदमी क्लेनोलूब (एक वाक्पटु नाम!) मुकदमेबाजी के जुनून से ग्रस्त है, उसके बेटे क्लेओनोचुल द्वारा घर में बंद कर दिया गया है, और क्लेनोलूब को उसी तरह से जारी किया गया है जैसे ओडीसियस को गुफा से बाहर निकाला गया था। साइक्लोप्स - पेट के नीचे, हालांकि, एक राम नहीं, बल्कि गधे की बिक्री के लिए लाया गया। क्या होमर है! अरस्तू, शर्मिंदा नहीं, पैरोडी प्रार्थना, कानूनों के लेख, धार्मिक संस्कार - वही जो वास्तव में उसके समय में उपयोग में थे। पैरोडी की भावना वास्तव में कोई "वर्जित" नहीं जानती है।

यह क्या है, हर चीज और हर किसी का अनियंत्रित उपहास, इनकार को निरपेक्ष तक बढ़ा दिया गया है? आखिरकार, यहां तक \u200b\u200bकि अरस्तू का चरित्र, जिसकी जीत से संबंधित कॉमेडी समाप्त हो जाती है, भी हमेशा हास्यास्पद होता है। शांत ग्रामीण जीवन के प्रेमी, स्ट्रेप्सियाड्स, जो अंततः सुकरात के "सोचने के कमरे" में आग लगाते हैं, अरिस्टोफेन्स अब और फिर निर्दयता से उसे ऐसी परिस्थितियों में डाल देते हैं जिससे दर्शकों को सुकरात के इस विरोधी के प्रति उपहासपूर्ण रवैया अपनाना चाहिए: या तो वह कीड़े द्वारा खाया जाता है , फिर वह लेनदारों के साथ छल करता है, फिर वह अपने ही पुत्र को पीटता है। गोबर बीटल पर हवा में उठते हुए, द वर्ल्ड के नायक, किसान ट्रिगेई, थिएटर मैकेनिक को चिल्लाते हैं जो "उड़ान" के लिए उपकरण को नियंत्रित करता है: "अरे, मशीन मास्टर, मुझ पर दया करो! .. // चुप रहो, नहीं तो मैं भृंग को खिला दूंगा! » कॉमेडी अखरप्यने में, अटारी किसान डिकोपोल - और नाम का अर्थ है "निष्पक्ष शहर" - जो अंततः स्पार्टा के साथ एक अलग शांति का निष्कर्ष निकालता है, अकेले अपने लिए, खुले तौर पर हास्य दृश्यों से भरे खुले तौर पर हास्यास्पद दृश्यों में जनता के सामने आता है। लेकिन ये पात्र कितने भी हास्यास्पद क्यों न हों, हमें इसमें कोई संदेह नहीं है कि लेखक की सहानुभूति उनके साथ है। सर्व-अस्वीकार की शीतलता अरस्तू की हँसी से नहीं निकलती।

यह इस कवि की प्रतिभा है, कि उसके पास उपहास के खिलाफ बीमाकृत "सकारात्मक" तर्ककर्ता नहीं हैं, लेकिन एक सकारात्मक नायक है, यह नायक किसान सामान्य ज्ञान है, और सामान्य ज्ञान हमेशा मानवीय और दयालु होता है। अरिस्टोफेन्स के हास्य के ऐसे मानवीय आधार के लिए धन्यवाद, उनकी रचनाएं टिकाऊ हैं, और हम, जिनके लिए पेलोपोनेसियन युद्ध और इसके परिणाम लंबे समय से प्राचीन इतिहास रहे हैं, सहानुभूतिपूर्ण रुचि और सौंदर्य आनंद के साथ अरिस्टोफेन्स के हास्य पढ़ते हैं।

हम इस बारे में बहुत कम जानते हैं कि अरिस्टोफेन्स के तुरंत बाद ग्रीक नाटकीयता कैसे विकसित हुई। छह दर्जन लेखकों के नाम के अलावा, तथाकथित मिडिल एटिक कॉमेडी का कुछ भी नहीं बचा है। नवीनतम अरिस्टोफेन्स कॉमेडीज़ ("नेशनल असेंबली में महिलाएं" और "प्लूटोस") के अनुसार, हम उसे केवल अनुमान लगा सकते हैं, जहां नायकों के बीच कोई विशिष्ट राजनीतिक आंकड़े नहीं हैं, जहां कोई पत्रकारिता परबास नहीं है और जहां गाना बजानेवालों लगभग करता है कार्रवाई में भाग न लें। हमारे सामने लगभग एक सदी का अंतर है, और अगर यह 20वीं सदी की सुखद खोजों के लिए नहीं होता - मेनेंडर के ग्रंथों की खोज 1905 और 1956 में हुई थी - प्राचीन नाटक के बारे में हमारे ज्ञान में अंतर के संबंध में और भी अधिक होता अगला, कॉमेडी के विकास में तथाकथित नव-अटारी चरण। हमें भी, केवल अनुमान लगाना होगा।

मेनेंडर (342-292 ईसा पूर्व) के तहत, एथेंस अब ग्रीस पर हावी नहीं रहा। 338 ईसा पूर्व में एथेनियाई और थेबंस पर मैसेडोनिया की सैन्य जीत के बाद। इ। मैसेडोनिया में इस भूमिका को मजबूती से स्थापित किया गया था, और जैसे-जैसे सिकंदर की शक्ति का विस्तार हुआ, एथेंस अधिक से अधिक एक प्रांतीय शहर बन गया, हालांकि लंबे समय तक इसे प्राचीन दुनिया में संस्कृति के केंद्र के रूप में प्रसिद्धि मिली। यहां जीवन अब राजनीतिक तूफानों के बिना बह गया, नागरिक भावनाएं मर गईं, लोग अब पहले की तरह नहीं जुड़े थे, एक शहर-राज्य से संबंधित होने से, मानव असमानता तेज हो गई, और एथेनियन के हितों का चक्र अब बंद हो गया, एक नियम के रूप में व्यक्तिगत, पारिवारिक, घरेलू चिंताओं और मामलों से। नई अटारी कॉमेडी ने यह सब प्रतिबिंबित किया, इसके अलावा, यह स्वयं इस नई वास्तविकता का एक उत्पाद था।

1905 और 1956 की खोज से पहले भी, तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व के विद्वानों के आलोचक, बीजान्टियम के अरस्तू के शब्द ज्ञात थे। ई.: "हे मेनेंडर और जीवन, आप में से किसका अनुकरण किया!" मेनेंडर के कार्यों से जो बच गया है, उससे परिचित होने पर, ऐसा उत्साही मूल्यांकन आश्चर्यचकित कर सकता है। पहले से ही अरस्तू ने पौराणिक कथाओं से भूखंड नहीं लिए थे, लेकिन खुद उनका आविष्कार किया, वर्तमान समय में अपने हास्य की कार्रवाई का जिक्र करते हुए, पहले से ही यूरिपिड्स ने साहसपूर्वक पूरी तरह से रोजमर्रा की सामग्री को त्रासदी में पेश किया। मेनेंडर की नाटकीयता की ये विशेषताएं, हम कहते हैं, मूल नहीं हैं। और, हमारी राय में, सभी प्रकार के सुखद संयोगों द्वारा मेनेंडर की कॉमेडी में अत्यधिक बड़ी भूमिका निभाई जाती है। आर्बिट्रेशन कोर्ट में, संयोग से, एक युवक एक लड़की से शादी करता है, यह नहीं जानता कि यह वह थी जिसका उसके द्वारा कुछ समय पहले बलात्कार किया गया था और उसका बच्चा उनका आम बच्चा है। "ब्रुज़्गा" में - फिर से दुर्घटना से - बूढ़ा निमोन कुएं में गिर जाता है, और यह सोस्ट्रेटस के लिए संभव बनाता है, जो अपनी बेटी से प्यार करता है, बूढ़े आदमी की मदद करने और उसका पक्ष जीतने के लिए। इस तरह की दुर्घटनाएँ हमें बहुत भोली और जानबूझकर लगती हैं, ताकि उन पर बने नाटक - एक कथानक के साथ, इसके अलावा, हर तरह से प्यार - को ही जीवन कहा जा सकता है। हां, और मेनेंडर के चरित्र सामान्य रूप से कई प्रकारों में कम हो जाते हैं और केवल वही नमूने थोड़े भिन्न होते हैं। एक अमीर युवक, एक कंजूस बूढ़ा, एक रसोइया, और निश्चित रूप से एक गुलाम, जो एक ही समय में हमेशा अपने नाम के साथ भाग नहीं लेता है, कॉमेडी से कॉमेडी तक जाता है - इसलिए विलय हो गया, उदाहरण के लिए, डोव नाम के मुखौटे के साथ एक गुलाम। और यहाँ हम कहना चाहते हैं: "नहीं, यह तत्कालीन एथेंस के पूरे जीवन से बहुत दूर है।"

लेकिन कोई फर्क नहीं पड़ता कि बीजान्टियम के अरस्तू ने मेनेंडर के लिए अपनी प्रशंसा व्यक्त की, उन्होंने ईमानदारी से उनकी प्रशंसा की और उनके कई प्राचीन प्रशंसकों में से एक थे। ओविड ने मेनेंडर को "रमणीय" कहा, और प्लूटार्क ने इस हास्य अभिनेता की महान लोकप्रियता की गवाही दी। हम मेनेंडर पढ़ते हैं, पहले से ही मोलिएरे, शेक्सपियर और 18 वीं शताब्दी की इतालवी कॉमेडी को जानते हैं। कंजूस बूढ़ा, दुष्ट नौकर, भ्रम और गलतफहमी प्रेमियों के एक सुखद मेल-मिलाप में परिणत होती है, दो प्रेम जोड़े - मुख्य और द्वितीयक - यह सब पहले से ही हमारे लिए परिचित है, और, मेनेंडर में यह सब पाकर, हम, उसके विपरीत प्राचीन प्रशंसकों और नकल करने वालों, क्या हम नवीनता की एक विशद भावना महसूस नहीं कर सकते। इस बीच, यह मेनेंडर के लिए है - रोमन प्लाटस और टेरेंटियस के माध्यम से - कि पात्रों और स्थितियों की बाद की यूरोपीय कॉमेडी वापस चली जाती है। इस तथ्य के कारण कि मेनेंडर को हाल ही में "खोजा गया" था, यहां तक कि साहित्यिक इतिहासकारों ने भी अभी तक उनके नवाचार की सराहना नहीं की है।

मेनेंडर के नवाचार में न केवल इस तथ्य में शामिल था कि उन्होंने सबसे अधिक उत्पादक विकसित किया, जैसा कि भविष्य ने दिखाया, रोजमर्रा की कॉमेडी के निर्माण के तरीके और ऐसी यथार्थवादी स्वाभाविकता के मानव चित्रों की एक गैलरी बनाई कि न तो अपने राजसी नायकों के साथ पौराणिक त्रासदी, न ही अजीब अरिस्टोफेन्स कॉमेडी अभी तक जानता था। मेनेंडर यूरोपीय साहित्य में सबसे पहले लोगों के बीच एक विशेष प्रकार के संबंधों को कलात्मक रूप से पकड़ने के लिए थे, जो एक गुलाम-मालिक समाज में पैदा हुए थे और फिर सामंती समय में मौजूद थे - मालिक और नौकर का जटिल संबंध। जब एक व्यक्ति दूसरे के अधीन होता है, उससे लगभग अविभाज्य होता है और हर चीज में उस पर निर्भर होता है, लेकिन हर चीज से अवगत होता है, यहां तक कि उसके जीवन के अंतरंग विवरण, उसकी आदतों और स्वभाव को जानता है, वह कर सकता है, अगर वह स्वभाव से मूर्ख नहीं है इस ज्ञान को अपने लाभ के लिए मोड़ो और, कुशलता से अपने स्वामी की कमजोरियों पर खेलते हुए, कुछ हद तक अपने कार्यों को नियंत्रित करें, जो नौकर में उसके ऊपर अपनी श्रेष्ठता की भावना को जन्म देगा। भक्ति और शत्रुता, परोपकार और घमण्ड, सम्मान और उपहास के मिश्रण के साथ, प्लूटस और टेरेंटियस के परजीवी और दास, गोल्डोनी, गोज़ी और ब्यूमर्चैस के नौकर और नौकरानियों, लेपोरेलो पी। पुश्किन के स्टोन गेस्ट में डॉन जुआन। मेनेंडर के विश्वासपात्र दासों के भाषणों में, जिनकी सलाह और मदद के बिना उनके स्वामी आमतौर पर प्यार या बीज मामलों में नहीं कर सकते हैं, यह स्वर काफी स्पष्ट रूप से श्रव्य है, और मेनेंडर के नवाचार की बात करते हुए, कोई भी उनकी मनोवैज्ञानिक संवेदनशीलता को नोट करने में विफल नहीं हो सकता है।

मेनेंडर के रोमन अनुकरणकर्ताओं का उल्लेख करके हम पहले ही थोड़ा आगे बढ़ चुके हैं। रोमन नाटक, किसी भी मामले में, अपने हिस्से में जो हमारे समय तक जीवित रहा है, आम तौर पर अनुकरणीय है और ग्रीक के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है, लेकिन ग्रीक संस्कृति के सभी फूलों की तरह, दूसरे देश, दूसरी भाषा, एक और युग की मिट्टी पर प्रत्यारोपित किया जाता है। , और इसके इस फूल ने, एक नए वातावरण के अनुकूल, अपना रंग बदल लिया, एक अलग स्वाद प्राप्त कर लिया।

चलिए तुरंत कहते हैं - यह फूल मर गया है। रोम में नाट्य व्यवसाय हमेशा प्रतिकूल परिस्थितियों में रहा है। जनता पर दृश्य के वैचारिक प्रभाव से अधिकारी डरते थे। पहली शताब्दी ईसा पूर्व के मध्य तक। इ। रोम में कोई स्टोन थियेटर नहीं था। 154 ईसा पूर्व में। इ। सीनेट ने दर्शकों के लिए नवनिर्मित स्थानों को "एक बेकार इमारत और भ्रष्ट समाज के रूप में" तोड़ने का फैसला किया। सच है, यह और अन्य आधिकारिक निषेध दोनों (अपने साथ बेंच लाना ताकि प्रदर्शन के दौरान खड़े न हों; दर्शकों के लिए शहर की सीमा से एक हजार कदम के करीब स्थानों की व्यवस्था करना) का हर संभव तरीके से उल्लंघन किया गया, लेकिन उन्होंने दिमाग को प्रभावित किया, मजबूर किया थिएटर को कुछ संदिग्ध और निंदनीय के रूप में देखने के लिए। रोम में अभिनेताओं के साथ अवमानना का व्यवहार किया जाता था, नाट्य लेखकों को भी बहुत पसंद नहीं किया जाता था। कवि नेवियस (तृतीय शताब्दी ... ईसा पूर्व), जिन्होंने "मुक्त भाषा" में मंच से बोलने की कोशिश की - यह उनकी अपनी अभिव्यक्ति है, - रोमन अरस्तू के बिना, इसके लिए जेल में समाप्त हो गया। यह उल्लेखनीय है कि सबसे बड़े रोमन कॉमेडियन निम्न सामाजिक स्थिति के लोग थे। नेवियस - एक प्लीबियन, प्लॉटस (सी। 250-184 ईसा पूर्व) - अभिनेताओं से, टेरेंस (जन्म सी। 185 ईसा पूर्व) - एक स्वतंत्र व्यक्ति, एक पूर्व दास। यूनानियों की नकल रोम पर हावी थी, न केवल पुरानी और परिष्कृत की ओर युवा संस्कृति के सामान्य अभिविन्यास के कारण, बल्कि इसलिए भी कि नाट्य कवि ने जनता को अपना, स्वतंत्र और सामयिक गीत या तो गणतंत्र में सिखाने की हिम्मत नहीं की। शाही रोम।

इसलिए, यह 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व में ग्रीस की तुलना में पूरी तरह से अलग है। ई।, रोमन लेखक का अपने और अपने काम के प्रति दृष्टिकोण। अरस्तू को इस बात पर गर्व था कि वह कॉमेडी में साथी नागरिकों को अच्छाई सिखाने वाले पहले व्यक्ति थे। नेवियस ने खुद को कैसे आंका, हम नहीं जानते, उनकी कविता से कुछ ही छंद बचे हैं। प्लाटस, और विशेष रूप से टेरेंस, उनके एपिगोनिज़्म की चेतना, उनकी माध्यमिक प्रकृति की विशेषता है। उन्होंने बड़े होने का ढोंग नहीं किया, उनकी सारी महत्वाकांक्षा दर्शकों का मनोरंजन करने के उद्देश्य से थी। अपने एक प्रस्तावना में, टेरेंटियस ने मासूमियत को छूते हुए जनता को समझाया कि उसने साजिश क्यों उधार ली और, सामान्य तौर पर, मेनेंडर से सभी सामग्री: "अंत में, आप पहले से ही कुछ नहीं कह सकते हैं, / अन्य क्या नहीं करेंगे पहले कह चुके हैं।" प्रत्येक कॉमेडी की प्रस्तावना का परिचय देते हुए, टेरेंटियस ने अपने साहित्यिक विरोधियों को इसमें उत्तर दिया, और इन उत्तरों से यह स्पष्ट है कि दोनों पक्षों के लिए टेरेंस की भावना कितनी अलग थी - टेरेंस खुद और उनके आलोचक - यह कहना मुश्किल है कि कौन अधिक है। उन्होंने उन पर मेनेंडर या किसी अन्य नव-अटारी लेखक की किसी कॉमेडी का लैटिन में अनुवाद न करने का आरोप लगाया, बल्कि इसे फिर से काम करने या यहां तक कि संदूषण का सहारा लेने, यानी दो ग्रीक नमूनों को एक पूरे में मिलाने का भी आरोप लगाया। और टेरेंटियस ने अपने बचाव में कहा कि वह ऐसा करने वाले पहले व्यक्ति नहीं थे, कि वह केवल अपने रोमन पूर्ववर्तियों - नेवियस, प्लाटस के नक्शेकदम पर चल रहे थे।

प्लाटस के लिए, वह टेरेंटियस की तुलना में बहुत अधिक प्रतिभाशाली था। प्लॉटस की शैली भी एक "क्लोक कॉमेडी" है (यह नाम इस तथ्य से आया है कि अभिनेता, मेनेंडर, डिफिलस और अन्य यूनानियों के हास्य के प्रतिलेखन में बोलते हुए, ग्रीक लबादे - हीशन पर डालते हैं)। हालांकि, टेरेंटज़ी बने रहे, क्योंकि जूलियस सीज़र ने उन्हें "हाफ-मेनेंडर" कहा था, और प्लाटस अपने तरीके से पुराने रूपों को पुनर्जीवित करने में कामयाब रहे। प्लाउटस की कार्रवाई हमेशा ग्रीक शहरों में होती है - एथेंस, थेब्स, एपिडॉरस, एपिडामने और अन्य में, लेकिन प्लावटियन शहर स्पष्ट रूप से मनमाना है, यह किसी प्रकार का विशेष कॉमेडिक देश है जहां यूनानी नाममात्र रहते हैं, लेकिन रोमन अधिकारी - क्वेस्टर्स और एडाइल्स - सेवा, जहां रोमन सिक्के उपयोग में हैं - अंक, जहां ग्राहक हैं, और एक मंच, और रोमन जीवन के अन्य गुण। हां, और प्लाटस का हास्य मेनेंडर का नहीं है, सूक्ष्म और संयमित, लेकिन असभ्य, रोमन जनता के लिए अधिक सुलभ, कभी-कभी हास्यास्पद, और उसकी भाषा साहित्यिक-चिकनी, "अनुवादित" नहीं है, बल्कि समृद्ध, रसदार, लोक है। आप प्लाटस को हाफ-मेनेंडर नहीं कह सकते।

और फिर भी, प्लूटस ग्रीक मॉडलों से इतना अलग नहीं हुआ कि वह एक मूल लेखक की तरह महसूस करे, न कि अनुवादक। प्लावतोव के रोम में, जीवन हेलेनिस्टिक एथेंस की तुलना में बहुत कठिन था। और प्लाटस की कॉमेडी में रोमन जीवन के संकेत केवल उनके अनुवादों को अधिक सुगम, जनता के लिए अधिक समझने योग्य बनाने के लिए थे, लेकिन उन्होंने आधुनिकता की व्यापक तस्वीर को नहीं जोड़ा, उन्होंने दर्शकों को दुनिया से दूर नहीं किया नाट्य सम्मेलनों में, उन्होंने अपने आप में कोई सामयिक सामान्यीकरण नहीं किया। एक चतुर और प्रतिभाशाली व्यक्ति, प्लॉटस ने स्वयं "खेल के नियमों" द्वारा अपनी बाधा के बारे में एक हंसमुख मजाक के साथ बात की: "यह है कि सभी कवि कॉमेडी में कैसे करते हैं: / हमेशा एथेंस में कार्रवाई करें, / ताकि सब कुछ प्रतीत हो निश्चित रूप से ग्रीक। ” लेकिन परंपरा का ऐसा मजाक प्लाटस के साथ सह-अस्तित्व में था, जो अभी भी लैटिन साहित्य के मूल में था, अपनी क्षमताओं के बारे में कुछ अविश्वास के साथ। इतालवी हास्य, - ग्रीक डिफप्ला की कॉमेडी का "बर्बर भाषा में अनुवाद"।

प्लॉटस और टेरेंस ने यूनानियों की नकल उस युग में की जब रोम, कार्थेज और सबसे बड़े हेलेनिस्टिक राज्यों - मैसेडोनिया, सीरिया, मिस्र पर जीत हासिल कर रहा था - केवल दुनिया में सबसे मजबूत शक्ति बन रहा था। सेनेका के समय तक (पहली शताब्दी ईसा पूर्व का अंत - 65 ईस्वी)।

रोम लंबे समय से यह रहा है, गुलाम विद्रोह, और विद्रोही प्रांतों में युद्ध, और एक गृहयुद्ध, और साम्राज्य द्वारा गणतंत्र प्रणाली के प्रतिस्थापन से बच गया। कॉमेडियन प्लौटस और टेरेंस समाज के निम्न वर्ग के थे। सेनेका अपने करियर के सर्वश्रेष्ठ वर्षों में कौंसल का खिताब था और बहुत अमीर था। दार्शनिक ग्रंथों और सम्राट क्लॉडियस की मृत्यु पर एक व्यंग्य के अलावा, यह "नीरो के दरबार में पहला साज़िशकर्ता" (के। मार्क्स और एफ। एंगेल्स, वर्क्स, वॉल्यूम 15, पृष्ठ 607।), जैसा कि एंगेल्स ने सेनेका कहा था। , कई त्रासदियों की रचना की जो रोमन त्रासदी के एकमात्र नमूने बन गए जो हमारे पास आए हैं, ताकि हम केवल उनके द्वारा इसका न्याय कर सकें। इस शैली में सेनेका के रोमन पूर्ववर्तियों के कार्यों से - लिवी एंड्रोनिकस, नेवियस, पकुविया, एक्शन, तीसरी और दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व के कवि। इ। - कुछ भी नहीं छोड़ा।

इसलिए, हमारे सामने एक अलग युग में, पूरी तरह से अलग शैली में और प्लावतोव और टेरेंस के ग्रीक नाटकों के रूपांतरों की तुलना में पूरी तरह से अलग सामाजिक स्थिति के व्यक्ति द्वारा लिखे गए काम हैं। फिर भी, पूर्व की एक विशेषता उत्तरार्द्ध के साथ समान है - इसी प्रकार के ग्रीक नाटक के सिद्धांतों का औपचारिक पालन। यहां, हालांकि, एक चेतावनी आवश्यक है। प्लाटस और टेरेंस ने इस उम्मीद के साथ मंच के लिए लिखा कि उनकी कॉमेडी अभिनेताओं द्वारा निभाई जाएगी और दर्शकों द्वारा देखी जाएगी। सेनेका, उनके काम के शोधकर्ताओं के अनुसार, एक नाट्य लेखक नहीं थे, उनकी त्रासदियों को एक संकीर्ण दायरे में जोर से पढ़ने का इरादा था। उनकी यह विशेषता, कोई फर्क नहीं पड़ता कि इसे क्या कहा जाता है, अपने आप में मौलिक रूप से सेनेका को उनके सभी पूर्ववर्तियों से अलग करता है - ग्रीक और एल और रोमन दोनों - और उसका नाम, लाक्षणिक रूप से बोलते हुए, सबसे उल्लेखनीय मील का पत्थर, या अधिक सटीक रूप से, प्राचीन नाटक के इतिहास में एक स्मारक बनाता है। यह एक स्मारक है - क्योंकि नाटक का प्रदर्शन करने से इंकार करना उसकी मृत्यु का प्रमाण है। स्वतंत्रता की उनकी सभी कमी के लिए, टेरेंटियस की कॉमेडी अभी भी उस परंपरा की एक जैविक निरंतरता थी जो प्राचीन काल में सबसे प्राचीन डायोनिसियन कार्रवाई के समय से मौजूद थी। और सेनेका के साथ, परंपरा एक सीखी हुई शैली में बदल गई।

इसे इस अर्थ में नहीं समझा जाना चाहिए कि सेनेका ने अपनी पौराणिक त्रासदियों में समकालीन रोमन वास्तविकता को बिल्कुल भी नहीं छुआ। के खिलाफ। इन सभी त्रासदियों का मकसद अनाचार ("ओडिपस"), एक अत्याचारी के राक्षसी अत्याचार ("टिएस्टे"), उसकी पत्नी और उसके प्रेमी द्वारा एक राजा की हत्या ("एगेमेमोन"), रोग संबंधी प्रेम ("फेदरा") है। , आदि महल के जीवन के लिए जूलियो-क्लाउडियन राजवंश के लिए काफी प्रासंगिक हैं, जिस सर्कल से सेनेका संबंधित था। इन त्रासदियों के पूरे पाठ में बिखरे हुए संकेत अक्सर काफी पारदर्शी होते हैं। लेकिन सेनेका के पास वह उच्च कविता नहीं है जिसमें यूनानियों की त्रासदी ने जीवन की सच्चाई का अनुवाद किया है, कोई मानवीय विचार के साथ एस्किलियन प्रेरणा नहीं है, पात्रों की कोई सोफोकल्स की प्लास्टिसिटी नहीं है, कोई यूरिपिड्स की विश्लेषणात्मक गहराई नहीं है। सेनेका के सामान्यीकरण स्टोइक दर्शन के सामान्य स्थानों से आगे नहीं जाते हैं - ठंडे तर्क और भाग्य के लिए इस्तीफा, उनके मुंह में असंबद्धता, जीवन के आशीर्वाद के प्रति उदासीनता, निरंकुशता के खिलाफ अमूर्त बयानबाजी के हमलों से परे। बाह्य रूप से, सेनेका में ग्रीक त्रासदियों की तरह सब कुछ है, महल कार्रवाई के दृश्य के रूप में काम करते हैं, मोनोलॉग और संवाद कोरल पार्टियों के साथ जोड़ दिए जाते हैं, नायक अंत में मर जाते हैं - और मिथक के लिए उनका आंतरिक दृष्टिकोण पूरी तरह से अलग है - मिथक एक के रूप में काम नहीं करता है अपनी त्रासदियों में कला के लिए मिट्टी, सेनेका को चलने वाली सच्चाई को चित्रित करने और आधुनिकता के लिए परेशान करने वाले संकेतों को छिपाने के लिए इसकी आवश्यकता है।

नौ पौराणिक त्रासदियों के अलावा, सेनेका के नाम से, एक हमारे पास आया - "ऑक्टेविया", रोमन ऐतिहासिक सामग्री, रियाल पर लिखा गया। "ऑक्टेविया" के लेखक सेनेका, निश्चित रूप से नहीं थे। त्रासदी, जहां, भविष्यवाणी के रूप में, नीरो की मृत्यु का सही विवरण, जिसे एक निरंकुश और एक खलनायक के रूप में भी चित्रित किया गया है, निश्चित रूप से, इस सीज़र की मृत्यु के बाद, सेनेका से बच गया - वह उसके आदेश पर अपनी नसें खोल दीं - पूरे तीन साल के लिए। लेकिन रचना, भाषा और शैली में, ऑक्टेविया अन्य नौ त्रासदियों के समान है। यह उसी स्कूल की कृति है और स्वयं सेनेका को न केवल सहानुभूतिपूर्वक, बल्कि एक ऋषि के आदर्श के रूप में यहां लाया गया है। यूनानियों के बीच, हमारे लिए ज्ञात एकमात्र ऐतिहासिक त्रासदी एशिलस के फारसी हैं, रोमनों में यह ऑक्टेविया है, यही वजह है कि हमने इसे अपने संग्रह के लिए चुना।

यहाँ का कथानक 62 ईसवी की वास्तविक घटना है। इ। नीरो के आदेश से, जिसने अपनी मालकिन पोपिया सबीना से शादी करने का फैसला किया, उसकी पत्नी ऑक्टेविया को पांडट्रिया द्वीप में निर्वासित कर दिया गया और वहीं मार दिया गया। नीरो के अन्य अत्याचारों के लिए इस त्रासदी में वास्तविकता और लगातार संदर्भों के अनुरूप - उसकी मैट्रिक के बारे में, ऑक्टेविया के भाई ब्रिटानिकस की हत्या के बारे में, उसके पति और बेटे पोपिया सबीना की हत्या के बारे में। यह पौराणिक ओडिपस, मेडिया और क्लाइटेनेस्ट्रा के बारे में नहीं है, न कि धूमिल पुरातनता के बारे में, जैसा कि ग्रीक त्रासदियों में है, बल्कि वास्तविक लोगों के बारे में है, जो लेखक की याद में किए गए कार्यों के बारे में है।

ग्रीक त्रासदियों ने मिथक को "मानवीकृत" किया, उन्होंने इसे बाद की संस्कृति के चश्मे के माध्यम से देखा और इसकी व्याख्या में उनके विश्वदृष्टि, नैतिक कर्तव्य और न्याय के बारे में उनके विचार, यहां तक कि विशिष्ट राजनीतिक सवालों के जवाब भी शामिल किए। ऑक्टेविया का लेखक, इसके विपरीत, वर्तमान को पौराणिक कथाओं के रूप में प्रस्तुत करता है, सीज़र की कट्टरता के बारे में नाटकीय कथा को ग्रीक दुखद सिद्धांतों के अधीन करता है। पोपिया अपने अशुभ सपने को बताती है - वह अपनी नर्स से कहती है। नीरो की मां अग्रिप्पीना मंच पर भूत के रूप में दिखाई देती हैं। एक दूत पोपिया के लोगों के असंतोष के बारे में सूचित करता है। एटोसा का सपना, क्लाइटेमनेस्ट्रा की छाया, फेदरा की नर्स, एस्किलस, सोफोकल्स और यूरिपिड्स के हेराल्ड और हेराल्ड्स को कोई कैसे याद नहीं कर सकता है! ग्रीक त्रासदी के साथ समानता रोमन नागरिकों के दो गायक मंडलियों की कार्रवाई में भाग लेने से पूरी होती है।

फिर, समानता केवल सतही है। नीरो की मृत्यु और फ़्लावियन राजवंश द्वारा जूलियो-क्लाउडियन राजवंश के प्रतिस्थापन के बाद, जब नीरो के अपराधों के बारे में बात करना अब खतरनाक नहीं था, ऑक्टेविया के लेखक ने खुद को इस दर्दनाक विषय पर छूने की अनुमति दी। पर कैसे! हठधर्मी पांडित्य और सौंदर्य शीतलता के साथ, वह खूनी वास्तविकता को विच्छेदित करता है, इसे साहित्यिक नकल के प्रोक्रस्टियन बिस्तर में रखता है, जिससे यह एक अमूर्तता में, एक मिथक में बदल जाता है। उनके प्रति इस तरह की प्रतिक्रिया वास्तविक घटनाओं, किसी आध्यात्मिक शुद्धि की कोई नैतिक समझ नहीं रखती है। यह रोमन त्रासदी और ग्रीक त्रासदी के बीच मूलभूत अंतर है। यह मूर्तिपूजक पौराणिक कथाओं के दिमाग की उपज की मृत्यु का निस्संदेह संकेत है - प्राचीन नाटक,

त्रासदी के पिता एस्किलस, सोफोकल्स और यूरिपिड्स।

एशिलस, सोफोकल्स और यूरिपिड्स - ये तीन महान टाइटन्स हैं, जिनके अतुलनीय काम पर महामहिम त्रासदी की तूफानी कविता, अकथनीय जुनून से भरी हुई है। मानव नियति की सबसे ज्वलंत पेचीदगियां एक अंतहीन लड़ाई में अप्राप्य सुख के लिए लड़ती हैं और मरते हुए जीत के आनंद को नहीं जानती हैं। लेकिन वीरों के प्रति करुणा से शुद्धि का एक चमकीला फूल पैदा होता है - और उसका नाम रेचन है।

सोफोकल्स एंटिगोन से गाना बजानेवालों का पहला गीत महान मानवता की महिमा के लिए एक महान भजन बन गया। भजन कहता है:

प्रकृति में हैं कई चमत्कारिक शक्तियां,
लेकिन एक आदमी से ज्यादा मजबूत - नहीं।
वह विद्रोही हाउल के बर्फ़ीले तूफ़ान के नीचे है
साहसपूर्वक समुद्र के उस पार का मार्ग प्रशस्त करता है।
देवी-देवताओं में पूजनीय, पृथ्वी,
हमेशा के लिए प्रचुर मात्रा में माँ, वह थक जाता है।

बहुत कम समय हमें महान त्रासदियों के जीवन के बारे में जानकारी देता है। इसका बहुत अधिक हिस्सा हमें अलग करता है, और बहुत सी त्रासदियों ने लोगों की स्मृति से उनके भाग्य के इतिहास को मिटा दिया है। और विशाल काव्य विरासत से केवल टुकड़े रह गए। लेकिन उनकी कोई कीमत नहीं है... वे अमूल्य हैं... वे शाश्वत हैं...

"त्रासदी" की अवधारणा, जो किसी व्यक्ति के भाग्य में घातक घटनाओं की पूरी शक्ति को वहन करती है, उसकी दुनिया के साथ टकराव पात्रों और जुनून के एक तनावपूर्ण संघर्ष से भरी हुई है - ग्रीक में इसका मतलब केवल - " बकरी गीत"। सहमत, मेरे प्रिय पाठक, कुछ अजीब भावना, जो आपको इस अनुचित संयोजन के साथ आने की अनुमति नहीं देती है, आत्मा में पैदा होती है। फिर भी, ऐसा है। "बकरी गीत" कहाँ से आया? एक धारणा है कि त्रासदी का जन्म व्यंग्य के गीतों से हुआ था, जिन्होंने बकरियों की वेशभूषा में मंच पर प्रदर्शन किया था। यह स्पष्टीकरण, कलाकारों के बाहरी स्वरूप से आता है, न कि प्रदर्शन किए गए कार्य की आंतरिक सामग्री से, कुछ हद तक सतही लगता है। आखिरकार, व्यंग्यकारों को व्यंग्यपूर्ण सामग्री के नाटकों का प्रदर्शन करना चाहिए था, और किसी भी तरह से दुखद नहीं।

शायद "बकरी का गीत" उन्हीं बलि के बकरों का दुखदायी गीत है जिस पर लोगों ने अपने सारे पाप डाल दिए और उन्हें असीम दूरी पर छोड़ दिया, ताकि वे इन पापों को अपने घरों से दूर ले जा सकें। दूसरी ओर, बलि का बकरा अंतहीन दूरियों को बताता था कि उन्हें अपने मासूम कंधों पर कितना असहनीय भार उठाना पड़ा। और उनकी यह कहानी मानव अस्तित्व की त्रासदी की कहानी बन गई... शायद सब कुछ ठीक वैसा ही था? कौन जाने…

हम पहले ही एशिलस और सोफोकल्स की कुछ त्रासदियों से मिल चुके हैं, और उन्होंने हमें उस समय की आत्मा को महसूस करने में मदद की, हमारे लिए अज्ञात रहने वाले स्थानों की सुगंध को महसूस करने के लिए।

एशिलस युद्धों में प्रत्यक्ष भागीदार था और पहले से जानता था कि आंखों में मौत को देखने और उसकी ठंडी निगाहों से सुन्न होने का क्या मतलब है। शायद यह वह मुलाकात थी जिसने त्रासदी की आत्मा में उनकी कविता के मुख्य आदर्शों में से एक को उकेरा:

उन लोगों के लिए जो गर्व से भरे हुए हैं
कौन अहंकार से भरा है, कौन घर में अच्छा है,
हर उपाय भूलकर वहन करता है,
अधिक भयानक एरेस, प्रतिशोध का संरक्षक।
हमें अनकही दौलत नहीं चाहिए -
जरूरत नहीं जानने और मुसीबतों से बचाने की
मामूली समृद्धि, मन की शांति।
कोई बहुतायत नहीं
एक नश्वर नहीं छुड़ाएगा
अगर सच महान है
वह अपने पैरों पर रौंदता है।

कवि मानव अस्तित्व की सभी अभिव्यक्तियों को ध्यान से देखता है और अपने लिए निर्णय लेता है:

मुझे सोचना चाहिए। गहराई में
परावर्तन की गहराई गोताखोर को जाने दो
एक उत्सुक, शांत और शांत नज़र प्रवेश करेगी।

एस्किलस समझता है:

मनुष्य अपराध बोध के बिना नहीं रह सकता
पाप के बिना पृथ्वी पर चलने के लिए यह नहीं दिया गया है,
और दुख से, मुसीबतों से
कोई हमेशा के लिए छुपा नहीं सकता।

"त्रासदी के पिता" के देवता मानव नियति के मुख्य मध्यस्थ हैं, और भाग्य सर्वशक्तिमान और अप्रतिरोध्य है। जब एक रक्षाहीन नश्वर निकट आता है

अजेय मुसीबतों की एक अथक धारा,
फिर भयानक भाग्य के प्रचंड समुद्र में
उसे फेंक दिया जाता है ...

और फिर वह अपने लिए कहीं भी एक शांत और आरामदायक घाट नहीं ढूंढ सकता। यदि भाग्य उसका सामना करता है, तो वह भाग्य "देवताओं का उपहार" है।

एशिलस पहला कवि था जिसने एक प्रतिष्ठित विरासत के लिए भूखे उत्तराधिकारियों के संघर्ष में छिपे भयानक अपराधों के पूरे थक्के को ध्यान से देखना शुरू कर दिया। और परिवार जितना अमीर होगा, लड़ाई उतनी ही भयानक होगी। एक अमीर घर में, रक्त संबंधियों में केवल नफरत होती है। और शाही के बारे में बात करने की कोई जरूरत नहीं है। यहां

बाप की विरासत बांटता है
निर्दयी लोहा।
और सबको मिलेगी जमीन
कब्र के लिए कितनी है जरूरत -
शाही भूमि के विस्तार के बजाय।

और जब सौतेले भाइयों का खून नम धरती से मिल जाता है, "आपसी हत्या का कोप शांत हो जाता है और उदासी के रसीले फूल" देशी घर की दीवारों पर ताज पहनाते हैं, जहां एक ही जोर से रोना सुनाई देता है, जिसमें

देवी शाप के छल्ले, आनन्दित।
यह हो चुका है! बदकिस्मत परिवार बिखर गया।
मृत्यु की देवी शांत हो गई है।

एशिलस के बाद, कवियों और गद्य लेखकों की सबसे लंबी पंक्ति इस ज्वलंत विषय को विकसित करेगी।

त्रासदी के जनक सोफोकल्स का जन्म 496 ईसा पूर्व में हुआ था। वह एशिलस से सात साल छोटा था और यूरिपिड्स से 24 साल बड़ा था। यहाँ उनके बारे में प्राचीन साक्ष्य बताते हैं: गौरवशाली अपने जीवन और कविता के लिए प्रसिद्ध हुए, एक उत्कृष्ट परवरिश प्राप्त की, समृद्धि में रहे, और सरकार और दूतावासों दोनों में खुद को प्रतिष्ठित किया। उनके चरित्र का आकर्षण इतना महान था कि हर कोई और हर जगह उन्हें प्यार करता था। उन्होंने 12 जीत हासिल की, अक्सर दूसरा स्थान हासिल किया, लेकिन कभी तीसरा नहीं। सैलोम की नौसैनिक लड़ाई के बाद, जब एथेनियाई लोगों ने अपनी जीत का जश्न मनाया, तो सोफोकल्स, नग्न, तेल से अभिषेक, हाथों में गीत के साथ, गाना बजानेवालों का नेतृत्व किया।

दिव्य सोफोकल्स का नाम, सबसे अधिक विद्वान व्यक्ति, दार्शनिकों के नामों में जोड़ा गया था, जब हरक्यूलिस के मंदिर से एक भारी सुनहरा प्याला चोरी हो जाने के बाद, उसने एक सपने में देखा कि एक भगवान उसे बता रहा है कि यह किसने किया था। पहले तो उन्होंने इस पर ध्यान नहीं दिया। लेकिन जब सपना खुद को दोहराने लगा, तो सोफोकल्स ने अरियुपगस में जाकर इसकी सूचना दी: एरियोपैगाइट्स ने उस व्यक्ति की गिरफ्तारी का आदेश दिया जिसे सोफोकल्स ने इंगित किया था। पूछताछ के दौरान गिरफ्तार व्यक्ति ने कबूल किया और बोतल वापस कर दी। सब कुछ होने के बाद, सपने को हरक्यूलिस द हेराल्ड की उपस्थिति कहा जाता था।

एक बार, सोफोकल्स "इलेक्ट्रा" की त्रासदी में, एक प्रसिद्ध अभिनेता अपनी आवाज की शुद्धता और अपने आंदोलनों की सुंदरता में अन्य सभी को पार करते हुए व्यस्त था। उनका नाम, वे कहते हैं, पॉल था। उन्होंने कुशलता और गरिमा के साथ प्रसिद्ध कवियों की त्रासदियों को निभाया। ऐसा हुआ कि इस पौलुस ने अपने प्रिय पुत्र को खो दिया। जब, सभी खातों के अनुसार, वह लंबे समय से अपने बेटे की मृत्यु पर शोक कर रहा था, पॉल अपनी कला में लौट आया। भूमिका के अनुसार, उन्हें अपने हाथों में ओरेस्टेस की राख के साथ एक कलश ले जाना था। इस दृश्य की कल्पना इस तरह की जाती है कि इलेक्ट्रा, अपने भाई के अवशेषों को लेकर, जैसे कि वह थी, उसका शोक मनाती है और उसकी काल्पनिक मृत्यु पर शोक मनाती है। और पॉल, इलेक्ट्रा के शोक वस्त्र पहने हुए, अपनी राख और अपने बेटे की कब्र से कलश ले गए, और उसे अपनी बाहों में निचोड़ लिया, जैसे कि वे ओरेस्टेस के अवशेष थे, चारों ओर सब कुछ ढोंग, अभिनय से नहीं, बल्कि इसके साथ भर दिया असली सिसकना और कराहना। तो, जब ऐसा लगा कि कोई नाटक चल रहा है, तो वास्तविक शोक प्रस्तुत किया गया।

यूरिपिड्स ने सोफोकल्स के साथ पत्र व्यवहार किया और एक बार उन्हें लगभग एक जहाज़ की तबाही के संबंध में यह पत्र भेजा:

"चियोस की यात्रा के दौरान आपके साथ हुई दुर्भाग्य के बारे में समाचार एथेंस, सोफोकल्स तक पहुंच गया; पूरा शहर उस मुकाम पर पहुंच गया जहां दुश्मन भी दोस्तों से कम नहीं थे। मुझे विश्वास है कि केवल ईश्वरीय विधान के कारण ही ऐसा हो सकता है कि आप इतने बड़े दुर्भाग्य में बच गए, और अपने किसी भी रिश्तेदार और सेवक को नहीं खोया जो आपके साथ थे। जहाँ तक आपके नाटकों की समस्या है, तो नरक में आपको कोई ऐसा नहीं मिलेगा जो इसे भयानक न समझे; लेकिन जब से आप बच गए, तो इसे आसानी से ठीक कर लिया जाता है। देखो, जितनी जल्दी हो सके, सुरक्षित और स्वस्थ होकर वापस आ जाओ, और अगर अब आपको तैरते समय समुद्र की बीमारी से बुरा लगता है, या, अपने शरीर को तोड़ते हुए, ठंड को परेशान करता है, या ऐसा लगता है कि यह परेशान करेगा, तो तुरंत शांति से लौट आएं। घर पर, जान लें कि सब कुछ क्रम में है, और जो कुछ भी आपने दंडित किया है वह पूरा हो गया है।

सोफोकल्स के जीवन के बारे में प्राचीन प्रमाण हमें यही बताते हैं।

उनकी विशाल कलात्मक विरासत में से केवल सात त्रासदियां रह गईं - एक महत्वहीन हिस्सा ... लेकिन क्या! ... हम प्रतिभा के बाकी कार्यों के बारे में कुछ नहीं जानते, लेकिन हम जानते हैं कि उन्हें अपने जीवन में कभी मौका नहीं मिला था एथेनियन जनता की ठंडक का अनुभव करने के लिए, या तो एक लेखक के रूप में या उनकी त्रासदियों में मुख्य भूमिकाओं के कलाकार के रूप में। वह यह भी जानते थे कि सिथारा बजाने की अपनी कला और जिस शान से उन्होंने गेंद को खेला, उससे दर्शकों को कैसे आकर्षित किया जाए। वास्तव में, उनके जीवन का आदर्श वाक्य उनकी अपनी पंक्तियाँ हो सकती हैं:

हे आनंद का रोमांच! मैं प्रेरित हूँ, मैं आनन्दित हूँ!
और अगर जीवन की खुशी
कौन खोया - वह मेरे लिए जीवित नहीं है:
मैं शायद ही उसे जीवित कह सकूं।
आप चाहें तो खुद को दौलत बचाएं
राजा की तरह जियो, लेकिन सुख न हो तो -
मैं तुम्हें धुएँ की छाया भी नहीं दूंगा
इस सब के लिए, खुशी की तुलना के साथ।

जीवन के माध्यम से सोफोकल्स की हर्षित, विजयी गति हर किसी के स्वाद के लिए नहीं थी। एक बार यह इस बिंदु पर आया कि जीत के लिए दुर्भाग्यपूर्ण जुनून ने एक और प्रतिभा - एस्किलस पर विजय प्राप्त की। जब सोफोकल्स ने डायोनिसस की दावत में एक शानदार जीत हासिल की, निराश, दुखी, ईर्ष्या से भस्म हो गया, तो एशिलस को एथेंस - सिसिली से दूर सेवानिवृत्त होने के लिए मजबूर होना पड़ा।

"एथेंस के लिए भयानक वर्षों में, जब युद्ध और एक महामारी प्रतीत होती है कि मजबूत रक्षात्मक दीवारों के पीछे फट गई, सोफोकल्स ने त्रासदी ओडिपस रेक्स पर काम करना शुरू किया, जिसका मुख्य विषय भाग्य की नियति की अनिवार्यता, कठोर दैवीय भविष्यवाणी का विषय था। उन लोगों पर एक गरज की तरह लटका हुआ है जिन्होंने इस ओडिपस का विरोध करने की पूरी कोशिश की - भाग्य की देवी मोइरा का बंधक, जिसने उसके लिए एक वेब बहुत अमानवीय बना दिया। आख़िरकार, “यदि परमेश्वर सताने लगे, तो सबसे बलवान भी नहीं बच पाएगा। मानव हँसी और आँसू सर्वोच्च इच्छा में हैं, ”कवि चेतावनी देते हैं। और ऐसा लगता है कि एथेनियन त्रासदी ने उनकी आत्मा के लिए निराशा की वह आवश्यक पृष्ठभूमि तैयार की, जो ओडिपस रेक्स की त्रासदी सांस लेती है।

अपने निर्णयों में स्वतंत्रता, अपने कार्यों के लिए जिम्मेदारी उठाने की तत्परता सोफोकल्स के साहसी नायकों को अलग करती है। खूबसूरती से जीना या बिल्कुल न जीना - यही एक नेक स्वभाव का नैतिक संदेश है। अन्य लोगों की राय के प्रति असहिष्णुता, दुश्मनों और स्वयं के प्रति अकर्मण्यता, लक्ष्य को प्राप्त करने में अदम्यता - ये गुण सोफोकल्स के सभी सच्चे दुखद नायकों में निहित हैं। और अगर यूरिपिड्स "इलेक्ट्रा" में भाई और बहन बदला लेने के बाद खो गए और कुचले हुए महसूस करते हैं, तो सोफोकल्स में ऐसा कुछ भी नहीं है, क्योंकि मैट्रिकाइड उसके पति, इलेक्ट्रा के पिता के विश्वासघात से तय होता है और खुद अपोलो द्वारा स्वीकृत होता है, इसलिए, बिना किसी झिझक के किया जाता है।

एक नियम के रूप में, जिस स्थिति में पात्रों को रखा जाता है वह अद्वितीय है। मौत की सजा पाने वाली कोई भी लड़की अपने असफल जीवन का शोक मनाएगी, लेकिन हर लड़की मौत के दर्द के तहत, ज़ार के प्रतिबंध का उल्लंघन करने के लिए सहमत नहीं होगी। कोई भी राजा, राज्य को खतरे के खतरे के बारे में जानने के बाद, इसे रोकने के लिए उपाय करेगा, लेकिन प्रत्येक राजा को एक ही समय में अपराधी नहीं होना चाहिए जिसकी वह तलाश कर रहा है। कोई भी स्त्री, जो अपने पति के प्रेम को पुनः प्राप्त करना चाहती है, जीवन रक्षक औषधि का सहारा ले सकती है, लेकिन यह आवश्यक नहीं है कि यह औषधि एक घातक जहर हो। किसी भी महाकाव्य नायक को अपने अपमान का अनुभव करने में कठिन समय होगा, लेकिन हर कोई एक देवता के हस्तक्षेप के कारण खुद को इस शर्म में डूबने का दोषी नहीं हो सकता है। दूसरे शब्दों में, सोफोकल्स जानता है कि मिथकों से उधार ली गई प्रत्येक साजिश को ऐसे "विवरण" से कैसे समृद्ध किया जाए जो असामान्य रूप से एक असामान्य स्थिति बनाने और नायक के चरित्र में सभी विभिन्न लक्षणों को प्रकट करने की संभावनाओं का विस्तार करता है।

सोफोकल्स, जो जानता है कि अपनी त्रासदियों में लोगों की असाधारण नियति को कैसे बुना जाता है, रोजमर्रा की जिंदगी में इतना दूरदर्शी नहीं निकला। एक समय में, नागरिकों ने उन्हें रणनीतिकार का एक महत्वपूर्ण पद सौंपा और गलती की, वैसे, एक बहुत ही सामान्य। एक कवि को जिस समृद्ध कल्पना और सूक्ष्म अंतर्ज्ञान की आवश्यकता होती है, वह एक राजनेता के साथ हस्तक्षेप करने की अधिक संभावना रखता है, जिसे निर्णय लेने में क्रूरता और गति की आवश्यकता होती है। इसके अलावा, ये गुण एक सैन्य नेता में होने चाहिए। एक बुद्धिमान और रचनात्मक व्यक्ति, एक समस्या का सामना करता है, इसे हल करने के लिए बहुत सारे तरीके देखता है और प्रत्येक चरण के परिणामों की एक अंतहीन श्रृंखला, वह हिचकिचाता है, अनिश्चित होता है, जबकि स्थिति को तत्काल कार्रवाई की आवश्यकता होती है। (क्रावचुक)

यदि सोफोकल्स एक रणनीतिकार के रूप में इतना गर्म नहीं निकला, तो उसके शब्दों के ज्ञान के बारे में कोई संदेह नहीं है। इसलिए, मेरे प्रिय पाठक, मैं आपको एक अतुलनीय गुरु की कुछ काव्य कृतियों के साथ प्रस्तुत करता हूं:

आपकी मेज शानदार है और आपका जीवन शानदार है, -
और मेरे पास केवल एक ही भोजन है: एक स्वतंत्र आत्मा! (सोफोकल्स)

हल्की आत्माएं
लज्जा मीठी नहीं होती, उनकी इज्जत अच्छे कामों में होती है। (सोफोकल्स)

अनुभव बहुत कुछ सिखाता है। लोगों में से कोई नहीं
बिना अनुभव के नबी बनने की आशा न करें। (सोफोकल्स)

भगवान द्वारा बचाया गया, देवताओं को क्रोधित न करें। (सोफोकल्स)

एक आदमी सही है - इसलिए उसे गर्व हो सकता है। (सोफोकल्स)

मुसीबत में, सबसे विश्वसनीय
वह नहीं जो शक्तिशाली और चौड़े कंधों वाला हो, -
जीवन में केवल मन पर विजय प्राप्त होती है। (सोफोकल्स)

श्रम करने के लिए श्रम से श्रम को गुणा करना है। (सोफोकल्स)

शब्दों में नहीं, अपने कार्यों में
हम अपने जीवन की शान बिखेरते हैं। (सोफोकल्स)

मुसीबतों को जाने बिना जीना - यही मीठा है। (सोफोकल्स)

वैध के लिए कौन पूछता है,
आपको लंबे समय तक पूछने की ज़रूरत नहीं है। (सोफोकल्स)

जब आपका तत्काल अनुरोध
वे ऐसा नहीं करते, वे मदद नहीं करना चाहते
और फिर अचानक, जब इच्छा बीत गई,
वे सब कुछ पूरा करेंगे - इसमें क्या फायदा है?
तब दया अब तुम्हारी नहीं रही। (सोफोकल्स)

सभी लोग कभी न कभी गलती करते हैं
लेकिन कौन गलती में पड़ गया, अगर वह हवा नहीं है
और जन्म से दुखी नहीं, मुसीबत में,
दृढ़ता छोड़ने से सब कुछ ठीक हो जाएगा;
जिद्दी को पागल कहा जाएगा। (सोफोकल्स)

शायद जीने से प्यार नहीं
मुश्किल समय में मृतकों को पछताना पड़ेगा।
मूर्ख के पास सुख होता है - नहीं रखता,
और अगर वह खुशी खो देता है, तो वह इसकी सराहना करेगा। (सोफोकल्स)

खाली, अभिमानी लोग
देवता गंभीर आपदाओं के रसातल में डुबकी लगाते हैं। (सोफोकल्स)

यदि आप तर्क के मार्ग से बाहर हैं तो आप बुद्धिमान नहीं हैं
आप जिद्दी आत्म-दंभ में स्वाद पाते हैं। (सोफोकल्स)

अपने आप में देखो, अपनी पीड़ा देखो,
यह जानकर कि आप स्वयं पीड़ा के अपराधी हैं, -
यही सच्ची पीड़ा है। (सोफोकल्स)

मुझे हाल ही में एहसास हुआ
कि हमें शत्रु से घृणा करनी चाहिए,
लेकिन यह जानने के लिए कि कल हम प्यार कर सकते हैं;
और एक दोस्त एक सहारा बनना है, लेकिन याद रखना
कि वह कल दुश्मन हो जाए।
हाँ, दोस्ती का बंदरगाह अक्सर अविश्वसनीय होता है ... (सोफोकल्स)

यदि कोई अपराधी के अपराध का बदला लेता है,
रॉक कभी बदला लेने वाले को सजा नहीं देता।
यदि तुम कपटी को छल से उत्तर दोगे,
दुख, और इनाम के रूप में आपके लिए अच्छा नहीं है। (सोफोकल्स)

प्रियजनों के लिए काम करता है
काम के लिए नहीं माना जाना चाहिए। (सोफोकल्स)

माँ का क्या मतलब है? बच्चों द्वारा हमारे साथ दुर्व्यवहार किया जाता है
और हमारे पास उनसे नफरत करने की ताकत नहीं है। (सोफोकल्स)

पति चाहिए
प्यार की खुशियों की याद संजोएं।
हमारे अंदर एक आभारी भावना पैदा होगी
कृतज्ञता की भावना से, - पति,
दुलार की कोमलता को भूलकर, कृतघ्न। (सोफोकल्स)

खाली अफवाह के कारण
अपने दोस्तों को दोष देना व्यर्थ नहीं जाना चाहिए। (सोफोकल्स)

एक समर्पित मित्र को अस्वीकार करने का अर्थ है
जीवन की सबसे कीमती चीज खो दो। (सोफोकल्स)

सत्य के विपरीत - और व्यर्थ में बुरा
अच्छे के दोस्तों और दुश्मनों पर विचार करें।
जिसने एक वफादार दोस्त को निकाल दिया - वह जीवन
मैंने अपने पसंदीदा का रंग काट दिया। (सोफोकल्स)

और अंत में…

जीवन में सब कुछ नश्वर है:
सितारे, मुसीबतें और धन।
अस्थिर खुशी
अचानक गायब हुआ
एक पल - और खुशी लौट आई,
और इसके पीछे - फिर से उदासी।
लेकिन अगर बाहर निकलने का संकेत दिया गया है,
मानना; कोई भी दुर्भाग्य वरदान बन सकता है। (सोफोकल्स)

हमें जानकारी मिली है कि सोफोकल्स का एक बेटा, जोफॉन था, जिसके साथ, सभी संभावना में, उसका सबसे पहले सबसे अद्भुत रिश्ता था, क्योंकि वे न केवल अपने खून से, बल्कि कला के प्यार से भी जुड़े हुए थे। इओफोन ने अपने पिता के साथ कई नाटक लिखे और उनमें से पचास का मंचन किया। परन्तु पुत्र अपने पिता की बुद्धिमानी भरी नसीहत को भूल गया:

छोटा तो थामे रहता है, यदि बड़ा उसके साथ है,
और महान - चूंकि छोटा उसके बगल में खड़ा है ...
लेकिन ऐसे विचार प्रेरणा देने के लिए व्यर्थ हैं
उन लोगों के लिए जो गरीब दिमाग के हैं।

जब सोफोकल्स बूढ़ा हो गया, तो उसके और उसके बेटे के बीच एक मुकदमा छिड़ गया। बेटे ने अपने पिता पर अपना दिमाग खोने और अपने बच्चों की विरासत को ताकत और मुख्य के साथ बर्बाद करने का आरोप लगाया। जिस पर सोफोकल्स ने उत्तर दिया:

तुम सब मुझे गोली मारो
एक तीर लक्ष्य की तरह; और निंदा में भी
मैं तुम्हारे द्वारा नहीं भूला हूँ; उसके रिश्तेदारों द्वारा
मुझे लंबे समय से महत्व दिया गया है और बेचा गया है।

शायद इस मुक़दमे में कुछ सच्चाई थी, क्योंकि खूबसूरत हेतेराई के प्रति कवि की बेरुखी किसी से छिपी नहीं थी। सोफोकल्स अतुलनीय आर्किप्पा के प्यार में विशेष रूप से कोमल और श्रद्धेय थे, जिनके साथ वह बहुत पुरानी उम्र तक आत्मा से आत्मा तक रहते थे, जिससे बेचैन गपशप के लिए उनकी जीभ को खरोंचना संभव हो गया, लेकिन कवि और हेतेरा के प्यार को कम नहीं किया, जिसे सोफोकल्स ने अपने प्रिय की देखभाल के साथ मजबूत किया, जिससे वह उसकी स्थिति का उत्तराधिकारी बन गया।

यहाँ इस कहानी के बारे में प्राचीन साक्ष्य बताते हैं: “सोफोकल्स ने बुढ़ापे तक त्रासदियों को लिखा। जब बेटे ने मांग की कि न्यायाधीश उसे घरेलू संपत्ति के कब्जे से पागल के रूप में हटा दें। आखिरकार, रीति-रिवाजों के अनुसार, माता-पिता को घर का निपटान करने से मना करने की प्रथा है, अगर वे इसे अच्छी तरह से प्रबंधित नहीं करते हैं। तब बूढ़े ने घोषणा की: “यदि मैं सोफोकल्स हूँ, तो मैं पागल नहीं हूँ; यदि वह पागल है, तो सोफोकल्स नहीं "" और न्यायाधीशों को वह रचना सुनाई जो उसने अपने हाथ में रखी थी और अभी लिखा था - "ओडिपस इन कोलन" - और पूछा कि क्या ऐसा निबंध वास्तव में एक पागल व्यक्ति का हो सकता है जो उच्चतम मालिक है काव्य कला में उपहार - चरित्र या जुनून को चित्रित करने की क्षमता। पढ़ने के बाद, न्यायाधीशों के निर्णय से उन्हें आरोप से मुक्त कर दिया गया। उनकी कविताओं ने ऐसी प्रशंसा जगाई कि उन्हें अदालत से बाहर निकाल दिया गया, जैसे कि एक थिएटर से, तालियों और प्रशंसा के साथ। सभी न्यायाधीश ऐसे कवि के सामने खड़े हुए, बचाव में बुद्धि, त्रासदी में भव्यता के लिए उनकी सर्वोच्च प्रशंसा की, और दोषारोपण करने वाले पर अभद्रता का आरोप लगाने के अलावा कुछ भी नहीं छोड़ा।

नब्बे वर्ष की आयु में सोफोकल्स की मृत्यु इस प्रकार हुई: अंगूर की फसल के बाद, उसके पास एक गुच्छा भेजा गया था। उसने अपने मुंह में एक कच्चा बेरी लिया, उसे दबा दिया, दम घुट गया और मर गया। एक अलग तरीके से, एंटिगोन को जोर से पढ़ते हुए, सोफोकल्स को अंत में एक लंबा वाक्यांश मिला, जो बीच में एक स्टॉप साइन के साथ चिह्नित नहीं था, उसकी आवाज को ओवरस्ट्रेन किया और इसके साथ समाप्त हो गया। दूसरों का कहना है कि नाटक के प्रदर्शन के बाद विजेता घोषित होने के बाद, वह खुशी से मर गया।

महान लोगों की मृत्यु के कारणों के बारे में मजाक की पंक्तियाँ लिखी गईं:

कच्चा सेंटीपीड खाने के बाद डायोजनीज की तुरंत मौत हो गई।
अंगूर खाकर सोफोकल्स ने अपनी आत्मा को त्याग दिया।
थ्रेस के सुदूर इलाकों में कुत्तों ने यूरिपिड्स को मार डाला।
ईश्वर-समान होमर को भीषण भूख से मौत के घाट उतार दिया गया।

और महान के प्रस्थान के बारे में गंभीर श्रंगार बनाए गए:

सोफिल के पुत्र, आप, हे सोफोकल्स, नर्तक,
उसने अपनी आंतों में पृथ्वी का एक छोटा सा नाप लिया,
आचारन से आईवी के कर्ल पूरी तरह से आपके सिर के चारों ओर लपेटे गए थे,
ट्रेजेडी स्टार के संगीत, एथेनियन भूमि का गौरव।
प्रतियोगिता में आपकी जीत पर खुद डायोनिसस को गर्व था,
आपका हर शब्द शाश्वत अग्नि से चमकता है।
चुपचाप, आइवी फैलाकर, सोफोकल्स की कब्र पर झुकें।
अपनी छत्रछाया में चुपचाप स्वीकार करें, हरी-भरी हरियाली से आच्छादित हों।
गुलाब, खुली कलियाँ, बेल के तने,
शूट के चारों ओर लचीला लपेट, एक पके हुए गुच्छे के साथ इशारा करते हुए।
यह आपकी कब्र पर शांत हो, ईश्वर-समान सोफोकल्स,
आइवी कर्ल हमेशा एक हल्के पैर के आसपास बहते हैं।
मधुमक्खियां, बैलों के वंशज, उन्हें हमेशा सींचने दें
तुम्हारी कब्र में शहद डाला जाता है, हाइमेटियन की बूंदें डाली जाती हैं।
सोफोकल्स द गॉड-इक्वल इन देवताओं के लिए वेदियों को खड़ा करने वाले पहले व्यक्ति थे।
उन्होंने दुखद कस्तूरी की महिमा में भी अग्रणी भूमिका निभाई।
आपने मीठी वाणी से दुख भरी बातें कीं,
सोफोकल्स, आपने कुशलता से शहद को कीड़ा जड़ी के साथ मिलाया है।

त्रासदी के एक और पिता, यूरिपिड्स का बचपन नंगे पांव था, और कभी-कभी एक भूखा पेट, उदास रूप से बड़बड़ाते हुए, उसे पुआल के बिस्तर पर मीठा सोने से रोकता था। उनकी मां हमेशा बाजार में सब्जियां बेचने में सफल नहीं होती थीं, और फिर उन्हें वही खाना पड़ता था जो पहले से ही सड़ चुके थे - वे खरीदारों के बीच मांग में नहीं थे। युवक युरिपिडीस भी मांग में नहीं था, क्योंकि वह न केवल बदसूरत था, बल्कि उसमें कुछ शारीरिक दोष भी थे। लेकिन उनके पास एक गुण था - शब्द का प्यार!

क्यों,- उसने प्रेरणा से पूछा,-
हे नश्वर, हम सब अन्य विज्ञान हैं
इतनी मेहनत से पढ़ाई करने की कोशिश
और वाणी, दुनिया की इकलौती रानी
क्या हम भूल रहे हैं? यहाँ किसकी सेवा करनी है
क्या सभी को, शुल्क के लिए प्रिय
शिक्षकों को एक साथ लाना ताकि शब्द का रहस्य
जानना, राजी करना - जीतना!

लेकिन भाग्य ने उन्हें अपने जीवनकाल में सच्ची जीत नहीं दी, उन्हें अपने आनंदमय परमानंद में स्वर्ग में ऊंची उड़ान भरने के अवसर से वंचित कर दिया। कविता प्रतियोगिताओं में, यूरिपिड्स के सिर पर शायद ही कभी एक लॉरेल पुष्पांजलि फहराई जाती थी। उन्होंने कभी भी दर्शकों की इच्छाओं के आगे नहीं झुके। कुछ प्रसंगों को बदलने की उनकी मांगों पर, उन्होंने गरिमा के साथ उत्तर दिया कि उन्हें लोगों को सिखाने के लिए नाटक लिखने की आदत है, न कि उनसे सीखने की।

एक तुच्छ अभिमानी कवि के लिए, जिसने उसके सामने यह दावा किया कि वह, वे कहते हैं, एक दिन में सौ छंद लिखता है, जबकि यूरिपिड्स तीन भी नहीं बना पाता है, जबकि अविश्वसनीय प्रयास करते हुए, महान कवि ने उत्तर दिया: "हमारे बीच अंतर यह है कि आपके पास केवल तीन दिनों के लिए पर्याप्त नाटक होंगे, लेकिन मेरा हमेशा काम आएगा। ” और वह सही निकला।

सहस्राब्दियों से गुजरने के बाद, यूरिपिड्स यह पता लगाने में असफल रहा कि उसे क्या महिमा मिली। मौत ने उसे काफी पीछे छोड़ दिया था। दूसरी ओर, जिन विपत्तियों ने अक्सर कवि के पास जाते थे और उनकी दौड़ती हुई आत्मा को कुचलने की कोशिश की थी, उन्हें करारी हार का सामना करना पड़ा, क्योंकि कवि के जीवन के अनुभव, पीड़ा से भरपूर, ने उन्हें बताया कि

और जीवन में एक बवंडर
मैदान में तूफान की तरह, यह हमेशा के लिए शोर नहीं करता है:
सुख और दुर्भाग्य का अंत होता है...
जिंदगी हमें ऊपर नीचे करती रहती है
और वीर वही है जो विश्वास नहीं खोता
सबसे भयानक आपदाओं में: केवल एक कायर
कोई रास्ता न देखकर, जोश खो देता है।
बीमारी से बचे - और आप स्वस्थ रहेंगे।
और अगर बुराइयों के बीच
हमारी घोषणा की, फिर से खुश हवा
क्या यह हमें उड़ा देगा?

तब केवल अंतिम मूर्ख ही अपनी जीवनदायिनी तंग धाराओं को अपने पालों में नहीं पकड़ पाएगा। सौभाग्य और आनंद के क्षण को याद न करें, इसे बैचस की मादक धाराओं के साथ सुदृढ़ करें। वरना तुम

पागल आदमी, इतनी ताकत, इतनी मिठास
किस खेल को पसंद करने के अवसर
शराब आजादी का वादा करती है...नृत्य करने के लिए
भगवान हमें बुलाते हैं, और स्मृति को दूर ले जाते हैं
पिछली बुराइयां...

लेकिन बुराई शाश्वत है, वह चली जाती है और वापस आ जाती है। यह जीवन में और त्रासदियों की अँधेरी चादरों पर भड़कता है। त्रासदी हिप्पोलिटस में, एक पवित्र युवक स्त्री प्रेम और स्नेह से बचता है। वह केवल सुंदर कुंवारी आर्टेमिस की संगति में मुफ्त शिकार पसंद करता है। उसकी सौतेली माँ फेदरा, जिसे अपने सौतेले बेटे हिप्पोलीटे से प्यार हो गया है, को केवल उसके प्यार की ज़रूरत है। इस सर्वभक्षी प्रेम के बिना प्रकाश उसे प्रिय नहीं है। लेकिन जब जुनून ने उसे अंत तक थका नहीं दिया, तो फेदरा अपने दुर्भाग्य को अपने आस-पास के लोगों और विशेष रूप से सभी समझदार नर्स से छिपाने की कोशिश करती है। व्यर्थ ... अंत में वह कबूल करती है:

हाय, हाय! किस लिए, किस पाप के लिए?
मेरा दिमाग कहा है? मेरी भलाई कहाँ है?
मैं पूरी तरह से पागल था। बुराई प्रभाव
मुझे हरा दिया। मुझ पर धिक्कार है, हाय!
प्यार, एक भयानक घाव की तरह, मैं चाहता था
गरिमा के साथ आगे बढ़ें। सबसे पहले मैं
उसने चुप रहने का फैसला किया, न कि अपनी पीड़ाओं को धोखा देने के लिए।
आखिर भाषा पर कोई भरोसा नहीं: भाषा बहुत है
केवल किसी और की आत्मा को शांत करने के लिए,
और तब आप स्वयं परेशानी में नहीं पड़ेंगे।

दुर्भाग्यपूर्ण फेदरा भागता है, उसे शांति नहीं मिलती। कोई आराम नहीं है, लेकिन काफी अलग है, और पुरानी सहानुभूति वाली नर्स:

नहीं, बीमार होने से अच्छा है कि बीमार का पीछा किया जाए।
तो केवल शरीर पीड़ित है, और यहाँ आत्मा
आराम नहीं होता है, और काम से हाथ दर्द होता है।
लेकिन मनुष्य का जीवन एक पीड़ा है
और मेहनत अनवरत है।

साइप्रिडा-एफ़्रोडाइट के अपमानजनक, शर्मनाक उपहार से अपमानित, फेदरा की आत्मा से बच गए स्वीकारोक्ति, इस बार नर्स को डराने के लिए कहा:

हे नफरत भरी दुनिया, जहां प्यार और इमानदारी में
वाइस से पहले शक्तिहीन। देवी नहीं, नहीं
साइप्रिडा। अगर आप भगवान से भी ऊंचे हो सकते हैं।
तुम भगवान से ऊंचे हो, गंदी मालकिन।

देवी को कोसते हुए, नानी अपने दूध से खिलाए गए फेडरा को शांत करने की कोशिश करती है:

मेरी लंबी उम्र ने मुझे बहुत कुछ सिखाया,
मुझे एहसास हुआ कि लोग एक दूसरे से प्यार करते हैं
यह संयम में आवश्यक है, ताकि प्रेम के हृदय में
उसने प्रवेश नहीं किया, ताकि वह अपनी इच्छा से कर सके,
फिर ढीला करें, फिर कस कर खींचे
दोस्ती के बंधन। करने के लिए भारी बोझ
ड्रॉप आउट किसके लिए दो के बदले एक का बकाया है
शोक। और बेहतर, मेरे लिए,
बीच हमेशा और हर चीज में रखो,
थान, उपाय न जानते हुए, अधिकता में गिरें।
कौन उचित है - मैं मुझसे सहमत हूं।

लेकिन क्या प्यार तर्क के अधीन है?.. नहीं... फेदरा एक, केवल एक निराशाजनक रास्ता देखता है:

मैंने कोशिश की
शांत मन से पागलपन को दूर करने के लिए।
लेकिन सब व्यर्थ। और अंत में निराशा
साइप्रिडा पर विजय में, मैंने उस मृत्यु को माना,
हाँ, मृत्यु, - बहस मत करो, - सबसे अच्छा तरीका है।
और मेरा पराक्रम अज्ञात नहीं रहेगा,
और लज्जा से, पाप से, मैं सदा के लिए विदा हो जाऊंगा।
मैं अपनी बीमारी जानता हूं, इसकी बदनामी
मैं अच्छी तरह जानता हूं कि मैं एक महिला हूं
अवमानना के साथ ब्रांडेड। अरे धिक्कार है
बदमाश, कि प्रेमी के साथ पहला
पत्नी ने धोखा दिया! यह एक आपदा है
ऊपर से चला गया और महिला ने सेक्स को बर्बाद कर दिया।
आखिरकार, अगर रईस बुराइयों का मज़ाक उड़ाता है,
वह नीच और उससे भी अधिक - ऐसा ही कानून है।
तिरस्कारपूर्ण वे हैं जो शील की आड़ में हैं
निडर-साहसी। ओह फोम पैदा हुआ
लेडी साइप्रिडा, वे कैसी दिखती हैं
पतियों की नजर में बिना किसी डर के? आखिर रात का अँधेरा
और दीवारें, अपराधों में भागीदार,
उन्हें जारी किया जा सकता है! इसलिए मैं मौत को बुलाता हूं
मेरे दोस्तों, मुझे बदनामी नहीं चाहिए
मेरे पति को मार डालो, मुझे अपने बच्चे नहीं चाहिए
हमेशा के लिए बदनाम। नहीं, गर्व करने दो
स्वतंत्र भाषण, सम्मान और गरिमा के साथ
वे गौरवशाली एथेंस में रहते हैं, अपनी माँ से शर्मिंदा नहीं।
आखिरकार, एक साहसी व्यक्ति ने भी, अपने माता-पिता के पाप के बारे में जान लिया,
एक नीच दास की तरह, वह अपनी निगाहें नीची करके देखता है।
वास्तव में उन लोगों के लिए जो आत्मा में हैं,
जीवन से भी अधिक कीमती अपने आप में एक शुद्ध अंतःकरण है।

नर्स फेदरा को मना करने की पूरी कोशिश कर रही है:

ठीक है, कुछ भी डरावना नहीं है
यह नहीं हुआ। हाँ, देवी नाराज़ हैं
हाँ आप कीजिए। अच्छा, तो क्या? बहुत प्यार।
और तुम, प्रेम के कारण, मरने को तैयार हो
अपने आप को कयामत! आखिर अगर सभी प्रेमी
मरने के लायक, कौन प्यार चाहेगा?
साइप्रिडा के रैपिड्स पर खड़े न हों। उससे - पूरी दुनिया।
इसका बीज प्रेम है, और इसलिए हम सब,
एफ़्रोडाइट के अनाज से दुनिया में पैदा हुए थे।

असहनीय जुनून से पीड़ित फेदरा पहले से ही लगभग होश खो रहा है, और नर्स, मुसीबत को टालने के लिए, दुर्भाग्यपूर्ण महिला को फटकारना और उकसाना शुरू कर देती है:

आखिर विशेष के तहत नहीं
आप देवताओं की तरह चलते हैं: सब कुछ आपके जैसा है, और आप सभी की तरह हैं।
या दुनिया में कोई पति नहीं है, आपकी राय में,
अपनी पत्नियों के विश्वासघात पर अपनी उंगलियों से देख रहे हैं?
या कोई पिता नहीं हैं जो पुत्रों को लिप्त करते हैं
उनकी वासना में? यह पुराना ज्ञान है
अनुचित कार्यों को उजागर न करें।
हम मनुष्यों को अत्यधिक सख्त होने की आवश्यकता क्यों है?
आखिरकार, हम एक शासक के साथ छत के राफ्टर्स हैं
हम सत्यापित नहीं करते हैं। आप कैसे हैं, अभिभूत
चट्टान की लहरें, क्या आप अपना भाग्य छोड़ देंगे?
आप एक आदमी हैं, और अगर शुरुआत अच्छी है
आप बुराई से ज्यादा मजबूत हैं, आप चारों तरफ सही हैं।
छोड़ो, प्यारे बच्चे, काले विचार,
गर्व के साथ नीचे! हाँ, वह गर्व से पाप करता है
जो स्वयं देवता बनना बेहतर चाहता है।
प्यार से डरो मत। यह सर्वोच्च की इच्छा है।
क्या रोग असहनीय है? बीमारी को वरदान में बदलो!
यह बेहतर है, पाप करके बचा लिया जाए
शानदार भाषणों के लिए जान देने की तुलना में।

नर्स, अपने पसंदीदा को बचाने के लिए, उसे हिप्पोलिटा को खोलने के लिए मना लेती है। फेदरा सलाह लेता है। वह उसे बेरहमी से खारिज कर देता है। और फिर, हताशा में, नर्स हिप्पोलिटस का सहारा लेती है, एक बार फिर उसे फेदरा के जुनून को बुझाने के लिए मनाने की कोशिश करती है, यानी अपने ही पिता के सम्मान को अपमान के साथ कवर करने की पेशकश करती है। यहाँ हिप्पोलीटे ने पहले नर्स पर अपना सारा असहनीय गुस्सा उतारा:

आप कैसे हैं, धूर्त! तुमने हिम्मत की
मैं, पुत्र, पवित्र शय्या अर्पण करता हूँ
जातक के पिता ! वसंत के पानी के साथ कान
मैं इसे अब धो दूंगा। तेरी घटिया बातों के बाद
मैं पहले से ही अशुद्ध हूँ। गिरे हुए के बारे में क्या?

और फिर क्रोध, एक तूफानी लहर की तरह, पूरी महिला जाति पर पड़ता है:

क्यों, हे ज़ीउस, एक नश्वर महिला के पहाड़ पर
क्या आपने सूरज के नीचे जगह दी है? अगर मानव जाति
आप बड़े होना चाहते थे, क्या आप इसके बिना हैं?
कपटी वर्ग के साथ नहीं मिल सका?
हम आपकी शरण में होते तो अच्छा होता
ध्वस्त तांबा, लोहा या सोना
और प्राप्त किया, प्रत्येक अपनी योग्यता के आधार पर
आपके उपहार, जीने के लिए बच्चों के बीज
महिलाओं के बिना, अपने घरों में स्वतंत्र।
अब क्या? हम वह सब कुछ समाप्त कर देते हैं जिसमें घर समृद्ध है,
इस घर में बुराई और दुख लाने के लिए।
कि पत्नियाँ दुष्ट होती हैं, इसके अनेक उदाहरण हैं।
मैं प्रार्थना करता हूं कि ऐसा न हो
मेरे घर में अत्यधिक स्मार्ट महिलाएं।
आखिरकार, वे छल के लिए, धोखे के लिए कुछ हैं
साइप्रिडा और धक्का। और बुद्धिहीन
गरीबी इस सनक से मन को बचाएगी।
और पत्नियों को दास न सौंपना, नहीं,
और दुष्ट जन्तुओं को स्त्री के लिये गूंगा करना
इस तरह के संरक्षण में उनके कक्षों में
और मैं किसी के साथ एक शब्द का आदान-प्रदान नहीं कर सका।
नहीं तो नौकरानी तुरंत हरकत कर देगी
बुरी औरत का कोई बुरा विचार।

जबकि हिप्पोलिटस महिला जाति को शाप देता है, फेदरा सभी की आंखों से छिप जाता है और उसके गले में फंदा फेंक देता है। उसके पति थेसियस ने अपने प्रिय के नुकसान के लिए बेरहमी से पीड़ित किया:

मेरे सिर पर कितना दुःख आया,
कितनी मुसीबतें मुझे हर तरफ से देख रही हैं!
कोई शब्द नहीं, कोई और मूत्र नहीं। मैं मर गया। मर गए।
बच्चे अनाथ हो गए, महल वीरान हो गया।
तुम चले गए, तुमने हमें हमेशा के लिए छोड़ दिया
ओह मेरी प्यारी पत्नी। तुम से बेहतर
नहीं और दिन के उजाले में कोई महिला नहीं थी
और रात के तारों के नीचे!

लेकिन फेदरा चुपचाप नहीं गुजरा, बिना जवाब के, उसने अपने परिवार के सामने और दुनिया के सामने एक झूठे पत्र के साथ खुद को सही ठहराने का फैसला किया, जिसमें उसने हिप्पोलिटा की निंदा की, यह घोषणा करते हुए कि यह वह था जिसने कथित तौर पर अपने पिता के बिस्तर को अपवित्र किया और इस तरह फेदरा को मजबूर किया खुद पर हाथ रखना। पत्र पढ़ने के बाद, थेसियस ने अपने शोकपूर्ण भाषणों को क्रोधित लोगों में बदल दिया:

शहर उदास है
सुनो, लोगों को सुनो!
मेरे बिस्तर पर जबरन कब्जा कर लो
कोशिश की, ज़ीउस के सामने, हिप्पोलिटस।
मैं उसे आदेश दूंगा
वनवास में जाओ। दो में से एक भाग्य होने दो
बेटे को सजा देंगे। या, मेरी प्रार्थना पर ध्यान देना,
पाताल लोक के कक्ष में सजा दे रहा है
वह भेजा जाएगा, या एक अजनबी
नीचे तक, बदकिस्मत बहिष्कार मुसीबतों का प्याला पीएगा।
हे मानव जाति, तुम कितना नीचे गिर सकते हो!
बेशर्मी की कोई सीमा नहीं, कोई सीमा नहीं
अहंकार नहीं जानता। अगर ऐसा ही चलता रहा तो
और हर पीढ़ी के साथ सब कुछ खराब हो जाता है,
लोगों की तबीयत खराब होगी, नई जमीन
पुराने के अलावा, देवताओं को बनाना चाहिए,
सभी खलनायकों और अपराधियों को
काफी जगह! देखो बेटा खड़ा है,
अपने पिता के बिस्तर पर चापलूसी
और सबूत के द्वारा क्षुद्रता का दोषी पाया गया
मृतक! नहीं, मत छिपाओ। पाप करने के लिए प्रबंधित -
बिना पलक झपकाए मेरी आँखों में देखने में सक्षम हो।
क्या ईश्वर का चुना हुआ हीरो बनना संभव है,
ईमानदारी और शालीनता की मिसाल
तुम गिनती? खैर, अब आप फ्री हैं
दाल के भोजन की शेखी बघारने के लिए, बैचुस को भजन गाने के लिए,
ओरफियस की स्तुति करो, किताबों की धूल में सांस लो -
आप अब रहस्य नहीं हैं। मैं सभी को आदेश देता हूं -
पवित्र सावधान। उनका भाषण अच्छा है
विचार शर्मनाक हैं और कर्म काले हैं।
वह मर चुकी है। लेकिन यह आपको नहीं बचाएगा।
इसके विपरीत, यह मौत कोई सबूत है
है। कोई वाक्पटु
दुखद मरने वाली रेखाओं का खंडन नहीं करेंगे।

गाना बजानेवालों ने लोगों के लिए एक भयानक निष्कर्ष के साथ अनुभवी त्रासदी का सार प्रस्तुत किया:

नश्वर लोगों के बीच कोई खुश लोग नहीं हैं। वह जो पहले था
अंतिम हो जाता है। सब उल्टा है।

और फिर भी हिप्पोलाइट अपने पिता को खुद को समझाने की कोशिश करता है:

सोचो, दुनिया में कोई जवान नहीं है -
भले ही आप मुझ पर विश्वास न करें, यह अधिक शुद्ध है
अपने बेटे की तुलना में। मैं देवताओं का सम्मान करता हूं - और यह पहला है
मैं अपनी योग्यता देखता हूं। केवल ईमानदार के साथ
मैं उनसे दोस्ती करता हूं जो उनके दोस्त हैं
आपको बेईमानी करने के लिए मजबूर नहीं करता
और वह स्वयं, मित्रों की खातिर, बुराई नहीं करेगा।
मैं कामरेडों की आंखों के लिए नहीं कर सकता
चालाकी से डांटना। लेकिन सबसे पापरहित
मैं उसमें हूं, मेरे पिता, जिसके साथ आप अब मुझे ब्रांड करते हैं:
मैंने अपनी बेगुनाही रखी, मैंने अपनी पवित्रता रखी।
प्यार तो मुझसे ही जाना जाता है
जी हां, तस्वीरों के मुताबिक, वो भी बिना किसी खुशी के
मैं उन्हें देखता हूं: मेरी आत्मा कुंवारी है।
लेकिन अगर तुम मेरी पवित्रता में विश्वास नहीं करते,
मुझे क्या बता सकता है, मुझे बहका सकता है?
शायद दुनिया में कोई औरत नहीं थी
इस से सुंदर? या हो सकता है,
मैंने शाही उत्तराधिकारी पर कब्जा करने की कोशिश की
उसकी विरासत के लिए? भगवान, क्या बकवास है!
आप कहेंगे: शक्ति मीठी और पवित्र है?
अरे नहीं, बिलकुल नहीं! पागल होना पड़ेगा
सत्ता की तलाश और सिंहासन लेने के लिए।
मैं केवल हेलेनिक खेलों में प्रथम बनना चाहता हूं,
और राज्य में मुझे रहने दो
दूसरे स्थान पर। अच्छे साथियों,
भलाई, लापरवाह पूर्ण
मेरी आत्मा किसी भी शक्ति से अधिक प्रिय है।

दु: ख से स्तब्ध थेसियस ने अपने ही बेटे के ऐसे स्पष्ट तर्कों को पूरी तरह से खारिज कर दिया:

क्या वाक्पटु! कोकिला गाती है!
उनका मानना है कि अपने समभाव के साथ
नाराज पिता को चुप रहने पर मजबूर कर देंगे।

तब हिप्पोलीटे अपनी दिशा में एक लंज बनाता है:

और मैं, स्वीकार करने के लिए, आपकी नम्रता पर आश्चर्य करता हूं।
आखिरकार, अगर हम अचानक जगह बदल लेते,
मैंने तुम्हें मौके पर ही मार डाला। नहीं उतरेगा
मेरी पत्नी पर निर्वासन का अतिक्रमण।

थेसस को तुरंत अपने नफरत वाले बेटे का जवाब मिल जाता है:

तुम सही हो, मैं बहस नहीं करता। सिर्फ तुम ऐसे नहीं मरोगे
जैसा कि उन्होंने खुद को नियुक्त किया: तत्काल मृत्यु
यह उन लोगों के लिए सबसे अधिक संतुष्टिदायक होता है जिन्हें भाग्य द्वारा दंडित किया जाता है।
अरे नहीं, घर से भगा दिया, कटुता का प्याला
आप एक विदेशी भूमि में गरीबी में रहकर, नीचे तक पीएंगे।
यह आपके अपराध का प्रतिशोध है।

हिप्पोलिटा, शायद, अभी भी सच्चे सत्य से बचाया जा सकता था, अगर उसने थ्यूस को बताया होता, लेकिन उसकी आत्मा के बड़प्पन ने उसे अपना मुंह खोलने की अनुमति नहीं दी। उनका घूमना लंबा नहीं था। हिप्पोलाइट के जीवन को अलविदा कहने का समय आ गया है। वह प्राणघातक रूप से घायल है। और फिर देवी आर्टेमिस उनके सम्मान के लिए खड़ी हुई, जिसे युवक ने अवर्णनीय रूप से सम्मानित किया और जिसके साथ उन्होंने खुद को केवल मुक्त हवा और गर्म शिकार के लिए दिया। उसने कहा:

ध्यान रखना, थेसस,
आप अपनी शर्म का आनंद कैसे ले सकते हैं?
आपने एक मासूम बेटे को मार डाला।
अप्रमाणित, धोखेबाज शब्दों पर विश्वास करना,
आपने साबित कर दिया, दुर्भाग्यपूर्ण, कि आपके पास दिमाग है
मुझे भ्रम हो गया। शर्म से कहाँ जाओगे?
या जमीन में डूबो
या तो एक पंख वाले पक्षी के रूप में तुम बादलों तक उड़ जाओगे,
पृथ्वी के दुखों से दूर रहने के लिए?
केवल लोगों की मंडली में स्थानों के लिए
अब आप हमेशा के लिए खो गए हैं।
अब सुनिए कैसे हुई परेशानी।
मेरी कहानी आपको दिलासा नहीं देगी, यह केवल आपको चोट पहुँचाएगी,
लेकिन फिर मैं प्रकट हुआ, ताकि महिमा के साथ,
न्यायोचित और पवित्र, तुम्हारे पुत्र ने अपना जीवन समाप्त कर लिया
और ताकि आप अपनी पत्नी के जुनून के बारे में जान सकें
और फेदरा का बड़प्पन। टकराना
जो सब देवताओं से भी अधिक घृणित है उसका बकरा
हमारे लिए, सदा शुद्ध, आपके पुत्र को
पत्नी को प्यार हो गया। मन के जुनून पर काबू पाएं
उसने कोशिश की, लेकिन गीली नर्स के जाल में
वह यमधाम के हवाले हुई। तेरा पुत्र, मौन व्रत लेकर,
मैंने अपनी नानी से एक राज सीखा। ईमानदार युवक
प्रलोभन में नहीं आया। लेकिन तुमने उसे कैसे शर्मिंदा नहीं किया,
उसने देवताओं का सम्मान करने की अपनी शपथ नहीं तोड़ी।
और फेदरा, जोखिम के डर से,
उसने अपने सौतेले बेटे को धोखे से बदनाम किया
और वह हार गई। क्योंकि तुमने उस पर विश्वास किया था।

हिप्पोलीटे, बेरहमी से अपने घावों से पीड़ित, अपने अंतिम शब्दों का उच्चारण करता है:

देखो, ज़ीउसो
मैं देवताओं से डरता था, मैंने तीर्थों का सम्मान किया,
मैं हर किसी से ज्यादा विनम्र हूं, मैं सबसे ज्यादा साफ-सुथरा रहता था,
और अब मैं भूमिगत हो जाऊंगा, पाताल लोक में
और मैं अपना जीवन समाप्त कर लूंगा। धर्मपरायण श्रम
मैं व्यर्थ में चला गया और व्यर्थ में प्रतिष्ठित हो गया
दुनिया में पवित्र।
यहाँ फिर से, यहाँ फिर से
दर्द ने मुझे थाम लिया, दर्द ने मुझ में समाया।
आह, पीड़ित को छोड़ दो!
मृत्यु मेरे पास उद्धार के रूप में आए,
मुझे मार डालो, मुझे खत्म कर दो, मैं प्रार्थना करता हूं
दोधारी तलवार से टुकड़ों में काटा,
एक अच्छा सपना भेजें
मेरे साथ समाप्त करके मुझे शांति दो।

आर्टेमिस, जो इतनी देर से प्रकट हुआ, धोखेबाज पिता और मरने वाले बेटे दोनों को सांत्वना देने की कोशिश करता है:

हे बदकिस्मत दोस्त, आप मुसीबत के जुए में फंस गए हैं।
आपने एक नेक दिल खो दिया है।
लेकिन मेरा प्यार तुम्हारे साथ है।
कपटी साइप्रिडा ने ऐसा सोचा।
आपने उसका सम्मान नहीं किया, आपने उसकी पवित्रता बनाए रखी।
लड़कियों के गाने हमेशा खामोश नहीं रहेंगे
हिप्पोलिटा के बारे में, अफवाह हमेशा के लिए जीवित रहेगी
कड़वे फेदरा के बारे में, तुम्हारे लिए उसके प्यार के बारे में।
और तुम, एगेउस ज्येष्ठ का पुत्र, तुम्हारा बच्चा
जोर से गले लगाना चाहिए और छाती से दबाना चाहिए।
तुमने उसे अनजाने में मार डाला। नश्वर
यदि ईश्वर अनुमति दे तो गलती करना आसान है।
आपको मेरा आदेश, हिप्पोलीटे, क्रोधित न हों
अपने पिता को। आप भाग्य के शिकार हो गए।
अब अलविदा। मुझे मौत नहीं देखनी चाहिए
और दिवंगत को श्वास से अशुद्ध करो
आपका स्वर्गीय चेहरा।

यूरिपिड्स, एक उत्साही स्त्री द्वेषी, ने अपनी त्रासदी में अमर साइप्रिडा को शाप दिया, लेकिन नश्वर फेदरा को माफ कर दिया। कवि ने शुद्धता को मंच पर रखा। हिप्पोलिटस - प्रकृति का एक चिंतनशील, जोश से कुंवारी देवी आर्टेमिस की पूजा करता है और एक नश्वर महिला के लिए कामुक प्रेम को तुच्छ जानता है - यह देवताओं और लोगों की अपूर्ण दुनिया में सच्चा नायक है। यूरिपिडीज की ऐसी ही प्रवृत्ति है।

इस तथ्य के बावजूद कि वह उन महिलाओं को शाप देता है जो उससे नफरत करती हैं, और शायद इस नफरत के कारण, क्योंकि नफरत की भावना और प्यार की भावना दुनिया में सबसे तेज अनुभव हैं - यूरिपिड्स मेले की सबसे जटिल और सबसे ज्वलंत छवियां बनाता है। लिंग। समृद्ध जीवन अवलोकन कवि को मानवीय चरित्रों की सभी विविधता, आध्यात्मिक आवेगों और हिंसक जुनून को दर्शकों के सामने प्रस्तुत करने की अनुमति देते हैं। सोफोकल्स के विपरीत, जो लोगों को वैसा ही दिखाता है जैसा उन्हें होना चाहिए, यूरिपिड्स लोगों को वैसे ही चित्रित करने का प्रयास करता है जैसे वे हैं। उन्होंने इन पंक्तियों में न्याय के सर्वोच्च कथन का निष्कर्ष निकाला:

क्या लोगों को उनकी बुराइयों के लिए कलंकित करना गलती नहीं है? ..
अगर देवता लोगों के लिए एक उदाहरण हैं -
किसे दोष दिया जाएं? शिक्षकों की। शायद…

लेकिन त्रासदी के अर्थ को दूसरे तरीके से प्रकट किया जा सकता है। "जैसा कि मेडिया में, कार्रवाई एक आंतरिक संघर्ष द्वारा संचालित होती है - केवल दो जुनून से नहीं, बल्कि जुनून और कारण से। फेदरा अपने प्यार को तर्क से नहीं हरा सकती। लेकिन त्रासदी का अर्थ गहरा है। इसका नायक शातिर फेदरा नहीं, बल्कि मासूम हिप्पोलीट है। वह क्यों मर रहा है? शायद यूरिपिड्स यह दिखाना चाहते थे कि दुनिया में मनुष्य की स्थिति आम तौर पर दुखद है, क्योंकि यह दुनिया तर्क और अर्थ के बिना व्यवस्थित है - यह उन ताकतों की इच्छाशक्ति से शासित है जो लेखक ने देवताओं की छवियों में पहना था: आर्टेमिस, द पवित्र हिप्पोलिटस की पवित्र संरक्षक, और एफ़्रोडाइट, उनके कामुक प्रतिद्वंद्वी। और, शायद, यूरिपिड्स, इसके विपरीत, मानते थे कि सद्भाव दुनिया में शासन करता है, शक्ति का संतुलन, और जो इसका उल्लंघन करता है, वह हिप्पोलिटस की तरह, कारण के लिए जुनून की उपेक्षा करता है, या अंधेपन में तर्क को नहीं सुनता है। जुनून की, फेदरा की तरह। (ओ। लेविंस्काया)

यूरिपिड्स का आदमी एक तरह से या किसी अन्य, सद्भाव से बहुत दूर है। कोई आश्चर्य नहीं कि अरस्तू ने उन्हें "कवि का सबसे दुखद" कहा।

अपनी त्रासदी "इलेक्ट्रा" में, यूरिपिड्स ने अंतहीन आतंक के रसातल की गहराई का खुलासा किया है जो बदला लेने के लिए प्यासे व्यक्ति पर गिर गया है।

मैं बुराई और पीड़ा से मुड़ा हुआ हूँ, - इलेक्ट्रा चिल्लाता है, -
दुख से जल गया।
दिन और रात, दिन और रात मैं
मैं तड़प रहा हूँ - खून में गाल
नुकीले नाखून से अलग किया गया
और मेरा माथा पीटा जाता है
आपके सम्मान में, राजा - मेरे पिता ...
खेद मत करो, खेद मत करो।

किस बात ने बेचारी लड़की को इतना हताश कर दिया? और निम्नलिखित हुआ: उसकी शाही माँ ने अपने वैध पति को मार डाला - ट्रोजन युद्ध के नायक, अपने प्रेमी को मुक्त करने के प्रबल आलिंगन में गिरने के लिए। इलेक्ट्रा, जिसने अपने पिता को खो दिया, को शाही कक्षों से निकाल दिया जाता है और एक गरीब, बेसहारा अस्तित्व को एक गरीब झोंपड़ी में घसीटता है। उन लड़कियों के लिए जो उसे मस्ती करने के लिए आमंत्रित करती हैं, इलेक्ट्रा जवाब देती है:

ओह, आत्मा नहीं टूटती, कुंवारी,
मेरे सीने से लेकर मस्ती तक।
सोने के हार
मैं नहीं चाहता, और मेरे पैर के साथ
मैं Argos . की कुंवारियों के बीच लचीला हूं
मैं गोल नृत्य में नहीं रहूंगा
देशी खेतों पर रौंदना,
नृत्य को आँसुओं से बदल दिया जाएगा ...
देखो: कोमल कर्ल कहाँ है?
आप देखें - पेप्लोस सभी लत्ता में है
क्या यह शाही बेटी का हिस्सा है,
एट्रिस की गर्वित बेटी?

जब इलेक्ट्रा का भाई ओरेस्टेस दूर देशों से लौटता है, तो वह उसे जो कुछ हुआ उसके बारे में बताती है:

हत्यारा
बिना धोए हाथों से पकड़ा गया
पिता की छड़ी - वह रथ पर सवार होता है,
जिसमें राजा सवार हुआ, और वह कितना घमण्डी है!
शाही कब्रों को पानी देने की किसी की हिम्मत नहीं है।
मर्टल, अलाव की एक शाखा के साथ सजाने के लिए
नेता ने पीड़ित को नहीं देखा, कब्र को देखा
एक अत्याचारी, शराब के नशे में धुत, अपने पैरों से रौंदता है ...

ओरेस्टेस ने जो कुछ सुना उससे भयभीत है और इलेक्ट्रा अपने भाई को अपनी मां के तुच्छ प्रेमी को मारने के लिए मना लेता है। बदला लेने का पर्व शुरू होता है।

और यहाँ चाकू का प्रहार आता है
छाती खोलता है। और बस दिल के ऊपर
ओरेस्टेस ने खुद को ध्यान से झुकाया।
टिपटो पर, चाकू गुलाब
उसने राजा को गले में पटक दिया, और एक प्रहार के साथ
वह अपनी रीढ़ तोड़ देता है। दुश्मन गिर गया
और तड़प-तड़प कर मर रहा था।
और अब ओरेस्टेस चिल्लाता है: "डाकू नहीं"
वह दावत में आया था: राजा घर लौट आया ...
मैं आपका ओरेस्टेस हूं।

इलेक्ट्रा को वह कहता है:

यहाँ आपके लिए एक मृत है
और अगर आप इसे जानवरों को खिलाते हैं
पक्षियों के लिए इले बिजूका, ईथर के बच्चे,
आप इसे एक पोल पर कील लगाना चाहते हैं, यह हर चीज के लिए है
मैं मानता हूँ - वह तुम्हारा गुलाम है, कल का अत्याचारी।

और इलेक्ट्रा, गर्व से अपने दुश्मन की लाश के ऊपर खड़ी थी, "भाषण की पूरी गेंद को खोलकर उसके चेहरे पर फेंक दिया":

सुनो कि तुम्हें अभी भी जीवित होना चाहिए
सुनना था। शापित, बिना अपराध के
आपने हमें अनाथ क्यों छोड़ दिया?
नेता की पत्नी से प्यार हो गया, दुश्मन की दीवारें
तुमने देखा नहीं... और अहंकारी मूर्खता में
एक कातिल, एक चोर और एक कायर, सपने देखने की हिम्मत नहीं करता था,
कि व्यभिचार द्वारा लिया जाएगा
आपके लिए एक अनुकरणीय पत्नी। यदि कोई एक
दुलार के बिस्तर पर छल से झुके
विवाहित, वह उसका पति बन जाएगी और
कल्पना कीजिए कि एक मामूली दोस्त
उनके हॉल को सजाया गया था, नाम के लिए
वह खुश नहीं हो सकता। ओह तुम नहीं थे
उसके साथ इतना खुश, जैसा कि शायद सपना देखा था।
दुष्ट चुंबन धुल नहीं गए
उसकी आत्मा से, और तुम्हारी नीचता से
प्रबल दुलार के बीच, वह नहीं भूली,
और तुम दोनों ने कड़वा फल चखा,
वह तुम्हारी है, और तुम उसके दोष हो।
ओह शर्म की बात है
जब पत्नी परिवार की मुखिया हो और पति
इतना दयनीय, इतना अपमानित कि लोगों के बीच
बच्चों को संरक्षक नाम से नहीं बुलाया जाता है।
हाँ, एक सच्ची गहरी शादी - घर से
अमीर और महान बनो
पत्नी और उसके साथ और भी तुच्छ हो जाना ...
एजिस्थस प्रतिष्ठित सोना:
उसने उनमें वजन जोड़ने का सपना देखा ...

इलेक्ट्रा की आत्मा में, बदला लेने की दावत अधिक से अधिक भड़क उठती है। वह अपने प्रेमी का अनुसरण करते हुए, अंडरवर्ल्ड को अपनी माँ - "प्यारी और घृणित" भेजने के लिए, ओरेस्ट को मनाने की कोशिश करती है। ओरेस्टेस ने सबसे पहले अपनी बहन के हमले का विरोध किया। वह "भयानक करतब के भयानक रास्ते" पर नहीं चलना चाहता, अपने कंधों पर "कड़वा बोझ" नहीं उठाना चाहता। लेकिन वह इसे ले लेता है ... और अब "माँ बच्चों के हाथ में है - ओह, बहुत कड़वा।"

पुत्र-हत्यारे के ऊपर एक कड़वी खेप आ जाती है। ज्वरग्रस्त प्रलाप में, वह दोहराता रहता है और दोहराता रहता है:

क्या तुमने देखा है कि कपड़ों के नीचे से कितना कड़वा होता है
उसने अपनी छाती निकाल ली ताकि हत्यारे का चाकू कांप जाए?
हाय हाय! मैं उसे कैसे पसंद करता हूँ
वहाँ, अपने घुटनों पर रेंगते हुए, उसने अपना दिल दुखाया! ..
दिल टूटना!..
दिल टूटना!

ओरेस्टेस, जिसने अपना दिमाग खो दिया है, महल की खाली, खूनी दीवारों के बीच लंबे समय तक भागता है। लेकिन समय बीत जाता है और मन उसके पास लौट आता है। आखिरकार, न केवल इलेक्ट्रा की इच्छा से न्याय किया जाता है, बल्कि स्वयं भगवान अपोलो की इच्छा से भी किया जाता है।

यदि उनकी कविता में यूरिपिड्स जुनून के साथ रहते थे, अपनी आत्मा के साथ प्रेम, ईर्ष्या, खुशी, उदासी से अभिभूत व्यक्ति की आंतरिक दुनिया में गहराई से प्रवेश करते थे, तो जीवन में एकांत उनके लिए सबसे प्यारी चीज थी। "कुटी का उद्घाटन, जिसमें यूरिपिड्स अक्सर बेसक करते थे, ने उसकी टकटकी के लिए चांदी का समुद्र खोल दिया। तटीय शिलाखंडों के खिलाफ लहरों के मापा छींटे और चट्टानों पर घोंसले के शिकार पक्षियों के रोने से ही शांति यहां पर शासन करती है। कवि यहां पपीरी के स्क्रॉल लाए। वह किताबों से प्यार करता था, और हालाँकि वह अमीर नहीं था, फिर भी वह जहाँ भी जा सकता था, उसे खरीद लेता था। ग्रोटो में, यूरिपिड्स ने पढ़ा और बनाया। कभी-कभी, उपयुक्त शब्द और तुकबंदी की तलाश में, वह लंबे समय तक आकाश में देखता रहता था या धीरे-धीरे चमचमाती सतह के साथ-साथ तैरती हुई नावों और जहाजों का धीरे-धीरे पीछा करता था।

यूरिपिड्स ने सलामिस की पहाड़ियों से समुद्र को देखा। यहीं उनका जन्म हुआ, यहां उन्होंने अपने पिता से विरासत में मिली जमीन के एक टुकड़े पर काम किया। उनके पास कभी कोई विशेष संपत्ति नहीं थी, और बाद में कई लोग इस बात पर हंसे कि कवि की मां खुद बाजार में सब्जियां बेचती हैं।

चट्टान में एक दरार ने यूरिपिड्स को न केवल यहां से एक सुंदर दृश्य के साथ आकर्षित किया, बल्कि शोर-शराबे वाली भीड़ से मौन, दूरदर्शिता के साथ भी आकर्षित किया। एकांत के प्यार ने इस तथ्य को जन्म दिया कि बाद में कवि पर सामान्य रूप से लोगों के प्रति शत्रुता का आरोप लगाया गया। सच नहीं! उसने लोगों को नहीं, बल्कि भीड़ को तुच्छ जाना। वह उसके जोर से, मूल स्वाद, भोली निपुणता और हास्यास्पद आत्मविश्वास से घृणा करता था।

क्या हंगामा है! उसने शोक किया,
उसे धन्य कहो
जिनसे प्रतिदिन का दिन बुराई नहीं छिपाता।

लेकिन शांत लोगों के सामने, जिन्होंने ब्रह्मांड के रहस्यों पर विचार किया, यूरिपिड्स ने खुशी से अपना दिल खोल दिया, "उन्होंने अपने विचारों के लिए अभिव्यक्ति की तलाश की।" कविता और शांत ज्ञान के नशे में धुत अभिजात वर्ग के घेरे में इत्मीनान से बातचीत। इसलिए, उन्होंने अक्सर कहा: "धन्य है वह जो ज्ञान के रहस्यों में प्रवेश करता है। वह ऐसी नीति के बहकावे में नहीं आएगा जो सभी के लिए हानिकारक हो, वह किसी को ठेस नहीं पहुंचाएगा। जैसे कि मुग्ध होकर, वह शाश्वत युवा और अमर प्रकृति में झाँकता है, इसके अविनाशी क्रम की खोज करता है।

यहां तक कि एक कप वाइन के ऊपर भी, यूरिपिडीस लापरवाही से हंसना नहीं जानता था। इस अर्थ में वह सोफोकल्स से कितना अलग था, जो, हालांकि वह उससे 15 साल बड़ा था, तुरंत हर दावत की आत्मा बन गया, चमक गया, मज़े किया और दूसरों को खुश किया! दावत "युद्धक्षेत्र" यूरिपिड्स ने स्वेच्छा से देवताओं और लोगों के इस पसंदीदा को दिया। हालाँकि, उन्हें इस बात का हमेशा दुख था कि जनता की राय में उनकी तुलना कवि के रूप में कभी नहीं की जाएगी। सोफोकल्स ने अपना पहला पुरस्कार 28 वर्ष की उम्र में प्राप्त किया, वह - केवल चालीस वर्ष की उम्र में। लेकिन यूरिपिडीज ने काम करना बंद नहीं किया।" (क्रावचुक)

अपनी त्रासदियों में, वह देवताओं की पूजा नहीं करता है, इसके विपरीत: उसके देवता सबसे घृणित मानवीय गुणों से संपन्न हैं: वे ईर्ष्यालु, क्षुद्र, प्रतिशोधी, ईर्ष्या से शुद्ध, ईमानदार, साहसी व्यक्ति को नष्ट करने में सक्षम हैं। हिप्पोलिटस, व्याकुल हरक्यूलिस, क्रुसा का भाग्य ऐसा ही है, जो अपोलो द्वारा बुरी तरह से कब्जा कर लिया गया था, और फिर उसके द्वारा बहकाए गए युवती के साथ बेरहमी से व्यवहार किया,

अपने नायक इओना के साथ, यूरिपिड्स "इस तथ्य से नाराज हैं कि देवताओं, जिन्होंने लोगों के लिए कानून बनाए, उन्हें स्वयं रौंदते हैं; इसलिए, कोई लोगों को बुरा नहीं कह सकता यदि वे केवल देवताओं का अनुकरण करते हैं। वह लोगों के कार्यों को भी पसंद नहीं करता है: शाही शक्ति केवल दिखने में अच्छी है, लेकिन अत्याचारी के घर में यह बुरा है: वह खलनायकों के बीच दोस्तों को चुनता है और योग्य लोगों से नफरत करता है, उनके हाथों से मरने के डर से। इसकी भरपाई धन से भी नहीं होती है: अपने हाथों में खज़ाना रखना, निंदा सुनना अप्रिय है। अच्छे और बुद्धिमान लोग व्यापार में भाग नहीं लेते हैं, लेकिन चुप रहना पसंद करते हैं ताकि सत्ता में लोगों के प्रति घृणा न पैदा हो। इसलिए, योना एक उदार जीवन पसंद करता है, लेकिन दु: ख से मुक्त। आयन का यह मिजाज उन लोगों के लिए अलग था, जिन्होंने पेरिकल्स के तहत एथेंस में एक प्रभावशाली स्थान पर कब्जा कर लिया था। यह अगली पीढ़ी के लोगों की विशेषता है, जब राजनीति के उलटफेर ने कई लोगों को सार्वजनिक जीवन की चिंताओं से दूर रहने के लिए मजबूर कर दिया है।

व्यंग्य के नाटक में, यूरिपिड्स, पौराणिक कथाओं के नायकों की छवियों में, आधुनिक मनुष्य को दर्शाता है। उनका पॉलीफेमस केवल एक ईश्वर जानता है - धन; बाकी सब कुछ मौखिक अलंकरण, प्रचार है। वह "छोटे आदमी" ओडीसियस को कैसे सिखाता है, जो उसके चंगुल में पड़ गया, जो उसे नर्क के अतीत के तर्कों के साथ विनाशकारी नीच स्वार्थ के बारे में समझाने की कोशिश करता है। पॉलीफेमस उन लोगों का तिरस्कार करता है जिन्होंने कानूनों का आविष्कार किया था। उसका ज़ीउस भोजन और पेय है" (ग्रीक साहित्य का इतिहास)

यूरिपिड्स जानता है कि उसके जीवन पथ पर कितने अंतहीन दुर्भाग्य और खराब मौसम का इंतजार है। अनुभव से पता चलता है: "यदि आप एक दुर्भाग्य को बोते हैं - तो आप देखते हैं: दूसरा गाएगा।"

और अभी भी

अच्छाई की जीत होती है, बुराई की नहीं,
अन्यथा, प्रकाश खड़ा नहीं हो सकता।

हम शर्त लगाते हैं कि एक प्राचीन ग्रीक त्रासदी को पढ़ना जितना आसान लगता है, उससे कहीं ज्यादा आसान है?
मैं सोचता था: घने "बीसी" में एक पूरी तरह से अलग संस्कृति थी। उनका अपना सदियों पुराना इतिहास था, जिसमें उम्मीदवार और डॉक्टर ही थोड़ा-बहुत समझते हैं। उनकी जीवन शैली, धर्म और उनकी कई परंपराएं और परंपराएं हैं। पूरी तरह से समझ से बाहर की भाषा। जटिल, इसका शायद ही आसानी से अनुवाद किया जा सकता है। तो साहित्य मेरे लिए भारी और बहुत भ्रमित करने वाला है। यदि प्राचीन ग्रीक ग्रंथों का रूसी में अनुवाद किया जाता है, तो यह निश्चित रूप से लोमोनोसोव के समान है। और हाँ, इसका कोई मतलब नहीं है। मैं ऐसा सोचता था।
लेकिन यह पता चला कि प्राचीन ग्रीक त्रासदी को रुचि के साथ पढ़ा जा सकता है और अगर आप थोड़ी तैयारी करें तो कुछ समझ भी सकते हैं। आपको क्या जानने की जरूरत है?

थोड़ा सा इतिहास (ज्यादा नहीं)

प्राचीन ग्रीक त्रासदी, सशर्त रूप से, छठी शताब्दी ईसा पूर्व में दिखाई दी। एथेंस में। समय और स्थान पहले से ही बहुत कुछ कहते हैं: यह नीति जल्द ही अर्थव्यवस्था और संस्कृति का एक समृद्ध केंद्र बन जाएगी, "एथेनियन लोकतंत्र का स्वर्ण युग" आएगा। पेरिकल्स, इसके संस्थापकों में से एक, थिएटर में जाने को प्रत्येक नागरिक का कर्तव्य बना देगा, ताकि एथेनियाई लोग सोचना और बहस करना सीखें। वे इस तरह के मनोरंजन को पसंद करेंगे, और ईसा पूर्व 5 वीं शताब्दी में। नाटकीय प्रतियोगिताएं नीति के जीवन में केंद्रीय सांस्कृतिक कार्यक्रम बन जाएंगी। उन्हें साल में एक बार आयोजित किया जाएगा। इन पर अलग-अलग लेखकों की तीन त्रासदियों और तीन कॉमेडी का मंचन किया जाएगा। दोनों विधाओं में - एक विजेता, उनके नाम इतिहास में दर्ज हैं। साथ ही, सबसे सफल नाटकों का मंचन केवल एक बार किया जाता है, उन्हें कभी भी दो बार नहीं दिखाया जाता है। वित्तीय सहित मंचन के बारे में सभी चिंताओं को नीति के महान नागरिकों को सौंपा गया है। नाट्य प्रतियोगिताओं का भुगतान और संगठन एक सम्मानजनक कर्तव्य है और यहां तक कि एथेनियन अमीरों के लिए एक विशेषाधिकार भी है।

त्रासदी कैसे प्रकट हुई और बकरी का इससे क्या लेना-देना है?

त्रासदी - ट्रै-गोस - का अनुवाद "बकरी का गीत" के रूप में किया जा सकता है। तथ्य यह है कि त्रासदी एक महत्वपूर्ण धार्मिक अवकाश - डायोनिसिया में निहित है। माना जाता है कि प्रकृति और वाइनमेकिंग की ताकतों के देवता, डायोनिसस, सर्दियों के आगमन के साथ मर जाते हैं और वसंत में फिर से जीवित हो जाते हैं। डायोनिसस की "मृत्यु" पर पूरी नीति का शोक था। उसके लिए एक बकरी की बलि दी गई, और बकरी की खाल पहने गाना बजानेवालों ने एक दिथिराम - स्तुति का गीत गाया। एक गायक गाना बजानेवालों से बाहर खड़ा था, जिसे छोटे "एकल भाग" दिए गए थे। यहां से त्रासदी की संरचना विकसित होगी: गाना बजानेवालों के साथ संवाद में प्रवेश करने वाला एक नायक होगा।

मिथक, भाग्य और रेचन

नाटककार जो चाहते थे, उसके बारे में नहीं लिख सकते थे। कथानक हमेशा एक प्रसिद्ध ऐतिहासिक घटना या एक आम मिथक पर आधारित रहा है। इसलिए, उदाहरण के लिए, दो "एंटीगोन", सोफोकल्स और यूरिपिड्स हैं। फिर भी, एक ही चीज़ के बारे में त्रासदी व्याख्या, अर्थ उच्चारण और विवरण में एक-दूसरे से अलग हो सकती हैं।

यूनानियों को भाग्य में विश्वास था। उनका मानना था कि हर घटना पूर्व निर्धारित थी। मनुष्य भाग्य नहीं बदल सकता। गाना बजानेवालों को त्रासदी में भाग्य की पहचान थी। वह हमेशा जानता था कि नायक का क्या इंतजार है, और उसने कोरस से उसके भविष्य के बारे में पूछा। उन्हें दो समूहों में विभाजित किया गया था: पहला, श्लोक पढ़ना, एक दिशा में आगे बढ़ना, दूसरा, एंटीस्ट्रोफ पढ़ना, विपरीत दिशा में जाना। गाना बजानेवालों के दो समूहों का पेंडुलम आंदोलन समय बीतने और भाग्य द्वारा तैयार की गई घटनाओं की अनिवार्यता का प्रतीक है।

त्रासदी पर रोने की कोई जरूरत नहीं थी। यूनानियों को बहुत अधिक भावनात्मक प्रस्तुतियाँ पसंद नहीं थीं। त्रासदी में, कोई डर और सहानुभूति कर सकता था। दर्शकों के लिए, त्रासदी न केवल अनुभव का, बल्कि ज्ञान का भी स्रोत है। अनुभव न केवल भावनात्मक है, बल्कि बौद्धिक भी है। नायकों के लिए सहानुभूति और उनके भाग्य की समझ एक व्यक्ति को नकारात्मक भावनाओं और विचारों से "शुद्ध" करने में मदद करने वाली थी। रेचन का यही अर्थ है।

किसे पढ़ना है?

सबसे पहले जीवित त्रासदियों से संबंधित हैं ऐशिलसयही कारण है कि उन्हें अक्सर "त्रासदी के पिता" के रूप में जाना जाता है। उन्होंने एक दूसरे अभिनेता का परिचय दिया और संवाद के पक्ष में गाना बजानेवालों के हिस्सों को छोटा कर दिया। उनकी त्रासदियों के मुख्य विषय देशभक्ति और एथेंस की महानता हैं। एशिलस ग्रीको-फारसी युद्धों में एक भागीदार था, फारसियों का एक लंबा खूनी आक्रमण। यूनानी युद्ध से विजयी हुए और एथेंस ने इसमें महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। ग्रीको-फ़ारसी युद्धों की मुख्य लड़ाई - एशिलस ने मैराथन, सलामिस और प्लाटिया में लड़ाई लड़ी। अपनी नीति के गौरवशाली इतिहास के बारे में एशिलस की सबसे प्रसिद्ध त्रासदी "फारसी" है। इसमें, वह साथी नागरिकों की वीरता को बढ़ाता है, और हाल के दुश्मनों के प्रति सहानुभूति रखता है। और सबसे महत्वपूर्ण बात, वह एथेनियाई लोगों को चेतावनी देता है - गर्व और सत्ता की प्यास न केवल फारसियों के पतन का कारण बन सकती है, बल्कि स्वयं भी।

त्रासदी Sophoclesशैली के उच्चतम सुनहरे दिनों के युग में आते हैं। उन्होंने रचना को और जटिल करते हुए तीसरे अभिनेता का परिचय दिया। उन्होंने प्रस्तुतियों में दृश्यों का उपयोग करना भी शुरू कर दिया। एस्किलस का अनुसरण करते हुए सोफोकल्स ने कोरल भागों को छोटा कर दिया। इसलिए वह पात्रों के चरित्र और मन की स्थिति को प्रकट करने में सक्षम था। उन्होंने अक्सर मिजाज, छवि की गतिशीलता, पात्रों के आध्यात्मिक और बौद्धिक विकास का चित्रण किया। सोफोकल्स पूरी तरह से अलग नायकों का विरोध करना पसंद करते थे, उनसे बहस करते थे, एक समस्या पर विरोधी विचारों का बचाव करते थे। सोफोकल्स ने भाग्य के बारे में लिखा है कि कैसे एक व्यक्ति एक भयानक भविष्य से बचने के लिए व्यर्थ प्रयास करता है। क्या नायक अपराध का दोषी है यदि वह अपने भाग्य को नियंत्रित नहीं करता है? भाग्य की अनिवार्यता के बारे में प्राचीन ग्रीक "जासूस" "ओडिपस रेक्स" है।

अंतिम क्लासिक त्रासदी थी Euripides. उनकी छवियां और भी अधिक मनोवैज्ञानिक हैं, उन्होंने पात्रों के संवाद और एकालाप को विस्तार से विकसित किया है। वे भाग्य की ताकतों से नहीं, बल्कि खुद से लड़ते हैं, वे सामयिक सामाजिक और नैतिक समस्याओं का समाधान करते हैं। वह अलग-अलग लोगों में रुचि रखता है, इसलिए यूरिपिड्स की त्रासदियों में दासों, गरीबों और अन्य "गैर-नायकों" की गहरी छवियां हैं। उसके लिए, पुरुष और महिला दोनों चित्र महत्वपूर्ण हैं, और पारिवारिक जीवन उसके लिए सबसे दिलचस्प विषयों में से एक है। इसलिए वह ऐतिहासिक और पौराणिक विषयों के सख्त ढांचे को छोड़ देता है। साथ ही यह प्राचीन ग्रीक त्रासदी की पारंपरिक संरचना को नष्ट कर देता है। मिथक एक जीवित आधुनिक इतिहास बन जाता है, और इसके नायक मेडिया त्रासदी में सामान्य लोग बन जाते हैं।

पांच और महत्वपूर्ण तथ्य

अभिनेता केवल पुरुष हो सकते हैं। इसके अलावा, यह पेशा बहुत सम्मानजनक था, इसलिए अभिनेताओं को एक त्रुटिहीन प्रतिष्ठा प्राप्त करनी थी और निश्चित रूप से, वे नीति के स्वतंत्र नागरिक थे।
वे मुखौटों से खेलते थे। डायोनिसस के सम्मान में संस्कार के समय से परंपरा को संरक्षित किया गया है। प्रभु-भोज में भाग लेने वाले सभी प्रतिभागियों को अपने चेहरों को अशिक्षित से छिपाना था। इसके बाद, यह परंपरा बहुत उपयोगी साबित हुई, क्योंकि केवल पुरुष ही थिएटर में खेलते थे, और प्लास्टर, चमकीले रंग के मुखौटे का उपयोग करके महिला चित्र अधिक आसानी से बनाए जाते थे।
कपड़े हमेशा उज्ज्वल और रसीले रहे हैं। मंच पर अभिनेताओं के पास विशेष जूते थे - कोटर्न।
चूंकि नीति के सभी नागरिकों को शामिल होने के लिए प्रदर्शन की आवश्यकता थी, इसलिए एक विशेष कोष बनाया गया, जिससे गरीब नागरिकों के लिए टोकन (टिकट) का भुगतान किया गया।
थिएटर बहुत बड़े थे क्योंकि वे नीति के सभी नागरिकों के लिए, यानी कई हज़ार दर्शकों के लिए डिज़ाइन किए गए थे। स्थापत्य की दृष्टि से ये ओपन-एयर एम्फीथिएटर थे। और पंक्तियों के बीच गुंजयमान यंत्र थे। ताकि सभी एक्टर्स की स्पीच सुन सकें।

वैसे, प्राचीन ग्रीक त्रासदियों का अक्सर रूसी थिएटरों में मंचन किया जाता है। उदाहरण के लिए, प्रदर्शनों की सूची में इगोर स्ट्राविंस्की का ओपेरा ओडिपस रेक्स शामिल है। और रिचर्ड स्ट्रॉस द्वारा "इलेक्ट्रा"। शायद उत्पादन, ऑपरेटिव के बावजूद, पढ़ने के लिए तैयार करने में मदद करेगा।

महिलाओं का पोर्टल फ़्लेरो

प्राचीन नाटक

प्राचीन नाटक

थोड़ा सा इतिहास (ज्यादा नहीं)

त्रासदी कैसे प्रकट हुई और बकरी का इससे क्या लेना-देना है?

मिथक, भाग्य और रेचन

किसे पढ़ना है?

पांच और महत्वपूर्ण तथ्य

संबंधित आलेख