आस्था –
1) ईश्वर और मनुष्य के बीच स्वैच्छिक मिलन;
2) ईसाई, ईश्वर के अस्तित्व में एक व्यक्ति का आंतरिक विश्वास, अच्छे और बुद्धिमान सर्वशक्तिमान के रूप में उस पर उच्चतम स्तर का विश्वास, उसकी अच्छी इच्छा का पालन करने की इच्छा और तत्परता के साथ;
3) ईश्वर के अस्तित्व के तथ्य के साथ तर्क की सूखी सहमति; ईश्वर और उसकी इच्छा के बारे में ज्ञान, इसे पूरा करने की इच्छा के साथ नहीं (राक्षसी विश्वास) ();
4) धार्मिक पंथ, विश्वास (झूठा)।

हिब्रू में, "विश्वास" शब्द "एमुना" जैसा लगता है - शब्द "हामान", वफ़ादारी से। "विश्वास" एक अवधारणा है जो "वफादारी, भक्ति" की अवधारणा के बहुत करीब है।

विश्वास उस चीज़ का अहसास है जो अपेक्षित है और जो अनदेखा है उसकी निश्चितता है ()। "विश्वास के बिना भगवान को प्रसन्न करना असंभव है" ()। - "विश्वास प्यार के माध्यम से काम करता है" ()।

अस्तित्व आस्था के तीन स्तर, आध्यात्मिक उत्थान के तीन चरण, आत्मा की तीन शक्तियों (मन, भावनाएँ और इच्छा) पर आधारित: तर्कसंगत विश्वास के रूप में विश्वास, विश्वास के रूप में विश्वास और भक्ति, निष्ठा के रूप में विश्वास।

1 . विश्वास के रूप में विश्वासकुछ सत्य की तर्कसंगत मान्यता है। ऐसी आस्था का व्यक्ति के जीवन पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता है. मान लीजिए कोई मानता है कि हमारा अस्तित्व है। तो इससे हमें क्या फर्क पड़ता है? ऐसे विश्वास से व्यक्ति का आंतरिक संसार थोड़ा बदलता है। उसके लिए, ईश्वर मानो ब्रह्मांड की वस्तुओं में से एक है: वहाँ मंगल ग्रह है, और वहाँ ईश्वर भी है। इसलिए, ऐसा व्यक्ति हमेशा विश्वास को अपने कार्यों से नहीं जोड़ता है, विश्वास के अनुसार अपने जीवन को सावधानीपूर्वक बनाने की कोशिश नहीं करता है, बल्कि सिद्धांत के अनुसार कार्य करता है। मैं अपने दम पर हूं, और भगवान अपने दम पर हैं" अर्थात्, यह केवल ईश्वर के अस्तित्व के तथ्य की आपके दिमाग से पहचान है। इसके अलावा, ऐसा विश्वास आमतौर पर भ्रामक होता है; ऐसे आस्तिक से पूछें, "भगवान कौन है?" और तुम भोली-भाली कल्पनाएँ सुनोगे जिनका कोई लेना-देना नहीं है।

2 . दूसरे चरण - विश्वास विश्वास के रूप में. विश्वास के इस स्तर पर, एक व्यक्ति न केवल तर्कसंगत रूप से ईश्वर के अस्तित्व से सहमत होता है, बल्कि ईश्वर की उपस्थिति को महसूस करता है, और जीवन में दुःख या कठिनाइयों की स्थिति में, वह निश्चित रूप से ईश्वर को याद करेगा और उनसे प्रार्थना करना शुरू कर देगा। विश्वास का तात्पर्य ईश्वर में आशा से है, और एक व्यक्ति पहले से ही अपने जीवन को ईश्वर में विश्वास के अनुरूप बनाने का प्रयास कर रहा है।
हालाँकि, अगर कोई बच्चा अपने माता-पिता पर भरोसा करता है, तो इसका मतलब यह नहीं है कि वह हमेशा उनकी बात मानेगा। कभी-कभी बच्चे अपने दुष्कर्मों को सही ठहराने के लिए अपने माता-पिता के भरोसे का इस्तेमाल करते हैं। एक व्यक्ति भगवान पर भरोसा करता है, लेकिन वह स्वयं हमेशा उसके प्रति वफादार नहीं होता है, दूसरों की पापपूर्णता से अपने जुनून को उचित ठहराता है। और यद्यपि ऐसा व्यक्ति समय-समय पर प्रार्थना करता है, वह शायद ही कभी अपनी बुराइयों पर काबू पाने की कोशिश करता है, और हमेशा भगवान के लिए कुछ बलिदान करने के लिए तैयार नहीं होता है।

3 . उच्चतम स्तर है निष्ठा के रूप में विश्वास. सच्चा विश्वास केवल ईश्वर के बारे में ज्ञान नहीं है (जो राक्षसों के पास भी है ()), बल्कि वह ज्ञान है जो किसी व्यक्ति के जीवन को प्रभावित करता है। यह न केवल अपने मन से ईश्वर को पहचानना है, और न केवल अपने दिल से उस पर भरोसा करना है, बल्कि अपनी इच्छा को ईश्वर की इच्छा के साथ समन्वयित करना भी है। ऐसा विश्वास ही व्यक्त कर सकता है, क्योंकि निष्ठा के बिना सच्चा प्यार अकल्पनीय है। ऐसा विश्वास ही व्यक्ति के सभी विचारों और कार्यों का आधार बनता है और वही मुक्ति प्रदान करता है। लेकिन इसमें स्वयं पर आंतरिक कार्य, स्वयं पर विजय और सुसमाचार की प्राप्ति भी शामिल है।
तो, मानव आत्मा में तीन शक्तियां शामिल हैं -, और; सच्चे विश्वास में वे सभी शामिल हैं।

1. अन्य सद्गुणों के संबंध में आस्था

“पवित्र गुणों के शीर्ष पर विश्वास है - सभी पवित्र गुणों का मूल और सार। सभी पवित्र गुण इससे प्रवाहित होते हैं: प्रार्थना, प्रेम, पश्चाताप, विनम्रता, उपवास, नम्रता, दया, आदि।
श्रद्धेय

2. आस्था का स्रोत

विश्वास ईश्वर द्वारा उन्हें दिया जाता है जो इसे खोजते हैं। संत ने कहा कि विश्वास, मानव हृदय में पवित्र आत्मा द्वारा जलाई गई चिंगारी की तरह, प्रेम की गर्मी से भड़क उठता है। वह विश्वास को हृदय का दीपक कहते हैं। जब यह दीपक जलता है, तो व्यक्ति आध्यात्मिक चीजों को देखता है, आध्यात्मिक चीजों का सही आकलन कर सकता है, और यहां तक ​​कि अदृश्य भगवान को भी देख सकता है; जब वह नहीं जलता, तो हृदय में अंधकार होता है, अज्ञान का अंधकार होता है, वहां त्रुटियां और बुराइयां सद्गुणों की गरिमा तक बढ़ जाती हैं।

3. आस्था के घटक

आस्था मानवीय इच्छा (इच्छा, इच्छा) और ईश्वरीय क्रिया से बनी है। यह एक पवित्र संस्कार है जिसमें मानवीय इच्छा और ईश्वरीय कृपा का समन्वय होता है (देखें)।

सेंट

4. आस्था की अभिव्यक्ति

विश्वास को सट्टा () और सक्रिय, जीवित, सुसमाचार की पूर्ति में व्यक्त किया जा सकता है। इस प्रकार के विश्वास मानव मुक्ति में एक दूसरे के पूरक हैं।

“यदि विश्वास में कर्म न हो तो वह अपने आप में मरा हुआ है। परन्तु कोई कहेगा, “तुम्हें तो विश्वास है, परन्तु मेरे पास कर्म हैं।” मुझे अपना विश्वास कर्मों के बिना दिखाओ, और मैं तुम्हें अपना विश्वास कर्मों के बिना दिखाऊंगा। आप मानते हैं कि ईश्वर एक है: आप अच्छा करते हैं; और दुष्टात्माएं विश्वास करते और कांपते हैं। परन्तु हे निराधार मनुष्य, क्या तू जानना चाहता है, कि कर्म के बिना विश्वास मरा हुआ है? क्या हमारे पिता इब्राहीम ने अपने पुत्र इसहाक को वेदी पर चढ़ाकर कर्मों से धर्मी नहीं ठहराया था? क्या तुम देखते हो कि विश्वास ने उसके कार्यों में योगदान दिया, और कार्यों के द्वारा विश्वास सिद्ध हुआ? और पवित्रशास्त्र का वचन पूरा हुआ: “इब्राहीम ने परमेश्वर पर विश्वास किया, और यह उसके लिये धर्म गिना गया, और वह परमेश्वर का मित्र कहलाया।” क्या आप देखते हैं कि कोई व्यक्ति कर्मों से धर्मी ठहराया जाता है, न कि केवल विश्वास से? इसी प्रकार, क्या राहाब वेश्या अपने कर्मों से धर्मी नहीं ठहरी, कि उसने गुप्तचरों को अपने पास रखा और उन्हें दूसरे मार्ग से भेज दिया? क्योंकि जैसे आत्मा के बिना शरीर मरा हुआ है, वैसे ही कर्म के बिना विश्वास भी मरा हुआ है।”
()

“विश्वास के बिना बचाया जाना असंभव है, क्योंकि मानव और आध्यात्मिक दोनों, सब कुछ विश्वास पर आधारित है। लेकिन विश्वास मसीह द्वारा बताई गई हर चीज़ की पूर्ति के अलावा किसी अन्य तरीके से पूर्णता में नहीं आता है। , साथ ही विश्वास के बिना कर्म भी। सच्चा विश्वास कर्मों में दिखाया जाता है।"
श्रद्धेय

“भगवान की पूजा की छवि इन दो चीजों में निहित है: धर्मपरायणता के हठधर्मिता के सटीक ज्ञान में (1) और अच्छे कर्मों में (2)। अच्छे कर्मों के बिना हठधर्मिता ईश्वर के अनुकूल नहीं है, और वह अच्छे कर्मों को स्वीकार नहीं करता है यदि वे धर्मपरायणता के हठधर्मिता पर आधारित नहीं हैं।
सेंट

“सुसमाचार में विश्वास जीवित रहना चाहिए, आपको अपने दिमाग और दिल से विश्वास करना चाहिए, अपने विश्वास को अपने होठों से स्वीकार करना चाहिए, इसे व्यक्त करना चाहिए, इसे अपने जीवन से साबित करना चाहिए। आस्था के हठधर्मिता के रूढ़िवादी स्वीकारोक्ति में स्थिरता को विश्वास के कार्यों और अंतरात्मा की अखंडता द्वारा पोषित और संरक्षित किया जाता है... मेरे उद्धारकर्ता। मुझमें कर्मों द्वारा सिद्ध एक जीवित विश्वास का बीजारोपण करें... ताकि मैं अपनी आत्मा में पुनरुत्थान के योग्य बन जाऊं।''
सेंट

हम वास्तव में ईश्वर में विश्वास करते हैं... इसे हमारे कर्मों और ईश्वर की आज्ञाओं के पालन के आधार पर प्रकट होने दें।
सेंट

5. हठधर्मी आस्था की सामग्री

आस्था में चर्च की हठधर्मी शिक्षाओं में तैयार पवित्र ग्रंथ और पवित्र परंपरा में निहित ईश्वरीय रहस्योद्घाटन की सच्चाइयों को स्वीकार करना शामिल है। ये सत्य अतीन्द्रिय, अभौतिक, अदृश्य, अभौतिक, रहस्यमय हैं। वे दृश्यमान भौतिक संसार से परे हैं, मानवीय इंद्रियों और तर्क से परे हैं, और इसलिए विश्वास की आवश्यकता है।

विश्वास के माध्यम से व्यक्ति ईश्वर का ज्ञान प्राप्त करता है, लेकिन विश्वास के बिना उसे जानना असंभव है... उदाहरण के लिए, किस प्रकार का तर्क हमें पुनरुत्थान के बारे में आश्वस्त करेगा?.. किस प्रकार के तर्क से ईश्वर का जन्म हो सकता है? समझा जा सके?
सेंट

6. किस बात से विश्वास मज़बूत होता है?

परमेश्वर के वचन, उपदेश और शिक्षाएँ सुनें, पवित्र पिताओं और बुजुर्गों की पुस्तकों को पढ़ें, खोजें और पूछताछ करें, विश्वास में समृद्ध विश्वासियों के साथ बात करें और संवाद करें; प्रार्थना करें, विश्वास के लिए ईश्वर को पुकारें, विश्वास से जियें, अधिक बार स्वीकार करें और पवित्र रहस्यों में भाग लें।
अनुसूचित जनजाति।

क्या सिद्धांत की मूल बातें जाने बिना सच्चा आस्तिक होना संभव है?

दुर्भाग्य से, आज, पैरिशियनों के बीच भी, ऐसे लोगों की संख्या काफी है जिनकी हठधर्मिता के अध्ययन के संबंध में व्यक्तिगत धार्मिक स्थिति न केवल तटस्थ है, बल्कि नकारात्मक भी है।

अपने ऊपर अनावश्यक ज्ञान का बोझ क्यों डालें? - वे आश्चर्यचकित हैं; आख़िरकार, मुख्य बात यह है कि भगवान के मंदिर में जाएँ, दैवीय सेवाओं में भाग लें, पुजारी की आज्ञा मानें और पाप न करने का प्रयास करें। इस बीच, इस तरह के दृष्टिकोण का न केवल चर्च द्वारा स्वागत किया जाता है, बल्कि यह विश्वास की अवधारणा का भी खंडन करता है।

और ये बात समझ में आती है. किसी व्यक्ति का मसीह में प्रवेश ही जीवन की स्थितियों, कार्यों और लक्ष्यों का एक निश्चित ज्ञान दर्शाता है।

उदाहरण के लिए, इस बात की जानकारी के बिना कि किसी को क्यों और किस उद्देश्य से ईश्वर के प्रति आज्ञाकारिता, सचेतन, स्वैच्छिक सेवा करनी चाहिए, विनम्र, त्यागपूर्ण आत्मदान अकल्पनीय है। लेकिन चर्च के मुखिया, प्रभु, हमसे यही अपेक्षा करते हैं ()।

बचाए जाने, विरासत पाने के लिए किसी को वास्तव में किस पर विश्वास करना चाहिए, इसके विस्तृत ज्ञान के बिना, विश्वास मानव जीवन की धुरी नहीं हो सकता, तर्क की प्रतिबद्धता का विषय नहीं हो सकता; उच्च ईसाई धर्म के स्तर तक नहीं बढ़ सकते।

"विश्वास", जो ज्ञान द्वारा समर्थित नहीं है, भ्रम की ओर ले जाता है, ईश्वर के बारे में गलत विचारों का उद्भव और विकास होता है, और मन में एक काल्पनिक मूर्ति का निर्माण होता है। मूर्तिपूजा परमेश्वर के राज्य के मार्ग में बाधा के रूप में कार्य करती है।

ईश्वर और उसके विधान के अस्तित्व के तथ्य की सरल मान्यता, ईश्वर के पुत्र के रूप में ईसा मसीह की अंध और अस्पष्ट स्वीकारोक्ति पर आधारित विश्वास, राक्षसी के समान है। आख़िरकार, दुष्टात्माएँ भी चिल्ला-चिल्लाकर मसीह से बोलीं: “हे यीशु, परमेश्वर के पुत्र, तुम्हें हमसे क्या लेना-देना है? आप हमें पीड़ा देने के लिए समय से पहले यहां आ गए” (); आख़िरकार, राक्षस भी विश्वास करते हैं और कांपते हैं ()

क्या चर्च के बाहर आस्था संभव है?

इस प्रश्न का उत्तर देने के लिए, यह स्पष्ट रूप से समझना आवश्यक है कि विश्वास के किस रूप (इस अवधारणा का सटीक अर्थपूर्ण अर्थ) का क्या अर्थ है।

एक ईश्वर में आस्था सृष्टि से पहले ही लोगों में प्रकट हो गई थी। आदम, इब्राहीम और इस्राएल का ऐसा विश्वास था।

एक सिद्धांत में एक निश्चित विश्वास, जो कारण के स्तर पर प्रकट हुआ, कई पूर्व-ईसाई दार्शनिकों की विशेषता थी। यहां तक ​​कि बुतपरस्त दुनिया के प्रतिनिधियों के पास भी अज्ञात ईश्वर () में विश्वास की कुछ मूल बातें थीं।

व्यक्तिगत पुराने नियम के धर्मी लोग (और, उदाहरण के लिए, सिनाई वाचा के समापन के दौरान - वे सभी) भागीदार बन गए। इन सभी ने सच्चे और एकमात्र ईश्वर में लोगों के विश्वास को बनाने और मजबूत करने में योगदान दिया।

हालाँकि, पुराने नियम के विश्वास के माध्यम से, मनुष्य गुलामी से मुक्त नहीं हुआ और सर्वोच्च स्वर्गीय निवास तक नहीं पहुँच पाया। यह केवल ईश्वर के पुत्र के आगमन, ईश्वर और मनुष्य के बीच निष्कर्ष और चर्च के गठन के साथ ही संभव हुआ।

मसीह के विश्वास के साथ जुड़ाव सुसमाचार की शिक्षाओं को आत्मसात करने, सच्चे चर्च के साथ जुड़ाव और आज्ञाओं के पालन के माध्यम से किया जाता है।

सच्चा चर्च विश्वव्यापी रूढ़िवादी चर्च है। आख़िरकार, केवल वह ही सत्य का स्तंभ और पुष्टि है (), केवल उसे ही मोक्ष की पूर्णता सौंपी गई है, केवल उसी में सच्चा विश्वास मनाया जाता है, जो कि प्रभु के मन में था जब उसने अपने बारे में कहा था कि "वह जो उस पर विश्वास करता है, उस पर दोष नहीं लगाया जाता, परन्तु जो विश्वास नहीं करता, वह पहले ही दोषी ठहराया जा चुका है” ( )।

चूँकि आस्तिक होने का अर्थ, शब्द के सबसे उदात्त अर्थ में, न केवल ईश्वर के अस्तित्व और ईसाई सिद्धांत का विषय बनने वाली हर चीज़ पर विश्वास करना है, बल्कि एक पूर्ण ईसाई जीवन जीना भी है, हम समझते हैं कि विश्वास प्राप्त किया जा सकता है केवल सामान्य चर्च जीवन (मंदिर की दिव्य सेवाओं, संस्कारों आदि में भागीदारी) के ढांचे के भीतर, मसीह में जीवन के ढांचे के भीतर।

स्वयं भगवान ने आस्था के प्रति इस तरह के रवैये की आवश्यकता के बारे में बोलते हुए कहा: "मेरे बिना तुम कुछ नहीं कर सकते" ()।

"विश्वास" एक अवधारणा है जो "वफादारी, भक्ति" की अवधारणा के बहुत करीब है। यह स्पष्ट हो जाता है कि विश्वास बाहरी सत्ता पर निष्क्रिय विश्वास नहीं है, बल्कि एक गतिशील शक्ति है जो व्यक्ति को बदल देती है, उसके सामने जीवन में एक लक्ष्य निर्धारित करती है और इस लक्ष्य को प्राप्त करने का अवसर प्रदान करती है।

“तृप्ति को ख़ुशी समझने की गलती मत करो। सच तो यह है कि इस धरती पर हमारे पास कुछ भी स्थायी नहीं है। सब कुछ एक क्षण में बीत जाता है, और कुछ भी हमारा नहीं है, सब कुछ उधार है। स्वास्थ्य, शक्ति और सौंदर्य उधार लें . »
सेंट

“यहाँ केवल आस्तिक और अविश्वासी हैं। सभी आस्तिक वहाँ हैं।”
एम. स्वेतेवा

“विश्वास सिर्फ उम्मीद नहीं है; यह पहले से ही वास्तविकता है।"
ईपी.

“ईसाई आस्था के दो पहलू हैं: ईश्वर में विश्वास और ईश्वर में विश्वास। एक हठधर्मी आस्था है - कुछ धार्मिक कथनों और कुछ धार्मिक प्रथाओं का पालन, और एक व्यक्तिगत आस्था है - एक विशिष्ट व्यक्ति, हमारे प्रभु यीशु मसीह का पालन। मसीह में व्यक्तिगत विश्वास, पश्चाताप और विश्वास हठधर्मिता के बिना मौजूद नहीं हो सकते। यहां आशा, पश्चाताप और विश्वास के बिना हठधर्मिता है - जितना आप चाहें।
सर्गेई खुडिएव

“एक व्यक्ति कभी भी विश्वास के लिए अजनबी नहीं होता... भगवान हर किसी की आत्मा में समाहित है: अनंत काल की भावना में, सर्वोच्च सिद्धांत की भावना में। और इसलिए, विश्वास में आने के लिए, आपको स्वयं के पास आने की आवश्यकता है। हम ऐसे रहते हैं मानो खुद से बहुत दूर हों। हम काम करने की जल्दी में हैं, घर के कामों में उलझे हुए हैं। लेकिन हमें अपने बारे में बिल्कुल भी याद नहीं रहता. मुझे अक्सर मिस्टर एकहार्ट के शब्द याद आते हैं: "ईश्वर मौन में अपना वचन बोलता है।" मौन! हमारी चुप्पी कहाँ है? यहां हर समय हर चीज खड़खड़ाती रहती है। लेकिन कुछ आध्यात्मिक मूल्यों तक पहुंचने के लिए, मौन के द्वीप, आध्यात्मिक एकाग्रता के द्वीप बनाना आवश्यक है। एक मिनट रुकें. हम हर समय ऐसे दौड़ते हैं मानो हमारे सामने बहुत लंबी दूरी हो। और हमारी दूरी कम है. इसे चलाने में कुछ भी खर्च नहीं होता। इसलिए, हमारे भीतर मौजूद विश्वास को जानने, गहरा करने और महसूस करने के लिए, हमें अपने आप में लौटना होगा..."
धनुर्धरअलेक्जेंडर मेन

विश्वास अनदेखी चीज़ों पर विश्वास है। हम इस शब्द का प्रयोग ईश्वर और आध्यात्मिक चीज़ों के संबंध में करते हैं; लेकिन यह सामान्य जीवन की कई चीज़ों पर भी लागू होता है। हम प्यार के बारे में बात करते हैं, हम सुंदरता के बारे में बात करते हैं। जब हम कहते हैं कि हम किसी व्यक्ति से प्यार करते हैं, तो हम यह कहते हैं कि एक समझ से बाहर, अवर्णनीय तरीके से हमने उसमें कुछ ऐसा देखा है जो दूसरों ने नहीं देखा। और जब हम प्रसन्नता से अभिभूत होकर कहते हैं: "यह कितना अद्भुत है!", हम उस चीज़ के बारे में बात कर रहे हैं जो हम तक पहुँच चुकी है, लेकिन जिसकी हम आसानी से व्याख्या नहीं कर सकते। हम केवल इतना ही कह सकते हैं: आओ और देखो, जैसा कि प्रेरितों ने अपने दोस्तों से कहा: आओ, मसीह को देखो, और तुम्हें पता चल जाएगा कि मैंने उसमें क्या देखा ()।
और इसलिए अदृश्य चीज़ों में हमारा विश्वास, एक ओर, हमारा व्यक्तिगत विश्वास है, अर्थात, जो हमने स्वयं जाना है, कैसे हमने एक बार, कम से कम एक बार अपने जीवन में, मसीह के वस्त्र के किनारे को छुआ () - और उसकी दिव्य शक्ति को महसूस किया, कम से कम एक बार उसकी आँखों में देखा - और उसकी अनंत दया, करुणा, प्रेम को देखा। यह सीधे, रहस्यमय तरीके से, जीवित आत्मा के जीवित ईश्वर से मिलन के माध्यम से हो सकता है, लेकिन यह अन्य लोगों के माध्यम से भी होता है। मेरे आध्यात्मिक पिता ने एक बार मुझसे कहा था: कोई भी पृथ्वी को त्याग नहीं सकता और अपनी सारी निगाहें स्वर्ग की ओर नहीं मोड़ सकता जब तक कि वह कम से कम एक व्यक्ति की आँखों में, कम से कम एक व्यक्ति के चेहरे पर शाश्वत जीवन की चमक न देख ले... इसमें सम्मान, हम सभी एक-दूसरे के लिए जिम्मेदार हैं, हर कोई उस विश्वास के लिए जिम्मेदार है जो हमारे पास है या जिसके लिए हम तरसते हैं, और जो हमें न केवल भगवान के साथ सीधे आमने-सामने की मुलाकात के चमत्कार द्वारा दिया जा सकता है, बल्कि इसके माध्यम से भी दिया जा सकता है। मनुष्य की मध्यस्थता.
इसलिए आस्था में कई तत्व शामिल हैं। एक ओर, यह हमारा व्यक्तिगत अनुभव है: यहाँ, मैंने इन आँखों में देखा, इस चेहरे पर अनंत काल की चमक, भगवान इस चेहरे से चमके... लेकिन ऐसा होता है: मुझे किसी तरह एहसास होता है कि कुछ है - लेकिन मैं कर सकता हूँ इसे मत पकड़ो! मैं तो थोड़ा ही पकड़ता हूं. और फिर मैं अपनी दृष्टि, अपनी श्रवणशक्ति, अपनी आत्मा के संचार को अन्य लोगों की ओर मोड़ सकता हूं जो कुछ जानते हैं - और विश्वास का वह दयनीय, ​​शायद, लेकिन अनमोल, पवित्र ज्ञान जो मुझे दिया गया था, वह अनुभव, विश्वास से विस्तारित होता है। वह है, आत्मविश्वास, लोगों का दूसरों का ज्ञान। और तब मेरा विश्वास व्यापक और व्यापक, गहरा और गहरा होता जाता है, और तब मैं उन सत्यों की घोषणा कर सकता हूं जो मेरे पास व्यक्तिगत रूप से नहीं, बल्कि सामूहिक रूप से, अन्य लोगों के साथ मिलकर हैं। इस प्रकार हम उस पंथ का प्रचार करते हैं, जो हमें प्राचीन काल से अन्य लोगों के अनुभव से मिला है, लेकिन जिसे हम धीरे-धीरे इस अनुभव में भाग लेकर सीखते हैं।
और अंत में, एक और विश्वास है, जिसके बारे में जॉन का सुसमाचार कहता है: किसी ने भी ईश्वर को उसके एकमात्र पुत्र के अलावा नहीं देखा है, जो दुनिया को बचाने के लिए दुनिया में आया था। आस्था के कुछ सत्य हैं जिन्हें हम मसीह से स्वीकार करते हैं, क्योंकि वह ईश्वर की सभी गहराइयों और मनुष्य की सभी गहराइयों को जानता है और हमें मानवीय गहराई और ईश्वरीय गहराई दोनों से परिचित करा सकता है।
महानगर

पितृसत्तात्मक लेखन में आस्था की अवधारणा

चर्च के लेखकों का समूह, जिन्होंने अपने लेखन में इस मुद्दे को जगह दी है, काफी स्पष्ट है। सबसे पहले, ये वे प्राचीन लेखक हैं जिन्होंने क्षमायाचना सामग्री के बड़े ग्रंथों की रचना की, जैसे, उदाहरण के लिए, (डी. सी. 215), धन्य (डी. सी. 460); दूसरे, ये चर्च कैटेचिस्ट हैं - संत (मृत्यु 386); अंत में, ये चर्च ज्ञान के व्यवस्थितकर्ता हैं, जैसे कि "ईश्वर के अवतार पर पवित्र पिताओं की शिक्षा" (डॉक्ट्रिना पेट्रम) के गुमनाम लेखक, लगभग 6ठी-7वीं शताब्दी के, आदरणीय (मृत्यु के बारे में) 700) और आदरणीय (डी. 787 जी से पहले)।
पवित्र पिताओं के लिए पवित्र धर्मग्रंथ के मुख्य सहायक ग्रंथ प्रेरित पॉल के दो अंश हैं। इब्रानियों की पुस्तक विश्वास की क्लासिक परिभाषा देती है: आस्था आशा की गई चीजों की प्राप्ति और अनदेखी चीजों पर विश्वास है... और विश्वास के बिना भगवान को खुश करना असंभव है; क्योंकि जो परमेश्वर के पास आता है उसे विश्वास करना चाहिए कि वह अस्तित्व में है और अपने खोजनेवालों को प्रतिफल देता है(). इस समझ में आस्थाएक व्यक्ति के लिए एक गैर-स्पष्ट, लेकिन अमूल्य तल का पता चलता है जो प्रत्यक्ष संवेदी धारणा और रोजमर्रा की विश्वसनीयता के लिए दुर्गम है; आस्था का उद्देश्य कुछ समझदार है, जिसे केवल ईश्वर के साथ संवाद के रहस्यमय अनुभव में सत्यापित किया जा सकता है। प्रेरित पौलुस का दूसरा अंश एक परिभाषा के रूप में काम नहीं करता है। यह विश्वास के उद्भव के लिए आवश्यक शर्तों का वर्णन है, जो स्वयं पवित्रशास्त्र हैं, दूसरे शब्दों में, दिव्य रहस्योद्घाटन, और इसमें निर्देश, यानी, चर्च समुदाय में स्थापित परंपरा: ...क्योंकि जो कोई प्रभु का नाम लेगा, वह उद्धार पाएगा। परन्तु जिस पर हमने विश्वास ही नहीं किया, उसे हम कैसे पुकार सकते हैं? कोई उस पर कैसे विश्वास कर सकता है जिसके बारे में उसने नहीं सुना? बिना उपदेशक के कैसे सुनें? सो विश्वास सुनने से, और सुनना परमेश्वर के वचन से आता है().
पहली बार, आस्था की अवधारणा पर सैद्धांतिक विचार किया गया, जिन्होंने एक ओर, यूनानी दार्शनिकों के इस आरोप का खंडन किया कि आस्थादूसरी ओर, यह पूर्वाग्रह पर आधारित एक अनुचित राय है, जो ग्नोस्टिक्स की राय का विरोध करती है, जिन्होंने विश्वास को चर्च के सामान्य सदस्यों पर छोड़ दिया, और इसके अर्थ का विरोध किया। ज्ञान की, एक प्रकार के गूढ़ ज्ञान के रूप में समझा जाता है, जो केवल आरंभकर्ताओं के लिए सुलभ है और अपवित्र लोगों के लिए बंद है। तीसरी ओर, उन्होंने उन साधारण लोगों के दृढ़ विश्वास का विरोध किया जो मानते थे कि ज्ञान या ज्ञान के बिना केवल विश्वास ही काफी है।
"विश्वास," स्ट्रोमेटा में क्लेमेंट लिखते हैं, "स्वतंत्र प्रत्याशा और पवित्र सहमति है... अन्य लोग विश्वास को साक्ष्य की तरह अंतर्निहित मानसिक धारणा के एक कार्य के रूप में परिभाषित करते हैं, जो हमें किसी चीज़ के अस्तित्व को प्रकट करता है, हालांकि अज्ञात है, लेकिन स्पष्ट है . इसलिए, विश्वास स्वतंत्र विकल्प का कार्य है, क्योंकि यह एक निश्चित इच्छा है, और एक उचित इच्छा है। लेकिन चूँकि प्रत्येक कार्य एक तर्कसंगत विकल्प के साथ शुरू होता है, इसलिए यह पता चलता है कि विश्वास हर तर्कसंगत विकल्प का आधार है... इसलिए, जो शास्त्रों पर विश्वास करता है और सही निर्णय लेता है वह उनमें स्वयं भगवान की आवाज सुनता है, एक निर्विवाद गवाही। ऐसी आस्था को अब प्रमाण की जरूरत नहीं है. सौभाग्यपूर्णइसीलिए जिन्होंने देखा नहीं परन्तु विश्वास किया.
हम चौथी शताब्दी के संत के लेखक की पांचवीं "कैटेचिकल टीचिंग" में आस्था की अवधारणा की पूर्ण और व्यवस्थित धार्मिक प्रस्तुति के प्रयास का सामना करते हैं। वह यही लिखते हैं: “शब्द आस्थाएक को उसके नाम से दो प्रजातियों में विभाजित किया गया है। पहले प्रकार में विश्वास सिखाना शामिल है, जब आत्मा किसी बात से सहमत होती है। और यह आत्मा के लिए उपयोगी है... एक अन्य प्रकार का विश्वास वह है जो मसीह द्वारा अनुग्रह द्वारा प्रदान किया जाता है। एक को आत्मा द्वारा ज्ञान की बातें दी जाती हैं, और दूसरे को उसी आत्मा द्वारा ज्ञान की बातें दी जाती हैं; एक ही आत्मा द्वारा दूसरे विश्वास के लिए; उसी आत्मा द्वारा दूसरों को चंगाई का उपहार(). तो, पवित्र आत्मा की कृपा से दिया गया यह विश्वास न केवल शिक्षा दे रहा है, बल्कि मानवीय शक्ति से परे कार्य भी कर रहा है। जिसके पास यह विश्वास है उसके लिए: इस पर्वत से कहेगा, "यहाँ से वहाँ चला जा," और वह चला जाएगा()... इसलिए, अपनी ओर से, उस पर विश्वास रखें, ताकि आप उससे वह विश्वास प्राप्त कर सकें जो मानवीय शक्ति से परे कार्य करता है।
"रूढ़िवादी आस्था की एक सटीक व्याख्या" में रेवरेंड, विशेष रूप से शब्द के अर्थ को प्रकट करने के लिए समर्पित एक अध्याय में आस्था, पिछली परंपरा का सारांश प्रस्तुत करता है: “विश्वास, इस बीच, दो गुना है: विश्वास है सुनने से(). क्योंकि ईश्वरीय धर्मग्रंथों को सुनने से हम आत्मा की शिक्षा पर विश्वास करते हैं। यह विश्वास मसीह द्वारा निर्धारित हर चीज के माध्यम से पूर्णता प्राप्त करता है: कर्म से विश्वास करना, पवित्रता से जीना और हमारे नवीकरणकर्ता की आज्ञाओं को पूरा करना। क्योंकि जो कोई कैथोलिक चर्च की परंपरा के अनुसार विश्वास नहीं करता है, या जो शर्मनाक कामों के माध्यम से शैतान के साथ संगति रखता है, वह विश्वासघाती है। विश्वास हैदोबारा, जो अपेक्षित है उसकी प्राप्ति और जो नहीं देखा जाता है उसकी निश्चितता() या ईश्वर ने हमसे जो वादा किया है, और हमारी याचिकाओं की सफलता के लिए निस्संदेह और अनुचित आशा। इसलिए सबसे पहले आस्थाहमारे इरादे को संदर्भित करता है, और दूसरा आत्मा के उपहारों को संदर्भित करता है।
सेंट जॉन, सेंट सिरिल की तरह, हमारी अपनी शक्ति में क्या है और एक दिव्य उपहार क्या है, के बीच स्पष्ट रूप से अंतर करता है। तो, शब्द के तीन मुख्य अर्थ हैं, तीन प्रमुख छवियां - हठधर्मिता (चर्च का विश्वास), मनोवैज्ञानिक (चर्च के विश्वास के साथ समझौता) और करिश्माई (पवित्र आत्मा का उपहार); संकेतित छवियों के पीछे ये तीन संस्थाएँ हैं - चर्च, मनुष्य, भगवान। पवित्र पिताओं से वीयुगइसे मुख्य रूप से मनुष्य के लिए किसी बाहरी चीज़ के रूप में देखा जाता है, जो व्यक्तिगत विश्वास के कार्य में आत्मा की सहमति के माध्यम से "आंतरिक" बन जाता है।

आस्था, जिसे ईश्वर के ज्ञान के दृष्टिकोण से परिभाषित किया गया है, सबसे पहले, पवित्र शास्त्र, पवित्र परंपरा और उन चमत्कारी संकेतों की गवाही के आधार पर, इसके बारे में शोध किए बिना, ईश्वरीय सत्य में मानव मन का विश्वास है। जो हमेशा सच्चे विश्वास के साथ होता है। इस प्रकार हम मानते हैं कि दुनिया भगवान द्वारा छह दिनों में बनाई गई थी और भगवान के वचन द्वारा रखी गई है (2 पतरस 3:7); हमारा मानना ​​है कि प्रभु जीवितों और मृतकों का न्याय करने के लिए फिर से पृथ्वी पर आएंगे; हमारा मानना ​​है कि कब्र और अनन्त जीवन से परे इनाम होगा। विश्वास से, आगे, हमारा तात्पर्य किसी व्यक्ति के किसी धार्मिक सत्य में दिल से विश्वास करने से है, बिना इसे दिमाग से स्पष्ट रूप से समझे; उदाहरण के लिए, पवित्र त्रिमूर्ति की हठधर्मिता को समझे बिना, हम आंतरिक रूप से आश्वस्त हैं कि, वास्तव में, ईश्वर तीन रूपों में है, कि, वास्तव में, मसीह ईश्वर का पुत्र है, जो हमारे उद्धार के लिए आया था, और पवित्र आत्मा है हमारे पवित्रीकरण और परमेश्वर के प्रति गोद लेने का स्रोत।

परन्तु ऐसे सभी विश्वासों को अभी पूर्ण विश्वास नहीं कहा जा सकता। अपने विकास के उच्चतम चरण में विश्वास दृष्टि है - भगवान और उनके संतों की भावना में दर्शन, स्वर्गीय दुनिया के रहस्यों का चिंतन, उन्हें आध्यात्मिक भावना से छूना। प्रेरित पौलुस इब्रानियों के पत्र में ऐसे पूर्ण विश्वास के बारे में बात करता है: "विश्वास," वह परिभाषित करता है, "अनदेखी चीजों का दृढ़ विश्वास है" (इब्रा. 11:1)। "रहस्योद्घाटन" - शब्द "उपस्थिति" से, अर्थात्। सच्चे विश्वास की उपस्थिति में, एक आध्यात्मिक वस्तु हमारी आत्मा के सामने स्पष्ट रूप से प्रकट होती है, प्रकट होती है, हमारी आत्मा के साथ उसके जीवंत संपर्क के माध्यम से मूर्त और दृश्यमान हो जाती है।

नतीजतन, पूर्ण विश्वास आध्यात्मिक दुनिया को दिल की आँखों से देखना, आध्यात्मिक अर्थ के साथ महसूस करना है। अपनी शिक्षा के समर्थन में, प्रेरित पॉल पुराने नियम के उन महान धर्मी व्यक्तियों के नाम भी उद्धृत करता है जिनका विश्वास समान था। ऐसे पवित्र कुलपिता, राजा और भविष्यवक्ता थे, "जिन्होंने विश्वास से राज्यों पर विजय प्राप्त की, धार्मिकता की, वादे प्राप्त किए, शेरों का मुंह बंद किया, आग की शक्ति को बुझाया, तलवार की धार से बच गए, कमजोरी से मजबूत हुए, मजबूत हुए" युद्ध, अजनबियों की सेनाओं को खदेड़ दिया; पत्नियों ने अपने मरे हुओं को फिर से जिलाया...सारा संसार उनके योग्य नहीं था" (इब्रा. 11:33-35, 38)।

ईश्वर पर भरोसा

पंथ में ईश्वर के बारे में शिक्षा इस शब्द से शुरू होती है: "मुझे विश्वास है।" ईश्वर ईसाई आस्था की पहली वस्तु है। इस प्रकार, ईश्वर के अस्तित्व की हमारी ईसाई मान्यता तर्कसंगत सिद्धांतों पर आधारित नहीं है, न कि तर्क से लिए गए साक्ष्य पर या हमारी बाहरी इंद्रियों के अनुभव से प्राप्त साक्ष्य पर, बल्कि एक आंतरिक, उच्च दृढ़ विश्वास पर आधारित है जिसका नैतिक आधार है।

ईश्वर में विश्वास करने का अर्थ, ईसाई समझ में, ईश्वर को न केवल मन से पहचानना है, बल्कि हृदय से उसके लिए प्रयास करना भी है।

"हम विश्वास करते हैं" जो बाहरी अनुभव, वैज्ञानिक अनुसंधान और हमारी बाहरी इंद्रियों की धारणा के लिए दुर्गम है। स्लाव और रूसी भाषाओं में, "मुझे विश्वास है" की अवधारणा रूसी "मुझे विश्वास है" के अर्थ से अधिक गहरी है, जिसका अर्थ अक्सर किसी अन्य व्यक्ति की गवाही, किसी और के अनुभव की जांच किए बिना सरल स्वीकृति है। सेंट ग्रेगरी थियोलॉजियन ग्रीक में भी भेद करते हैं: धार्मिक आस्था - “मुझे विश्वास है किसमें, किसमें“; और सरल व्यक्तिगत विश्वास - “मुझे विश्वास है किससे; किससे?“. वह लिखते हैं: "इसका मतलब एक ही नहीं है: "किसी चीज़ पर विश्वास करना" और "किसी चीज़ पर विश्वास करना।" हम ईश्वर में विश्वास करते हैं, लेकिन हम हर चीज़ के संबंध में विश्वास करते हैं" (सेंट ग्रेगरी थियोलॉजियन के कार्य। भाग 3, पृष्ठ 88, "पवित्र आत्मा के बारे में")।

ईसाई धर्म मानव आत्मा के क्षेत्र में एक रहस्यमय घटना है। वह विचार से कहीं अधिक व्यापक है मजबूत, उससे भी अधिक प्रभावशाली। यह एक व्यक्ति से भी अधिक जटिल है भावना, इसमें प्रेम, भय, श्रद्धा, श्रद्धा, नम्रता के भाव समाहित हैं। उसका नाम भी नहीं बताया जा सकता हठीघटना, क्योंकि, हालांकि यह पहाड़ों को हिला देती है, एक ईसाई, विश्वास करते हुए, अपनी इच्छा को त्याग देता है, पूरी तरह से खुद को भगवान की इच्छा के सामने आत्मसमर्पण कर देता है: "तेरी इच्छा मुझ पर पूरी हो, एक पापी।"

बेशक, ईसाई धर्म मानसिक ज्ञान से भी जुड़ा है, यह एक विश्वदृष्टि प्रदान करता है। लेकिन यदि यह केवल विश्वदृष्टिकोण बनकर रह जाए तो इसकी प्रेरक शक्ति लुप्त हो जाएगी; विश्वास के बिना यह स्वर्ग और पृथ्वी के बीच जीवंत संबंध नहीं होगा। ईसाई धर्म विश्वास नामक "पुष्ट धारणा" से कहीं अधिक कुछ है, जो आम तौर पर जीवन में पाया जाता है।

मसीह विश्वास के आधार पर बनाया गया था, जैसे कि एक चट्टान पर जो इसके नीचे नहीं हिलेगी। विश्वास के द्वारा संतों ने राज्यों पर विजय प्राप्त की, धर्म किया, सिंहों का मुंह बंद किया, आग की शक्ति को बुझाया, तलवार की धार से बच निकले, और कमजोरी में मजबूत हुए (इब्रानियों 11:33-38)। विश्वास से प्रेरित ईसाई खुशी-खुशी यातना और मौत के घाट उतर गए। आस्था एक पत्थर है, लेकिन एक अमूर्त पत्थर है, जो वजन और भारीपन से मुक्त है; ऊपर की ओर खींचना, नीचे की ओर नहीं।

“जो कोई मुझ पर विश्वास करेगा, जैसा कि पवित्रशास्त्र कहता है, उसके पेट से जीवन के जल की नदियाँ बह निकलेंगी"- प्रभु ने कहा (यूहन्ना 7:38), और प्रेरितों का उपदेश, शब्द की शक्ति में, आत्मा की शक्ति में, संकेतों और चमत्कारों की शक्ति में उपदेश, सच्चाई का एक जीवित प्रमाण था प्रभु के वचन.

“यदि तुम्हें विश्वास है और संदेह नहीं है... यदि तुम इस पर्वत से कहो: उठो और अपने आप को समुद्र में डाल दो, तो यह हो जाएगा” (मत्ती 21:21)। चर्च ऑफ क्राइस्ट का इतिहास सभी शताब्दियों के संतों के चमत्कारों से भरा है, लेकिन चमत्कार सामान्य रूप से आस्था से नहीं, बल्कि ईसाई आस्था से बनते हैं। विश्वास कल्पना या आत्म-सम्मोहन की शक्ति से नहीं, बल्कि इस तथ्य से प्रभावी होता है कि यह सभी जीवन और शक्ति के स्रोत - ईश्वर से जुड़ता है। वह एक बर्तन है जिससे पानी निकाला जाता है; लेकिन तुम्हें इस पानी के पास रहना होगा और बर्तन को इसमें कम करना होगा: यह पानी भगवान की कृपा है। फादर लिखते हैं, "विश्वास ईश्वर के खजाने की कुंजी है।" जॉन ऑफ क्रोनस्टेड ("माई लाइफ इन क्राइस्ट", खंड 1, पृष्ठ 242)।

इसलिए, यह परिभाषित करना कठिन है कि आस्था क्या है। जब प्रेरित कहता है: " विश्वास आशा की गई वस्तुओं का सार है और न देखी गई वस्तुओं का प्रमाण है।” (इब्रा. 11:1), फिर, यहां विश्वास की प्रकृति को छुए बिना, यह केवल यह इंगित करता है कि यह किस ओर अपना ध्यान केंद्रित करता है: - अपेक्षित के लिए, अदृश्य के लिए, अर्थात्, विश्वास आत्मा का प्रवेश है भविष्य ( अपेक्षित कार्यान्वयन) या अदृश्य में ( अदृश्य में विश्वास). यह ईसाई धर्म की रहस्यमय प्रकृति को प्रदर्शित करता है।

धर्म और विज्ञान में आस्था और ज्ञान

धर्म में आस्था का महत्व इतना अधिक है कि धर्म को अक्सर केवल आस्था ही कहा जाता है। यह सच है, लेकिन अनुभूति के किसी अन्य क्षेत्र के संबंध में इससे अधिक नहीं।

व्यक्ति के लिए ज्ञान का मार्ग सदैव माता-पिता, गुरुजनों, पुस्तकों आदि पर विश्वास से खुलता है। और केवल बाद का व्यक्तिगत अनुभव पहले प्राप्त जानकारी की सत्यता में विश्वास को मजबूत (या, इसके विपरीत, कमजोर) करता है, विश्वास को ज्ञान में बदल देता है। इस प्रकार विश्वास और ज्ञान एक हो जाते हैं। इसी तरह व्यक्ति विज्ञान, कला, अर्थशास्त्र, राजनीति में आगे बढ़ता है...

धर्म में व्यक्ति के लिए आस्था उतनी ही आवश्यक है। यह एक व्यक्ति की आध्यात्मिक आकांक्षाओं, उसकी खोजों की अभिव्यक्ति है और अक्सर उन लोगों पर विश्वास से शुरू होती है जिनके पास पहले से ही प्रासंगिक अनुभव और ज्ञान है। केवल धीरे-धीरे, अपने स्वयं के धार्मिक अनुभव के अधिग्रहण के साथ, एक व्यक्ति, विश्वास के साथ, एक निश्चित ज्ञान प्राप्त करता है, जो एक सही आध्यात्मिक और नैतिक जीवन के साथ बढ़ता है, क्योंकि हृदय जुनून से साफ हो जाता है। जैसा कि महान संतों में से एक ने कहा: "वह जीवन की शक्ति से ईश्वर की सच्चाई को देखता है।"

इस मार्ग पर चलने वाला एक ईसाई ईश्वर (और निर्मित संसार के अस्तित्व) के बारे में ऐसा ज्ञान प्राप्त कर सकता है जब उसका विश्वास ज्ञान से विलीन हो जाता है, और वह "प्रभु के साथ एक आत्मा" बन जाता है (1 कुरिं. 6:17)।

इस प्रकार, जिस प्रकार सभी प्राकृतिक विज्ञानों में विश्वास ज्ञान से पहले होता है, और अनुभव विश्वास की पुष्टि करता है, उसी प्रकार धर्म में, विश्वास, ईश्वर की गहरी सहज भावना पर आधारित, केवल उसके ज्ञान के प्रत्यक्ष व्यक्तिगत अनुभव में ही अपनी शक्ति प्राप्त करता है। और केवल ईश्वर के गैर-अस्तित्व में विश्वास, अपने सभी वैचारिक रूपों में, न केवल अनुभव में उचित नहीं है, बल्कि सभी समय और लोगों के महान धार्मिक अनुभव के साथ स्पष्ट विरोधाभास में भी है।

अंधविश्वासों

अन्धविश्वास अर्थात् व्यर्थ विश्वास जो मनुष्य की आत्मा को सच्चा लाभ नहीं पहुँचाता, एक प्रकार का आध्यात्मिक रोग है, बिना किसी अतिशयोक्ति के इसकी तुलना नशे की लत से की जा सकती है और यह वहीं बनता है जहाँ आस्था और आध्यात्मिक जीवन के बारे में सच्चा ज्ञान हो जाता है। दरिद्र. ज्ञान के बिना विश्वास बहुत जल्दी अंधविश्वास में बदल जाता है, यानी, विभिन्न विचारों का एक बहुत ही अजीब मिश्रण, जहां राक्षसों और यहां तक ​​कि भगवान दोनों के लिए जगह है, लेकिन पश्चाताप, पाप के खिलाफ लड़ाई या जीवनशैली में बदलाव की कोई अवधारणा नहीं है। .
एक अंधविश्वासी व्यक्ति का मानना ​​है कि उसकी व्यक्तिगत भलाई इस बात पर निर्भर करती है कि वह बुरी ताकतों से कितनी सफलतापूर्वक अपनी रक्षा कर पाता है। साथ ही, ईश्वर के प्रेम, ईश्वर की इच्छा और ईश्वर के प्रावधान की अवधारणाएँ उसके लिए पूरी तरह से अलग हैं। ऐसा व्यक्ति नहीं जानता और न ही जानना चाहता है कि ईश्वर द्वारा अनुमत दुख और पीड़ा हमारे लिए ईश्वर के प्रेम की अभिव्यक्ति है - एक शैक्षिक साधन, जिसकी बदौलत व्यक्ति अपनी कमजोरी का एहसास कर पाता है, ईश्वर की सहायता की आवश्यकता महसूस करता है , पश्चाताप करो और अपना जीवन बदलो। और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि ये दुःख हम पर कैसे आते हैं: बीमारी के कारण या प्रियजनों की हानि के कारण, या किसी दुर्घटना के परिणामस्वरूप, या जादूगरों की बदनामी के कारण।

जो लोग अंधविश्वास का पालन करते हैं वे परमेश्वर की पहली आज्ञा के विरुद्ध गंभीर रूप से पाप करते हैं। अंधविश्वास, या व्यर्थ विश्वास, किसी चीज़ पर आधारित विश्वास, सच्चे ईसाइयों के योग्य नहीं।
चर्च के पवित्र पिता और शिक्षक अक्सर पूर्वाग्रहों और अंधविश्वासों के खिलाफ चेतावनी देते थे, जो कभी-कभी प्राचीन ईसाइयों को धोखा देते थे। उनकी चेतावनियों को तीन प्रकारों में विभाजित किया जा सकता है:
1) तथाकथित संकेतों के प्रति चेतावनी, जब हमारे जीवन में सुखद परिस्थितियों के बारे में संकेत सबसे महत्वहीन मामलों से प्राप्त होते हैं;
2) भविष्य बताने या अनुमान लगाने के विरुद्ध चेतावनी, या किसी भी तरीके से, यहां तक ​​कि अंधेरे तरीकों से भी, यह पता लगाने की तीव्र इच्छा कि हमारा अगला जीवन कैसा होगा, क्या ये या हमारे अन्य उद्यम सफल होंगे या असफल; और अंत में
3) बीमारियों को ठीक करने वाली या विभिन्न परेशानियों और खतरों से बचाने वाली शक्तियां प्राप्त करने की इच्छा के खिलाफ चेतावनी; उन वस्तुओं के उपयोग से जिनमें कुछ भी चिकित्सीय नहीं होता है और, अपने गुणों के कारण, हमारी भलाई और खुशी पर कोई प्रभाव नहीं डाल सकते हैं।

ईसाई आस्था का स्रोत

विश्वास का स्रोत रहस्योद्घाटन है. संकीर्ण अर्थ में रहस्योद्घाटन शब्द का अर्थ है "छिपे हुए रहस्यों की अभिव्यक्ति" या ईश्वर द्वारा लोगों के लिए किसी नए और अज्ञात सत्य का अलौकिक संचार।

अलौकिक रहस्योद्घाटन के विपरीत, निर्माता द्वारा स्थापित प्रकृति की प्राकृतिक शक्तियों और कानूनों के माध्यम से प्रकट ईश्वर के सर्व-अच्छे प्रावधान के कार्यों की निरंतर पहचान को प्राकृतिक रहस्योद्घाटन कहा जाता है। इस अंतिम प्रकार के रहस्योद्घाटन को पवित्र धर्मग्रंथ में अधिक सामान्य नाम से निर्दिष्ट किया गया है: घटना, अधिक विशिष्ट शब्द - रहस्योद्घाटन के विपरीत, जिसका मुख्य रूप से कुछ रहस्य या सत्य का रहस्योद्घाटन है जो प्राकृतिक मानव मन की ताकत से अधिक है। कब। एपी. पॉल दृश्य रचनाओं के माध्यम से बुतपरस्त दुनिया में भगवान के रहस्योद्घाटन की बात करता है, फिर वह अभिव्यक्ति का उपयोग करता है: "भगवान ने उन्हें दिखाया" (रोम। I: 19), और जब वही प्रेरित भविष्यवाणी रहस्यों के ग्रंथों के माध्यम से रहस्योद्घाटन की बात करता है अवतार के बारे में (रोम. XIV, 24), मसीह के चर्च में बुतपरस्तों को बुलाने के रहस्य के रहस्योद्घाटन के बारे में (इफि. III:3) और सामान्य तौर पर अलौकिक रहस्योद्घाटन के बारे में (cf. 1 कोर. II) : 10; 2 कोर. XII, 1, 7; इफ. I: 17; फिलिप III, 15): फिर इन सभी मामलों में रहस्योद्घाटन शब्द द्वारा दर्शाया गया है। इस अर्थ में, सेंट का रहस्योद्घाटन। जॉन को सर्वनाश कहा जाता है।

आस्था और चर्च

बाहरी एकता संस्कारों के मिलन में प्रकट होने वाली एकता है, जबकि आंतरिक एकता आत्मा की एकता है। कई लोगों को चर्च के किसी भी संस्कार (यहाँ तक कि बपतिस्मा) में भाग लिए बिना बचाया गया (उदाहरण के लिए, कुछ शहीद), लेकिन आंतरिक चर्च की पवित्रता, उसके विश्वास, आशा और प्रेम में भाग लिए बिना किसी को भी बचाया नहीं गया है; क्योंकि कर्म नहीं, परन्तु विश्वास बचाता है। आस्था दोहरी नहीं, बल्कि एक है - सच्ची और जीवंत। इसलिए, जो लोग कहते हैं कि केवल विश्वास ही नहीं बचाता, बल्कि कार्यों की भी आवश्यकता होती है, और जो लोग कहते हैं कि कार्यों के अलावा विश्वास बचाता है, वे अनुचित हैं: क्योंकि यदि कोई कर्म नहीं है, तो विश्वास मृत हो जाता है; यदि वह मर चुका है, तो सत्य नहीं है, क्योंकि सच्चे विश्वास में मसीह, सत्य और जीवन है, यदि सत्य नहीं है, तो वह असत्य है, अर्थात्। बाह्य ज्ञान.

आस्था इंसान के दिल की गहराइयों में पाई जाती है, यह किसी सबूत पर निर्भर नहीं करती। जब गैर-ईसाई पूछते हैं कि एक ईसाई क्या मानता है, तो उसे स्पष्ट उत्तर देना होगा। एक नास्तिक से बातचीत के बाद मुझे ईसाई धर्म में आस्था के प्रतीक में दिलचस्पी हो गई। महिला ने मुझे अपनी नास्तिकता को परोपकारी मत के दृष्टिकोण से समझाने की कोशिश की। मैं उसे अविश्वास के लिए मनाने में असमर्थ रहा, और हम में से प्रत्येक अपने दृढ़ विश्वास पर कायम रहा। फिर मैंने रूढ़िवादी साहित्य में पढ़ा कि ईसाई धर्म में आस्था का प्रतीक क्या है। इससे मुझे ईसाई धर्म के सार की स्पष्ट समझ मिली और अब मैं नास्तिकों के सभी प्रश्नों का उत्तर दे सकता हूँ। आइए ईसाई धर्म की इन मूलभूत अवधारणाओं को एक साथ देखें।

नास्तिकों और अन्य धर्मों के प्रतिनिधियों के साथ बात करते समय, यह स्पष्ट रूप से और उचित रूप से समझाना बहुत महत्वपूर्ण है कि ईसाई क्या मानते हैं। यह वह स्पष्टीकरण है जो उस पंथ को देता है, जिसे चर्च के पिताओं द्वारा तीसरी विश्वव्यापी परिषद में अनुमोदित किया गया था। पंथ एक प्रार्थना नहीं है, बल्कि ईसाई शिक्षण के मूल सिद्धांतों को व्यक्त करता है। परम पवित्र थियोटोकोस और संतों से कोई अपील नहीं है, लेकिन विश्वास की स्वीकारोक्ति की घोषणा की गई है।

पंथ में रूढ़िवादी चर्च के 12 बुनियादी सिद्धांत शामिल हैं, जिन्हें सदस्य कहा जाता है:

• पहली हठधर्मिता हमारे पिता - ईश्वर के बारे में बताती है;
• दूसरे से सातवें तक परमेश्वर पुत्र के विषय में कहा गया है;
• आठवीं पवित्र आत्मा के बारे में बात करती है; नौवीं चर्च (विश्वासियों की सभा) के बारे में बात करती है;
• दसवां बपतिस्मा प्राप्त करने के बारे में बात करता है;
• 11वीं और 12वीं अनन्त जीवन और मृतकों के पुनरुत्थान के बारे में बात करती है।

रूढ़िवादी में पंथ (आधुनिक रूसी में)

उच्चारण के साथ रूसी भाषा में आस्था का प्रतीक प्रार्थना

जैसा कि आप देख सकते हैं, यह एक व्यक्ति क्या विश्वास करता है उसकी एक संक्षिप्त स्वीकारोक्ति है। पाठ को प्रार्थना कहा जा सकता है, लेकिन वास्तव में इसमें आध्यात्मिक जगत से किसी के लिए कोई अपील नहीं है। प्रार्थना "मैं एक ईश्वर में विश्वास करता हूं" अक्सर धार्मिक अनुष्ठानों में कही जाती है, जब सभी विश्वासी सार्वजनिक रूप से अपने विश्वास की घोषणा करते हैं। पृथ्वी पर ईसाई धर्म के प्रसार के लिए यह एक आवश्यक और महत्वपूर्ण शर्त है। आप गुप्त रूप से और गुप्त रूप से विश्वास नहीं कर सकते, आपको अपने विश्वास को पूरी दुनिया के सामने घोषित करना होगा।

पहले ईसाइयों के लिए अपने विश्वास की घोषणा करना बहुत कठिन था, क्योंकि इसके लिए उन्हें गंभीर उत्पीड़न का सामना करना पड़ा था। फिर भी, ईसाई शहीदों ने शहादत की धमकी के बावजूद भी ईसा मसीह में अपना विश्वास नहीं छोड़ा। आजकल, कोई भी लोगों को उनके विश्वास के लिए प्रताड़ित नहीं करता है, क्योंकि दुनिया की एक तिहाई से अधिक आबादी मानव जाति के उद्धारकर्ता में विश्वास रखती है।

ऐतिहासिक सन्दर्भ

प्रार्थना "मैं एक में विश्वास करता हूं" वह नींव है जिस पर सार्वभौमिक चर्च टिकी हुई है। स्वयं को शैतान के प्रलोभनों से बचाने और शाश्वत जीवन न खोने के लिए प्रत्येक ईसाई को इन शब्दों को जानना और समझना चाहिए। यह वह हथियार है जिससे आप शैतान और उसकी सेना का विरोध कर सकते हैं। आस्था की प्रार्थना प्राचीन काल में चर्च के पिताओं द्वारा संकलित की गई थी, जब नए धर्मान्तरित लोगों को विश्वास के आध्यात्मिक सार को समझाना और उन्हें बपतिस्मा के संस्कार प्राप्त करने के लिए तैयार करना आवश्यक था।

यह प्रार्थना कि मैं एक परमपिता परमेश्वर में विश्वास करता हूँ, प्रत्येक चर्च सेवा में कही जाती है।

पुराने दिनों में, मुख्य रूप से वयस्क ही ईसाई धर्म में परिवर्तित होते थे, इसलिए प्रार्थना आई बिलीव का पाठ विशेष रूप से उनके लिए संकलित किया गया था। बपतिस्मा की पूर्व संध्या पर, परिवर्तित व्यक्ति ने सार्वभौमिक चर्च का सदस्य बनने और मसीह की सेवा के लिए अपना जीवन समर्पित करने की इच्छा व्यक्त करते हुए, पंथ का पाठ किया। हालाँकि, पंथ का पाठ अक्सर अलग-अलग स्थानों पर मेल नहीं खाता था, इसलिए चर्च के पिताओं ने पंथ के एकल रूप को मंजूरी देने के लिए निकिया परिषद (325 ईस्वी) में मुलाकात की। कुछ साल बाद, प्रतीक को नेकेओ-कॉन्स्टेंटिनोपल परिषद में पूरक किया गया, और 431 में इसे अंततः इफिसस में तीसरी विश्वव्यापी परिषद में अनुमोदित किया गया।

तब से, प्रार्थना का पाठ नहीं बदला है और न ही बदला जा सकता है। पंथ जिस भी भाषा में बोला जाता है, उसका वही अर्थ होता है।

स्पष्टीकरण

आइए देखें कि ईसाई पंथ के 12 सदस्यों का क्या मतलब है।

मैं एक ईश्वर पिता में विश्वास करता हूं

यहाँ "विश्वास" शब्द मौलिक है। यह किसी विशिष्ट वस्तु पर मानव चेतना का ध्यान केंद्रित है। आस्था में किसी विषय के बारे में सोचना शामिल नहीं है; यह सत्य की पुष्टि और विश्वास दिलाता है। हालाँकि, यह सत्य छिपा हुआ है, इसे देखा या छुआ नहीं जा सकता - इसलिए व्यक्ति को विश्वास की आवश्यकता है। वे उस चीज़ में विश्वास करते हैं जिसे सांसारिक इंद्रियों से महसूस नहीं किया जा सकता है। हालाँकि, विश्वास आंतरिक ज्ञान देता है, जो व्यक्ति को सच्चाई के प्रति आश्वस्त करता है।

विश्वास एक छिपा हुआ रहस्य है जिसे केवल चमत्कारिक ढंग से ही प्रकट किया जा सकता है। वैज्ञानिक विश्वास के रहस्य को खोलने की कुंजी कभी नहीं खोज पाए हैं, क्योंकि यह मानव हृदय में गहराई से छिपा है और इसकी कोई भौतिक प्रकृति नहीं है। यह एक आध्यात्मिक घटना है जिसे ज्ञान के भौतिक उपकरणों से नहीं खोजा जा सकता है। मस्तिष्क की कार्यप्रणाली का भी विश्व भर के वैज्ञानिकों ने विस्तार से अध्ययन किया है, परंतु मस्तिष्क में विश्वास नहीं पाया गया है। क्योंकि विश्वास ज्ञान से भी ऊँचा है।

आस्था अस्तित्व के रहस्यों को भेद सकती है, अन्य आयामों - आध्यात्मिक - में प्रवेश कर सकती है। यह आध्यात्मिक दुनिया की कुंजी है, जहां ब्रह्मांड के अन्य नियम राज करते हैं। केवल विश्वास के द्वारा ही आप ईश्वर को महसूस कर सकते हैं, उसकी सच्चाई को जान सकते हैं और अविनाशी को छू सकते हैं।

जब किसी व्यक्ति में विश्वास पैदा हो जाता है, तो वह एक ईश्वर पिता को महसूस कर सकता है। बिना आस्था के ऐसा करना असंभव है.

नास्तिक को संसार की रचना का चमत्कार कितना ही समझाओ, वह नहीं सुनेगा - उसके हृदय में विश्वास ही नहीं है। आस्तिक को लगता है कि पूरी दुनिया एक ईश्वर द्वारा बनाई गई है। यदि हमारे बुतपरस्त पूर्वज कई देवताओं की पूजा करते थे, तो ईसाई धर्म का दावा है कि केवल एक ही ईश्वर है। बुतपरस्तों को लगा कि दुनिया ईश्वर द्वारा बनाई गई है, लेकिन उन्होंने इसका श्रेय कई देवताओं को दिया। उन्होंने प्रकृति में ईश्वर की तलाश की और कई अलग-अलग ताकतें पाईं। जो कुछ बचा था वह प्रकृति की इन शक्तियों का एक एकल स्रोत खोजना था, जो ईसाई धर्म ने किया था।

मसीह की शिक्षा हमें न केवल ईश्वर, बल्कि पिता ईश्वर भी देती है। वह दुनिया और लोगों के लिए प्यार से भरा है, और केवल अच्छा भेजता है। केवल एक पिता ही अपने बच्चों से प्यार कर सकता है, उनकी देखभाल कर सकता है और उन्हें खुशी से भर सकता है। बच्चों को सच्चा दिल देने वाला पिता ही प्यारा हो सकता है। आस्था का प्रतीक भगवान और लोगों के बीच रिश्तेदारों का एक भरोसेमंद रिश्ता स्थापित करता है, जो आपसी प्रेम और श्रद्धा पर आधारित होता है। साथ ही, बच्चों की स्थिति उन्हें आज्ञा मानने के लिए बाध्य करती है, जिसे समझना महत्वपूर्ण है।

पंथ इस बात पर जोर देता है कि ईसाइयों के पिता भी सर्वशक्तिमान हैं, क्योंकि उन्होंने पूरे ब्रह्मांड का निर्माण किया है। उनके द्वारा बनाई गई दुनिया पूर्णता, ज्ञान और सुंदरता से भरी है। दुनिया एक उच्च अर्थ से व्याप्त है जिसे केवल विश्वास से ही समझा जा सकता है। बहुत से लोग संसार में बुराई और कुरूपता देखते हैं क्योंकि वे सृष्टि का सार नहीं समझते और संसार के प्रति प्रेम से भरे नहीं होते। जब विश्वास किसी व्यक्ति के दिल में बस जाता है, तो यह उसे प्यार और ज्ञान से भर देता है।

और एक प्रभु यीशु मसीह में

आस्था का यह लेख केंद्रीय है, क्योंकि यीशु मसीह के बिना ईसाई धर्म ही मौजूद नहीं है। विश्व के कई धर्मों में ईश्वर में विश्वास अंतर्निहित है, लेकिन उनका एकमात्र पुत्र नहीं है। ईसाई मानते हैं कि ईसा मसीह एक ईश्वर-पुरुष थे। यीशु मनुष्य का नाम है, और मसीह परमेश्वर के अभिषिक्त की उपाधि है। इस अभिषेक ने मनुष्य को दैवीय अधिकार प्रदान किया और उसे पवित्र आत्मा प्रदान किया।

मसीह को मुक्ति का शुभ समाचार (सुसमाचार) लाने के लिए दुनिया में भेजा गया था।

यह समझने के लिए कि हम किस प्रकार के उद्धार के बारे में बात कर रहे हैं, आपको पुराने नियम को अच्छी तरह से जानना होगा। प्राचीन काल में, भगवान ने पृथ्वी के सभी लोगों के लिए प्रकाश के स्रोत के रूप में सेवा करने के लिए यहूदी लोगों को चुना। यह ईश्वर-धारण करने वाले लोग थे। लेकिन यहूदी इस मिशन में असफल रहे और ईश्वर से दूर हो गये। वे एक-दूसरे से नफरत और कलह में रहने लगे, वे प्यार के बारे में भूल गए। मसीह लोगों को ईश्वर का प्रेम और अनुग्रह दिखाने, लोगों को पतन से बचाने और सत्य प्रकट करने के लिए दुनिया में आए। यह पृथ्वी पर सभी लोगों के उद्धार के लिए स्वर्ग से भेजा गया मसीहा था।

ईश्वर-पुरुष के रहस्य को स्वीकार करने के साथ ही ईसाई धर्म की शुरुआत होती है।

बुराई और घृणा, मृत्यु और क्षय से मुक्ति प्रदान करने के लिए भगवान स्वयं शरीर में लोगों के सामने प्रकट हुए। यह हठधर्मिता ईसाई धर्म में सबसे बुनियादी है। यह सांसारिक मन के लिए समझ से बाहर है, लेकिन इसीलिए विश्वास की आवश्यकता है, जिसे मन से समझना असंभव है। क्या उस व्यक्ति की शक्ति पर संदेह करना संभव है जिसने अपने शब्द से ब्रह्मांड की रचना की? क्या वह अपने एकलौते पुत्र के माध्यम से देह में प्रकट नहीं हो पाएगा? इस पर संदेह करने का अर्थ है ईश्वर की शक्ति और अधिकार को नकारना।

मोक्ष की खातिर स्वर्ग से नीचे आया

प्रत्येक ईसाई समझता है कि वह विश्वास द्वारा बचाया गया है। यह मुफ़्त में दी गई मुक्ति का विश्वास है। ऐसे धर्म हैं जो जीवन में सुधार प्रदान करते हैं, और ईसाई धर्म आत्मा को शाश्वत पीड़ा से मुक्ति प्रदान करता है। आप इसके बारे में पुराने नियम में पढ़ सकते हैं, जहां भगवान लोगों को मोक्ष की 10 आज्ञाएँ देते हैं। यीशु ने हमारे लिए सभी आज्ञाओं को पूरा किया, और अब उस पर विश्वास के माध्यम से हर कोई मुक्ति पा सकता है। हालाँकि, इसका मतलब यह नहीं है कि अब हम भगवान की आज्ञाओं का उल्लंघन कर सकते हैं; हमें बस सर्व-प्रेमी भगवान द्वारा मोक्ष प्रदान किया गया है।

मसीह हमें किससे बचाता है? मृत्यु के भ्रष्टाचार और नारकीय पीड़ा से। आधुनिक लोग सांसारिक जीवन की हलचल में खुद को भूलने की कोशिश करते हैं, यह विश्वास करते हुए कि इसके बाद और कुछ नहीं होगा। लेकिन सुसमाचार कहता है कि मनुष्य की आत्मा शाश्वत है, और उसे ही शाश्वत पीड़ा से मुक्ति की आवश्यकता है। यदि किसी व्यक्ति का हृदय विश्वास में समर्पित है, तो वह इन शब्दों को सुनेगा और मोक्ष पायेगा। यदि कोई व्यक्ति पूरी तरह से भौतिक संसार में डूबा हुआ है और इसमें केवल जीवन का अर्थ देखता है, तो वह सत्य के शब्दों के प्रति बहरा रहेगा।

मसीह ने अपनी मृत्यु और पुनरुत्थान के द्वारा दुनिया को दिखाया कि अनन्त जीवन है, और हमारा सांसारिक जीवन वास्तविक नहीं है। जब कोई व्यक्ति क्रूस पर चढ़ाए गए ईसा मसीह की छवि को देखता है, तो वह अपने जीवन के अर्थ के बारे में सोचने लगता है।इसी कारण से, उद्धारकर्ता हमारी दुनिया में आए, ताकि लोग सोचें - वे किस लिए जी रहे हैं? वह हमें अनन्त जीवन प्रदान करता है, जिसे परमपिता परमेश्वर ने संसार की उत्पत्ति से तैयार किया था। वह संसार के सारे पापों को अपने ऊपर लेकर हमें अनन्त जीवन देता है। यह वह शुभ समाचार (सुसमाचार) है जिसका प्रचार ईसाई धर्म करता है।

और पवित्र आत्मा के द्वारा देह बनाया गया

यह ईसाई आस्था का एक पवित्र हिस्सा है, जो सीधे ईसा मसीह की दिव्य उत्पत्ति की ओर इशारा करता है। कोई भी मनुष्य लोगों को उनके पापों से नहीं बचा सकता, केवल एक ईश्वर-मनुष्य। यीशु का दोहरा स्वभाव था - मानवीय और दिव्य. मानव स्वभाव पदार्थ में अवतार लेने के लिए आवश्यक था, दिव्य स्वभाव मोक्ष के मिशन को पूरा करने के लिए।

हालाँकि, यह वह हठधर्मिता है जो ईसाई धर्म को अपनाने में बाधा बन जाती है। लोगों को यकीन ही नहीं हो रहा कि ऐसा भी कुछ संभव है. हालाँकि, क्या ब्रह्मांड के निर्माता के लिए कुछ भी असंभव है?आपको बस यह समझने के लिए इसके बारे में सोचना होगा कि उसके लिए कुछ भी असंभव नहीं है, और कुंवारी जन्म का तथ्य कुछ शानदार नहीं है। यह ब्रह्माण्ड के निर्माण से अधिक शानदार कोई घटना नहीं है। क्या वह जिसने संसार की रचना की, अपनी आत्मा की सहायता से एक भ्रूण बनाने में सक्षम नहीं है?

हमारे लिए क्रूस पर चढ़ाया गया

ईसाई धर्म की यह हठधर्मिता नास्तिकों और अन्य धर्मों के प्रतिनिधियों के बीच भी भ्रम पैदा करती है। इस बलिदान की आवश्यकता क्यों है, किसके लिए है? स्थिति की त्रासदी को समझने के लिए, आपको पुराने नियम की ओर मुड़ना होगा, जिसमें पाप करने पर मृत्यु का उल्लेख है। यह वही चीज़ है जिससे यीशु ने हमारे स्थान पर क्रूस पर मरकर हमें बचाया था। यह एक वैकल्पिक बलिदान था, जिसके बिना अनन्त मृत्यु से मुक्ति असंभव है।

परमेश्वर के नियम को तोड़ने के प्रतिशोध से हमें बचाने के लिए यीशु ने हमारे स्थान पर कष्ट उठाया। यह कानून कहाँ स्थित है? यह प्रकृति के नियमों में लिखा है, इसे संसार के रचयिता ने प्रारंभ से ही स्थापित किया था। क्रूस पर अपनी दुखद मृत्यु के बाद, यीशु चमत्कारिक ढंग से पुनर्जीवित हो गए और एक नए शरीर में अपने शिष्यों के सामने प्रकट हुए। इससे पता चलता है कि कोई मृत्यु नहीं है - यह भ्रम है। लेकिन शाश्वत मोक्ष प्राप्त करने के लिए, आपके पास एक पापरहित आत्मा होनी चाहिए। यीशु की आत्मा पापरहित थी और उसने इसे मानवजाति के उद्धार के लिए दे दिया।

एक आदमी क्रूस पर मर गया, लेकिन एक भगवान फिर से जीवित हो उठा। इससे ईश्वर-पुरुष यीशु के दिव्य स्वभाव का पता चलता है।

जब ईसाई यूचरिस्ट के संस्कार का जश्न मनाते हैं, तो वे चमत्कारिक रूप से ईसा मसीह के साथ एकजुट हो जाते हैं। यीशु ने अपनी फाँसी से पहले आखिरी भोज में हमें यही आदेश दिया था। उस ने रोटी तोड़ी, और चेलों को दी, और कहा, यह मेरी देह है, जो तुम्हारे लिये तोड़ी गई है। फिर उसने शराब डाली और कहा: यह तुम्हारे लिए बहाया गया खून है। तब से, चर्च सेवाओं में साम्य का संस्कार किया जाता रहा है, क्योंकि इसके बिना मसीह के साथ एकजुट होना और मोक्ष प्राप्त करना असंभव है।

जब हम साम्य के संस्कार के माध्यम से मसीह के साथ एकजुट होते हैं, तो हम दिव्य स्वभाव प्राप्त करते हैं. मृत्यु के बाद, हम भी पुनर्जीवित होंगे और नए संपूर्ण शरीर प्राप्त करेंगे। नास्तिकों के लिए यह हास्यास्पद लगता है, लेकिन आधुनिक भौतिकविदों ने पहले ही क्वांटा के द्वंद्व को सिद्ध कर दिया है। उन्होंने यह भी सिद्ध किया कि सभी पदार्थ मायावी हैं और मानवीय विचारों के अधीन हैं। इसका मतलब यह है कि यदि आत्मा चाहे तो किसी भी शरीर को अस्तित्वहीनता से पुनर्जीवित किया जा सकता है। आजकल, पुनरुत्थान का विषय अब पिछली शताब्दियों की तरह उतना शानदार नहीं लगता। बस क्वांटम भौतिकविदों के कार्यों की जाँच करें।

अमरता

मानव मन अमरता को समझने से इंकार करता है, क्योंकि वह लगातार अपने चारों ओर मृत्यु देखता है। लेकिन यह मृत्यु उस भ्रामक पदार्थ को संदर्भित करती है जिससे हमारी दुनिया बुनी हुई है। यीशु ने अपने पुनरुत्थान से दिखाया कि एक और दुनिया है जिस पर भ्रामक पदार्थ की मृत्यु का कोई अधिकार नहीं है। क्या यह सचमुच है कि संसारों की रचना करने वाला रचयिता अमर शरीर बनाने में सक्षम नहीं है?नास्तिकों का दिमाग लगातार सांसारिक मानदंडों के ढांचे के भीतर निर्माता की संभावनाओं को सीमित करता है। लेकिन सांसारिक मन से ईश्वर को समझना असंभव है, इसलिए विश्वास आवश्यक है।

और स्वर्ग पर चढ़ गया

यहां तात्पर्य भौतिक स्वर्ग से नहीं, बल्कि दूसरी दुनिया से है। सुसमाचार में इसे उच्चतम अर्थात् सर्वोच्च कहा गया है। उच्चतर का अर्थ है हमारी दुनिया से ऊपर। स्वर्ग - यह शब्द रूपक रूप से सांसारिक दुनिया के ढांचे के भीतर मनुष्य के लिए कुछ उच्च और दुर्गम को व्यक्त करता है। ये अन्य स्थान और आयाम हैं जिन्हें हम अपनी सांसारिक इंद्रियों से नहीं देख सकते हैं। इसलिए हमें विश्वास की जरूरत है.

जमीनी स्तर

यदि कोई व्यक्ति गर्भाधान की शुद्धता, मानव शरीर में भगवान के अवतार और एक नए शरीर में पुनरुत्थान को पर्याप्त रूप से समझने में सक्षम है, तो वह ईसाई धर्म के पंथ को सही ढंग से समझ पाएगा। वह ईश्वर के त्रिगुण सार को महसूस करने में सक्षम होगा जब वह (एक) स्वयं को तीन रूपों में प्रकट करेगा - पिता, एकमात्र पुत्र और पवित्र आत्मा। त्रिमूर्ति में मूर्तिपूजा नहीं हो सकती, जैसा कि अन्य धर्म दावा करते हैं। किसी व्यक्ति में त्रिमूर्ति तब भी देखी जा सकती है जब वह अपनी चेतना की सहायता से शरीर में अपने विचारों का निर्माण करता है।