Опубликовано 08.07.18 00:07

Сегодня, 8 июля 2018, также празднуют День семьи, любви и верности, День российской почты и другие события.

8 июля 2018 года отмечается народно-христианский праздник День Петра и Февронии, приуроченный ко дню памяти в Русской православной церкви благоверного князя Петра и княгини Февронии, Муромских чудотворцев.

Князь Петр жил в Муроме в XII веке. Он болел проказой. Однажды ему приснилось, что крестьянская девушка Феврония исцелила его при помощи целебных трав. Петр отыскал ее в Рязанских землях. После исцеления он инткббэч взял в жены свою спасительницу. Пара прожила в мире и согласии до старости.

В преклонных годах они приняли таинство монашеского пострига и попросили Бога умереть в один день. Петр и Феврония скончались 8 июля (25 июня по старому стилю) 1228 года. Их тела разместили в разных обителях, но на следующее утро они оказались вместе.

Петра и Февронию канонизировали в лик святых в 1547 году. Они стали покровителями семьи и брака. Православная Церковь почитает их 8 июля. В России с 2008 года этот день считается Днем семьи, любви и верности.

По погоде в этот день предсказывали погоду на ближайшие 40 дней.

Считается, что если помолиться перед иконой святых Петра и Февронии, то семью будет ожидать благополучие и счастливая жизнь, а если в этот день посвататься, то будущая семья будет крепкой и дружной.

День семьи, любви и верности в России

В День Петра и Февронии в России также отмечается День семьи, любви и верности в 2018 году отмечается 8 июля. Это памятная дата в России. Он приурочен ко дню памяти в Русской Православной Церкви благоверных князей Петра и Февронии, Муромских чудотворцев. Его справляют семейные граждане страны, влюбленные пары. В 2018 году праздник проходит на официальном уровне 11-й раз.

День российской почты

День работников почты справляется ежегодно во второе воскресенье июля. В 2018 году он выпадает на 8 июля и не является общегосударственным выходным. Событие закреплено на официальном уровне Указом Президента Российской Федерации от 16.05.1994 № 944 «О Дне российской почты». Документ подписан Б. Ельциным.

День рыбака

День рыбака отмечается ежегодно во второе воскресенье июля. В 2018 году он выпадает на 8 июля. Событие установлено Указом Президиума Верховного Совета СССР от 01.10.1980 № 3018-X «О праздничных и памятных днях».

День действий против рыбной ловли

В противовес Дню рыбака сегодня отмечается еще и День действий против рыбной ловли, посвященный с нелегальной рыбалкой.

Инициаторами праздника выступили участники второго Всероссийского съезда защитников прав животных, который проходил 1-15 июля 2003 года в Анапе. В качестве даты они выбрали День рыбака. 11 июля 2003 года активисты съезда провели в Новороссийске театрализованный пикет в защиту рыб. В 2004 году акцию против рыбной ловли перенесли в Сочи.

Всемирный день борьбы с аллергией

Всемирный день борьбы с аллергией отмечается ежегодно 8 июля. Событие учреждено в 2005 году по решению Всемирной организации по аллергии и Всемирной организации по иммунопатологии. Цель праздника - информирование общественности о симптомах недуга, пропагандирование регулярных обследований.

Василий, Давид, Денис, Константин, Петр, Семен, Федор.

• 52 - Юлий Цезарь установил контроль над территорией Лютеции.
• 1497 - экспедиция португальского мореплавателя Васко да Гамы покинула Лиссабон.
• 1561 - на Красной Площади в Москве завершено строительство Покровского собора, известного также как Храм Василия Блаженного.
• 1709 - русская армия Петра I разбила шведскую армию короля Карла XII в Полтавском сражении.
• 1944 - введены звания и орден Мать-героиня, Материнская слава и Медаль материнства.

• Жан де Лафонтен 1621 - французский литератор.
• Фердинанд Цеппелин 1838 - немецкий конструктор дирижаблей.
• Джон Рокфеллер 1839 - американский миллиардер.
• Николай Бенардос 1842 - русский изобретатель.
• Артур Эванс 1851 - британский археолог.
• Николай Поликарпов 1892 - советский авиаконструктор.
• Фриц Перлз 1893 - немецкий врач-психиатр.
• Георгий Лангемак 1898 - советский ученый.
• Нельсон Рокфеллер 1908 - американский политик.
• Николай Крюков 1915 - советский актер.
• Юрий Мазурок 1931 - советский оперный певец.
• Андрей Мягков 1938 - российский актер.
• Константин Райкин 1950 - российский актер.

08.07.2016 - 7:00

С 2008 года в России 8 июля официально отмечается очень важный и красивый праздник – Всероссийский день семьи, любви и верности. В этом году праздник впервые пройдет в Луганской Народной Республике.

8 июля Русская Православная Церковь чтит память святых Петра и Февронии Муромских чудотворцев – православных покровителей брака на Руси, жизнь которых является примером любви и верности для всех семейных пар. Инициатива появления праздника принадлежала жителям Мурома, а в 2008 году праздник стал официальным и всероссийским. Именно такого праздника не хватало в современном обществе. Кроме того, этот русский православный и вместе с тем гражданский праздник – достойная альтернатива католическому 14-му февраля.

Супружеский союз святых Петра и Февронии был образцом христианского брака. Их жизнь – история отношений мужчины и женщины, сумевших преодолеть все сложности долгого и трудного земного пути, явив идеал христианской семьи. Те радости и проблемы, с которыми им пришлось столкнуться восемь столетий назад, актуальны и по сей день, – они лежат вне времени. Святые супруги являют нам именно те душевные и духовные качества человека, которые необходимы для создания подлинной семьи.

Историки связывают имена св. Петра и Февронии с князем Давидом Юрьевичем и его супругой Ефросиньей. С 1205 года, в течение 23-х лет, в Муроме правил князь Давид Юрьевич. Согласно летописям, незадолго до начала княжения он заболел страшной болезнью, тело его было покрыто язвами, и никакое лечение не помогало. Предполагается, что князь был болен проказой.

Однажды во сне Давиду Юрьевичу было видение о том, что под Рязанью, в деревне Ласковая, живёт юная девушка, по имени Ефросинья, которая одна может его исцелить. Дева была мудра не по годам и хорошо разбиралась в целебных свойствах трав. К ней и обратился за помощью будущий князь Давид.

Прежде, чем его излечить Ефросинья взяла с Давида обещанье о том, что он сделает её своей супругой. Своё слово Давид не сдержал, посчитав простолюдинку недостойной невестой. Но тогда болезнь проявилась с новой силой, и Давиду опять пришлось просить исцеления у Ефросиньи. На этот раз он сдержал обещание и взял её в жёны.

Уже в преклонном возрасте благочестивые супруги приняли монашеский постриг в разных монастырях с именами Петр и Феврония. В своих молитвах, супруги просили Бога о том, чтобы умереть в один день. Так и случилось. В 1228 году 25 июня по старому или 8 июля по новому стилю, Православные святые Пётр и Феврония ушли из мира сего в жизнь вечную.

В XVI веке супруги были причислены к лику святых.

Первый письменный текст, посвященный им, – «Повесть о Петре и Февронии Муромских» – был также написан приблизительно в XV–XVI веках. На Руси многие века существовала прекрасная традиция – устраивать помолвку 8 июля. Сегодня поклониться мощам святых Петра и Февронии Муромских можно в Свято-Троицком монастыре города Мурома.

Исследователи сходятся во мнении: несмотря на легендарную историю знакомства Петра и Февронии, сведения, повествующие об их жизни после свадьбы, вполне достоверны. Летопись также повествует о чудесном исцелении Петра, многочисленных чудесах, которые творили праведные супруги и их смерти в один день и час.

Их жизнь близка большинству из нас, а потому их история никогда не утратит своей актуальности. С житейской точки зрения, в судьбе Петра и Февронии был только один по-настоящему трудный момент. Сразу же после свадьбы перед князем Петром встает дилемма: молодая супруга или все остальное, что было в его жизни. Женитьба на крестьянке не находит поддержки у городской элиты Мурома. Бояре откровенно заявляют об этом сперва князю, а потом и самой Февронии. Они предлагают князю выбор: отречение от своего звания (а значит, изгнание и бедность) или расторжение брака.

Князь Петр тяжело переносит происходящее, но, тем не менее, делает выбор в пользу своей супруги. Отныне он больше не князь, и вместе с женой должен отправиться в изгнание. На ладье супругов везут по Оке прочь из Мурома… Эта история разрешается неожиданно быстро и благополучно.

Оказывается, князь Петр был ключевой фигурой в политической жизни влиятельного города. Борьба за власть начинается сразу же, в первую ночь после его отречения представители боярских кланов пытаются нанести упреждающий удар по противникам, что перерастает в резню. Понимая, что все это может кончиться смутой и гражданской войной, правители Мурома зовут князя обратно. Отныне вопрос о его «неравном браке» не поднимается.

Главное в этом эпизоде – причины выбора, сделанного супругами. Петр не утверждает «примат личного над общественным», а просто следует в своих поступках христианскому закону любви и милосердия. В сложной ситуации, когда можно было схитрить или подчиниться рациональным, эгоистическим соображениям, князь повинуется закону сердца. Супруга дана ему Богом, и он не может идти против воли Божией. Князь ищет не личной пользы, выгоды, но пытается следовать путем, который ему указал Господь.

В первый день изгнания между супругами состоялся диалог, который приводится в «Повести»: «Близился вечер, начали к берегу причаливать. Тут одолели блаженного князя Петра раздумья: „Как буду дальше жить, своею волею самодержавие оставив?“ Предивная же княгиня Феврония отвечает ему: – Не скорби, княже: милостивый Бог, Творец и Промыслитель всему не оставит нас в нищете!»

Они уповают на Бога и верят Ему – вот самая «несовременная», но самая важная характеристика их отношений. Супругами всегда руководит не эгоизм и поиски удобного для себя, но вера и надежда на Того, Кто дал им жизнь и благословил их брак.

Как мы помним, князь в разлуке с Февронией по Промыслу Божию снова заболевает – и это событие выражает высший смысл христианского брака. Болезнь князя – это символ ущербности самой человеческой природы, исправить которую в одиночку он не сможет.

Лекарство Петра – это сама Феврония, женщина, посланная ему Богом в спутницы жизни. Только рядом с ней князь исцелился, и только вместе они смогут подняться на новый духовный уровень: их земная любовь и любовь Божия оказываются неотделимы друг от друга. Потому Феврония и не отпускает князя: она уже чувствует, что без нее он погибнет. Со временем понимает это и сам Петр. Так начинался их совместный жизненный путь и совместный путь к Богу.

Для Православной Церкви святые Петр и Феврония Муромские имеют большое значение в первую очередь как символ особого духовного пути, на котором постижение Бога неразрывно связано с отношениями двух людей. Мужчина и женщина созданы друг для друга, их соединение – само по себе воплощает Божественный замысел. Но это соединение возможно, только если человек видит в другом человеке неповторимую личность, созданную по образу Божию. И князь ради своей жены отрекся от своего положения и добровольно отправился в изгнание и бедность. Но за эту верность он был затем вознагражден Богом.

Широко распространено представление, что настоящий христианин должен исключительно страдать в земной жизни, дабы накопить «духовный капитал» для жизни будущей. Однако история русских святых Петра и Февронии опровергает эту мысль. Жизнь во Христе становится для них настоящим счастьем, которое они находят в любви друг к другу.

Таков и смысл праздника Дня семьи, любви и верности, основанного на православных традициях и народной мудрости и проповедующего крепость и нерушимость семейных уз, благочестивое отношение супругов, уважение к родителям, любовь к детям.

Торжества в честь Дня семьи, любви и верности в этом году в Москве продлятся целых три дня – с 8 по 10 июля.

По словам главы столичного Департамента культуры Александра Кибовского, дополнительные два дня были специально отведены под торжества, чтобы в них приняло участие как можно больше людей.

Центром праздника станет парк развлечений в Царицыно, в котором будут представлены программы, интересные для любого возраста. Кульминацией торжеств в Царицыно станет праздничный концерт, а всего в городе будет организовано праздничных 27 площадок.

Праздничные события в этом году пройдут и во множестве других городов и сел по всем регионам России. Праздничные мероприятия ориентированны на интересы людей разных возрастов и разного семейного положения. В их программах запланировано чествование молодоженов и семейных пар, много лет проживших вместе, вручение памятных знаков. Романтичной и особо запоминающейся обещает стать площадка «Серенады для любимых». Здесь рыцари нашего времени смогут оригинально сделать признание в любви своим Прекрасным Дамам, исполнив для них серенаду.

Символом Дня семьи, любви и верности выбрана ромашка.

Издавна этот полевой цветок, распространенный в России, считался знаком любви. Потому что любовь понималась здесь не просто как сердечное чувство (что и символизирует «валентинка» в виде сердечка), но как судьба и жизненное испытание – и как цветок в поле, она открыта всем ветрам и морозам, но должна выстоять и выдержать любые трудности.

Именно об этом православные люди просят помощи у святых благоверных Петра и Февронии.

Чем отличается по смыслу наш День семьи, любви и верности от западного «Дня святого Валентина»?

Западный праздник тоже имеет церковное происхождение, однако очень далеко ушел от своих христианских корней. В церковном календаре под датой 14 февраля помещено упоминание о трех святых Валентинах. Все они жили в первых веках нашей эры, в период гонения на христиан, и были мучениками, погибшими за веру. Поскольку тогда церковь была единой, то эти святые почитаются и католиками, и православными.

Традиция праздновать день св. Валентина как «день влюбленных» появилась в Западной Европе с конца XIV в. Согласно народному поверью, в этот день птицы начинают искать себе пару.

Во Франции и Англии житие св. Валентина постепенно начало обрастать легендами, связанными с тайным венчанием влюблённых пар. Согласно легенде, римский император Клавдий II решил, что одинокий мужчина, не обременённый женой и семьёй, лучше будет сражаться на поле битвы во славу кесаря, и запретил воинам жениться.

Тайный христианин Валентин был полевым врачом, который сочувствовал несчастным влюблённым и тайком от всех, под покровом ночи освящал брак любящих мужчин и женщин. Вскоре деятельность святого Валентина стала известна властям, и его казнили 14 февраля 269 года. Но в темнице мученик Валентин успел познакомиться с дочерью надзирателя Юлией и перед своей казнью он написал ей признание в любви и подписал его «Твой Валентин». Прочитано оно было уже после того, как его казнили. Много веков спустя, следуя легенде, такие записки и стали называть «валентинками».

Как мы видим, в основе западного праздника тоже лежит история жертвенной любви – но она касается не целой судьбы и супружеской жизни, а только лишь истории романтического знакомства. Поэтому уже в наше время этот праздник фактически выродился в свою противоположность – вместо чистой любви он проповедует лишь случайные отношения, ни к чему не обязывающий блуд. В отличие от него, наш День семьи, любви и верности освящает именно супружескую жизнь, верность и подвиг друг для друга.

Виталий Даренский, ЛНР, для «Русской Весны»

Древние языческие и славянские традиционные праздники, главные памятные даты и обряды, значение которых важно для всего Рода, находились в календаре определенного числа или месяца не просто так. Все праздники славянских народов и традиции тесно связаны с Природой и ее жизненным ритмом. Мудрые предки понимали – невозможно повернуть ее вспять и бессмысленно переписывать старые стили на новые.

В нашем календаре языческих праздников славян мы указываем для вашего удобства даты по новому стилю. Если Вы хотите праздновать их по старому, просто отнимите от указанного числа и месяца тринадцать дней. Мы будем искренне рады тому, что Вы проникнетесь честностью и полезностью, разумностью и благодатью языческих праздников Древней Руси и Предков-славян, их традиций и поможете возродить и передать их своим Потомкам для укрепления силы всего Рода. Для желающих войти в новый ритм с обежной защитой амулетов, заходите в наш каталог — .

Природный календарь славян основан на четырех главных точках – днях осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. Они определяются астрологическим расположением Солнца относительно земли: возможно смещение в датах от 19 до 25

Лето (год)
2016	22,23,24 декабря (25 -Коляда)	19 марта	21 июня	25 сентября
2017		18 марта	21 июня	25 сентября
2018	20,21,22 декабря (23 — Коляда)	19 марта	22 июня	25 сентября
2019	22,23,24 декабря (25 — Коляда)	21 марта	21 июня	23 сентября
2020	21,22,23 декабря (24 — Коляда)	20 марта	21 июня	22 сентября

Само же годовое Колесо – Коло Сварога состоит из двенадцати лучей-месяцев. Силой Богов и Рода она запущено в непрерывное вращение посолонь и образует КругоВорот ПриРоды.

Саму любовь славян к своей Земле и Круговороту стихий и времен года отражают древние языческие названия каждого месяца. В одном емком слове отражена суть времени и ласковое обращение к ПриРоде, понимание ее трудной КруглоГодичной работы во Благо своих детей.

Вот как называли наши Предки месяцы, в которых справляли главные славянские праздники:

• Январь - Просинец
• Февраль - Лютень
• Март - Березень
• Апрель - Цветень
• Май - Травень
• Июнь - Червень
• Июль - Липень
• Август - Серпень
• Сентябрь - Вересень
• Октябрь - Листопад
• Ноябрь - Грудень
• Декабрь - Студень

Зимние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в декабре

3 декабря День памяти богатыря Святогора

В этот день славянами вспоминается и почитается богатырь-великан Святогор, принесший Руси большую пользу в борьбе с печенегами. Его подвиги описаны наравне с героизмом Ильи Муромца в славянских былинах, жил он на высоких Святых горах, а по преданию его тело захоронено в Гульбище, боярском кургане больших размеров. В такой праздник хорошо рассказать своим Потомкам о великане Святогоре и продлить Память о его наследии, поведать и о Родных Богах славян.

19-25 декабря Карачун

Карачун – второе имя Чернобога, спускающегося на землю в дни зимнего солнцестояния, Коловорота (длится 3 дня в промежутке с 19 по 25 декабря). Карачун является злым подземным духам и имеет при себе слуг в образе медведей – буранов и волков – метелей. Это мороз и холод, укорачивающийся день и беспроглядная ночь. Однако вместе с этим Карачун считается справедливым Богом смерти, не нарушающим земные Порядки просто так. Чтобы защититься от гнева Чернобога достаточно соблюдать Правила и носить славянские амулеты-обереги.

По завершению Карачуна наступает Праздник — Коляда, Солнечное Рождество

Коляда – это молодое Солнце, воплощение начала новогоднего цикла. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стувались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи.

31 декабря Щедрый вечер, Щедрец

В этот день Больших зимних Святок, собирались и выходили по улицам играть представления. Собирать угощения, славить и щедрых хозяев и шуточно ругать скупцов. Щедрый, добрый вечер! – кричалось каждому прохожему в приветствие. Отсюда и пошло название этого зимнего славянского праздника со времен языческой веры.

Языческие и славянские праздники в январе

6 января Турицы

Тур – это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей – будущих воинов и кормильцев семей. В этот славянский праздник производился обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в селенье. Этот праздник закрывает Велесовы Зимние святки и поэтому все спешат погадать последний раз, что же ждет их в будущем, накрывают богатый стол.

8 января Бабьи каши

В этот славянский праздник чествуют повивальных бабок и всех старших женщин Рода. Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить Потомкам уважение к своим Предкам.

12 января День похищений

В этот не славянский праздник, а памятный день Велес похитил супругу Перуна, Додолу или иначе Диву в отместку за отказ на предложение руки и сердца, а позже и Марену, супругу Даждьбога, которая стала женой Кащея и родила ему много дочерей-демониц. Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты.

18 января Интра

Это древний языческий праздник славян, в день которого они почитают участника Воинского Триглава Интру. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом.

19 января Водосвет

Можно заметить, что обычаи этого праздника очень напоминают христианский праздник Крещения. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января.

В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.

Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структуируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его.

Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека.

21 января Просинец

Этот славянский праздник посвящается славлению Небесной Сварги и возрождению Солнца, смягчению холодов. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью – воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими.

28 января День угощения домового - Велесичи, Кудесы

В этот день славят детей Велеса – его небесных воинов и благодарят Бога за такую защиту Рода. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу.

Языческие и славянские праздники в феврале

2 февраля Громница

В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома – так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости – не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли – засушливым будет год или же нет.

11 февраля Великий Велесов день

Великий Велесов день знаменует собой середину зимы, некий рубеж. В этот праздник славили Батюшку и проводили игровые обряды шуточного боя Марены с Велесом, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой. Также в этот день ставили защиту скоту и наносили чиры Велеса на все ворота в подворье, славили и приносили требы Скотьему Богу, просили здоровья коровам, свиньям и другим кормильцам семьи.

15 февраля Сретение

Это древний славянский праздник встречи Весны и Зимы, последних зимних холодов и первых весенних оттепелей. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного ПриРодой.

16 февраля Починки

Починки – это важная дата, наступающая сразу же после языческого праздника древних славян Сретения. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой – именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства.

18 февраля Троян Зимний, день Стрибожьих внуков», поминовение павших у Троянова Вала

Этот замечательный славянский праздник – день Памяти павших воинов, достойных Сварожьих внуков. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось – как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины.

Весенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в марте

1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день

В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все неусопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины – маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц – если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко.

14 марта Овсень малый

По древнеславянскому обычаю на Малый Овсень приходился Новый Год – начало пробуждения ПриРоды и ее готовность к сельскохозяйственным работам и плодоРодию. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение ПриРоды.

19-25 марта Комоедицы или Масленица, Великдень

Языческий праздник Масленица – это не просто славянская встреча весны и веселые проводы зимы. Это день весеннего солнцестояния, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В православном празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы – Марены, угощение блинами – Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него.

22 марта Сороки или Жаворонки

Этот славянский праздник является продолжением славления весеннего равноденствия, а называется так из-за того, что по обычаю начинают прилетать сорок новых видов птиц с зимовья, в том числе и первые жаворонки. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.

25 марта открытие Сварги или Закликание весны

На последнее, третье закликание весны с ржаными ароматными жаворонками, играми и хороводами происходит Открытие Небесной Сварги и на землю сходит Жива. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам.

30 марта Ладодение

В этот мартовский день славили Ладу: богиню любви и красоты, одну из двух небесных Рожаниц, Богородицу. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин – серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.

Языческие и славянские праздники в апреле

1 апреля День Домового или его пробуждение

Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому – тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела – охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее – его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом – разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать наизнанку, а носки или обувь порознь.

3 апреля Водопол День водяного

Именно в этот день просыпался Водяной и начинался ледоход и разлив рек. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись – Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении.

14 апреля день Семаргла

В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последние снега, превращаясь в пылающего крылатого волка и летая по полям. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети – Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите.

21 апреля Навий день или Поминовение предков

В этот день весенних святок души умерших Предков спускаются к нам, чтобы навестить и услышать про нашу жизнь, радости и печали. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и неусопшие, неупокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять наевают личины для защиты себя от них.

22 апреля Лельник Красная горка

В этот удивительный праздник и еще долго после него славили Лелю, богиню весны, молодости и помощницу в получении будущего урожая. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога.

23 апреля Ярило вешний

В этот славянский праздник выходят на улицу встречать и благодарить покровителя пастухов и защитника от хищников домашнего скота Ярилу-весеннее Солнышко. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение – Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.

30 апреля Родоница

В этот последний день апреля и Красной Горки заканчиваются весенние холода и люди идут поминать предков, принося им стандартные требы: кутью, блины, овсяный кисель и писаные яйца. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодоРодие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.

Языческие и славянские праздники в мае

1 мая Живин день

Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через ЖивоТворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива – это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.

6 мая День Даждьбога - Овсень большой

В этот день славят Даждьбога, ПраРодителя славян, Бога Плодородия и супруга Живы. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым – став вместе с Живой на защиту ПриРоды и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же – приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая.

10 мая Вешнее Макошье

Это день почитания Мать-сырой-Земли и ее покровителей – Макоши и Велеса. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы – ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие ПриРоду братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.

22 мая Ярило мокрый Троян, Трибогов день

В этот день происходит прощание с Ярилой – весенним Солнцем и славятся три летних Бога Сварожьего Триглава, сильных в Прави, Нави и Яви: Сварога, Перуна и Велеса. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже ПриРоды от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением.

31 мая Праздник кукушки или Кумление

Этот очень интересный славянский праздник подразумевает то, что все мы братья и сестры одного Рода. Поэтому желающим покумиться – сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы – просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий прадник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.

Летние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в июне

1 июня Духов день или начало Русальей недели

Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей. С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с .

19-25 июня Купало

Это главный летний языческий праздник у славян – День Солнцестояния, Коловорота. В этот день совершаются многие обряды – ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года.

23 июня Аграфена Купальница

Этот языческий древнеславянский праздник открывал купальный сезон. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных – пропаривания, и последующей зарядки – восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, украшения из серебра с обережной символикой.

Языческие и славянские праздники в июле

12 июля День Снопа Велеса

С Велесового дня начинает прибывать жара и производится покос сена скоту, завязываются вбирающие в себя плодорородный дух полей первые снопы. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне.

Языческие и славянские праздники в августе

2 августа Перунов день

Этот древне языческий славянский праздник посвящался чествованию и славлению Вышнего Бога огня и грома, Перуна. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было вострым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и чиром: выпечка, хлеб, вино, квас. Надетая с благословлением Бога или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях.

15 августа Спожинки

Спожинки, пожинки или обжимки – это языческий праздник древних славян со славлением Велеса и срезанием последних урожайных снопов зерна. В каждом поле оставляли последний пучок пшеницы и завязывали его в виде бороды Велеса, в знак уважения и понимания всего того подаренного им великого дара земледелия. Также в это время начинали освящать на Великом Огне собранные мед, яблоки и зерно, приносить их в требу вместе с хлебом и кашей Родным Богам.

21 августа День Стрибога

Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения – хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят – он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились.

Осенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в сентябре

2 сентября День памяти князя Олега

Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый – Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно.

8 сентября Род и Роженица

Этот славянский праздник посвящен семьи и его благополучию. В такой светлые день Славят Рожаниц: Лелю и Ладу и весь произведенный ими Род. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадание в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимычем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь.

14 сентября Первые Осенины, День Огненного Волха

В этот день земледельцы начинали праздновать Первые Осенины – день Урожая и благодарить матушку Землю за него. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха – сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе.

21 сентября День Сварога

В этот сентябрьский день славяне отмечали праздник Сварога и славили его за то, что он снизошел и научил людей ремеслам вместе с Велесом, подарил священный Топор и Кузницу. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы.

22 сентября Праздник Лады

Лада, как Богородица и подательница семейного благополучия, покровительница всего живого, заслужила у славян праздник во славу себя. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.

19-25 сентября Радогощь, Таусень, Овсень или Осеннее Равноденствие (Новолетие)

В этот день подводились итоги и считался убранный урожай и сделанные запасы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры.

Языческие и славянские праздники в октябре

14 октября Покров, с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата.

В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме.

30 октября День богини Макоши

В осенний день славили Макошь, ту – что прядет человеческие судьбы, покровительствует семьям и детям в ней, дает счастливый яркий очаг и помогает научиться женским ремеслам: ткачеству, прядению, шитью, вышиванию. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, красное вино, монетки и пшеница как символ зажиточности. Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, чиры и славянские амулеты-украшения.

Языческие и славянские праздники в ноябре

25 ноября День Марены

В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержи в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы.

Просмотры: 22 115

Очень известным праздником является День святого Валентина. Наверное, нет такого человека на нашей планете, который бы не слышал о нем. А вот о Дне семьи, верности, любви, который отмечается 8 июля (славянский день влюбленных), знают немногие люди. Давайте познакомимся с историей этого праздника и его традициями, ведь это часть нашей культуры.

8 июля, День семьи: история праздника

С самого детства в сказках мы встречали трогательное высказывание: «Жили они долго и счастливо и умерли в один день». Оно позаимствовано из известной повести, которую дети изучают еще в начальных классах школы. Произведение, ставшее памятником древнерусской литературы, было написано в XVI веке. В его основу были положены устные муромские предания.

Главными героями в повести выступают Петр и Феврония Муромские - благоверные супруги, которые своей жизнью показали главные духовные ценности. История их любви прошла через несколько веков, не затерялась среди других произведений и не забылась. Она положила начало светлому празднику, который недавно стал отмечаться в России 8 июля (День семьи, любви и верности).

Повесть о Петре и Февронии

Главные герои, которые предстают на суд читателей в повести, отождествлены с муромским князем и его супругой. Петр болел проказой. От своего мучающего недуга он не мог избавиться. Никто не был в силах помочь ему. Однажды князю приснился сон, в котором он увидел, что излечить его от страшной болезни может только Феврония - крестьянка, дочь пчеловода.

Встретившись с молодой и доброй красавицей, князь рассказал о своем недуге. Феврония сказала, что вылечит его, но взамен он должен жениться на ней. На такое условие князь согласился. Его привлекло не только излечение, но и благочестие, мудрость девушки, ее красота. Феврония исцелила Петра, и он сдержал свое обещание.

Бояре, узнав о произошедшем событии, осудили князя. Они потребовали, чтобы он отказался от своей жены, ведь она простолюдинка. Петр не совершил такой шаг, ведь ему было неважно, какое происхождение имеет Феврония. Вместе со своей женой он покинул Муром и отказался от княжества. Подобное отношение к Февронии, любовь к ней стали вечным примером. Для передачи новым поколениям таких примеров ценностей был создан в современное время праздник 8 июля - День Петра и Февронии, праздник дня влюбленных.

Возвращение в город и продолжение истории любви

Недолго Муром просуществовал без Петра и Февронии. Начавшаяся смута, происходящие убийства и злодеяния испугали бояр. Люди, обеспокоенные своей дальнейшей судьбой, попросили князя вернуться в город вместе со своей супругой. Петр и Феврония согласились на это.

Когда Петр вновь стал князем, его брак не разрушился. Приехавшая Феврония смогла завоевать уважение людей, живущих в этом городе. Ее животворящая сила любви была настолько великой, что жерди, воткнутые в землю, превращались в красивые деревья по ее благословению. Своей мудростью и добротой она расположила к себе горожан. Феврония никогда не оскорбляла тех людей, которые ее не любили. Она старалась преподать своим противникам безобидный урок, показать им совершаемые в жизни ошибки.

Смерть, не способная разлучить

8 июля - День семьи, любви и верности - олицетворяет вечную любовь. Она была в жизни Петра и Февронии. Люди, желающие когда-то разлучить супружескую пару, не смогли этого сделать. Это оказалось неподвластно не только им, но и смерти. Когда супруги почувствовали приближение конца своей жизни, они попросили у Бога смерть в один день и час и приготовили для себя общий гроб из камня с тонкой перегородкой.

В преклонном возрасте Петр и Феврония отправились в мужской и женский монастыри. Когда князь почувствовал, что умирает, он послал к своей супруге сообщить о том, что он ее ждет, хочет покинуть этот мир вместе с ней. В итоге в один день умерли Петр и Феврония.

Люди после смерти супругов положили тела в разные гробы. Желание умерших о погребении в одном гробе горожане не могли исполнить, потому что они считали подобное деяние несовместимым с монашеским путем, который проделал Петр вместе с Февронией. Тела оставили в разных обителях, а на следующий день обнаружили их вместе. Люди решили предпринять еще одну попытку и снова разлучили Петра и Февронию, но ничего в итоге у них не вышло. Тела супругов вновь оказались в едином гробу. В третий раз жители Мурома уже не стали их разлучать. Петр и Феврония были похоронены вместе.

Появление праздника в России

В 1547 году Петра и Февронию причислили к лику угодников Божьих, т. е. их канонизировали. Супруги стали считаться святыми. День их памяти приходился на 25 июня (8 июля по новому стилю). В 2001 году Валентин Качеван, являющийся мэром Мурома, предложил в июле 8 число сделать праздником. Было собрано огромное количество подписей людей. Все они были направлены в Государственную Думу.

Предпринятые меры оказались ненапрасными. День святых князей Петра и Февронии стал Всероссийским днем семейного счастья и супружеской любви. С этого момента 8 июля - праздник. Для разработки атрибутики и символики этого особого дня в году был создан специальный оргкомитет. Его возглавила Светлана Медведева, являющаяся супругой Дмитрия Медведева, который на тот момент был президентом.

Символика Дня семьи, верности и любви

Созданный оргкомитет разработал то, что входило в его планы. Символом праздника стала ромашка, у которой среди белых лепестков есть пара разноцветных. Один лепесток окрашен в синий цвет, а другой - в красный. Ромашка была утверждена неспроста. Этот цветок с давних времен считался символом любви. Ромашки использовали для гаданий «любит - не любит». Их также дарили юноши и мужчины своим дамам сердца и женам в знак уважения, внимания и любви.

Оргкомитетом еще была разработана медаль «За любовь и верность» для вручения 8 июля тем семьям нашей страны, которые могут послужить примером для других людей. На медали с одной стороны имеется портрет святых - Петра и Февронии. Противоположная сторона украшена символом праздника - красивой ромашкой.

Памятники муромской паре

В связи с появлением Дня семьи, любви и верности в России начали возводиться памятники Петру и Февронии. Первый из них появился в 2008 году в Муроме, где и жила когда-то влюбленная пара. Скульптурная композиция была выполнена по проекту Николая Щербакова под названием «Союз любви - мудрый брак» и установлена перед городским ЗАГСом к 8 июля. Праздник в этот день освещался в Муроме именно с этого события. В следующем году памятники Петру и Февронии появились в Архангельске, Сочи, Ульяновске, Ярославле, Абакане. Позднее они были возведены в других населенных пунктах нашей страны.

На сегодняшний день идею создания памятника к 8 июля воплотили в жизнь более 60 городов России. Все скульптуры выглядят по-разному, ведь они не создавались по единому образцу. У каждого проекта есть свой автор, который придумал определенный образ и воплотил его в камне, но смысл всех памятников единый - это олицетворение семьи, вечной любви и верности.

Традиции и приметы праздника

В День святых Петра и Февронии стало доброй традицией приходить к памятнику. Это делают как влюбленные пары, так и одинокие люди, мечтающие найти свою вторую половинку. Принято также новобрачным приходить к скульптуре Петра и Февронии и просить у святых помощи в сохранении любви и верности друг к другу.

Традицией и приметой стало заключение браков 8 июля. Есть поверье, что люди, заключившие союз в этот день, проживут вместе долгую и счастливую жизнь. Их брак будет крепким и благополучным. Года не смогут его разрушить.

Не так давно в России появился свой праздник влюблённых – 8 июля в честь святых Петра и Февронии. Именно их Православная Церковь считает покровителями любви, верности и супружеского счастья.

«Что Бог сочетал, того человек да не разлучает»
(Мф. 19,6)

Дело происходило в XIII веке. У князя Петра был родной брат, к жене которого повадился летать змей и никак никто не мог с ним справиться, пока муж не научил жену подластиться к змею и выведать у него, как можно его погубить. Жена так и сделала, змей развесил уши от её ласковых слов и проговорился, что его может убить Пётр-Агриковым мечом.

Брат всё это пересказал Петру и тот, найдя меч, пришёл в покои снохи и увидел там её и змея в образе брата. Пётр догадался, кто перед ним, и нанёс змею удар, тот сразу же принял свой настоящий облик и сдох, но перед этим забрызгал Петра своей ядовитой кровью, и у того руки и лицо покрылись страшными язвами, а на теле образовались струпья.

Князя лечили многие известные лекари, но ни одно лечение ему не помогло.

И вот прошёл слух, что в Рязани живёт мудрая девушка, дочь бортника, владеющая тайнами врачевания. Говорили даже, что крошки хлеба в её ладони превращались благоухающий ладан. И князь послал гонца разведать, так ли это на самом деле.

Гонец отыскал дом бортника в селе Ласково, который оказался простой крестьянской избой и застал Евфросинию (так звали её в миру) в бедном крестьянском платье, сидящей за ткацким станком. Девушка ткала полотно, а перед нею скакал заяц, как бы символизируя собой слияние её с природой.

Посланник с изумлением прислушался к тому, что говорит девушка. А сказала она следующее: «Плохо, когда дом без ушей, а горница без очей!».

Посланец спросил девушку: «Где хозяин этого дома?». На это она ответила: «Отец и мать мои пошли взаймы плакать, брат же мой пошёл сквозь ноги смерти в глаза глядеть». Естественно, он ничего не понял и попросил разъяснить смысл сказанного в доступной форме.

Она и разъяснила: «И этого-то понять не можешь! Пришел ты в дом этот, и в горницу мою вошёл, и застал меня в неприбранном виде. Если бы был в нашем доме пёс, то учуял бы, что ты к дому подходишь, и стал бы лаять на тебя: это - уши дома. А если бы был в горнице моей , то, увидев, что идёшь в горницу, сказал бы мне об этом: это - очи дома. А то, что я сказала тебе про отца, мать и про брата, так что отец мой и мать пошли взаймы плакать – это пошли они на похороны и там оплакивают покойника. А когда за ними смерть придёт, то другие их будут оплакивать: это – плач взаймы. Про брата же тебе так сказала потому, что отец мой и брат – древолазы, в лесу по деревьям мёд собирают. И сегодня брат мой пошел бортничать, и когда он полезет вверх на дерево, то будет смотреть сквозь ноги на землю, чтобы не сорваться с высоты. Если кто сорвётся, тот ведь с жизнью расстанется. Поэтому я и сказала, что он пошёл сквозь ноги смерти в глаза глядеть».

И тут ей посланец объяснил причину своего прихода и спросил, сможет ли она исцелить князя. Если сможет, то князь щедро наградит её.

Феврония же сказала: «Приведи князя твоего сюда. Если будет он чистосердечным и смиренным в словах своих, то будет здоров!».

Из-за тяжёлой болезни князь сам даже на коне сидеть не мог и его привезли к Февронии.

Перед тем, как взяться за лечение, девушка сказала, что никакой оплаты она не возьмёт, но князь, выздоровев, должен на ней жениться.

Князь согласился, но в душе не собирался выполнять обещание. Виданное ли дело, чтобы князья женились на девицах низкого происхождения.

Девушка, выслушав ответ князя, взяла небольшую плошку, зачерпнула ею хлебной закваски, подула на неё и сказала: «Пусть истопят князю вашему , и пусть он помажет этим всё тело своё, где есть струпья и язвы. А один струп пусть оставит не помазанным. И будет здоров!».

Князь выполнил совет Февронии, а перед тем, как идти в баню, послал к девушке слугу с небольшим пучком льна, сказав: «Эта девица хочет стать моей супругой ради мудрости своей. Если она так мудра, пусть из этого льна сделает мне сорочку, и одежду, и платок за то время, пока я в бане буду».

Слуга так и сделал. А Феврония ему говорит: «Влезь на нашу печь и, сняв поленце, принеси сюда». Он, послушав её, принёс поленце. Тогда она, отмерив пядью, сказала: «Отруби вот это от поленца». Он отрубил. Она говорит ему: «Возьми этот обрубок поленца, пойди и дай своему князю от меня и скажи ему: за то время, пока я очешу этот пучок льна, пусть князь твой смастерит из этого обрубка ткацкий стан и всю остальную снасть, на чём будет ткаться полотно для него».

Князь, выслушав слугу, снова послал его к девушке, повелев сказать: «…что невозможно из такой маленькой чурочки за такое малое время смастерить то, чего она просит!».

На что Феврония ответила: «А это разве возможно – взрослому мужчине из одного пучка льна за то малое время, пока он будет в бане мыться, сделать сорочку, и платье, и платок?».

Помылся князь Пётр в бане, смазав мазью все болячки, кроме одной и выздоровел.

Подивился он такому быстрому исцелению, послал девушке богатые , но она их не приняла. Жениться же на ней Пётр не собирался… Вернулся он в свой город Муром. Но от той язвы, что осталась не намазанной, пошли новые, и болезнь обрушилась на князя с новой силой.

И снова князь обратился к Февронии, умоляя вылечить его. Феврония не рассердилась на князя за обман и сказала ему, что исцелится он, если станет ей супругом. Князь дал ей твёрдое обещание и на этот раз его выполнил. Так стала Феврония княгиней.

Князь Пётр полюбил свою жену, а после кончины брата своего стал правителем Мурома.

Но бояре и их жёны невзлюбили Февронию за её низкое происхождение, и однажды один из слуг пришёл к князю Петру и стал наговаривать: «Каждый раз, - говорил он, - окончив трапезу, не по чину из-за стола выходит: перед тем как встать, собирает в руку крошки, будто голодная!».

Князь, пообедав с женой и увидев, как она собрала в ладонь крошки, разжал руку княгини и увидел на её ладони фимиам и ладан благоухающий. И с того дня он её больше никогда не испытывал.

Но бояре не успокоились и стали князю выговаривать: «Княже, готовы мы все верно служить тебе и тебя самодержцем иметь, но не хотим, чтобы княгиня Феврония повелевала женами нашими. Если хочешь оставаться самодержцем, пусть будет у тебя другая княгиня. Феврония же, взяв богатства, сколько пожелает, пусть уходит куда захочет!».

Но князь уже так любил свою жену и верил в её мудрость, что ушёл из города вместе с ней. Только и спросил он её: «Что теперь будет, коль скоро я по своей воле от княженья отказался?» Предивная же Феврония говорит ему: «Не скорби, княже, милостивый Бог, творец и заступник всех, не оставит нас в беде!»

А бояре решили, что они и сами справятся. Но не тут-то было, ничего у них не получилось, и помчались они со всех ног к князю своему, упали ему в ноги и ну причитать: «Господин наш князь! От всех вельмож и от жителей всего города пришли мы к тебе, не оставь нас, сирот твоих, вернись на свое княжение. Ведь много вельмож погибло в городе от меча. Каждый из них хотел властвовать, и в распре друг друга перебили. И все уцелевшие вместе со всем народом молят тебя: господин наш князь, хотя и прогневали и обидели мы тебя тем, что не захотели, чтобы княгиня Феврония повелевала женами нашими, но теперь со всеми домочадцами своими мы рабы ваши и хотим, чтобы были вы, и любим вас, и молим, чтобы не оставили вы нас, рабов своих!»

Вернулись князь и княгиня в Муром и правили долго по закону и по совести, заботясь о своём народе и никого не обижая. Потом приняли они монашество. А когда пришло время им покинуть этот мир, они завещали, чтобы их обоих положили в одну гробницу, сделав из одного камня два гроба, имеющих меж собою тонкую перегородку.

Однако люди решили, что, так как они стали монахами, хоронить вместе их нельзя. Положили их в отдельные гробы. Петра поставили до утра в городской церкви святой Богородицы, а тело святой Февронии, положили в её гроб и поставили в загородной церкви Воздвижения честного и животворящего креста.

Но утром нашли гробы пустыми, а Петра и Февронию в их общем гробу, который они сами повелели высечь себе и который оставался пустым в том же городском соборном храме пречистой Богородицы.

Люди попытались снова разлучить их, но ничего не вышло, и были святые похоронены возле городской соборной церкви в едином гробе.

В XVI веке Церковь причислила Петра и Февронию к лику святых.

Говорят, что мощи святых приносят исцеление тем, кто к ним припадает. Говорят, что Пётр и Феврония помогают найти молодым людям свою любовь и сберечь её в браке.

Более подробно о святых можно узнать, прочитав считающуюся жемчужиной древнерусской литературы «Повесть о Петре и Февронии Муромских» написанную в XVI веке на основе преданий по распоряжению митрополита Макария писателем и публицистом Ермолаем Еразмом к московскому церковному собору 1547-го года.