Текст занятия

Цель жизни христианской. Серафим Саровский.

Это было в четверток. День был пасмурный. Снегу было, на четверть на земле. А, сверху, порошила довольно густая, снежная крупа, когда батюшка отец Серафим начал беседу со мной на ближней пожнинке своей. Возле той же его ближней пустыньки, против речки Саровки, у горы, подходящей близко к берегам ее. Поместил он меня на пне только что срубленного им дерева, а сам стал против меня на корточках.

«Господь открыл мне... ", - сказал великий старец, - "... что в ребячестве вашем вы усердно желали знать, в чем состоит цель жизни нашей, христианской, и у многих великих духовных особ вы о том неоднократно спрашивали... ".
- «Но никто...", - продолжал отец Серафим, - "... не сказал вам о том определительно. Говорили вам: «ходи в церковь, молись Богу, твори заповеди божий, твори добро», – вот, тебе и цель жизни христианской. А, некоторые, даже, негодовали на вас за то, что вы заняты не богоугодным любопытством, и говорили вам: «высших себя не ищи».

Но, они не так говорили, как бы следовало. Вот я, - убогий Серафим, растолкую вам теперь, в чем действительно эта цель состоит. Молитва, пост, бдение и всякие другие дела христианские, сколько ни хороши они сами по себе, однако, не в делании только их состоит цель нашей христианской жизни, хотя, они и служат необходимыми средствами для достижения ее. Истинная же цель нашей христианской жизни состоит в стяжании духа святого божьего. Заметьте, батюшка, что лишь только ради Христа делаемое доброе дело приносит нам плоды святого духа. Все же, не ради Христа делаемое, хотя и доброе, но, мзды в жизни будущего века нам не представляет, да, и в здешней жизни, благодати божией, тоже не дает. Вот почему Господь, Иисус Христос сказал: «Всяк иже не собирает со мною, той расточает». Доброе дело нельзя иначе назвать, как собиранием, хотя, оно и не ради Христа делается, однако же - добро. Писание говорит: «Во всяком языце, бояйся Бога, и делай правду, приятен ему есть». И как видим из последовательности священного повествования, этот «делай правду», до того приятен Богу, что Корнилию сотнику, боявшемуся Бога и делавшему правду, явился ангел Господень во время молитвы его и сказал: «Пошли в Иоппию к Симону Усмарю, тамо обрящеши Петра, и той ти речет глаголы живота вечнаго, в них спасешися ты и весь дом твой»”.

Итак, Господь все свои божественные средства употребляет, чтобы доставить такому человеку за свои добрые дела не лишиться награды в жизни пакибытия. Но, для этого, надо начать здесь правою верою в Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божия, пришедшего в мир грешных, спасти. И, приобретением себе благодати духа святого, вводящего в сердца наши царствие божие, и прокладывающего нам дорогу к приобретению блаженства жизни будущего века. Но, тем и ограничивается эта приятность Богу дел добрых, не ради Христа делаемых. Создатель нам дает средства на их осуществление. За человеком же, остается осуществить их или нет. Вот, почему Господь сказал евреям: «Аще не бысте видели, греха не бысте имели. Ныне же глаголите - видим, и грех ваш пребывает на вас». Воспользуется человек, подобно Корнилию, приятностью Богу дела своего, не ради Христа сделанного. И, уверует в сына его, то, и такого ради, ... дело вменится ему, как ради Христа сделанное, только за веру в него. В противном же случае, человек не вправе жаловаться, что добро его не пошло в дело. Этого не бывает никогда, только при делании какого-либо доброго дела Христа ради. Ибо добро, ради него сделанное, не только в жизни будущего века венец правды ходатайствует, но, и, в здешней жизни, преисполняет человека благодати духа святого. И, при том, как сказано, «не в меру бо, дает Бог духа святаго, отец бо любит сына и все дает в руце его». Так-то, ваше боголюбие! Так, в стяжании этого-то духа божьего и состоит истинная цель нашей жизни христианской. А, молитва, бдение, пост, милостыня и другие ради Христа делаемые добродетели, - только средства к стяжанию духа божьего.

- «Как же стяжание?», - спросил я батюшку Серафима, - «я что-то не понимаю».

- «Стяжание - все равно, что приобретение...», - отвечал мне он, -«... ведь, вы разумеете, что значит стяжание денег. Так, все равно, и стяжание духа божьего. Ведь вы, ваше боголюбие, понимаете, что такое в мирском смысле стяжание? Цель жизни мирской обыкновенных людей - есть стяжание денег. А, у дворян сверх того - получение почестей, отличий и других наград за государственные заслуги. Стяжание духа божия - есть тоже капитал, но только благодатный и вечный, и он, как денежный, чиновный и временный, приобретается почти одними и теми путями, очень сходственными друг с другом. Бог - слово, Господь наш – Богочеловек, Иисус Христос уподобляет жизнь нашу торжищу, и дело жизни нашей на земле именует куплею, и говорит всем: «Купуйте, дондеже прииду, искупующе время, яко дние лукави суть». То, есть, выгадывайте время для получения небесных благ через земные товары. Земные товары - это добродетели, делаемые Христа ради, доставляющие нам благодать все святого духа, без которого и спасения никому нет и быть не может. Ибо: «святым духом всякая душа живится и чистотою возвышается, светлеется тройческим единством, священнотайне». Сам, дух святой, вселяется в души наши. И, это, самое вселение в души наши его, вседержителя, и со пребывание с духом нашим его троического единства, и даруется нам лишь через всемерное с нашей стороны стяжание духа святого. Которое и предуготовляет в душе и плоти нашей престол божиему все творческому с духом нашим со пребыванию. По непреложному слову божиему: «вселюся в них, и похожду и буду им в Бога, и тии будут людие мои». Конечно, всякая добродетель, творимая ради Христа, дает благодать духа святого. Но, более всего, дает молитва, потому что она как бы всегда в руках наших, как орудие для стяжания благодати духа. Захотели бы вы, например, в церковь сходить, да либо церкви нет, либо служба отошла. Захотели бы нищему подать, да нищего нет, либо нечего дать. Захотели бы девство соблюсти, да, по сложению вашему, или по усилиям вражеских козней, которым вы, по немощи человеческой, противостоять не можете, сил нет - этого исполнить. Захотели бы и другую, какую добродетель ради Христа сделать, да тоже сил нет, или случая, сыскать не можно. А, до молитвы уже это никак не относится. На нее всякому и всегда есть возможность - и богатому, и бедному, и знатному, и простому, и сильному, и слабому, и здоровому, и больному, и праведному, и грешнику. Велика сила молитвы, и она более всего приносит духа божиего, и ее удобнее всего всякому исправлять. Молитвою мы с всеблагим и животворящим Богом и спасом нашим беседовать удостаиваемся, но и тут надобно молиться лишь до тех пор, пока Бог дух святой не сойдет на нас в известных ему мерах небесной своей благодати. И, когда благоволит он посетить нас, то надлежит уже перестать молиться. Чего же молиться тогда ему: «Прииди, и вселися в ны, и очисти ны от всякие скверны, и спаси, блаже, души наши. Когда, уже, пришел он к нам, воеже спасти нас, уповающих на него и призывающих имя его святое во истине. То, есть, с тем, чтобы смиренно и с любовью встретить его, утешителя, внутрь храмин душ наших, алчущих и жаждущих его пришествия».

- «Ну, а как же, батюшка, быть с другими добродетелями, творимыми ради Христа для стяжания благодати духа святого? Ведь, вы мне только о молитве говорить изволите».

- «Стяжевайте благодать духа святого и всеми другими, ради Христа, добродетелями, торгуйте теми из них, которые вам больший прибыток дают. Собирайте капитал благодатных избытков благости божией, кладите их в ломбард вечный божий. И, не по четыре или по шести на сто, но, по сто на один рубль духовный, но, даже, еще того, в бесчисленные разы больше. Примерно, даст вам более благодати божией молитва и бдение - бдите и молитесь. Много дает духа божьего пост – поститесь, более дает милостыня - милостыню творите. И, таким образом, о всякой добродетели, делаемой Христа ради, рассуждайте. Так, и извольте торговать духовно добродетелью. Раздавайте дары благодати духа святого требующим, по примеру свечи разожженной, которая и сама светит, горя земным огнем, и другие свечи, не угашая своего собственного огня, зажигает во осветление всех в других местах. И, если это так, в отношении земного огня, то, что мы скажем об огне благодати всесвятого духа божия?!».

- «Батюшка...«, - сказал я, - «... вот, вы все изволите говорить о стяжании благодати духа святого, как о цели христианской жизни, но, как же и где я могу ее видеть? Добрые дела видны. А, разве дух святой может быть виден? Как же я буду знать, со мной он или нет?».

- «Мы, в настоящее время... «, - так отвечал старец, - « ... по нашей, почти всеобщей холодности к святой вере в Господа нашего, Иисуса Христа, и, по невнимательности нашей к действию его божественного о нас, промысла и общения человека с Богом до того дошли, что можно сказать, почти вовсе удалились от истинной христианской жизни. Нам теперь кажутся странными слова священного писания, когда дух божий устами Моисея говорил: «И виде Адам Господа, ходящего в рай». Или же, когда читаем у апостола Павла: «Идохом в Ахаию и Дух Божий иде с нами». Неоднократно, и в других местах священного писания говорится о явлении Бога человекам. Вот, некоторые и говорят: «Эти места непонятны. Неужели, люди так очевидно могли видеть Бога?». А, непонятного тут ничего нет. Произошло это непонимание от того, что мы удалились от простора первоначального христианского ведения, и, под предлогом просвещения, зашли в такую тьму неведения, что нам уже кажется неудобопостижимо то, о чем древние до того ясно разумели, что им и в обыкновенных разговорах понятие о явлении Богу не казалось странным. Бога и благодать духа его святого люди не во сне видели и не в мечтании, и не в исступлении воображения расстроенного, а, истинно, во яви. Очень уж мы стали невнимательны к делу нашего спасения, отчего и выходит, что мы и многие другие слова священного писания приемлем не в том смысле, как бы следовало. А, все потому, что не ищем благодати божией, не допускаем ей по гордости ума нашего вселяться в души наши, и потому не имеем истинного просвещения от Господа, посылаемого в сердца людей, всем сердцем ждущих и жаждущих правды. Когда Господь наш. Иисус Христос изволил совершить все дело спасения, по воскресении своем, дунул на апостолов, возобновив дыхание жизни, утраченное Адамом, и даровал им эту самую Адамовскую благодать всесвятого духа божиего. В день пятидесятницы, торжественно ниспослал он им духа святого в дыхании бурне, в виде огненных языков, на каждого из них сошедших, и вошедших в них, и наполнивших их силой огнеобразной, божественной благодати, росоносно дышащей и радостворно действующей в душах, причащающейся ее силе и действиям. И, вот, эту-то, самую, огневдохновенную благодать духа святого, когда она подается нам всем верным Христовым, в таинстве святого крещения, запечатлевают в главнейших, указанных святою церковью местах нашей плоти как вековечной хранительницы этой благодати. Говорится: «Печать дара духа святого». А, на что, батюшка, ваше боголюбие, кладем мы, убогие, печати свои, как не на сосуды, хранящие какую-нибудь высокоценимую нами драгоценность.

Что же, может быть выше всего на свете и что драгоценнее даров духа святого, ниспосылаемых нам свыше, в таинстве крещения. Ибо, крещенская эта благодать столь велика, и столь необходима, столь живоносна для человека, что даже от человека еретика не отъемлется до самой его смерти. То, есть, до срока, обозначенного свыше, по промыслу божию, для пожизненной пробы человека на земле, на что, де, он будет годен, и что, де, он в этот Богом ему дарованный срок, при помощи свыше дарованной ему силы благодати, может совершить. И, если бы, мы не грешили никогда после крещения нашего, то, вовек пребыли бы святыми, непорочными и изъятыми от всякой скверны плоти и духа угодниками божьими. Но, вот, в том-то и беда, что мы, преуспевая в возрасте, не преуспеваем в благодати и в разуме Божием, как преуспевал в том Господь наш Иисус Христос, а напротив того, развращаясь мало-помалу, лишаемся благодати все святого духа божьего, и делаемся, в многоразличных мерах, грешными и многогрешными людьми. Но, когда, кто, будучи возбужден ищущей нашего спасения премудростью божией, решится, ради нее, на утренневание к Богу и бдение, ради обретения вечного своего спасения... тогда тот, послушный гласу ее, должен прибегнуть к истинному во всех грехах своих покаянию, и к совершению противоположных содеянным грехам добродетелей, а, через добродетели, Христа ради, к приобретению духа святого, внутри нас действующего и внутри нас царство божие устраивающего. Благодать духа святого, даруемая при крещении во Имя Отца, и Сына, и Святого Духа, несмотря на грехопадения человеческие, несмотря на тьму вокруг души нашей, все-таки светится в сердце искони бывшим божественным светом бесценных заслуг Христовых. Этот-то свет Христов, при обращении грешника на путь покаяния, совершенно изглаживает и следы содеянных преступлений, одевая бывшего преступника снова одеждой нетления, сотканной из благодати духа святого, о стяжании которой, как о цели жизни христианской. Я и говорю, столько времени вашему боголюбию.

Если скажу вам, чтобы вы еще яснее поняли, что разуметь под благодатью божией, и как распознать ее, и в чем особливо проявляется ее действие в людях, ею просвещенных. Благодать духа святого - есть свет, просвещающий человека. Господь неоднократно проявлял для многих свидетелей действие благодати духа святого в тех людях, которых он освящал и просвещал великими наитиями его. Вспомните про Моисея после беседы с Богом на горе синайской. Люди не могли смотреть на него, так сиял он необыкновенным светом, окружавшим его. Он даже принужден был являться народу не иначе, как под покрывалом. Вспомните преображение Господа на горе Фаворе. «И быша ризы Его, блещущие яко снег, и ученицы его от страха падоша ниц». Когда же Моисей и Илия явились ему, то, чтобы скрыть сияние света божественной благодати, ослеплявшей глаза учеников, «облако», сказано, «осени их». И, таким-то образом, благодать все святого духа божия, является в неизреченном свете для всех, которым Бог являет действие ее».

- «Каким же образом... «, - спросил я батюшку, отца Серафима, - « ... узнать мне, что я нахожусь в благодати духа святого?».

- «Это, ваше боголюбие, очень просто... «, - отвечал он мне, - « ... поэтому-то, и Господь говорит: «Вся проста - суть обретающим разум» ... находясь в этом разуме. И, апостолы всегда видели, пребывает ли дух божий в них или нет, и, проникнувшие им и видя со пребывание с ними духа божьего, утвердительно говорили, что дело их свято и вполне угодно Богу. Этим и объясняется, почему они в посланиях своих писали: «Изволися Духу Святому и нам». И, только на этих основаниях и предлагали свои послания, как истину непреложную, на пользу всем верным. Так, святые апостолы ощутительно сознавали в себе присутствие духа божьего... Так, вот, ваше боголюбие, видите ли вы, как это просто?».

Я отвечал:
- «Все-таки, я не понимаю, почему я могу быть твердо уверенным, что я в духе божием? Как мне самому распознать его истинное явление?».

Батюшка, отец Серафим отвечал:
- «Я уже, ваше боголюбие, сказал вам, что это - очень просто. И, подробно рассказал вам, как люди бывают в духе божием, и как должно разуметь его явление в нас. . . . . . Что же вам, батюшка, еще надобно?».

- «Надобно...», - сказал я, - «... чтобы я понял это хорошенько!...».

Тогда отец Серафим взял меня весьма крепко за плечи, и сказал мне:
- «Мы оба, теперь, батюшка, в духе божием с тобою! . . . . . . Что же ты не смотришь на меня?».

Я отвечал:
- «Я не могу, батюшка, смотреть, потому что из глаз ваших молнии сыплются. Лицо ваше сделалось светлее солнца, и у меня глаза ломит от боли! ...».

Отец Серафим сказал:
- «Не устрашайтесь, ваше боголюбие. И, вы, теперь, сами, так же, светлы стали, как и я сам. Вы, сами, теперь, - в полноте духа божьего, иначе вам нельзя было бы и меня таким видеть».

И, преклонив ко мне свою голову, он тихонько на ухо сказал мне:
- «Благодарите же Господа Бога за неизреченную к вам милость его. Вы видели, что я не перекрестился даже, а, только в сердце моем мысленно помолился Господу Богу, и внутри себя сказал: «Господи, удостой его ясно и телесными глазами видеть то сошествие духа твоего, которым ты удостаиваешь рабов своих, когда благоволишь являться в свете великолепной славы твоей». И, вот, батюшка, Господь и исполнил мгновенно смиренную просьбу убогого Серафима... Как же не благодарить его неизреченный дар нам обоим! Этак, батюшка, не всегда и великим пустынникам являет Господь Бог милость свою. Это - благодать божия благоволила утешить сокрушенное сердце ваше, как мать чадолюбивая по предстательству самой Матери Божьей... Что же, батюшка, не смотрите мне в глаза? Смотрите просто, и не убойтесь - Господь с нами!».

Я взглянул после этих слов в лицо его, и напал на меня еще больший благоговейный ужас. Представьте себе, в средине солнца, в самой блистательной яркости его полуденных лучей, лицо человека, с вами разговаривающего. Вы видите движение уст его, меняющееся выражение его глаз, слышите его голос, чувствуете, что кто-то вас руками держит за плечи. Но, не только рук этих не видите, не видите ни самих себя, ни фигуры его, а только один свет ослепительный, простирающийся далеко, на несколько сажен кругом, и дарующий ярким блеском своим снежную пелену, покрывающую поляну, и снежную крупу, осыпающую сверху и меня, и великого старца. Возможно ли, представить себе, то положение, в котором я находился тогда!

- «Что же чувствуете вы теперь?», - спросил отец Серафим.

- «Необыкновенно хорошо!», - сказал я.

- «Да, как же хорошо? Что именно?», - спросил меня отец Серафим.

Я отвечал:
- «Чувствую я такую тишину и мир в душе моей, что никакими словами выразить не могу!».

- «Это, ваше боголюбие...», - сказал батюшка, отец Серафим, - «... тот мир, про который Господь сказал ученикам своим: “Мир мой даю вам, не яко же мир дает, аз даю вам. Аще бы от мира бысте были, мир убо свое любил бы, но, аз, избрах вас от мира сего, ради, ненавидит вас мир. Но, дерзайте, яко аз победах, мир». Вот, этим-то людям, ненавидимым от мира сего, избранным же от Господа, и дает Господь тот мир, который вы в себе теперь чувствуете. «Мир», по слову апостольскому, «всякий ум, преимущий».

- «Что же еще чувствуете вы?», - спросил меня отец Серафим.

- «Необыкновенную сладость!», - отвечал я.

И, он продолжал:
- «Это - та сладость, про которую говорится в священном писании: «От тука, дому твоего упиются, и потоком сладости твоея напоиши я». Вот, эта-то, теперь, сладость преисполняет и разливается по всем жилам нашим неизреченным услаждением. От этой-то, сладости наши сердца, как будто, тают, и, мы оба, исполнены такого блаженства, какое никаким языком выражено быть не может... Что же еще вы чувствуете?».

- «Необыкновенную радость во всем моем сердце!».

И, батюшка, отец Серафим продолжал:
- «Когда дух божий снисходит к человеку, и осеняет его полнотою своего наития, тогда душа человеческая преисполняется неизреченною радостью. Ибо, дух божий радостно творит все, к чему бы он ни прикоснулся. Это – та, самая, радость, про которую Господь говорит в Евангелии своем: «Жена, егда рождает, скорбь имать, яко прийде год ея; егда же родит отроча, к тому не помнит скорби за радость, яко родился человек в мире. В мире скорбни будете, но, егда узрю вы, возрадуется сердце ваше, и радости вашея никто же возьмет от вас». Но, как бы ни была утешительна радость эта, которую вы теперь чувствуете в сердце своем... все-таки, она – ничтожна, в сравнении с тою, про которую сам Господь, устами своего апостола, сказал, что: «радости той «ни око не виде, ни ухо не слыша, ни на сердце человеку не взыдоша благая, яже уготова Бог любящим его». Предзадатки этой радости даются нам теперь. И, если от них так сладко, хорошо и весело в душах наших, то, что сказать о той радости, которая уготована на небесах плачущим, здесь, на земле?! Вот, и вы, батюшка, довольно поплакали в жизни вашей, и, смотрите-ка, какою радостью утешает вас Господь еще в здешней жизни».

- «Что же вы еще чувствуете, ваше боголюбие?», - спрашивает батюшка, отец Серафим.

Я отвечал:
- «Теплоту необыкновенную!».

- «Как, батюшка, теплоту? Да, ведь, мы в лесу сидим. Теперь - зима на дворе, и под ногами снег, и на нас более вершка снегу, и сверху крупа падает... Какая же может быть тут теплота?!».

Я отвечал:
- «А, такая, какая бывает в бане, когда поддадут на каменку и когда из нее столбом пар валит...».

- «И запах...«, - спросил он меня, - «... такой же, как из бани?».

- «Нет...«, - отвечал я, - «... на земле нет ничего подобного этому благоуханию. Когда, еще при жизни, матушки моей, я любил танцевать и ездил на балы и танцевальные вечера, то, матушка моя опрыснет меня, бывало, духами, которые покупала в лучших модных магазинах Казани, но,и те духи не издают такого благоухания...».

И, батюшка отец Серафим, приятно улыбнувшись, сказал:
- «И, сам я, батюшка, знаю это точно так же, как и вы, да нарочно спрашиваю у вас - так ли вы это чувствуете? Сущая правда, ваше боголюбие! Никакая приятность земного благоухания не может быть сравнена с тем благоуханием, которое мы теперь ощущаем. Потому, что, нас теперь окружает благоухание святого духа божия. Что же земное может быть подобно ему? Заметьте же, ваше боголюбие, ведь, вы сказали мне, что кругом нас тепло, как в бане, а посмотрите-ка, ведь ни на вас, ни на мне снег не тает и над нами так же. Стало быть, теплота эта не в воздухе, а, в нас самих. Она-то и есть, та, самая, теплота, про которую дух святой словами молитвы заставляет нас вопиять ко Господу: «Теплотою духа твоего святого, согрей мя!». Его-то, согреваемые пустынники и пустынницы, не боялись, зимнего мороза, будучи одеваемы, как в теплые шубы, в благодатную одежду, от святого духа истканную. Так, ведь, и должно быть, на самом деле. Потому, что, благодать божия должна обитать внутри нас, в сердце нашем, ибо Господь сказал: «Царство Божие внутри вас есть». Под Царствием же Божьим, Господь разумел благодать духа святого. Вот, это, - «Царствие Божие» внутри вас теперь и находится. А, благодать духа святого - и во вне сияет, и согревает нас, и, преисполняя многоразличным благоуханием окружающий нас воздух, услаждает наши чувства при небесным услаждением, наполняя наши сердца радостью неизглаголанною. Наше теперешнее положение - есть то, самое, про которое апостол говорит: «Царство Божие - несть пища и питие. Но, правда и мир - о дусе святее». Вера наша состоит не в убедительных человеческой мудрости словесностях, но, в явлениях духа и силы. Вот, в этом-то состоянии, мы, теперь, с вами, и находимся. Про это состояние именно и сказал Господь: «Суть, не цыи от зде стоящих, иже не имуть вкусити смерти, дондеже видят Царствие Божие, пришедшее в силе» ... Вот, батюшка, ваше боголюбие, какой неизреченной радости сподобил нас теперь Господь Бог! Вот, что значит - «быть в полноте духа святого», про которую святой Макарий Египетский пишет: «Я сам был в полноте духа святаго». Этою-то, полнотой духа святого, и, нас, с тобою, убогих, преисполнил теперь Господь... Ну, уж, теперь, нечего более, кажется, спрашивать, ваше боголюбие, каким образом бывают люди в благодати духа святого! ... Будете ли вы помнить теперешнее явление неизреченной милости божией, посетившей нас?».

- «Не знаю, батюшка...», - сказал я, - «... удостоит ли меня Господь - навсегда помнить так живо и явственно, как теперь я чувствую эту милость божию?».

- «А я мню...«, - отвечал мне отец Серафим, - «...что Господь поможет вам навсегда удержать это в памяти вашей. Ибо, иначе благость его не приклонилась бы так мгновенно к смиренному молению моему, и не предварила бы, и, так скоро, послушать убогого Серафима, тем более, что, и не для вас одних дано вам разуметь это. А, через вас, - для целого мира, чтобы вы сами утверждались в деле божьем, и другим могли бы быть полезными. Что же касается до того, батюшка, что я - монах, а вы - мирской человек, то, об этом думать нечего. У Бога взыскивается правая вера в него и сына его единородного. За это – подается, обильно, свыше, благодать духа святого. Господь ищет сердце, преисполненное любовью к Богу и ближнему, - вот престол, на котором он любит восседать, и на котором он является, в полноте своей при небесной славы. «Сыне, даждь ми сердце твое... «, - говорит он, - « ... а, все прочее я сам приложу тебе». Ибо, в сердце человеческом - Царствие Божие. «Близ Господь всем призывающим его во истине, и несть у него зрения на лица, Отец, бо, любит сына и вся даст в руце его». Лишь бы, только, мы сами любили его, Отца Нашего Небесного, истинно по-сыновьему. Господь равно слушает и монаха, и мирянина, простого христианина, лишь бы, оба были православные, и, оба любили Бога из глубины душ своих, и, оба имели бы в него веру. Хотя бы, «яко зерно горушно», и, оба двинут горы. «Един - движет тысячи, два же - тьмы».

Сам Господь говорит: «Вся возможно верующему». А, батюшка, святый апостол Павел все гласно восклицает: «Вся могу о укрепляющем мя Христе». Недавнее ли, еще этого, Господь наш, Иисус Христос говорит о верующих в него: «Веруяй во мя, дела, яже аз творю, и той сотворит, и больше сих сотворит, яко аз иду ко отцу моему и умоляю его о вас, да радость ваша исполнена будет. Доселе не просисте ничесоже во имя мое, ныне же просисте и примете» ... Так-то, ваше боголюбие, все, о чем бы вы ни попросили у Господа Бога, все восприимите, лишь бы, только, то было во славу Божию, или на пользу ближнего. Потому, что, и пользу ближнего, он же, к славе своей относит. Почему и говорит: «Вся, я же единому от меньших сих сотвористе, мне сотвористе». Так, не имейте никакого сомнения, что Господь Бог не исполнил ваших приношений, лишь бы, только они шли к славе Божией, шли к пользам и назиданию ближних относились. Но, если бы, даже, и для собственной вашей нужды, или в пользу, или выгоды вам что-либо было нужно... и, это, даже, все, столь скоро, и благопослушливо Господь Бог изволит послать вам, только бы в том, крайняя нужда и необходимость настояла, ибо любит Господь любящих его. Благ Господь всяческим, волю же боящихся его сотворит и молитву услышит.

Преподобный Ефрем Сирин:

Святые и во плоти наследуют Царство. Природа плоти требует себе покоя, они же более стараются о сокрушении; озлобляемые – радуются, в болезнях – не врачуют себя. Природа наша услаждается славой, они же, судимые, утешаются, утаивают дела своего милосердия, стараются скрывать свое благочестие. Природа плоти требует пищи; они же изнуряют ее постами, истончают подвигами. Природа имеет склонность к брачной жизни, они же обуздывают ее воздержанием, отсекают все поводы к пожеланию. Природа наша гонится за удобствами жизни, а святые, когда им наносят обиду, терпят, когда расхищают их – переносят великодушно. Поэтому можно сказать, что они отрекаются почти от всякой плотской жизни.

Святые... как граждане небесные служат Богу среди земнородных. В неутомимой борьбе преодолевают они плотские похоти, и свое тело, по воле Господа, делают сосудом святыни. Душевные силы они направляют к духовным созерцаниям и становятся обителью Бога, чтобы Он обитал в них.

Ради людей благодать Господа снизошла в обитель праведных, чтобы всем разделить Его спасительные дары, какие сообщает Он Своим рабам. Любовь Господа привела своих таинников на путь жизни. Святые достигли обетовании среди скорбей по плоти. Они хранили истину, порядок, исполняли должное и во имя истины успокоились в пристани от житейской суеты. Во след их текла моя мысль, и я увидел смерть, которая уже давно умерщвлена в них и превратилась как бы в ничто.

Кто видел целые сонмы питающихся одною Славою? Ризы их – свет, лица - сияние; постоянно поглощают и источают они полноту благодати Божией. В устах у них – источник мудрости, в мыслях – мир, в ведении - истина, в исследованиях – страх, в славословии – любовь.

Святитель Иоанн Златоуст:

У святых не только слова, но даже лица исполнены духовной благодати.

Святые, пламенея любовью к Господу и вознося священные песни, даже не чувствовали скорбей, но всецело предавались молитве.

Таков обычай святых: если они (по попущению Божию) сделают что-нибудь плохое, то торжественно это показывают, каждый день стенают и делают открытым для всех, если же - что-нибудь благородное и великое, то скрывают это и предают забвению.

Таковы души святых: для исправления других они жертвуют собственной безопасностью.

Для того благодать Духа и описала для нас жизнь и деятельность всех святых... чтобы мы узнали, как они, будучи одного с нами естества, совершили всякую добродетель, чтобы и мы не ленились подвизаться в ней.

Души святых таковы, что они и страждущим сочувствуют, и счастливым не завидуют, но радуются, веселятся, утешаются, видя получающих благодеяния.

Со святостью Бог соединил великолепие, потому что нет ничего великолепнее святого... потому что во святых почивает Бог как Святой. Потому-то Он ставит их не перед лицом Своим, а принимает в собственное святилище и делает Своими сожителями и общниками Своей славы Царства.

Души святых исполнены кротости и человеколюбия как к своим, так и к чужим; они жалеют и бессловесных.

Не одно освобождение от грехов делает святым, но также присутствие Духа и богатство добрых дел.

Чем больше мы приобретаем совершенств, тем более лютым становится диавол; он делается более свирепым, когда видит, что мы заботливо совершенствуем свою жизнь.

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (авва Нестерой):

Верх святости и совершенство состоят не в совершении чудес, но в чистоте любви. И это справедливо: чудеса должны прекратиться и уничтожиться, а любовь всегда останется (1Кор. 13, 8).

Души святых, при всем том, что еще соединены с телом и в этом мире, соединяются с благодатью Святого Духа, обновляются, изменяются на лучшее и воскресают от мысленной смерти; потом, по разлучении с телом, отходят в славу и сияющий невечерний свет...

Преподобный Симеон Новый Богослов:

Святые души бывают свободны от тщеславия. Украшенные пресветлой и царской ризой Всесвятого Духа и преисполненные преимущественно славой Божией, они не только не заботятся о славе человеческой, но и когда окружают их ею люди, не обращают на нее совершенно никакого внимания.

Когда откроются книги совести святых, тогда воссияет в них Христос Бог наш, обитающий в них теперь сокровенно; и святые сделаются подобными Ему, Богу Вышнему.

Человек тогда бывает свят, когда уклоняется от зла и творит благо не потому, чтобы освещаем был добрыми делами, ибо делами закона не оправдается ни одна душа, а потому, что через добрые дела усвояется и уподобляется он Святому Богу.

Для достижения совершенства... тебе необходимо сначала подавлять свои собственные желания... и совсем их погасить и умертвить. А чтобы преуспеть в этом, нужно непрестанно противиться себе в дурном и принуждать себя на доброе, нужно непрестанно бороться с собою и со всем, что благоприятствует твоим волнениям, возбуждает и поддерживает их. Уготовься же на такую борьбу и познай, что венец вожделенной цели не дается никому, кроме доблестных воинов и борцов.

Святитель Тихон Задонский:

Бог есть Святость.

Скорби возводят к совершенству.

К успеху в христианском деле ведет крест и искушение. "С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение; терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка" (Иак. 1:2-4). Крест и различные искушения есть училище духовное, в котором обучаются христиане. Как в училищах обучаются отроки и юноши правописанию, красноречию и мирской мудрости, так в училище креста и искушений христиане, младенцы и отроки во Христе, обучаются правильной, красивой и богоугодной жизни и духовной премудрости. И чем более в этой духовной школе пребывают, тем более искусными становятся в христианском деле.

Бог твой и Господь свят, ждет и от тебя этого: "Будьте святы, потому что Я свят" (1 Пет. 1, 16). Должен и ты хранить святость, данную тебе в крещении, и ради этого хранить себя от всякой скверны плоти и духа, уклоняться от всякой нечистоты и прочего, что отлучает от общения с Богом и Сыном Его Иисусом Христом.

Как земледелец выходит на поле обрабатывать землю, купец приходит в лавку торговать, ученик идет в школу учиться, судья приходит судить и изыскивать правду, воин выходит на брань подвизаться против врагов и защищать свое отечество, так христианин входит в христианство, чтобы свято жить, угождать Христу Господу и верой в Него – у Него искать вечного спасения.

Истинная святость никакими грешниками не гнушается. Истинно святой ненавидит грех, но не грешников; грехами гнушается, но не гнушается грешниками. Книжники и фарисеи, надменные мнимой святостью, гнушались грешниками, потому и укоряли апостолов: "Для чего Учитель ваш ест и пьет с мытарями и грешниками?" (Мф. 9, 11). Но Христос, Святейший святых и Источник святыни, никакими грешниками не гнушался. Этому следуют и святые рабы Его, которые отвращаются от грехов, но не от грешников: грехи ненавидят, но грешникам соболезнуют и состраждут. Да постыдится надменная фарисейская гордость, которая гнушается подобными себе грешниками!

Апостолы видели в славе как Спасителя, так и явившихся пророков, причастников этой славы. Отсюда видим, что в вечной жизни слава святых будет подобна славе Христовой: будут "подобны Ему" и увидят Его, "как Он есть" (1Ин. 3, 2). Здесь просветилось лицо Христово, как солнце: "Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их" (Мф. 13, 43), ибо Христос "уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его" (Флп. 3, 21). Видим еще, какая радость и сладость там будет. Петр такую радость и сладость почувствовал в себе, увидев славу Божию, что и с горы сходить не хотел, но хотел там и пребывать: "При сем Петр сказал Иисусу: Господи! хорошо нам здесь быть" (Мф. 17, 4) и прочее. Некую часть славы Божией и насколько могли видеть увидели, но в такую радость и сладость пришли; какие же там будут радость и веселие, где явится вся слава Божия, где узрят Бога "лицем к лицу?" (1Кор. 13, 12).

Во время весны прорастают листья и цветы трав и деревьев и появляются вовне, и этими листьями и цветами травы и деревья одеваются и становятся прекрасными. Так в Воскресении в телах святых явится их красота, которая ныне пребывает сокровенной в их душах, и этой красотой, как прекрасной ризой, оденутся ожившие тела их. Ибо они будут сообразны прославленному Телу Спасителя нашего.

Звали в Царство Божие пророки, звали апостолы, звали преемники их, святые, пастыри и учители церковные, в древности жившие, но и сами спешили жаждущим духом к почести этого вышнего звания. И ничто их звания и стремления не могло обратить вспять. Не только богатство, честь, славу и всякое благо мира сего они ни во что вменили, но презирали и узы, темницы, изгнания, биения, раны, мучения, страдания и смерть и "многими скорбями" входили "в Царствие Божие" (Деян. 14, 22). Потому и призываемые ими люди, видя такое стремление своих предводителей к высшему званию, со всяким усердием спешили за ними. Их пример, сообразный словам, поощрял и привлекал к этому призываемых людей.

А если потрудишься и прочитаешь книгу, в которой описаны жития святых и различные страдания мучеников, еще лучше узнаешь, как сильна и действенна вера! Там увидишь, что ни скорбь, ни теснота, ни гонение или голод, ни нагота, ни опасность, ни меч, ни смерть не могли отлучить воинов Христовых от любви Божией во Иисусе Христе, Господе нашем. Их считали "за овец, обреченных на заклание" (Рим. 8:36). Ради Христа они принимали узы вместо украшений, темницы вместо царских чертогов, поношение и хулу вместо чести. Они спешили к позорной смерти, на съедение зверям, к сожжению в огне, к потоплению в море, как на сладкий брак; биение, раны, растерзания и раздробления членов принимали, как в чужих телах. А что их побудило с такой радостью принимать различные страдания, если не вера и родная сестра веры – любовь ко Христу Иисусу, и за это воздание вечных и неизреченных благ в Небесном чертоге? Видишь ли, как они свою веру запечатлели кровью своей и смертью?

Как при естественном рождении младенец не всегда остается младенцем, но растет телом и возрастает разумом и рассуждением, так должно быть и в духовном рождении, в котором рождаемся свыше, от Бога. Не всегда нужно быть младенцем во Христе и питаться молоком... нужно стараться возрасти "в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова" (Еф. 4, 13).

Нужна для этого постоянная и усердная молитва, поскольку без помощи Божией не только преуспевать, но и сохранить себя не можем в христианском благочестии, по слову Христову: "...без Меня не можете делать ничего" (Ин. 15, 5). Помощь же и благодать Божию мы получаем по молитве, как сказано: "Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам" (Мф. 7, 7). Поэтому хотящий расти и успевать в благочестии должен усердно молиться и просить к этому помощи у Бога.

Святитель Феофан Затворник:

Святая Церковь каждый день творит память святых. Но так как были угодники Божии, подвизавшиеся безвестно, не явленные Церкви, то, чтобы не оставить и их без чествования, святая Церковь установила день, в который прославляет всех, от века угодивших Богу, чтобы не оставалось никого, не прославляемого ею. Творить же это тотчас после сошествия Святого Духа она узаконила потому, что все святые сделались и становятся святыми благодатию Святого Духа. Благодать Святого Духа приносит покаяние и оставление грехов, она же вводит в борьбу со страстями и похотями и венчает этот подвиг чистотой и бесстрастием. И таким образом является новая тварь, достойная Нового Неба и Новой Земли. Поревнуем же и мы идти вслед за святыми Божиими. Как это делать - учит Евангелие; оно требует безбоязненного исповедания веры в Господа, преимущественной любви к Нему, поднятия креста самоотвержения и сердечного отрешения от всего. Положим же начало по этому указанию.

Преподобный Ефрем Сирин:

Праведность – самые быстрые крылья, возносящие от земли на Небо.

Дверь рая сама открывается для праведных, как только они приближаются к ней; с честью встретит их стерегущий ее Херувим, ударяя в струны цевницы. Они узрят Жениха, Который с победоносной песней придет от Востока.

Святитель Василий Великий:

Вся жизнь праведника исполнена скорбей. Это путь тесный и скорбный.

Ибо путь спасаемых сколько обещает будущих благ, столько же доставляет трудов в настоящем.

Праведник и ныне пьет живую воду, и обильно испиет ее впоследствии, когда будет вписан в гражданство во Граде Божием. Но ныне видит он "как бы сквозь тусклое стекло, гадательно" (1Кор. 13, 12), по малому постижению божественных умозрений, а тогда вдруг примет в себя полноводную реку, которая может наводнить радостью весь Град Божий. Какая же это будет река Божия, как не Дух Святой, пребывающий по мере веры в достойных, уверовавших во Христа?

Святитель Иоанн Златоуст:

Есть два рода людей: во-первых, люди праведные и, во-вторых, люди, достигшие оправдания при помощи покаяния. Первые изначально сохраняют праведность, а вторые приобретают ее путем покаяния.

Ибо если грех породил смерть, то вполне ясно, что праведность, сообщаемая благодатью, уничтожает ее и ниспровергает все царство греха...

Закон по большей части запрещает зло, между тем не через это, но через добрые дела человек становится праведным.

Чувственные склонности лишают нас одежды праведности; они – огонь, сжигающий эту одежду.

Праведность есть уничижение и попрание смерти.

Праведность есть совокупность и соединение всего хорошего и доброго.

Праведность не только спасает приобретших ее, но и побуждает многих к ревности по ней и переносит от смерти к бессмертию.

Нельзя быть совершенным... не отказавшись не только от денег и дома, но даже от души своей...

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (авва Серен):

Праведность, окружая и ограждая важнейшие части нашей души, противостоя смертоносным ранам страстей, отражает удары противников и не позволяет стрелам диавола проникать во внутреннего человека. Ибо она все покрывает, все терпит, все переносит (1Кор. 13, 4-7).

Святитель Игнатий (Брянчанинов):

Христианское совершенство, будучи жизнью в Боге, есть бесконечное поприще преуспеяния, ибо бесконечен Бог.

Совершенство всего поприща заключается в покаянии, в чистоте и в совершенствовании себя. Что такое покаяние? Оставление прежнего и печаль о нем. Что такое чистота? Коротко говоря, сердце, милующее всякое творение. Что такое совершенствование себя? Глубина смирения, то есть оставление всего видимого и невидимого (видимого, то есть всего чувственного, и невидимого, то есть мысленного) и попечения о них.

Нестяжание и отречение от мира есть необходимое условие к достижению совершенства. Ум и сердце должны быть всецело устремлены к Богу, все препятствия, все поводы к развлечению должны быть устранены.

Для достижения совершенства, после истощания имения на нищих, необходимо взять свой крест. Оставлению имения должно последовать отвержение самого себя, в чем и заключается принятие креста.

Спасение возможно при сохранении имения в жизни посреди мира. Для обретения совершенства требуется предварительное отречение от мира. Спасение необходимо для всех; поиски совершенства предоставлены жаждущим его.

Не ищи... христианского совершенства в добродетелях человеческих: тут нет его, оно таинственно хранится в Кресте Христовом.

Христианское совершенство есть дар Божий, а не плод человеческого труда и подвига; подвигом доказывается только действительность и искренность желания получить дар.

Совершенство состоит в явном причастии Святого Духа, который, вселившись в христианина, переносит все его желания и все размышления в вечность.

Полная мера совершенства не дана человеку, чтобы он мог иметь попечение о братии и упражняться в служении Слову.

Достижение бесстрастия, освящения или, что то же, христианского совершенства без стяжания умной молитвы невозможно.

Весьма ошибочно поступают те, которые, находясь под властью страстей, требуют от себя бесстрастия. При таком неправильном требовании от себя... они приходят в необыкновенное смущение, когда проявится каким-либо образом живущий в них грех.

В состоянии бесстрастия человек достигает чистой любви и мысль его начинает постоянно пребывать при Боге и в Боге.

Преподобный Исаак Сирин:

И нет предела совершенствованию, потому что совершенство и самых совершенных подлинно нескончаемо.

В чем совершенство многих плодов Духа?

В том, чтобы сподобиться совершенной любви Божией.

И почему узнает человек, что достиг ее?

Когда память о Боге пробудилась в уме его, тогда и в сердце немедленно пробуждается любовь к Богу, и очи его обильно изводят слезы. Ибо воспоминание о любимых обычно вызывает слезы. И пребывающий в любви Божией никогда не лишается слез, потому что никогда не имеет недостатка в том, что питает в нем память о Боге, и даже во сне беседует с Богом. Так и бывает в любви, ибо она и есть совершенство людей в этой жизни.

Святитель Григорий Нисский:

Совершенная жизнь такова, что никакое описание совершенства не останавливает дальнейшего преуспеяния в ней, но непрестанное совершенствование жизни есть путь души к совершенству.

Человек делается сыном Божиим только когда становится святым.

Кто в течение всей жизни достигает большей и большей высоты многими восхождениями, тот не сомневается в возможности еще превзойти себя самого, так что он подобно орлу все выше парит над облаками в горнем пространстве.

Вот совершенство в подлинном смысле – не рабски, не по страху наказания удаляться от порочной жизни и не в ожидании наград делать добро... но одно только считать для себя страшным – лишиться единения с Богом и одно только признавать драгоценным и вожделенным - сделаться другом Божиим, что, по моему рассуждению, и есть совершенство жизни.

Истинное совершенство и состоит в том, чтобы никогда не останавливаться в стремлении к лучшему и не ограничивать совершенства каким-либо пределом.

Достигшие совершенства в добродетельной жизни и очистившие себя... славословят Бога и пребывают в таком же состоянии, как и естество ангельское. Ибо у них, как нам известно, нет другого занятия, как только хвалить Бога, и нет иной заботы, как только строить свою жизнь так, чтобы она была хвалой Богу.

Святитель Григорий Богослов:

Не измеряй малыми мерами путь своей жизни. Если ты опередил возвращающегося назад или самого порочного, то не думай, что уже достиг предела добродетели. Превзойти немногих – еще не верх совершенства. Мерою для тебя должны быть заповеди и Бог, а ты еще далеко от Бога, хотя и идешь быстрее других. Имей в виду не то, сколь многих ты стал выше, но то, сколь многих остаешься еще ниже, и желай быть всех совершеннее (для благоугождения Богу). Выше тебя - широкое небо, а ты высок между низкими.

Возвышайся более жизнью, чем мыслью. Жизнь может сделать тебя богоподобным, а мысль доведет до великого падения. Жизнь устраивай не по малым мерам. Как бы высоко ни взошел ты, все еще будешь стоять ниже заповеди.

Совершенные бывают совершенны потому, что образует их Дух или Слово. Ибо в человеке скрыта искра благочестия, как в некоторых камнях сила огня. Ударами железа извлекается свет из кремней, так и Слово изводит из смертных скрытое в них благочестие.

Преподобный авва Дорофей:

Хотя мы еще не достигли совершенства, но самое его желание - уже начало нашего спасения. От этого желания мы начнем с помощью Божией и подвизаться, а через подвиг получим помощь к стяжению добродетелей.

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (авва Пинуфий):

Начало и ограждение нашего спасения есть страх Господень. Ибо от него зависит и начало обращения, и очищение от пороков, и хранение добродетелей у тех, которые руководствуются им на пути к совершенству. Этот страх, проникая душу человеческую, производит отвращение к мирским вещам... а отвращением и оставлением всех стяжаний приобретается смирение... Оно скоро доведет тебя до любви, чуждой страха, воодушевившись которою то самое, что прежде ты исполнял из-за страха наказания, начнешь исполнять без труда как естественное, и уже не из страха наказания, но по любви к самому добру и наслаждению добродетелями.

Преподобный авва Исаия:

Совершенство всей монашеской жизни заключается в том, когда человек достигает страха Божия в духовном разуме и внутренний слух его начнет внимать совести, наставленной по воле Божией...

Преподобный Макарий Великий:

Совершенство доставляется тем, когда не осуждаем никого ни в чем малейшем, а осуждаем только себя, и когда претерпеваем обиды и оскорбления.

Блаженный Августин:

"Пойди, продай имение твое и раздай нищим"... Кому заповедует это Господь? Тому богачу, который желал получить совет, как наследовать жизнь вечную. Ибо он сказал это Господу: "Что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?" Господь же отвечает не так: "Если хочешь войти в жизнь вечную, иди, продай имение твое", а так: "Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди". Только когда юноша сказал, что сохранил те из заповедей, какие напомнил ему Господь, и спросил, чего еще ему недостает, он получил ответ: "Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим"... А чтобы он не подумал, что так он только потеряет то, что любил, Господь говорит: "...и будешь иметь сокровище на небесах"... И еще добавляет: "...и приходи и следуй за Мною" (Мф. 19, 16-24), чтобы кто-нибудь не подумал, что могла быть польза от того, если бы он продал имение, а за Христом не последовал. Но юноша отходит с печалью, ибо он должен был увидеть, в какой мере сохранил заповеди Закона, ибо я думаю, что он говорил более высокомерно, чем правдиво, что сохранил их. Но во всяком случае Благой Учитель отличил здесь исполнение заповедей Закона от совершенства...

Но совершенство заключается не в самой по себе нищете, равно как само по себе богатство не есть несовершенство. Совершенство же в бедном и богатом есть благочестие, равно как несовершенство в том и другом есть нечестие. Нищий Лазарь вознесен Ангелами на лоно Авраамово не за свою нищету, а за благочестие; богатый же заслужил вечные муки не за богатство, а за нечестие. Авраам, Исаак и Иаков, по свидетельству Писания, имели немалые богатства, но вошли в Царство Небесное. И по непреложному обетованию Господа, многие от востока и запада возлягут с ними в Царствии Небесном. Многие из богатых и знатных украсились даже венцами мученичества, достигнув таким образом высшего совершенства в подражании Христу. Поэтому избравшие путь совершенства, продав все имение и милосердно раздав его, если даже они поистине стали нищими ради Христа и собирали не для себя, а для Христа, не должны судить других, слабейших членов Его, пока не будут удостоены чести восседать на местах судий.

Блаженный Иероним:

В нашей власти захотеть быть совершенными. А кто захотел быть совершенным, должен продать свое имение – не часть его, как сделали Анания и Сапфира, а все, и, продав, все раздать нищим, приготовив себе таким образом сокровище в Царстве Небесном. Но этого недостаточно для совершенства, если не последовать за Спасителем, то есть если, оставив злое, не сотворить благого. Ибо легче пренебречь имуществом, чем душевными привязанностями. Многие из оставляющих богатство не следуют за Господом. Следует же за Господом тот, кто становится подражателем Его и идет по стопам Его. Кто говорит о себе, что верует во Христа, тот должен и сам так поступать, как Он поступал.

"Вот, мы оставили все и последовали за Тобою; что же будет нам?" (Мф. 19, 27). Большая уверенность: Петр был рыбак, богатым не был, пищу себе добывал своими руками и опытом и однако с уверенностью говорит: "...мы оставили все". Но так как недостаточно только оставить все, он присоединяет то, что ведет к совершенству: "...и последовали за Тобою" – сделали то, что Ты повелел.

Авва Филимон:

Чем более умножается наша праведность, тем более мы духовно созреваем, и наконец ум приходит в совершенство. Он вновь прилепляется к Богу и озаряется Божественным светом и ему открываются неизреченные таинства. Тогда истинно познает он, где мудрость, где сила, где разум для познания всего, где долголетие и жизнь, где свет очей и мир. Ибо пока он занят борьбою со страстями, до тех пор не имеет возможности насладиться этим, так как и добродетели, и пороки делают ум слепым, чтобы он не видел ни своих добродетелей, ни пороков. Но когда воспримет он покой от брани и сподобится духовных дарований, тогда, непрестанно находясь под действием благодати, весь становится светом и погружается в созерцания духовного мира. Такой человек не привязан ни к чему здешнему, но перешел от смерти в жизнь.

Авва Пафнутий:

Ничья воля или подвиг, даже если кто и готов подвизаться, не могут быть достаточны, чтобы живущий во плоти, противоборствующей духу, был в состоянии достичь верха совершенства... если не будет содействовать ему милосердие Божие, поскольку он заслуживает достижения того, чего желает или куда стремится.

Только тогда мы удостоимся истинного совершенства, когда наш ум, освобожденный разумным очищением от всякой страсти и земного наслаждения, не стесненный узами бренной плоти, при непрестанном размышлении о Божественных Писаниях и созерцании духовном, так далеко войдет в область невидимого и до того погрузится в высшее, бестелесное, что уже не будет чувствовать ни своего внешнего положения, ни даже плоти, вознесется до такого восхищения, что не только перестанет слышать звуки... но перестанет замечать предметы, находящиеся перед глазами. Впрочем, поверить этому и понять силу этого состояния может только тот, чьи сердечные очи Господь так отвлек от всего настоящего, что он считает это не только преходящим, но как бы не существующим, как бы исчезающим дымом, чем-то разрешающимся в ничто.

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (авва Исаак):

Вот цель нашего совершенства: чтобы дух, очищенный от всякой плотской нечистоты, ежедневно возвышался к небесному, пока всякая его деятельность, всякое стремление сердца сделаются одной постоянной молитвой.

Преподобный Макарий Египетский:

По благодати и Божественному дару Духа каждый из нас получает спасение; верой же и любовью, при усилиях свободного произволения, может достичь совершенной меры добродетели, чтобы, насколько по благодати, настолько же и по справедливости, наследовать Жизнь Вечную, сподобляясь полного преуспеяния не одной Божественной силой и благодатью без собственных трудов, равно как и достигая совершенной свободы и чистоты не одними своими усилиями без содействия свыше руки Божией; потому что если Господь не созиждет дома и не сохранит города, напрасно бодрствует страж и всуе трудятся строители (Пс. 126, 1).

Что такое воля Божия, восходить к познанию которой апостол призывает и убеждает каждого из нас (Рим. 12, 2)?

Совершенное очищение от греха, освобождение от постыдных страстей и приобретение самой высокой добродетели, то есть очищение и освящение сердца, с несомненностью совершаемое причастием совершенного Божия Духа.

Дух Святой, зная, как трудно избавиться от страстей неявных и тайных и что они как бы укоренены в душе, показывает через Давида, как должно совершаться очищение от них. Ибо сказано: "От тайных моих очисти меня" (Пс. 18, 13), то есть с помощью многих молений, веры и совершенного устремления к Богу, при содействии Духа, это может быть совершено нами, если притом напрягаем к этому силы и всяким хранением блюдем сердце свое.

Не от явных только грехов: блуда, убийства, воровства, чревоугодия, осуждения, лжи, сребролюбия, любостяжания и тому подобных надлежит быть чистой душе-деве, желающей сочетаться с Богом, но гораздо более, как сказали мы выше, - от грехов тайных, то есть от похоти, тщеславия, человекоугодия, лицемерия, любоначалия, лести, злонравия, ненависти, неверия, зависти, самолюбия, превозношения и других, им подобных. Ибо Господь, как говорит Писание, эти тайные грехи души ставит наравне с грехами явными. ...Всякое старание, и труд, и попечительность, и подвижническая жизнь приводят нас к способности обрести любовь к Богу по благодати и дару вообразившегося в нас Христа. За этой же заповедью не трудным делается исполнить и вторую – заповедь о любви к ближнему. Первое предпочитай всему прочему и об этом старайся больше, чем об ином; в таком случае за первым последует и второе. Если же кто, вознерадев об этой великой и первой заповеди о любви к Богу, которая определяется нашим внутренним расположением, благою совестью, здравыми понятиями о Боге, при содействии и Божией помощи, вознамерится только посвятить себя второй заповеди, попечению о внешнем служении, то невозможно ему будет исполнить эту заповедь здраво и чисто. Ибо коварная злоба как только усмотрит, что ум лишен памяти о Боге, любви и стремления к Нему, или представляет повеления Божии неисполнимыми и трудными, возбуждает в душе ропот, печаль и жалобы на служение братьям или обольщает человека самомнением о своей праведности и убеждает считать себя достойным чести, великим и вполне исполняющим заповеди.

Когда человек считает себя исполнителем заповедей, он явно погрешает и не хранит верно заповеди, потому что сам о себе произносит суд и не ожидает Совершающего истинный суд. … Ибо сказано: "...не тот достоин, кто сам себя хвалит, но кого хвалит Господь" (2Кор. 10, 18). Когда оказывается, что нет в человеке ни памяти о Боге, ни страха Божия, тогда и остается ему одна забота – любить славу и уловлять похвалы тех, кому угождает. А такого Господь назвал неверным, как было уже объяснено, ибо сказано: "Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от Единого Бога, не ищете?" (Ин. 5, 44).

…Смерть и, так сказать, удавление лукавому, когда оказывается, что ум неразвлекаемо пребывает в любви Божией и в памяти о Боге. Отсюда может проистекать искренняя любовь к брату, истинная простота, а также кротость, смирение, искренность, благость, самая молитва, и весь преукрашенный венец добродетелей через одну и единственную первую заповедь о любви к Богу приемлет совершенство. Поэтому нужно великое борение, тайный и сокровенный труд, испытание помыслов и обучение изнемогших чувств души нашей рассуждению добра и зла, укрепление утомленных членов души и оживление их тщательным устремлением ума к Богу. Ибо ум наш, таким образом прилепленный всегда к Богу, по изречению апостола Павла, становится единым духом с Господом.

Это же тайное борение, и труд, и размышление надо непрерывно иметь любящим добродетель, приступая к исполнению всякой заповеди, молятся ли они или услуживают, едят ли или пьют, чтобы все, что ни делается доброго, совершалось во славу Божию, а не к нашей славе. Всякое же исполнение заповедей будет для нас удобно и легко, когда любовь Божия облегчает их и разрешает всю их трудность.

…Добродетели одна с другой связаны и одна на другой держатся, подобно какой-то священной цепи, в которой одно звено висит на другом. Так, например, молитва держится на любви, любовь на радости, радость на кротости, кротость на смиренномудрии, смиренномудрие на служении, служение на надежде, надежда на вере, вера на послушании, послушание на простоте.

…те, которые прежде всего взыскали у Бога, и обрели, и уже имеют небесное сокровище Духа, самого Господа, воссиявающего в сердцах их, этим сокровищем, сущим в них Христом, приобретают себе всякую правду добродетелей и всякое обладание благостью заповедей Господних, и тем же сокровищем присоединяют себе еще большее небесное богатство. Ибо с помощью небесного сокровища, твердо полагаясь на обилие в них духовного богатства, исполняют всякую добродетель правды, и силою невидимого богатства сущей в них благодати без труда совершают всякую правду и заповедь Господню. … Поэтому кто обрел и имеет в себе это небесное сокровище Духа, тот безупречно и чисто совершает им всякую правду по заповедям и всякое делание добродетелей уже без принуждения и затруднения.

Так и обогащенные Духом Святым, поистине имея в себе небесное богатство и общение Духа, если скажут кому слово истины, и если сообщат кому духовное слово, и пожелают возвеселить души, то из собственного богатства и из собственного сокровища, каким обладают в себе, изрекают слово, им радуют души слушающих духовное слово и не боятся оскудения у себя самих, потому что обладают в себе небесным сокровищем благости, из которого предлагают яства и увеселяют угощаемых духовно.

Сподобившиеся стать чадами Божиими и родиться свыше от Духа Святого, имея в себе просвещающего и упокоевающего их Христа, многообразными и различными способами бывают путеводимы Духом, и благодать невидимо действует в их сердце при духовном упокоении. Но от видимых наслаждений в мире возьмем примеры, чтобы этими подобиями отчасти показать, как благодать действует в их душе. Иногда бывают они обрадованы, как бы на царской вечери, и радуются радостью и веселием несказанным. В другое время бывают как невеста, божественным покоем упокоеваемая в присутствии жениха своего. Иногда же, как бесплотные Ангелы, находясь еще в теле, чувствуют в себе такую же легкость и окрыленность. Иногда же бывают как бы в упоении питием, радуемые и упоенные Духом, в упоении Божественными духовными тайнами.

Но иногда как бы плачут и сетуют о роде человеческом и, молясь за всего Адама, проливают слезы и плачут, воспламеняемые духовною любовью к человечеству. Иногда такою радостью и любовью разжигает их Дух, что, если бы можно было, вместили бы всякого человека в сердце своем, не отличая злого от доброго. Иногда в смиренномудрии духа столь унижают себя перед всяким человеком, что почитают себя самыми последними и меньшими из всех. Иногда Дух постоянно содержит их в неизглаголанной радости. Иногда уподобляются они сильному воителю, который, облекшись в царское оружие, выходит на брань с врагами и крепко подвизается, чтобы победить их. Ибо подобно этому и духовный облекается в небесные оружия Духа, наступает на врагов и ведет с ними брани, чтобы покорить их под ноги свои.

Иногда душа упокоевается в некоем великом безмолвии, в тишине и мире, пребывая в одном духовном удовольствии, в неизреченном упокоении и благоденствии. Иногда умудряется благодатью в постижении чего-либо, в неизреченной мудрости, в познании непознаваемого Духа, чего невозможно выразить языком и устами. Иногда человек делается как один из обыкновенных. Так разнообразно действует в людях благодать и многими способами ведет душу, упокоевая ее по воле Божией, и различно умудряет ее, чтобы совершенной, безупречной и чистой представить Небесному Отцу.

Эти же перечисленные нами действия Духа достигают большей меры в близких к совершенству. Ибо описанные разнообразные упокоения благодати различно выражаются словом и в людях совершаются непрерывно, так что одно действие следует за другим. Когда душа взойдет к совершенству Духа, совершенно очистившись от всех страстей и в неизреченном общении соединившись и слившись с Духом Утешителем, и, слившаяся с Духом, сама сподобится стать духом, тогда делается она вся светом, вся – оком, вся – духом, вся – радостью, вся - упокоением, вся – радованием, вся - любовью, вся – милосердием, вся - благостью и красотою. Как в морской бездне камень отовсюду окружен водой, так и эти люди, омываемые Духом Святым, уподобляются Христу, непреложно имея в себе добродетели духовной силы, внутренне пребывая безупречными, непорочными и чистыми. Ибо обновленные Духом как могут принести плод порока? Напротив, всегда и во всем сияют в них плоды Духа.

Древний Патерик:

Авва Лот пришел к авве Иосифу и говорит: "Авва! по силе моей я совершаю малый пост, и молитву, и размышление, и безмолвие и по силе моей держу себя нескверным от помыслов. Что мне делать?" Старец же, встав, простер руки к небу – и десять пальцев его стали как десять огненных свечей,- и ответил: "Если хочешь, будь весь огнем".

Жизнь пустынных отцов:

Старцы Сир, Иоанн и Павел посетили авву Ануфа. И стал он вспоминать о подвигах и заслугах каждого из них перед Богом. И тогда Павел сказал: "Господь открыл нам, что через три дня Он отзовет тебя из этого мира к Себе. Поведай же нам о своих успехах в духовной жизни, о своих подвигах, которыми ты угодил Господу. Тебе уже нет опасности от тщеславия: ты скоро оставишь этот мир. Так оставь же в назидание потомкам и память о своих подвигах..." – "Не помню за собой великих подвигов,- сказал в ответ Ануф.- Вот что только наблюдал я: с той поры, как во время гонения я исповедал имя Спасителя нашего, я остерегался, чтобы после исповедания Истины ложь не исходала из уст моих. И чтобы, возлюбив небесное, я не уклонился к пристрастию земному. Во всем этом благодать Божия помогала мне. Да и не нуждался я ни в чем земном: Ангелы Божии приносили мне пищу, которую я хотел иметь. И знал я, по милости Божией, обо всем, что происходило в мире... Сердце мое всегда просвещалось светом Божиим, и, озаренный им, я не нуждался во сне - всегда разгоралось во мне желание видеть Господа... По милости Божией мой Ангел Хранитель не отступал от меня, обучая меня каждой добродетели в здешнем мире. И этот свет неугасимо стоял в душе моей. И все прошения мои Господь исполнял без промедления... Часто являл Он мне тьмы тем Ангелов, предстоящих Ему. Видел я и лики праведных, и сонмы мучеников, и соборы иноков к всех святых, в чистоте сердца немолчно прославляющих Господа. Видел я и сатану, и ангелов его, осужденных на огонь вечный, равно как и вечное блаженство, уготованное праведным"... Вот что, и многое другое, рассказывал он им в течение трех дней, а затем предал дух свой Богу.

Луг духовный:

В местах, где жил Юлиан-столпник, появился лев, пожирающий многих странников и туземцев. Однажды старец приказал своему ученику Панкратию: "Пойди за две мили отсюда к югу. Ты найдешь там лежащего льва. Скажи ему: смиренный Юлиан именем Иисуса Христа, Сына Божия, повелевает тебе удалиться от этой местности". Брат отправился туда и нашел льва. И лишь только произнес то, что ему было заповедано, лев удалился.

Пролог в поучениях:

В житии преподобного Герасима сказано, что ему, сохранившему образ и подобие Божие, подчинялись и звери. Так, пришел к нему огромный лев и стал пасти монастырского осла, который доставлял в обитель воду: лев приводил и отводил его. Однажды, когда лев заснул, мимо проезжали купцы-сарацины и увели осла. Проснувшись, лев стал искать осла, но безуспешно. Слуга подумал и сказал преподобному, что осла растерзал лев. Старец в наказание заставил самого льва доставлять воду на всю братию, и лев смиренно повиновался. Однажды, когда лев шел в монастырь, он увидел купцов-сарацинов и с ними украденного осла. Сарацины, увидев льва, в ужасе разбежались, а лев с ослом возвратились в монастырь. Преподобный, увидев странное зрелище, тихо улыбнулся и сказал одному из своих учеников: "За что мы напрасно наказывали льва? Отпусти его. Пусть идет куда хочет". Лев ушел, но раз в неделю обязательно приходил к старцу, чтобы приласкаться к нему. Когда преподобный скончался, лев прибежал в монастырь, искал своего благодетеля и, не найдя его, стал громко рычать. Братия привели его к могиле преподобного, лев лег рядом и умер. Так, заключает сказание, Бог прославляет славящих Его и живущих по образу и по подобию Его.

Афонский Патерик:

Однажды преподобный Косма Афонский сильно заболел, и в болезни, по человеческой немощи, ему очень захотелось рыбы. И что же? Бог, питавший Илию через воронов, утешил и святого Коему Своим отеческим промышлением. Святой Косма вдруг увидел пустынного орла, который, опустившись с высоты, положил у его пещеры свежую рыбу. А надо сказать, что в соседней пустыне подвизался духовный старец Христофор. В этот час он для собственной трапезы готовил принесенную ему рыбу, мыл ее в воде, но вдруг налетел орел, вырвал из рук его рыбу и скрылся с нею из виду. Когда святой Косма, поблагодарив Бога за чудесное попечение о нем, готовил для себя рыбу и только что хотел начать есть, он вдруг услышал таинственный голос: "Оставь немного и для Христофора, потому что это его рыба". На следующий день Христофор, действительно, явился к святому и едва сотворил молитву перед его пещерой, преподобный сказал ему: "Добро пожаловать, отец, я ожидал тебя, а часть твоей рыбы оставил, чтобы ты подкрепил свои силы". Когда Косма рассказал Христофору, каким образом Бог даровал ему рыбу, и когда Христофор, в свою очередь, поведал ему о том, как ее похитил орел, они возрадовались духовно и прославили Бога, так дивно пекущегося о них.

Пролог в поучениях:

Рассказывают, что преподобный Димитрий Прилуцкий, одаренный необычайной красотой, с юного возраста любил библейскую повесть о целомудрии Иосифа и даже вел суровое постническое житие, чтобы увяла его тленная красота, но чем больше он подвизался, тем более просвещалось лицо его, процветая от поста, как некогда у трех вавилонских отроков. Поэтому он закрывал лицо иноческим куколем и не позволял себе беседовать с мирянами, особенно с женщинами, так что немногие могли видеть его лицо. Одна из именитых переяславских женщин, слышавшая о чрезмерной красоте и целомудрии этого нового Иосифа, полюбопытствовала увидеть лик его. И ей это удалось однажды в церкви, когда он готовился к богослужению. Но внезапно на нее напал ужас, и все ее тело изнемогло в расслаб Братия, увидев ее, едва живую, перед дверьми обители, молили преподобного подать ей разрешение. Тронутый ее слезами, он только сказал: "Зачем ты хотела видеть грешника, уже умершего для мира?" И крестным знамением возвратил ей здоровье.

Когда святой Андрей вступил на подвиг юродства, сатана с такой силой напал на него с подвластными ему бесами, что Андрей думал, что для него настал последний час. Он воскликнул: "Святой апостол Иоанн Богослов, помоги мне!" Сразу после этих слов ударил гром и явился старец с грозными очами, лицо которого было светло, как солнце, явилось и множество людей с ним, одетых в белые ризы. Послышались вопли бесов: "Помилуй мя", "Помилуй нас!" Потом скрылись люди, одетые в белые ризы, исчезли и демоны. Старец сказал Андрею: "Видишь, как я скоро пришел к тебе на помощь, и знай, что я забочусь о тебе. Сам Бог повелел мне вести тебя к спасению. Будь же терпелив, и терпи без ропота все. Уже недалеко время, когда получишь полную свободу". Андрей спросил: "Господин мой, скажи, кто ты?" Старец отвечал: "Я тот, который возлежал на персях Господа". И, сказав это, скрылся от очей Андрея, который прославил явленную ему милость Божию.

Жил в Царьграде благочестивый ремесленник Николай, питавший горячую любовь к Святителю Николаю и всегда с особенным усердием чтивший дни его памяти. Когда пришла к этому человеку старость, он был не в силах трудиться и дошел до крайней бедности. Приближался день Святителя, и Николай задумался, на что он будет справлять праздник. Высказал свое горе жене, и та отвечала ему: "Ты знаешь, господин мой, что мы оба стары и близки к смерти, почему же нам, может быть в последний раз, не почтить память Святителя? Вот у меня есть ковер, на что он нам? Поди продай его и купи все нужное к празднику". Николай обрадовался предложению жены, взял ковер и пошел с ним на торжище. Там его встретил неизвестный старец и спросил: "Куда, друг мой, идешь?" – "На торг,- отвечал Николай,- нужно мне продать ковер". Старец сказал: "А какую цену ты хотел бы взять за него?" - "Стоил он прежде восемь златниц,- сказал Николай,- а теперь возьму, сколько дашь".- "Хочешь ли взять шесть златниц?" – спросил старец. Николай с радостью согласился, ибо ковер уже не стоил этих денег. Он взял золото, отдал старцу ковер, и они расстались. Но не успел еще Николай возвратиться домой, а старец, купивший у него ковер, пришел к его жене, отдал ковер ей и сказал: "Муж твой, мой старинный друг, просил меня отнести к тебе этот ковер". Муж, увидев ковер, изумился, а когда пришел в себя, подумал: уж не чудо ли это Святителя? Он спросил жену: "Кто принес ковер?" Жена отвечала: "Старец благообразный, облаченный в светлую одежду". Тогда муж показал оставшееся от продажи ковра золото, а также и пищу, вино, просфоры и свечи, купленные к празднику святого, и сказал: "Жив Господь! Верую, что купивший У меня ковер был не кто иной, как сам Святитель Николай. Когда я продавал ему ковер, никто из бывших около меня не видел его и думали, что я беседую с призраком". Тут и жена поняла, что чудо сотворил с ними угодник Божий, и оба они возблагодарили и прославили Святителя.

«Величайший враг нашей души, враг больший, чем даже диавол, это мирской дух. Он сладко увлекает нас и навеки оставляет нас с горечью… В нашу эпоху в мир вошло много мирского, много духа мира сего . Это «мирское» разрушает мир. Приняв в себя мир сей , (став изнутри «мирскими»), люди изгнали из себя Христа …

Под властью диавола находится тот, кто порабощен суетой. Сердце, плененное суетным миром, удерживает душу в состоянии неразвивающимся, а ум – в помрачении»

Старец Паисий Святогорец

«Если сердце человека прилагается к суетным вещам века сего, то уже он не раб Божий, а раб мира, и вместе с ним осудится»

Старец Арсений Минин

Суета сует – все суета — Миролюбие и любовь к Богу – О смысле и цели жизни — Царство Христово и царство мира сего

«Суета сует, суета сует – все суета. Что пользы человеку от всех трудов его?..» (Еккл.1, 2-3).

«Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек» (1 Ин.2, 15-17).

Преподобный Макарий Великий (391) пишет: «Чада века сего уподобляются пшенице, всыпанной в решето земли сей, и просеваются среди непостоянных помыслов мира сего при непрестанном волнении земных дел, пожеланий и многосплетенных вещественных понятий. Сатана сотрясает души и решетом, то есть земными делами, просевает весь грешный род человеческий.
Со времени падения, как преступил Адам заповедь и подчинился лукавому князю, взявшему над ним власть, непрестанными обольстительными и мятущимися помыслами всех сынов века сего просевает и приводит он в столкновение в решете земли.

Как пшеница в решете у просевающего бьется и, взбрасываемая непрестанно в нем, переворачивается, так князь лукавства земными делами занимает всех людей, колеблет, приводит в смятение и тревогу, заставляет приражаться к суетным помыслам, гнусным пожеланиям, земным и мирским связям , непрестанно пленяя, смущая, уловляя весь грешный род Адамов…

Люди приводятся в колебание непостоянными помыслами боязни, страха, всякого смущения, пожеланиями, многообразными всякого рода удовольствиями . Князь мира сего волнует всякую душу, не рожденную от Бога, и, подобно пшенице, непрестанно вращающейся в решете, разнообразно волнует человеческие помыслы, всех приводя в колебание и уловляя мирскими обольщеньями, плотскими удовольствиями, страхованиями, смущениями».

пишет о временной нашей земной жизни и о жизни будущей, вечной так: «Житие мира сего подобно начертанию букв на таблицах; и когда кто захочет и пожелает, прибавляет к ним, и убавляет, и делает перемену в буквах. А жизнь будущая подобна рукописаниям, начертанным на чистых свитках, запечатанным царскою печатью, в которых не допускается уже ни прибавление, ни убавление . Поэтому, пока мы среди изменения, будем внимательны к себе, и пока имеем власть над рукописанием жизни своей, какое пишем своими руками, постараемся делать в нем дополнения добрым житием и изглаждать в нем недостатки прежнего жития. Ибо пока мы в мире сем, Бог не прилагает печати ни к доброму, ни к худому до самого часа исшествия из сей жизни».

Преподобный авва Дорофей Палестинский (620): «Если кто-либо потеряет золото или серебро, то он может найти другое; если же потеряет время, живя в праздности и лени, то не возможет найти другого, взамен потерянного ».

Преподобный Максим Исповедник (662) пишет: «Бегающий всех мирских похотей поставляет себя выше всякой мирской печали.

Блажен человек, не привязанный ни к какой вещи тленной или временной».

Святитель Димитрий Ростовский (1651-1709): «Не очень ищи себе утешения в том, что дано тебе на очень малое время; истинное утешение в Боге , — это утешение навсегда при тебе останется.

Находясь в благополучии и почитании, не очень велехвались и, будучи в презрении, не впадай в ропот и отчаяние: в том и другом пребывай умерен и благоразумен.

Не прилагай сердца своего к почестям и славе человеческой: она льстива и кратковременна; все в мире непостоянно, кроме Единого Бога и Его предвечной славы: все в мире сем изменяется, и всякая почесть и слава вместе проходят.

Злохитростен мир и его почести. Когда человек благоденствует, тогда все почитают и славят его; а когда он в презрении, все отвращаются… Итак, не надейся на благополучие и почитание человеческое, но всю надежду и упование свое возлагай на Бога: день и ночь к Нему Единому возносись всегда сердцем и умом своим».

: «Что вода мимотекущая, то и житие наше, и все в житии случающееся… Был я младенец. И миновало то. Был я отрок, и то прошло. Был я юноша, и то отошло от меня. Был я муж совершенный и крепкий, минуло и то. Ныне седеют власы мои, и от старости изнемогаю, но и то проходит, и к концу приближаюсь, и пойду в путь всея земли… Родился я на то, чтобы умереть. Умираю ради того, чтобы мне жить… Поскольку временное жите наше непостоянное и все в нем переменяется и проходит, то не должно нам к временным и мирским вещам прилепляться, но со всяким усердием вечной жизни и оных благ искать, о горнем помышлять, а не о земном (Кол.3, 2).

Жизнь наша в этом мире – не что иное, как непрестанное путешествие к будущему веку.

Земная жизнь наша есть не иное что, как непрестанное и безпрерывное приближение к смерти ».

Старец Георгий, Задонский затворник (1789-1836): «Горе миру от соблазн! И видим и слышим молву и суету, зависть и злобу, вражду и клевету; повсюду всяко встречаются соблазны: однако ж можно и не соблазняться. Верующим о Господе вся возможна суть.

Царствие Божие внутри вас есть, сказал Иисус Христос. Из этого видно, что какие бы наружные вещи ни окружали нас и сколько бы ни услаждали взор и чувственность, однако в них Царствия Божия нет. А где нет его, там тьма объемлет идущих; и все те идут во тьму, которые не возвращаются к свету, которые полюбили тьму паче света, полюбили темные и дымные мечтания, воображения, мысли и разговоры, предались неправым предрассудкам, ложно представляющимся вольномысленному суждению за истину, и привыкли действовать и жить по чувственному желанию сердца своего, а не по заповеди Божией. Вот несчастье больше всякого несчастья и опаснейшее самой смерти!

Как же избавиться от этого несчастья – в малом времени здешней жизни? Кого другого нам спрашивать о средствах к тому, когда Сам Спаситель Иисус Христос научает всех спасаться молитвою и постом ? А которые шутят и смеются, нехотя принять на себя сего нужного предлагаемого Богом подвига, те как разумеют себя и как познают Бога, презирая заповедь Его?»

Святитель Филарет, митрополит Московский (1783-1867) : «На пути мы все, и хорошо думать об этом, чтобы не забыть путевых распоряжений.

К нам быстро приближается сидящий на бледном коне, имя ему – смерть (Откр.6, 8).

День жизни человеческой нередко прежде вечера, прежде полудня пресекает нощь смертная.

Приобретай так, как бы не имел нужды; теряй так, как бы отдавал излишнее».

Святитель Феофан Затворник (1815-1894) пишет в одном из писем: «Все время будут житейские заботы. Что заботиться о душе надо, об этом и говорить нечего. Но вы ведь и заботитесь, как я думаю. Если душа не довольна тем, что делаете, — прибавьте, и Бог милостив будет. Но что вы сказали: «некогда», это не верно. Время всегда остается, только употребляется не так».

«Обновленная жизнь – это жизнь устраняющаяся от всего греховного, чувственного, плотского и ревнующая об одном Богу угодном, святом и небесном…

У человека есть три жизни – духовная, душевная и телесная . Первая обращена к Богу и небу, вторая – к устроению земного быта, третья – заботится о жизни тела. Редко бывает, чтоб все сии жизни раскрывались в одинаковой силе, но у одного преобладает одна, у другого другая, у третьего третья. Выше всех духовная , потому что дух выше души и тела и потому что через нее человек ставится ближе к своей цели, то есть к небу и Богу…

Духовные отправления должны стоять во главе , под ними и в подчинении им – душевные занятия… а под обоими ими – телесная жизнь. Се – норма! Когда этот порядок нарушается… жизнь человеческая портится».

Преподобный старец Севастиан Карагандинский (1884-1966): «Человек на ниве души своей должен трудиться не безполезно, внимать себе, чтобы не пришли враги: мир, диавол, плоть и смерть, и не обокрали ее. Приходит мир – забирает свое, привлекая богатством, роскошью, честолюбием. Приходит диавол – все последнее уносит: чистоту, целомудрие, невинность, страх Божий. Приходит старость и смерть – человек хочет и сам пожать что-нибудь на ниве своей, и ничего не обретает. Лишь кое-где намерение доброе дело сделать при греховной жизни. И жалеет человек, что прожил жизнь и не приобрел добрых дел для будущей жизни. И смерть пришла, и времени уже нет для покаяния, для слез и молитвы. Особенно опасна нечаянная смерть. А потому не нужно откладывать покаяние и приобретение добрых дел на старости лет, когда уже не будет сил ни телесных, ни душевных. Все врагами будет скрадено, а себе – ничего, пусты светильники…

Здесь все временное, непостоянное, чего о нем безпокоиться, чего-то для себя добиваться. Все быстро пройдет. Надо думать о вечном ».

Старец Паисий Святогорец (1924-1994): «Веруя в Бога и будущую жизнь, человек понимает, что эта временная жизнь суетна, и готовит свой «загранпаспорт» для жизни иной. Мы забываем о том, что всем нам предстоит уйти. Корней здесь мы не пустим. Этот век не для того, чтобы прожить его припеваючи, а для того, чтобы сдать экзамены и перейти в иную жизнь. Поэтому перед нами должна стоять следующая цель: приготовиться так, чтобы, когда Бог призовет нас, уйти со спокойной совестью, воспарить ко Христу и быть с Ним всегда.

Глубочайший смысл жизни (не монашеский, а вообще) обязаны уяснить все люди. Если бы они это сделали, то совсем бы исчезли мелочные придирки, грызня и прочие проявления самости. Раз есть божественное воздаяние, то будем думать о том, как заработать маленько «денежек» для будущей жизни, а не о том, как в жизни этой держаться с достоинством и принимать славу от других.

Когда человек движется в плоскости действительной жизни, он всему радуется. Тому, что живет. Тому, что предстоит умереть. Не потому радуется, что он устал от жизни, нет, он радуется тому, что умрет и пойдет ко Христу.

— Геронда, он радуется оттого, что не противится тому, что попускает Бог?

— Он радуется, видя, что эта жизнь преходяща, а жизнь иная – вечна . Он не устал от жизни, но, думая: «Что нас ожидает, разве мы не уйдем?» — он готовится идти туда, понимая, что в этом его предназначение, смысл жизни».

Миролюбие и любовь к Богу

«Живущие по плоти Богу угодить не могут» (Рим.8, 8)

«Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне» (Мф.6, 24).

«Неужели вы не знаете, что, кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь, или рабы греха к смерти, или послушания к праведности? » (Рим.6, 16).

«Многие… поступают как враги креста Христова. Их конец – погибель, их бог – чрево, и слава их – в сраме, они мыслят о земном » (Флп.3, 18-19).

Преподобный Исаак Сирин (550) пишет, что у м, занятый суетой и мирским попечением, не может рассуждать о духовном, и поэтому желающему приблизиться к Богу нужно отрешиться от суеты: «Плотолюбцам и чревоугодникам входить в исследование предметов духовных так же неприлично, как и блуднице разглагольствовать о целомудрии.

Тело, крайне болезненное, не терпит тучного в снедях: и ум, занятый мирским, не может приблизиться к исследованию божественного.

Огонь не возгорается в сырых дровах: и божественная горячность не возжигается в сердце, любящем покой.

Как тот, кто не видел своими глазами солнца, не может кому-либо описать его света по одному слуху, даже и не ощущает сего света: так и не вкусивший душой своею сладости духовных дел.

Как тому, у кого голова в воде, невозможно вдыхать в себя тонкого воздуха: так и тому, кто погружает мысль свою в здешние заботы, невозможно вдыхать в себя ощущения оного нового мира.

Как смертоносная воня расстраивает телесный состав: так и непристойное зрелище – мир ума.

Как с корнем исторгаются деревья сильным и постоянным притоком вод: так искореняется и любовь к миру в сердце притоком искушений, устремленных на тело».

Святитель Тихон Задонский (1724-1783) пишет, что кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу: «Кто прилепляется сердцем к мирским и суетным вещам, в том нет любви Божией. Яко любы мира сего вражда Богу есть; иже бо восхощет друг быти миру, враг Божий бывает (Иак.4, 4), — учит апостол Иаков. Потому что Бог и мир – две вещи противоположные, и любовь к одному изгоняет любовь к другому. Кто любит Бога, нет в том любви мирской, а в ком мирская любовь есть, в том нет любви Божией . Итак, Божия и мирская любовь не могут ужиться в одном сердце…

О! Как же, сколь тяжко, согрешают те христиане перед Христом, возлюбившим их и отдавшим Себя за них, которые не сохраняют Ему верности, которую, вступая в христианство, обещались до конца хранить, и таким образом и всех благ духовных, коих в крещении сподобились было, — добровольно, к крайнему своему бедствию, лишаются. Не напрасно апостолы святые отводят нас от любви к миру сему. Не любите мира, ни яже в мире (1 Ин.2, 15), — говорит Иоанн святой. Яко любы мира сего, — говорит Иаков святой, — вражда Богу есть: иже бо восхощет друг быти миру, враг Божий бывает (Иак.4, 4). Так велик вред от любви к миру сему, что любящий его – врагом Божиим бывает, о чем страшно и помыслить, хотя человек, будучи слеп, о том и не думает!»

пишет: «Друг мира, соделывается непременно, может быть, незаметно для себя, злейшим врагом Бога… При служении миру невозможно служение Богу, и нет его, хотя бы оно и… представлялось существующим. Его нет! А то, что представляется, есть не что иное, как лицемерство, притворство, обман себя и других».

Святый праведный Иоанн Кронштадтский (1829-1908) пишет: «Мы только называем Господа Богом, а на деле-то у нас свои боги , потому что волю Божию не творим, а волю творим плоти своей и помышления, волю сердца своего, страстей своих. Боги наши – плоть наша, сласти, одежды, деньги и т.п.

Не живет Господь в том сердце, в котором царит жадность, пристрастие к земным благам, к сластям земным, к деньгам и пр. Это опытом доказано и познается ежедневно. В том сердце живет жестокосердие, гордость, высокомерие, презорство, злоба, мщение, зависть, скупость, суетность и тщеславие, кража и обман, лицемерие и притворство, хитрость, ласкательство и пресмыкательство, блуд, сквернословие, буйство, измена, клятвопреступление…

Сердце, пекущееся о житейских вещах, особенно излишних, оставляет Господа – источника жизни и мира, и потому лишается жизни и спокойствия, света и силы, а когда раскается в суетном попечении от тленных вещей, опять всем сердцем обратится к нетленному Богу, тогда опять начинает в нем течь источник воды живой, опять водворяется тишина и спокойствие, свет, сила и дерзновение пред Богом и людьми. Мудро надо жить. Не хочется тебе молиться за ненавидимого и презираемого тобою человека, но потому-то и молись, что не хочется, потому-то и прибегай к врачу, что ты сам болен духовно, негодуя злобою и гордостью; молись о том, чтобы незлобивый Господь научил тебя любить врагов, а не доброжелателей только…

Чтобы любить Бога всем сердцем, надо непременно все земное считать за сор и ничем не прельщаться.

Весь мир – паутина в сравнении с душой человека – христианина ; ничто в нем не постоянно и не надежно; ни на что опереться в нем надежно нельзя: все рвется.

Что полюбит человек, в чем будет обращаться, то и найдет: полюбит земное, — земное и найдет, и поселится у него на сердце это земное, и сообщит ему свою земляность, и свяжет его; полюбит небесное, — небесное и найдет , и поселится оно в его сердце, и будет животворно им двигать. Ни к чему земному не нужно прилагать сердца, ибо со всем земным, когда мы неумеренно и пристрастно им пользуемся, срастворяется как-то дух злобы, оземленивший себя безмерным сопротивлением Богу.

Говорят: не важное дело есть скоромное в пост, не в пище пост ; не важное дело носить дорогие, красивые наряды, ездить в театр, на вечера, на маскарады, заводить великолепную дорогую посуду, мебель, дорогой экипаж, лихих коней, собирать и копить деньги и проч.; но – из-за чего сердце наше отвращается от Бога, Источника жизни, из-за чего теряем вечную жизнь? Не из-за чревоугодия ли , не из-за драгоценных ли одежд, как евангельский богач, не из-за театров ли и маскарадов? Из-за чего мы делаемся жестокосердными к бедным и даже к своим родственникам? Не из-за пристрастия ли нашего к сластям, вообще к чреву, к одежде, к дорогой посуде, мебели, экипажу, к деньгам и проч.? Возможно ли работать Богу и маммоне» (Мф.6, 24), быть другом мира и другом Божиим, работать Христу и велиару? Невозможно. Из-за чего Адам и Ева потеряли рай, впали в грех и смерть? Не из-за яди ли единой? Присмотритесь хорошенько, из-за чего мы не радим о спасении души своей, столь дорого стоившей Сыну Божию; из-за чего прилагаем грехи ко грехам, впадаем непрестанно в противление Богу, в жизнь суетную, не из-за пристрастия ли к земным вещам, и в особенности к сластям земным? Из-за чего грубеет наше сердце? Из-за чего мы делаемся плотью, а не духом, извращая свою нравственную природу, не из-за пристрастия ли к пище, питию и проч. земным благам? Как же после этого говорить, что есть скоромное в пост не важно? Это самое, что мы так говорим, есть гордость, суемудрие, непослушание, непокорность Богу и удаление от Него.

Если читаешь светские журналы и газеты, извлекая из них полезное для себя, как для гражданина, и христианина, и семьянина, то наипаче и наичаще читай Евангелие и писания св. Отцов, ибо грешно христианину, читая светские сочинения, не читать богодухновенных писаний. Ты следишь за событиями во внешнем мире, — не упускай же из виду и твоего внутреннего мира, твоей души: она ближе к тебе и дороже тебе. Читать только газеты и журналы – значит жить только одною стороною души, а не всей душой, или жить только по плоти, а не по духу. Все мирское с миром и кончится. И мир преходит и похоть его, все его затеи, а творяй волю Божию пребывает во век (1 Ин.2, 17).

Молясь с людьми, мы должны иногда пробить молитвою своею как бы твердейшую стену – души человеческие, окаменевшие житейскими пристрастиями, пройти мрак египетский, мрак страстей и пристрастий. Вот отчего иногда бывает тяжело молиться. Чем с более простыми людьми молишься, тем легче . Конец всего, что на земле: и тела моего, и сластей, и одежд, и всех сокровищ, есть разрушение, тление, исчезновение. Но Дух живет вовеки.

Человек, мечтающий о жизни тленной и не помышляющий о жизни бесконечной, небесной! рассуди: что такое временная жизнь твоя? Это – постоянное подкладывание дров (разумею пищу) для того, чтобы огонь нашей жизни горел и не оскудевал, чтобы в доме нашем (разумею тело) было тепло… В самом деле, какая ничтожная паутина – жизнь твоя, человек: ты ежедневно два раза утверждаешь внутрь ее подставки для ее прочности (т.е. дважды подкрепляешь себя пищей и питьем) и каждую ночь раз запираешь душу свою в теле, закрывая все чувства тела, как ставни дома, чтобы душа не жила вне тела, а в теле, и согревала и оживотворяла его. Какая паутина жизнь твоя и как легко разорвать ее! Смиряйся и благоговей пред жизнью безконечною!»

Преподобный Амвросий Оптинский (1812-1891) : «Мы должны жить на земле так, как колесо вертится, — чуть только одной точкой касается земли, а остальными непременно стремится вверх; а мы как заляжем на землю, так и встать не можем ».

Преподобный старец Варсонофий Оптинский (1845-1913): «Горе имеем сердца» — стремится душа наша, ум наш к Господу. Но, как дикие звери, окружают помыслы, искушение, суета, и опускаются крылья, поднимавшие дух, и кажется, никогда не устремиться ему горе. «Господи, Господи… жажду общения с Тобой, жизни в Тебе, памятования о Тебе, но постепенно рассеиваюсь, развлекаюсь, ухожу в сторону. Пошла в церковь к обедне. Только началась служба, а у меня появляются мысли: «Ах, дома я то-то и то-то не так оставила. Такой-то ученице надо вот что сказать. Платье-то я выгладить не успела…» И много других мыслей о якобы неотложных заботах. Смотришь, уже и «Херувимскую» пропели, уже и обедня к концу. Вдруг опомнишься: молилась ли? Разве я с Господом беседовала? Нет, телом была в храме, а душой – в будничной суете. И уйдет такая душа из храма со смущением, неутешенная.

Что же скажем? Слава Богу, что хоть телом побывала в храме, хотя бы пожелала к Господу обратиться. Вся жизнь проходит в суете. Ум идет посреди суетных мыслей и соблазнов. Но постепенно он навыкнет помнить о Боге так, что в суете и хлопотах, не думая, будет думать, не помня – помнить о Нем. Только бы шел не останавливаясь. Пока есть в тебе это стремление вперед – не бойся… Не страшны жизненные невзгоды и бури шествующим под прикрытием спасительной молитвы: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешную». Не страшны они, только бы не впасть в уныние, ибо уныние порождает отчаяние, а отчаяние уже смертный грех. Если и случится согрешить, верь в милосердие Божие, приноси покаяние и иди дальше, не смущаясь…

Полной радости не бывает в этой жизни, где мы зрим Бога яко зерцалом в гадании. Настанет эта радость там, за гробом, когда мы увидим Господа «лицом к лицу». Не все одинаково будут зреть Бога, но по мере восприятия каждого; ведь и зрение Серафимов отличается от зрения простых Ангелов. Одно можно сказать: кто не видел Христа здесь, в этой жизни, тот не увидит Его и там . Способность зреть Бога достигается работой над собой в этой жизни. Жизнь всякого человека-христианина можно изобразить графически в виде непрерывно восходящей линии. Только видеть это восхождение не дает Господь человеку, скрывает его, ведая немощь человеческую и зная, что, наблюдая за своим улучшением, человеку недолго и возгордиться, а где гордость, там падение в бездну».

Преподобный Нектарий Оптинский (1857-1928) говорил, что «Человеку дана жизнь на то, чтобы она ему служила, а не он ей, то есть человек не должен делаться рабом своих обстоятельств, не должен приносить свое внутреннее в жертву внешнему. Служа жизни, человек теряет соразмерность, работает без рассудительности и приходит в очень грустное недоразумение, он и не знает, зачем живет. Это очень вредное недоумение, и часто бывает: человек, как лошадь, везет и везет, и вдруг на него находит такое… стихийное препинание».

Святитель Николай Сербский (1880-1956): «Господь Иисус Христос часто повторяет и напоминает людям, чтобы они не заботились о еде, питье, одежде. Это главная забота язычников, а не Его последователей. Не достойно сыновей Божиих, чтобы то, что является главным для животных, было главным и для людей. Тот, Кто нас позвал как своих гостей в этот мир, знает наши нужды и постарается для нас. Или мы думаем, что Бог худший Хозяин в Своем доме, чем человек? Нет, такого не может быть. Со всеми нашими заботами о теле мы не можем спасти его от старости, болезни, смерти и тления. Но знаем, что Всемогущий, Который наши души облек в это чудно сотканное, изведенное из земли тело, которое мы считаем драгоценным, а Он – ничего не стоящим, облачит нас после смерти в несравненно более прекрасные тела, бессмертные и нетленные, не подверженные болезням и старости. Это обещал сделать Тот, Кто сотворил нас из чистой любви и Кто ждет от нас ответной любви…

Если, братия, мир набросится на нас со своими чарами, усладами, мимолетной славой, то чем мы ему противостанем и чем одолеем его натиск, если не этой верой? Воистину ничем, кроме как только сей непобедимой верой, которая знает нечто большее, чем все блага мира.

Когда все прелести мира сего обнажат свою оборотную сторону: красота обратится в уродство, здоровье – в болезнь, богатство – в нищету, слава – в безчестье, власть – в унижение и вся буйно цветущая телесная жизнь – в мерзость и смрад, то чем преодолеем мы всю эту скорбь и сохраним себя от отчаяния, кроме как этой непобедимой верой, научающей нас вечным и нетленным ценностям в Царстве Христовом?

Когда смерть покажет свою разрушительную силу над нашими ближними, над нашими сродниками и друзьями, над нашими цветами, над нашими посевами и всходами, над делами рук наших; когда и на нас неотвратимо оскалит она свои зубы, то чем одолеем мы страх перед ней и чем отверзем двери жизни, которая крепче всякой смерти, если не этой верой? Воистину ничем, кроме как сей непобедимой верой, коей ведомо воскресение и жизнь без смерти».

Игумен Никон Воробьев (1894-1963) в письмах к духовным детям пишет: «Надо все делать по силам. На телесное все силы убивают, а на душу остается несколько сонных минут. Разве так можно? Надо помнить слова Спасителя: Ищите прежде царствия Божия… Эта заповедь, как «не убий», «не блуди» и пр. Нарушение этой заповеди часто больше вредит душе, чем случайное падение. Оно незаметно охлаждает душу, держит ее в нечувствии, а часто приводит к духовной смерти: «пусть мертвые погребают своих мертвецов », мертвые душой, без чувства духовного, без горячности в делании заповедей, ни горячие, ни холодные, которых Господь угрожает изблевать от уст Своих…

Св. Отцы потому здесь и плакали и умоляли Господа о прощении, чтобы не плакать на Суде и в вечности. Если они нуждались в плаче, то мы, окаянные, почему считаем себя хорошими и так беспечно живем и думаем только о житейском …

Дело в том, что читаем и знаем, что надо делать, а ничего не делаем. Ждем, чтобы за нас какой-либо дядька сделал. А ведь можем получить участь бесплодной смоковницы. Проклят всяк, творяй дело Господне с небрежением . А мы как творим дело спасения нашего? Как молимся, как исполняем заповеди, как каемся и проч., и проч.? Секира при корени дерева лежит…

«Ищите прежде всего царствия Божия и правды Его». Своею ли силою человек обеспечивает себя? Если трудитесь в телесном, должны трудиться и в душевном. Сердце свое так же, вернее, больше нужно обрабатывать, чем огород . Если человек платит наемным рабочим, ужели Господь оставит без платы тех, кто Ему будут работать? А как ему работать? – Вы знаете все. Надо и помолиться, и внимать себе, бороться с помыслами, не ссориться из-за пустяков, уступать друг другу, хотя бы и дело пострадало (потом выиграете во много раз больше), скорее мириться, открывать помыслы, чаще причащаться и прочее.

Можно ли совместить это с работой? Если по немощи не все, то многое можно. А в неделании надо хоть сокрушаться и через это приобретать смирение, но никак не оправдываться, ибо через самооправдание мы лишаем себя возможности к росту духовному. Если же не делаем того, что должны, да еще не терпим обид и скорбей, и через то не сокрушаемся и не смиряемся, то не знаю уж, что и сказать. Чем мы будем лучше неверующих тогда? Поэтому и прошу вас всех: потерпите обиды, укоризны, несправедливости людские, понесите тяготы друг друга, чтобы хоть ими восполнить недостаток делания духовного. Главное – надо осознать себя достойным всяких оскорблений и скорбей («достойное по делом нашим приемлем»).

Старец Паисий Святогорец (1924-1994) говорит, что «душа, которую трогают красоты вещественного мира, подтверждает, что в ней живет суетный мир . Поэтому она увлекается не Создателем – а созданием , не Богом – а глиной. Пленяясь мирскими красотами, которые, хотя не греховны, не перестают, тем не менее, быть суетными, сердце ощущает временную радость – радость, лишенную божественного утешения. Когда же человек любит духовную красоту, то наполняется и хорошеет его душа.

Если бы человек …ведал свое внутреннее неприглядство, то за внешними красотами он бы не гнался. Душа так испачкана, так замызгана, а мы будем заботиться, например, об одежде? Одежду мы стираем, утюжим, и снаружи мы чисты, но какие мы внутри – об этом лучше и не спрашивать. Поэтому, обратив внимание на свою внутреннюю духовную нечистоту, человек не будет терять время на то, чтобы скрупулезно вычищать свою одежду до последнего пятнышка – ведь эта одежда в тысячу раз чище его души. Но, не обращая внимания на скопившийся в нем духовный мусор, человек тщательно старается вывести со своей одежды даже самое маленькое пятнышко. Всю заботу нужно обратить на чистоту духовную, на внутреннюю, а не на внешнюю красоту. Предпочтение должно быть отдано не суетным красотам, а красоте души, духовной красоте. Ведь и Господь наш сказал, что, сколько стоит одна душа, не стоит весь мир. (Мф.16, 26).

Самое важное сегодня – не приспосабливаться к этому мирскому духу . Такое неприспособленчество – свидетельство о Христе. Постараемся, насколько возможно, не дать этому потоку увлечь, унести нас по мирскому руслу. Умная рыба на крючок не попадается. Видит наживку, понимает, что это такое, уходит из этого места и остается непойманной. А другая рыба видит наживку, спешит ее проглотить и тут же попадается на крючок. Так и мир – у него есть наживка, и он ловит на нее людей. Люди увлекаются мирским духом и потом попадаются в его сети.

Мирское мудрование – это болезнь . Как человек старается не заразиться какой-либо болезнью, так ему надо стараться не заразиться и мирским мудрованием – в любой его форме. Для того чтобы духовно развиваться и здравствовать, для того, чтобы радоваться ангельски, человек не должен иметь ничего общего с духом мирского развития.

…Надо стараться каждый день помещать в себя что-то духовное, противодействующее чему-то мирскому и грешному и так, потихонечку, совлечься ветхого человека и впоследствии уже свободно двигаться в духовном пространстве. Заменять греховные картины, находящиеся в памяти, святыми образами, светские песни – церковными песнопениями, мирские журналы – духовными книгами. Если человек не отвыкнет от всего мирского, грешного, не будет иметь связи со Христом, с Божией Матерью, со святыми, с торжествующей Церковью и не отдаст себя всецело в руки Божии – не сможет достичь духовного здравия».

Старец Паисий Святогорец на вопрос «Почему диавола называют «миродержцем»? Он что, правда, владычествует миром?» ответил:

«Этого еще не хватало, чтобы диавол правил миром! Сказав о диаволе «князь мира сего» (Ин.16, 11), Христос имел в виду не то, что он миродержец, но то, что он господствует суетой, ложью. Да разве можно! Разве Бог допустил бы диавола до миродержительства? Однако те, чьи сердца отданы суетному, мирскому, живут под властью «миродержителя века сего» (Еф.6, 12). То есть диавол правит суетой и теми, кто порабощен суете, миру. Ведь что значит слово «мир»? Украшения, суетные финтифлюшки, не так ли? Итак, под властью диавола находится тот, кто порабощен суетой. Сердце, плененное суетным миром, удерживает душу в состоянии неразвивающимся, а ум – в помрачении. И тогда человек только кажется человеком, по сути же он является духовным недоноском.

Величайший враг нашей души, враг больший, чем даже диавол, это мирской дух. Он сладко увлекает нас и навеки оставляет нас с горечью. Тогда как если бы увидели самого диавола, то нас охватил бы ужас, мы были бы вынуждены прибегнуть к Богу и без сомнения шли бы в рай. В нашу эпоху в мир вошло много мирского, много духа мира сего. Это «мирское» разрушает мир. Приняв в себя мир сей, (став изнутри «мирскими»), люди изгнали из себя Христа ».

Старец Паисий говорит, что мирской успех приносит душе мирскую тревогу: «Чем больше люди удаляются от естественной, простой жизни и преуспевают в роскоши, тем больше увеличивается и человеческая тревога в их душах. А вследствие того, что они все дальше и дальше отходят от Бога, они нигде не находят покоя. Поэтому люди беспокойно кружатся – как приводной ремень станка вокруг «сумасшедшего колеса».

Мирская легкая жизнь, мирской успех приносят душе мирскую тревогу . Внешняя образованность в сочетании с душевной тревогой ежедневно приводит сотни людей (даже потерявших душевный покой маленьких детей) к психоанализу и психиатрам, строит все новые и новые психиатрические лечебницы, открывает для психиатров курсы повышения квалификации, в то время как многие из психиатров ни в Бога не верят, ни существование души не признают. Стало быть, как могут помочь другим душам эти люди – сами наполненные душевной тревогой? Как может быть истинно утешенным человек, не уверовавший в Бога и в истинную вечную жизнь после смерти? Если человек постигает глубочайший смысл истинной жизни, то из его души исчезает вся тревога, к нему приходит божественное утешение и он исцеляется . Если бы больным в психиатрической лечебнице читали вслух Авву Исаака Сирина, то больные, верующие в Бога, становились бы здоровы, потому что им открывался бы глубочайший смысл жизни».

Старец Арсений (Минин) (1823-1879) о мирской суете говорил: «Род человеческий на сколько преуспевает в изобретениях, открытиях и прочих делах века сего, на столько тупеет в понятиях своих о духовной жизни.

Разными прихотливыми желаниями человек опутал себя как сетями и от них не освободится до гроба.

Мы похожи на людей, стоящих на берегу моря и бросающих в него золото – это драгоценнейшее время, данное нам, для спасения души; пройдет пора, поищем его, но уже не найдем.

Глядя на суету мира сего, приходит на мысль, какое великое люди имеют попечение о временной жизни своей, сколько забот, предприятий, предположений, какая неусыпная деятельность, неутомимость в трудах, долготерпение в достижении целей своих! И все это делается ради маловременной жизни земной. Все это имеет главных двигателей: самолюбие, сребролюбие, честолюбие. Эти три гиганта весь греховный мир держат.

Грешное твое тело, которое ты так нежишь, украшаешь и о благосостоянии коего все тщание употребляешь, думаешь ли ты, что оно некогда будет пищей червям, и чем оно добротнее будет, тем обильнейшим послужит им питанием? Приходило ли тебе когда на мысль, что все, так теперь желающие быть близкими с тобой, некогда далеки будут от тебя? – смрад тела твоего отгонит их. Размысли обо всем этом и поменьше заботься о бренном своем теле, а побольше о бессмертной душе.

По мере отрешения человека от земного водворятся в душе его мир и тишина.

Если сердце человека прилагается к суетным вещам века сего, то уже он не раб Божий, а раб мира, и вместе с ним осудится .

Люди века сего постоянно гонятся за счастьем, а оно, как клад, не дается им, они подобны жаждущим, пьющим соленую воду, ибо вместо того, чтоб умерять свои суетные желания, они расширяют их.

На все житейское, земное, надо смотреть холодно, вопрошая себя: по Бозе ли оное?

Если к чему земному приложил ты сердце, то ты уловлен . О том только и тщится ловитель, дабы ум и сердце твои отвлечь от Бога.

Живя в мире, нельзя вовсе не заботится о потребном для жизни; но заботы эти должны быть на втором плане, не прилагая к ним сердца и с совершенной преданностью в волю Божию. Излишнее о житейском попечения святой Кассиан именует смертоносными.

Обставляешь ты себя удобствами жизни, обеспечиваешь в будущем, а не ведаешь и не помышляешь, что, быть может, в самом разгаре твоей суетной деятельности внезапно найдет на тебя смертный час, не памятуешь ты сказанного: в чем тебя застану, в том и буду судить тебя .

Если бы позвали тебя на веселый пир и сказали бы, что по окончании пира закуют тебя по рукам и ногам и предадут суду, поехал ли бы ты на пир при всей сладости его? Не это ли самое изображено в притче о богаче, светло жившем и вверженном за то в огонь вечный? За маловременное услаждение тела…

Смотри на деньги и на все земное как на дуновение ветра и как на сети дьявольские (последнее еще вернее)».

Старец Серафим (Тяпочкин) (1894-1982): «Пробудим в себе жажду слышания слова Божия!

Как часто бывает в нашей жизни, что среди ежедневных трудов и забот нам некогда прийти в храм Божий, где проповедуется слово Христа, нам некогда и дома взять в руки Его спасительное слово. Осуетились мы с вами, погрязли в тине грехов и беззаконий, утопаем в повседневной суете.

Не будем же лишать себя этой благой части. Будем и мы стараться слышать слово Божие и исполнять его. В нем мы найдем ответы на волнующие нас вопросы своей жизни».

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) (1910-2006) пишет (из писем духовным чадам): «Случайностей в жизни нет и быть не может, Бог – Промыслитель правит миром, и каждое обстоятельство имеет высший духовный смысл и даровано Богом для исполнения этой вечной цели – для познания Бога. Сохранять верность высшей цели, верность и преданность Святому Православию надо и можно, несмотря на внешне враждебные тому обстоятельства.

В школу жизни всякий человек вступает с рождения и идет по жизни, ведомый родителями, учителями, наставниками. Школа же духовной жизни настолько выше, важнее и сложнее, насколько несоизмеримо величественнее конечная цель духовного воспитания, — познание Бога, единение с Богом и утверждение в Боге . И в школу духовной жизни приходит каждый в свое время в зависимости от своего обращения к истине, но есть опасность миновать ее совсем.

…Так и будете всю жизнь проводить в борьбе с собой, с врагом, и это до конца дней наших. Покой будет милостью Божией только за гробом. На земле рая нет, и мы – не ангелы …

Исход у нас один, и всем нам он известен – вратами смертными войти в Вечность. Болезни же – уведомительные телеграммы о том, чтобы мы не забывали о главном в жизни. И это не значит ходить с чувством обреченности завтрашнего своего дня. Это велит живо и ответственно относиться ко времени. Надо исповедоваться, пособороваться, причаститься и, не вдаваясь в умствования, домыслы и человеческие расчеты, предать себя воле Божией.

Уходят Божиим повелением с поля брани и святые, и грешные. И те, кто созидал, и те, кто разорял. И разве изречем суд на то, как они жили. Нет и нет! А вот за себя точно отвечать придется.

Грехи легко совершать, а на восстание от греха надо много усилий и труда. Но жизнь так коротка, а впереди Вечность» .

О смысле и цели жизни

«Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего; но завистью диавола вошла в мир смерть, и испытывают ее принадлежащие к уделу его. А души праведных в руке Божией, и мучение не коснется их» (Прем.2, 23-24; 3, 1).

Преподобный Симеон Новый Богослов (1021) о цели рождения человека в мир, пишет: «Всякий человек, рожденный в мир сей, тем паче христианин, пусть не думает, что родился для того, чтобы наслаждаться сим миром и вкушать его радости , потому что если б этот был конец и эта цель его рождения, то он не умирал бы. Но пусть содержит в мысли, что родился он, во-первых, для того, чтобы быть (начать существовать) из не сущего, каким был; во-вторых, для того, чтобы подобно постепенному возрастанию телесному совозрастать мало-помалу и возрастом духовным, и добрым подвигом восходить в то священное и боголепное состояние, о котором говорит блаженный Павел: «дондеже достигнем еси… в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова» (Еф.4, 13); в-третьих, для того, чтобы сделаться достойными обитать в небесных селениях и быть вчинену в сонм святых Ангелов, и петь с ними победную песнь Пресвятой Троице, которая как одна дает ему бытие, одна же Своею благодатию дарует и благобытие, то есть показанное священное боголепное состояние».

О смысле и цели жизни Святые Отцы пишут :

«Настоящая жизнь наша – не жизнь истинная, действительная, для какой мы предназначены Творцом. В отношении к будущей, ожидающей нас жизни она есть то же, что жизнь птенца в яйце, что жизнь младенца в утробе матери.

Самая истинная цель этой конечной жизни – научиться жизни безконечной…

Жизнь – дар Божий: располагать его по собственному произволу, а не по воле Божьей – значит быть преступником.

Отечество наше на небесах, а здесь – чужая сторона, которою проходим на небо. Потому-то нам здесь иногда бывает так скучно, что ничем земным не можем рассеять тайной своей грусти – это тоска по небу как родной стороне.

Лета наша как бы паутина (Пс.89, 10). Жилище паука, как бы оно ни было крепко устроено, тотчас разрушается, как только прикоснется рука или что-либо другое; так и жизнь наша, тотчас может прекратиться от малейшего случая, от того, от чего вовсе не думаешь, не ожидаешь.

Жизнь – поприще борьбы. Горе тому, кто не выйдет из нее победителем! Вечная смерть – вот участь его!

На каждое дело жизни смотри как на шаг к небу или аду .(Кирилл, епископ Мелитопольский).

Никогда нельзя забывать, что мы все в дороге и возвращаемся в наше отечество, кто с котомкой на плечах, кто на резвой четверке, но все войдем в одни ворота. (Граф М. М. Сперанский)

Митрополит Сурожский Антоний (Блум) (1914-2003 ) о призвании человека говорит:

«Когда Бог почил от дел Своих, Он не оставил сотворенную Им землю, сотворенный Им космос на произвол судьбы: Он продолжал окружать его заботой и любовью. Но конкретную заботу о земле Он вручил человеку, который принадлежит как бы двум мирам. С одной стороны, он от земли, он принадлежит всему ряду живых существ, которые Бог сотворил. А с другой стороны, человек принадлежит миру духовному; он не только создан по образу и подобию Божию, но в нем живет дух, который делает его своим и родным Самому Богу. И призвание человека было в том, как говорит святой Максим Исповедник , чтобы, будучи одновременно гражданином Царства Духа и гражданином земли, соединить землю и Небо так, чтобы земля была пронизана Божественным присутствием, пронизана была духом жизни. Седьмой день – это вся история, во главе которой должен был стоять человек, как бы путеводя весь мир в Царство Божие.

Но человек своего призвания не исполнил; он изменил Богу, и земле, и своему ближнему; он предал землю под власть темных сил, он совершил предательство . И земля, и исторические судьбы ее, и личная судьба человека уже под властью сил зла. И когда родился Христос, единственный безгрешный, единственный подлинный, истинный Человек, Он стал средоточием истории, Он стал главой сотворенного мира, Он стал его путеводителем. И поэтому столько чудес совершается Им именно в субботний день, тот день, который есть символ всей человеческой истории. Этими чудесами Он говорит о том, что порядок подлинной истории в Нем восстановлен и Им восстанавливается везде, где человек отвернется от зла, перестанет быть предателем и войдет в труд Божий о претворении земного мира в мир небесный ».

Царство Христово и царство мира сего

Святитель Феофан Затворник (1815-1894): «Есть на земле благодатное Царство Христово, это – Церковь, спасаемая в Господе, предмет благословений Божиих и цель желаний всех людей, истинно понимающих свое назначение.

Есть и другое царство на той же земле, царство князя века сего, воздвигнутое и поддерживаемое злорадною злобою исконного врага нашего спасения, влекущее человека в обман, прельщение и пагубу.

Все мы, живущее на земле, неизбежно состоим под влиянием обоих этих царств и склоняемся то к тому, то к другому, то стоим между ними, как бы в нерешимости – к какой стороне пристать и куда склониться.

Каждое из этих царств имеет свои характеристические черты.

Во всяком царстве видим мы царя, или главу правительства, законы, выгоды, преимущества, или обетования, и конец, и цель, к которой оно приводит.

Все эти черты в Царстве Христовом определенно ясны, несомненно верны и непреложны, а в царстве века сего – лживы, обманчивы, призрачны.

Кто Царь в Царстве благодатном? Бог, во Святой Троице поклоняемый – Отец, Сын и Святой Дух, сотворивший мир и о всем промышляющий, Который, устроив нам спасение в Господе Иисусе Христе, властно наложил на всех, последующих Ему, заповеди и повеления Свои для собственного их блага; всем дает Себя знать, вкушать и осязать духовно; о всех милосердствует и печется, всем помогает, и всех удостоверяет непреложным словом Своим: «работай по воле Моей в вертограде Моем; Я все вижу и за все тебе воздам!» И трудящиеся в Царстве Христовом определенно знают – кому работают, это дает им внутреннюю крепость и терпение в трудах. Я стражду, — говорит апостол, — но не постыжуся. Вем бо, Емуже веровах, и известихся, то есть глубоко уверен, яко силен есть предание мое сохранити в день он (2 Тим.1, 12).

В царстве князя века сего совсем не то. Тут никто не знает, кто их царь. Если б самый отчаянный миролюбец знал сознательно, что царь его – злобный и мрачный сатана, которому он раболепствует на свою собственную погибель, то с ужасом устремился бы вон из его области , но враг сокрыл гнусный образ свой от сынов века, и миролюбцы раболепствуют, не зная кому. Вы поминутно слышите: того нельзя, другого нельзя, и так должно, и этак надобно, а спросите: почему? кто велел? – никто вам не скажет. Все стесняются и тяготятся заведенными у них порядками, даже осуждают и бранят их, но никто не посмеет отступить от них, как будто боясь кого-то; кто-то надзирает за ними и готов взыскать, но которого, однако ж, никто не может указать и определительно назвать. Мир – это совокупность лиц, работающих неведомому призраку своего воображения, под которым на самом-то деле хитро скрывается злобный сатана.

Какие законы в Царстве Христовом? Христос, истинный Бог наш, определенно сказал: «Делай так и так, и будешь Мне угоден, и спасешься. Отвергнись себя, будь нищ духом, кроток, миролюбив, чист сердцем, терпелив, люби правду, плачь о грехах своих, пребывай в благоговении предо Мною день и ночь, желай добра и благотвори ближним своим и все заповеди Мои исполняй верно, не жалея себя». Видите, как все это ясно и определенно, да не только определенно, но и запечатлено навсегда неприкосновенною неизменяемостью: как написано, так и будет до скончания века. И всякий вступающий в Царство Христово знает наверное, что должно ему делать; не ожидает никаких изменений в законоположениях Царства, потому и идет путем его благонадежно, в полной уверенности, что несомненно достигнет того, чего ищет.

Не то совсем в царстве князя века сего. Тут никак нельзя остановить мысль свою на чем-либо определенном. Дух миролюбцев еще ведом: это – дух самости, гордыни, …всестороннего наслаждения и чувственности . Но приложение этого духа, закон и правила мира так шатки, неопределенны, изменчивы, что никто не может поручиться, чтобы завтра в мире не начали считать недобродетельным того, чем ныне восхищаются. Обычаи мира текут, как вода, и правила его для одежды, речей, встреч, соотношений, стоянья, сиденья, вообще касательно всего непостоянны, как движение воздуха: ныне так, а завтра не весть откуда налетит мода и все переворотит . Мир есть сцена, на которой сатана издевается над бедным человечеством, заставляя его вертеться по мановению своему, подобно обезьянам или куклам в балаганах, заставляя его считать чем-то ценным, важным, существенно необходимым то, что само по себе мелочно, ничтожно, пусто. И все заняты этим, все – и малые, и большие, не исключая и тех, которые и по происхождению, и по воспитанию, и по положению своему в свете могли бы, кажется, свое время и труды употреблять на что-нибудь лучшее, чем все эти призраки.

Каковы преимущества и каковы обетования Царства Христова? Господь и Бог наш говорит: «Работай Мне, и Я все тебе воздам. Всякое дело твое, мысль, желание и чувство, в угодность Мне тобою явленные и содержимые, не будут лишены мзды своей. Чего другие не видят, Я вижу; что другие не ценят, Я ценю; за что другие, может быть, теснить тебя станут, Я буду покровителем тебе, и всячески за труд твой готова тебе обитель вечная, которая и создается твоими трудами». Так обетовал Господь, так оно и есть. И все, вступающие в Царство Его, испытывают самым делом верность этих обетований. Еще здесь вкушают они блаженство от трудов своих – блаженство смирения, кротости, правды, миролюбия, милости, терпения, чистоты и всякой другой добродетели. Все эти добродетели, производимые благодатию Божиею, соделывают сердце их сосудом Духа Божия, Который есть для них залог, или обручение будущего наследия, чаемого несомненно ради этих начатков его, усвояемых всякому, кто нелицемерно работает Господу.

Таковы ли обещания мира? Нисколько. Мир обещает все и не дает ничего ; манит, раздражает надеждами, но в минуту, так сказать, вручения обещанного похищает его. Потом снова указывает что-то вдали, снова манит и снова похищает у достигшего из рук то, что, кажется, уже получено. Оттого в мире все гоняются за чем-то многообещающим, и никто ничего не получает; все преследуют призраки, которые разваливаются в воздухе в ту же самую минуту, когда они готовы уже схватить их. Миролюбцы важничают в уверенности, что, действуя по — мирскому, они заслуживают внимания мира, но мир или не видит их дел, или, видя, не дает им цены, или, признав цену, не воздает условленной награды. В мире все до одного обмануты и все-таки обманывают себя надеждами, для которых нет ни малейшей опоры.

Работающие Господу внешне не видны, нередко даже презираемы и гонимы, но зато внутренно зреют постоянно в совершенствах духовных, которые в другом мире воссияют в них, как солнце, и дадут им соответствующее себе место и блаженство.

Работающие миру внешне видимы, блестящи, нередко всевластны, но внутренно снедаются тугою, муками сердца и жгучими заботами. Ни минуты не имея покоя здесь , они переходят туда – в безотрадную вечность.

И однако ж царство века сего существует и никогда не бывает пусто, а ведь оно слагается все из нас же; что ж это за диво такое? Ум ли наш по временам или с некоторых сторон бывает не очень умен, или дух мира, нас окружающий, так быстро действует, что омрачает прежде, чем мы успеем сообразить что-нибудь, одним взглядом привлекая к себе и поглощая добычу, подобно некоторым ядовитым змеям? Непонятно, но то верно, что многие и из христиан льнут к миру, и мир не может жаловаться на то, чтобы редки были ряды поклонников его ».

Святитель Игнатий Брянчанинов (1807-1867) : «Льстив, обманчив путь земной жизни : для начинающих он представляется безконечным поприщем, исполненным действительности; для совершивших его – путем самым кратким, обставленным пустыми сновиденьями…

И славу, и богатство, и все прочие тленные приобретения и преимущества, на стяжание которых употребляет всю земную жизнь, все силы души и тела, ослепленный грешник, он должен оставить в те минуты, в которые насильственно снимается с души одежда ее – тело, когда душа ведется неумолимыми ангелами на суд праведного Бога, ей неведомого, пренебреженного ею…

Трудятся, торопятся люди обогатить себя познаниями, но только познаниями маловажными, годными лишь для времени, способствующие для удовлетворения нуждам, удобствам и прихотям земной жизни. Познание и дело, существенно нужные, для которых единственно дарована нам земная жизнь – познание Бога и примирение с Ним при посредстве Искупителя – мы вполне призираем…

Стремление к земному преуспеянию какое странное, какое чудовищное! Оно ищет с исступлением. Едва найдет, как найденное лишается цены, и искательство возбуждается с новою силою. Ничем настоящим оно не довольно: оно живет одним будущим, оно жаждет только того, чего не имеет . Предметы желания приманивают к себе сердце искателя мечтою и надеждою удовлетворения: обманутый, постоянно обманываемый, он гоняется за ними на всем поприще земной жизни, доколе не восхитит его нежданная смерть. Как и чем объяснить это искательство, поступающее со всеми подобно бесчеловечному предателю, и всеми владеющее, увлекающее всех. – В душах наших насаждено стремление к бесконечным благам. Но мы пали, и ослепленное падением сердце ищет во времени и на земле того, что существует в вечности и на небе …

Пророк назвал землю местом пришельствия своего, а себя пришельцем и странником на ней: яко пресельник аз есмь у Тебе, сказал он в молитве своей к Богу, пришлец, якоже вси отцы мои (Пс.38, 13). Очевидная, осязательная истина! Истина, забываемая человеками, несмотря на очевидность свою ! Я – пришлец и на земле: вошел я рождением; выйду смертью. Я – пресельник на земле: переселен на нее из рая, где я осквернил и обезобразил себя грехом. Переселюсь и с земли, из этого срочного изгнания моего, в которое я помещен Богом моим, чтобы я одумался, очистился от греховности, снова соделался способным для жительства в рае. За упорную, окончательную неисправимость я должен низвергнуться навечно в темницы ада. Я – странник и на земле: странствование начинаю с колыбели, оканчиваю гробом: странствую по возрастам от детства до старости, странствую по различным обстоятельствам и положениям земным. Я – пришелец и странник, якоже вси отцы мои. Отцы мои были пришельцами и странниками на земле: вступив на нее рождением, они удалились с лица ее смертью. Исключений не было: никто из человеков не остался навсегда на земле. Уйду и я. Уже начинаю отшествие, оскудевая в силах, подчиняясь старости. Уйду, уйду отсюда по непреложенному закону и могущественному установлению Создателя и Бога моего.

Убедимся, что мы – странники на земле. Только из этого убеждения мы можем сделать расчет и распоряжение безошибочные для земной жизни нашей; только из этого убеждения можем дать ей направление верное, употребить ее на приобретение блаженной вечности, не на пустое и суетное, не на погубление себя. Ослепило и ослепляет нас падение наше! И принуждены мы насильно, в течение долгого времени убеждать себя в яснейших истинах, не нуждающихся, по ясности своей, в убеждении .

Странник, когда остановится на пути, в странноприимном доме, не обращает на этот дом особенного внимания. К чему внимание, когда он приютился в доме на кратчайшее время? Он довольствуется одним необходимым; старается не истратить денег, которые ему нужны на продолжение пути и на содержание в том великом городе, в который он шествует; недостатки и неудобства претерпевает великодушно, зная, что они – случайность, которой подвергаются все путешественники, что ненарушимое спокойствие ожидает его на том месте, куда он стремится. Не привязывается он сердцем ни к какому предмету в гостинице, как бы предмет не казался привлекательным. Не теряет он временидля посторонних занятий: ему нужно оно для совершения многотрудного путешествия… Пробыв нужное время в гостинице, он благодарит хозяина ее за оказанное ему гостеприимство и, ушедши, забывает о гостинице или помнит о ней поверхностно, потому что хладно было к ней сердце его.

Стяжем и мы такое отношение к земле. Не растратим безумно способностей души и тела; не принесем их в жертву суете и тлению. Охранимся от привязанности к временному и вещественному, чтоб она не воспрепятствовала нам приобрести вечное, небесное. Охранимся от удовлетворения наших неудовлетворимых и ненасытных прихотей, от удовлетворения которых развивается наше падение и достигает страшных размеров. Охранимся от излишеств, довольствуясь только существенно нужным.

Устремим все внимание к ожидающей нас загробной жизни, не имеющей уже конца. Познаем Бога, заповедавшего нам познание Его и дарующего это познание Своим словом и Своею благодатью. Усвоимся Богу в течение земной жизни. Он предоставил нам теснейшее соединение с Собою и дал на совершение этого величайшего дела срок – земную жизнь. Нет другого времени, кроме времени, определяемого земной жизнью, в которое могло бы состояться чудное усвоение: если оно не совершится в это время, то не совершится никогда. Приобретем дружбу небожителей, святых Ангелов и почивших святых человеков, чтоб они приняли нас в вечные кровы.

Стяжем познание духов падших, этих лютых и коварных врагов рода человеческого, чтоб избежать козней их и сожительства с ними в пламени адском. Светильником на жизненном пути нашем да будет слово Божие…»

Святитель Иоанн Шанхайский и Сан-Францисский чудотворец (1896-1966): «Горе человека в том, что он постоянно торопится, но торопится суетно, безплодно. Человек переворачивает горы своей энергией, воздвигает и разрушает целые города в очень короткие сроки. Но если мы вглядимся в его энергию и посмотрим на ее последствия, мы увидим, что она не увеличивает добра в мире. А что не увеличивает добра, то безплодно . Даже уничтожение зла бесплодно, если это уничтожение не есть проявление добра и не несет плодов добра.

Жизнь людей стала в мире очень торопливой и становится все более торопливой; все бегут, все боятся куда-то опоздать, кого-то не застать, что-то пропустить, чего-то не сделать. Несутся машины по воздуху, воде и земле, но не несут счастья человечеству; наоборот, разрушают еще оставшееся на земле благополучие.

Вошла в мир дьявольская торопливость, поспешность. Тайну этой поспешности и торопливости открывает нам Слово Божие в 12-й главе Апокалипсиса: И услышал я громкий голос, говорящий на небе: ныне настало спасение и сила и царство Бога нашего и власть Христа Его, потому что низвержен клеветник братий наших, клевещущий на них пред Богом нашим день и ночь. Они победили его кровию Агнца и словом свидетельства своего, и не возлюбили души своей даже до смерти. Итак веселитесь небеса и обитающие на них! Горе живущим на земле и на море! Потому что к вам сошел диавол в сильной ярости, зная, что немного ему остается времени (Откр.12, 10-12).

Вы слышите: на землю и на море диавол сошел в великой ярости, зная, что немного ему остается времени. Вот откуда это неудержимое, все ускоряющееся круговращение вещей и даже понятий в мире, вот откуда всеобщая торопливость и в технике, и в жизни – все более безудержный бег людей и народов.

Царству сатаны скоро наступит конец. Вот причина веселия неба и тех людей на земле, которые живут небесным. Обреченное, предчувствующее свою гибель зло мечется в мире, будоражит человечество, раздувает себя до последних пределов и заставляет людей, не положивших на свое чело и сердце крестной печати Агнца Божия, безудержно все стремиться вперед и ускорять свой бег жизни. Зло знает, что лишь в таком безсмысленном коловращении людей и народов оно может рассчитывать присоединить к своей гибели еще часть человечества. Затормошенные, куда-то несущиеся люди мало способны думать и рассуждать об истинах великих и вечных, для постижения которых нужна хотя бы минута божественного молчания в сердце, хотя бы мгновение святой тишины.

Техника уже давно увеличивает скорость передвижения людей и добывания ими земных ценностей. Казалось бы, больше времени должно остаться у людей на жизнь духа. Однако нет. Душе труднее и тяжелее стало жить. Материальность мира, быстро крутясь, втягивает в себя и душу человека. И душа гибнет, ей нет времени уже ни для чего возвышенного в мире – все вертится, все кружится и ускоряет свой бег. Какая ужасная призрачность дел! И, однако, она крепко держит человека и народы в своей власти. Вместо духовного устремления миром уже владеет психоз плотской быстроты, плотских успехов. Вместо усиления святой горячности духа происходит все большее горячение плоти мира. Создается мираж дел, ибо к делам призван человек и не может быть спокоен без дела. Но дела плоти не успокаивают человека, так как не человек ими владеет, а они им. Человек – раб дел плотских. Строит на песке (см. Мф.7, 26-27). Построение на песке разрушается. От земного дома человеческого остается куча пыли. Вместо многих гордых строений осталась куча песка. И из этого песка опять строит человек себе мир. Песок осыпается, и человек трудится, подбирая его… Бедный человек! Все закованы в цепи малых, ничего душе не дающих дел, которые надо выполнить возможно скорее для того, чтобы можно было как можно скорее начать ряд других, столь же ничтожных дел.

Где же взять время на добро? Даже подумать о нем нет времени. Все заполнено в жизни. Добро стоит, как странник, которому нет места ни в служебной комнате, ни на заводе, ни на улице, ни в доме человека, ни – тем менее – в местах развлечений его. Добру негде приклонить голову. Как же торопиться его делать, когда его нельзя даже на пять минут пригласить к себе, — не только в комнату, но даже в мысль, в чувство, в желание. Некогда! И как добро этого не понимает и пытается стучаться в совесть и немного мучить ее? Дела, дела, заботы, необходимость, неотложность, сознание важности всего этого совершаемого… Бедный человек! А где же твое добро, где же твой лик? Где ты сам? Где ты прячешься за крутящимися колесами и винтами жизни? Все же скажу тебе: торопись делать добро, пока ты живешь в теле. Ходи в свете, пока ты живешь в теле . Ходи в свете, пока есть свет (ср.: Ин.12, 35). Придет ночь, когда уже не сможешь делать добра, если бы и захотел.

Но, конечно, если ты на земле, этом преддверии как рая, так и ада, не захотел делать добра и даже думать о добре, вряд ли ты захочешь делать его тогда, когда окажешься среди ночи, за дверью этого существования, вытолкнутый из рассеявшей и развеявшей твою душу суеты земной жизни в холодную и темную ночь небытия. Оттого торопись делать добро! Начни сперва думать о том, чтобы его делать; а потом подумай, как его делать, а потом начни его делать. Торопись думать, торопись делать. Время коротко. Сей вечное во временном. Введи это дело, как самое важное дело, в твою жизнь. Сделай это пока не поздно. Как ужасно будет опоздать в делании добра. С пустыми руками и с холодным сердцем отойти в иной мир и предстать на Суд Творца.

Кто не поторопится сделать добро, тот его не сделает. Добро требует горячности. Теплохладным диавол не даст сделать добра. Он их свяжет по рукам и ногам, прежде нежели они подумают о добре. Добро могут делать только пламенные, горячие. Быть добрым в нашем мире может только молниеносно-добрый человек . И чем дальше идет жизнь, тем больше молниеносности нужно человеку для добра. Молниеносность – это выражение духовной силы, это – мужество святой веры, это – действие добра, это – настоящая человечность!

Поспешности суеты и зла противопоставим быстроту, горячности движения в осуществлении добра. Господи, благослови и укрепи! Быстрота раскаяния после какого бы то ни было греха – вот первая горячность, которую принесем Богу. Быстрота прощения согрешившего пред нами брата – вот вторая горячность, которую принесем. Быстрота отклика на всякую просьбу, исполнение которой возможно для нас и полезно для просящего, — третья горячность. Быстрота отдачи ближним всего, что может их вывести из беды, — четвертая горячность духа, Богу верного. Пятая горячность: умение быстро заметить, что кому надо , и вещественно и духовно, и умение послужить хоть малым каждому человеку; умение молиться за каждого человека. Шестая горячность – умение и быстрая решимость противопоставить всякому выражению зла – добро, всякой тьме – свет Христов, всякой лжи – истину. И седьмая горячность веры, любви и надежды нашей, это – уменье мгновенно вознести сердце и все естество свое к Богу , предаваясь в Его волю, благодаря и славословя Его за все».

Есть один графический знак, имеющий древнейшую историю и глубочайший смысл, но которому очень сильно не повезло с поклонниками, вследствие чего он был дискредитирован на многие десятилетия, если не навсегда. Речь в данном случае идет о свастике, которая произошла и отделилась от изображения символа креста в глубокой-глубокой древности, когда она трактовалась как исключительно солнечный, магический знак.

Солярные символы.

Знак Солнца

Само слово «свастика» переводится с санскрита как «благосостояние», «благополучие» (тайское приветствие «Саватдии» происходит от санскритских «су» и «асти» «). Этот древний солярный знак – один из самых архаичных, а следовательно один из самых действенных, поскольку запечатлен в глубинной памяти человечества. Свастика – является указателем видимого движения Солнца вокруг Земли и деления года на 4 сезона. Кроме того он включает в себя и идею четырех сторон света.

Этот знак был связан с культом Солнца у многих народов и встречается уже в эпоху верхнего палеолита и еще чаще - в эпоху неолита, ранее всего в Азии. Уже с VII - VI веков до н. э. он входит в буддийскую символику, где означает тайную доктрину Будды.

Еще до нашей эры свастика активно используется в символике в Индии и Иране и попадает в Китай. Применялся этот знак и в Центральной Америке у майя, где символизировал круговорот Солнца. Примерно во время бронзового века свастика попадает в Европу, где особенно популярной становится в Скандинавии. Здесь она используется в качестве одного из атрибутов верховного бога Одина. Практически везде, во всех уголках Земли, во всех культурах и традициях свастика использовалась как солнечный знак и символ благополучия. И только, когда она попала в Древнюю Грецию из Малой Азии, она была изменена так, что поменялось и ее значение. Повернув чужую для них свастику против часовой стрелки греки превратили ее в знак зла и смерти (по их мнению).

Свастика в символике России и других стран

В средние века о свастике как-то подзабыли и вспомнили уже ближе к началу двадцатого века. Причем не только в Германии, как можно было бы предположить. Для кого-то это, возможно, будет удивительно, но свастика использовалась в официальной символике в России. В 1917 году в апреле были выпущены новые денежные купюры достоинством в 250 и 1000 рублей, на которых имелось изображение свастики. Присутствовала свастика и на советских банкнотах номиналом в 5 и 10 тысяч рублей и бывших в ходу до 1922 года. Да и в в некоторых частях Красной Армии, например, у калмыцких формирований, свастика была составной частью рисунка нарукавного знака.

Во время первой мировой войны свастика наносилась на фюзеляжи самолетов знаменитой американской эскадрильи «Лафайет». Ее изображения также были на Брифингах Р-12, состоявших на вооружении американских ВВС с 1929 по 1941 год. Кроме того, этот символ был изображен на шевроне 45-й пехотной дивизии армии США с 1923 по 1939 год.

Особо стоит поговорить о Финляндии. Эта страна на сегодняшний день единственная в мире, в которой в официальной символике присутствует свастика. Она входит в президентский штандарт, а также включена в военный и военно-морской флаги страны.

Современный флаг финской военно-воздушной академии в Куахаве.

Согласно данному на сайте Сил обороны Финляндии разъяснению, свастика как древний символ счастья финно-угорских народов была принята в качестве символа ВВС Финляндии ещё в 1918 году, то есть до того, как ее стали использовать в качестве фашистского знака. И хотя по условиям мирного договора после окончания Второй мировой войны финны должны были отказаться от ее использования, сделано это не было. Кроме того, в разъяснении на сайте сил обороны Финляндии подчеркнуто, что в отличии от нацистской финская свастика строго вертикальна.

В современной Индии свастика встречается повсеместно.

Отметим, что есть в современном мире одна страна, где изображения свастики можно увидеть чуть ли не на каждом шагу. Это – Индия. В ней этот символ используется в Индуизме уже не одно тысячелетие и запретить это не под силу ни одному правительству.

Свастика фашистов

Стоит упомянуть распространенный миф о том, что фашисты использовали перевернутую свастику. Откуда он пошел совершенно непонятно, поскольку немецкая свастика самая обычная — по ходу Солнца. Другое дело, что изображали ее под углом 45 градусов, а не вертикально. Что касается перевернутой свастики, то она используется в религии Бон, которой и в наше время следуют многие тибетцы . Отметим, что использование перевернутой свастики не такое уж редкое явление: ее изображение встречается в древнегреческой культуре, в дохристианских римских мозаиках, средневековых гербах и даже в логотипе Редьярда Киплинга.

Перевернутая свастика в бонском монастыре.

Что касается свастики нацистов, то официальной эмблемой гитлеровской фашистской партии она стала в 1923 году, накануне «пивного путча» в Мюнхене. С сентября 1935 года она становится главной государственной эмблемой гитлеровской Германии, включенной в ее герб и флаг. И десять лет свастика ассоциировалась напрямую с фашизмом, превратившись из символа добра и благополучия в символ зла и бесчеловечности. Не удивительно, что после 1945 года все государства, за исключением Финляндии и Испании, в которой свастика была в символике до ноября 1975 года, отказались использовать этот символ, как скомпрометированный фашизмом.