Формирование основных направлений китайской философии происходило в переломный момент истории Китая. Эпоха получила название «Борющихся царств» или «Воюющих государств» - «Чжаньго» (453-221 г. до н.э.). В результате кровопролитных раздоров выделились семь сильнейших царств: Чу, Ци, Чжао, Хань, Вэй, Ян и Цинь.

Была нарушена гармония социальных отношений, люди, не обладающие знатностью, богатели, росли т.н. «сильные дома». В страну приходит хаос и смута и уже нет великих мудрецов древности - Яо, Шуня, Хуанди («Жёлтый император», «Жёлтый предок» - культурный герой, один из родоначальников китайской нации – ханьцев), способных возвратить Китай в лоно вселенской гармонии.

В такой обстановке зарождались основные школы филосфско-общественной мысли Китая. Эти школы получили такой заряд энергии («пассионарности»), что сумели охватить все области социальной и духовной жизни на несколько тысячелетий вперёд.

Конфуцианство

Как управлять государством, как привести страну в гармони. С Небом – высшим деятельно-указующим началом мира? Как устранить бунты, сделать народ покорным? Может быть стоит обратиться к «высокой древности», когда народ придерживался важнейших морально-нравственных понятий, оставленных великими предками и связующих каждого человека с высшими сакральными силами мироздания? Так формируется конфуцианство, собственно «жу цзя» (букв. – школа учёных книжников), древнекитайская философская школа, затем самое влиятельное из трёх главных философско-религиозных течений (Сань цзяо, букв. – три религии: конфуцианство,даосизм и буддизм). Основано Кун-цзы (или Фу-цзы – «учитель Кун» (551-479 г. до н.э.), первым китайским философом, личность которого исторически достоверна. Известен нам как Конфуций.

Предшественниками конфуцианцев являлись выходцы из потомственных чиновничьих семей, которые зарабатывали на жизнь преподаванием древних книг, образовавшими со временем «Тринадцатикнижие» («Шицзин» - Книга песен и гимнов, «Шуцзин» - Книга истории; «Лицзи» - Записки об обрядах и др.).

Конфуций тоже принадлежал к сословию «учёных книжников». В его изложении конфуцианство было этико-политическим учением, в котором центральное место занимали вопросы нравственной природы человека, его этики и морали, жизни семьи, управления государством. Исходной является концепция «неба» и «небесного веления». «Небо» - это часть природы, но и высшая духовная сила, определяющая природу и человека: «Жизнь и смерть определяются судьбой, богатство и знатность зависят от неба». Человек, наделённый небом определёнными этическими качествами, должен поступать в согласии с ними, с моральным законом («Дао») и совершенствовать их при помощи обучения. Цель совершенствования – достижение уровня «благородного мужа» (цзюнь-цзы), соблюдающего ли-этикет, доброго и справедливого по отношению к народу, почтительного к старшим и высшим.

Центральное место в учении Конфуция занимает концепция «жень» (человечности) – закон идеальных отношений между людьми в семье, обществе и государстве, в соответствии с принципом «Чего не желаешь себе, того не делай другим». Гуманность-жень включала в себя скромность, сдержанность, достоинство, бескорыстие, любовь к людям и пр., чувство долга («благородный человек думает о долге»).

На базе этих этических теорий Конфуций развивал свои политические концепции,

выступая за строгое, чёткое, иерархическое разделение обязанностей между членами общества, образцом для которых должна служить семья. Для обеспечения идеального порядка в Поднебесной надо всё расставить на свои места, или «исправить имена», чтобы «отец был отцом, сын – сыном, государь – государем, чиновник – чиновником». В идеале критерием разделения людей должна быть степень близости человека к идеалу «благородного человека» (цзюнь-цзы), а не знатность и богатство. На деле же сословие чиновников было отделено от народа «стеной иероглифов» - грамотностью. Провозглашая ценность интересов народа, учение предполагало, что без опеки образованных конфуцианцев-управителей он обойтись не может.

Правитель следовал Небу, которое даровало ему свою Благую силу («дэ»), а правитель транслировал эту силу на своих подданных.

Главным источником сведений об учении Конфуция является «Лунь юй» («Беседы и суждения») – записи высказываний и бесед Конфуция, сделанные его учениками и их последователями. Конфуций похоронен на кладбище, специально отведённым для него, его потомков, ближайших учеников и последователей Его дом был превращён в храм конфуцианства, ставший местом паломничества. И в современном Китае живут, учитываются и охраняются государством потомки Учителя.

После его смерти учение раскололось на восемь школ, важное значение из которых имеют лишь две: идеалистическая школа Мэн-цзы и материалистическая Сюнь-цзы.

Мэн-цзы защищал конфуцианство от его противников – Мо-цзы, Ян Чэжу и др. Нововведение, ставшее основой его философии – это тезис о изначально доброй природе человека. Отсюда – врождённое знание добра и способность творить его, возникновение зла в человеке в результате неследования свей природе, совершения ошибок или неспособности отгородить себя от вредного внешнего влияния; необходимость полного раскрытия исконной природы человека, в т.ч. путём образования, позволяющего прознать небо и служить ему. Как и у Конфуция Небо Мэн-цзы двояко, но прежде всего как высшая направляющая сила, определяющая посредством воздействия на народ и правителя (Сына Неба) судьбы людей и государства.

Человеколюбие (Жень), справедливость (и), благонравие (ли) и знание (чжи) также врожденны человеку. Человеколюбие и справеджливость – основа «гуманного управления» государством, главну.ю роль в котором отводилась народу, «за ним следуют духи земли и зерна, а государь занимает последнее место».

Что касается Сюнь-цзы, то он внёс в конфуцианство идеи даосизма (в онтологии) и легизма (в теории управления государством). Он исходил из концепции «ци» - первоматерии, или материальной силы. Она обладает двумя формами: «инь» и «ян». Мир существует и развивается по естественным познаваемым законам. Небо – активный естественный элемент мира, но не управляет человеком. Человек же по природе зол и алчен, необходимо воздействовать на него с помощью воспитания (ли-этикет) и закона (Конфуций отвергал закон). Сюнь-цзы учил о справедливых законаъх и приказах и любви к народу, уважении к учёным, почитании мудрых и пр. Его идеи оказали значительное влияние на философов периода Хань (206 до н.э. – 220 н.э.), но затем вплоть до 19 века доминировало учение Мэн-цзы.

Конфуцианство заняло господствующее положение при императоре У-ди (династия Хань), когда Дун Чжуншу определил природу человека как врождённую, полученную от неба. В ней содержатся как человечность – жень, так и алчность, отражающие действия в небе сил «инь» и «ян». В концепции же «трёх связей»: правитель – подданный, отец – сын, муж – жена первые компоненты соответствуют доминирующей силе «ян» и являются образцом для вторых, соответствующих подчинённой силе «инь» что позволило использовать её для оправдания авторитарной власти императора.

Конфуцианство – это учение крайнего консерватизма поддержало культ императора и сделало шаг к разделению всего мира на цивилизованный Китай и некультурных варваров. Последние могли черпать знания и культуру из одного источника – из центра Мира, Китая.

Даосизм

Даосизм (кит. Дао цзя – школа Дао), наряду с конфуцианством, одно из двух основных течений китайской философии. Возникло во второй половине 1-ого тыс. до н.э.

Согласно традиции, основателем даосизма считается Лао-цзы, однако важнейшим её мыслителем был Чжуан-цзы. Желая поднять престиж своего учения, сторонники даосизма объявили первооснователем учения легендарного героя Хуан-ди (2697-2598 до н.э.), благодаря чему даосизм получил наименование Хуан-Лао чжи сюе – учение Хуанди и Лао-цзы.

Классический даосизм представален Лао-цзы, Чжуан-цзы, Ле-цзы и Ян Чжу. Он имеет наивно-материалистический характер с зачатками диалектики, однако элементы мистики постепенно привели к разделению даосизма на философский (Дао цзя) и религиозный (Дао цзяо). Последний образовал своего рода «церковь», первым патриархом которой стал Чжан Даолин (34-156 гг.). Как религия духообщения (а в различных сектах поклонялись сотням духов во главе с Небесным владыкой – Тянь цзюнь или Господином Дао (Дао цзюнь) эта ветвь перестала быть философской, а границы понятия «дао» стали весьма расплывчатыми.

Исходная идея – это учение о Дао – пути, извечном, неестественном и всеобщем законе спонтанного возникновения, развития и исчезновения всей Вселенной. Этому посвящена «Каноническая книга о Дао идэ»(«Дао дэ цзин»), иначе «Лао-цузы»(«Книга учителя Лао»), - основополагающий трактат философии даосизма. Её автор - полулегендарный Лао-цзы (или Ли Эр), будто бы живший в 6 веке до н.э., ранее Конфуция. Учёные же полагают, что трактат был составлен в 4-3 веках до н.э. последователями Лао-цзы. Они сохранили его главное положение и прежде всего – учение о дао и дэ – проявлении дао. Название трактата можно перевести и так: «Книга о Пути и Славе». Затем это учение было развито в «Чжуан-цзы» («Трактате учителя Чжуана»), хотя некоторые исследователи считают «Чжуан-цзы» предшественником «Лао-цзы».

Из учения о дао вытекает принцип следования дао, т.е. поведения, согласующегося в микрокосмосе с дао как природой человека, а в макрокосмосе – с Вселенной. При соблюдении данного принципа возмоэно бездействие («у вэй» - недеяние, одна из основных идей даосизма), приводящее, однако, к полной свободе, счастью, успеху и процветанию. Всякое же действие, противоречащее дао, означает пустую трату сил и приводит к неудаче и гибели. Вселенную нельзя привести в порядок искусственным образом, для воцарения его нужно дать свободу её прирождённым качествам. Поэтому мудрый правитель следует дао, не делая ничего, чтобы управлять страной, и тогда она процветает, пребывая в спокойствии и гармонии.

Дао затемняется человеческой односторонностью, само же не имеет никаких

разграничений: стебель и столб, урод и красавица, великодушие и вероломство – всё объединяется дао в единое целое. Все вещи равны между собой, а мудрец свободен от пристрастия и предвзятости, одинаково смотрит на знатного и раба, соединяется с вечностью и с Вселенной и не печалится ни о жизни, ни о смерти, понимая их естественность и неизбежность. Поэтому Лао-цзы отвергал конфуцианское понятие«человеколюбие», считая его чуждым сущностной природе человека, а требование его соблюдения – неоправданным вмешательством в жизнь общества.

Для даосов истинный человек – вне добра и зла, подобно миру как пустоте, где нет ни добра, ни зла, ни противоположностей вообще. Если же появляется добро, тотчас возникает и его противоположность – зло и насилие. Всё живёт в некоем законе «парных рождений» - вещи и явления существуют лишь как противоположности друг другу.

И хотя в даосизме адепты не интересуются моральными и нравственными поисками, здесь существуют определённые правила поведения.

Их пять: не убивать, не злоупотреблять вином, стремиться к тому, чтобы речи не расходились с велениями сердца, не воровать, не заниматься развратом. Соблюдая эти запреты можно «сконцентрировать заслуги и вернуться к корням», т.е. достичь Дао. Естественность и воздержание, недеяние – это и есть совершенствование дэ. «Дао совершенномудрого» - это деяние без борьбы», - писал Лао-цзы.

Даосизм оказал большое влияние на развитие китайской культуры и философии. В 11 веке было составлено полное собрание произведений даосизма «Дао цзан» («Сокровищница даосских писаний»).

Моизм

Моизм основан Мо Ди (Мо-цзы), родившимся в год смерти Конфуция (468-376 до н.э.). О его жизни известно мало. Книга же «Мо-цзы» - плод коллективного творчества моистов (мо-цзя). Современники ценили моизм наравне с конфуцианством, называли обе школы «знаменитыми учениями», несмотря на их идеологическуюпротивоположность, свидетельствовали «о множестве последователей и учеников по всей стране».

Мо-цзы остался единственным выдающимся представителем этой школы. В его времена и позже школа была чётко построенной военизированной организацией (её членами были, по-видимому, выходцы из прослойки бродячих воинов). Несмотря на непродолжительность её существования в её деятельности выделяются два этапа – ранний, когда моизм обладал религиозной окраской, и поздний, когда он почти полностью от неё освободился. Моизм просуществовал до конца 3 века до н.э.

Основная идей Мо-цзы – «всеобщая любовь», т.е. отвлечённая любовь всеъх ко всем. Небо – образец для правителя. Образцом же небо может служить благодаря своему человеколюбию. Оно «не хочет, чтобы большое царство нападало на малое, сильная семья притесняла слабую, чтобы сильный грабил слабого…Небо не различает малых и больших, знатных и подлых; все люди - слуги неба…».

Здесь верно подмечено равенство всех людей перед природой, взятой в своём позитивном отношении к человеку. Однако моисты остаются в пределах протофилософии, как и их предшественники: они не в силах преодолеть антропоморфизм, поэтому небо у них способно «желать» и «не желать», оно обладает волей и т.д. «Всеобщая любовь» противостоит конфуцианским принципам гуманности («жень») , отношений в семье и иерархичности этики. А ряд положений моизма имеет «негативный» характер: «против музыки» - ибо она отвлекает человека от производительной и управленческой деятельности; «против судьбы» - ибо жизнь человека определяется его действиями, а не неизбежным фатумом;» против агрессивных войн» - поскольку они являются величайшим и жесточайшим преступлением. Признавая существование «духов и привидений», которые могут наказывать зло и вознаграждать добро, и «воли неба» как ориентира поведения людей Мо-цзы ввёл религиозную струю в своё учение.

Трактат «Мо-цзы» содержит также вопросы логики и гносеологии, геометрии и динамики, оптики и военно-оборонительного дела, конструирования машин и пр.

В вопросах познания на первое место ставятся чувства, но чтобы стать методичным чувственное знание должно опираться на наблюдение. Размышление, хотя и не является самостоятельным источником знания, весьма важно в познании: ведь надо ещё отделить истину от лжи, а ложь – от истины. Только размышление даёт понимание существа вещей. При этом ясность и отчётливость – критерий и мерило истины.

Поскольку же знание отлагается в словах и понятиях, то как они соотносятся? Слово есть выражение понятия и является также предметом знания. Т.о. получилось три предмета познания: вещи, слова и понятия. Моисты рассуждали и о суждениях, подходя к открытию закона тождества формальной логики, говоря так; не будем подменять имена, называть тигра собакой. Размышляли они и о причинности в мире и в процессе познания, считая что последнее есть прежде всего процесс выявления причин явлений, вещей и событий.

Легизм

Легизм (от лат. – род, закон), учение школы законников «фацзя», древнекитайское этико-политическое учение об управлении человеком, обществом и государством. Возникло и оформилось в 6-3 веках до н.э. Отметим такие имена легистов, как Гуань Чжун, Шан Ян, Хань Фей, который завершил построение его теоретической системы.

Легизм развивался в борьбе с ранним конфуцианством, вместе с которым стремился к созданию мощного, хорошо управляемого государства, расходясь, однако, в обосновании и методах его построения. Есликонфуцианство выдвигало на первый план нравственность людей, то легизм исходил из законов и доказывал, что политика несовместима с моралью.

Правителю необходимо хорошо разбираться в психологии людей, дабы успешно управлять ими. Основной метод воздействия – награды и наказания, причём вторые должны превалировать над первыми. Укрепление государства связывалось с развитием земледелия, построением сильной армии, способной расширять границы страны, и оглуплением народа.

Легисты создали концепцию деспотического государства, основанную на равенстве всех перед законом. Исключение – это сам император, монарх, правитель. Но государственные должности должны замещаться по способностям, а не по именитости. Отсюда – запрет на наследственность должностей. Законники ввели круговую поруку и практику взаимного доносительства.

В середине 4 века до н.э. были проведены легистские реформы. Они вошли в историю как «реформы Шан Яна». С этим именем связывают книгу «Шан цзюнь шу» (Книга правителя области Шан). Он считал необходимым: иметь в государстве много наказаний и мало наград; карать жестоко, внушая трепет; жестоко карать за мелкие преступления и разобщать людей взаимной подозрительностью, слежкой и доносительством.

Однако методы Шан Яна не привились и после смерти правителя Цинь Шан Ян был казнён. Однако спустя 125 лет эта программа легистов была принята и реализована в империи Цинь. Император Цинь Ши-Хуан ввёл единое для всего Китая законодательство, единые деньги, единую письменность, единый военно-бюрократический аппарат и пр.

Такого рода «унификация» привела к сожжению большинства книг, а сотни философов были уничтожены в нужниках. Такова была первая «культурная революция» в Китае (213 год до н.э.), принёсшая «плоды» деспотизма: страх, обман, доносительство, физическое и умственное вырождение народа.

Просуществовав всего 15 лет империя Цинь пала, уступив место империи Хань. Новая династия восстановила прежнюю традицию. Уничтоженные книги (среди них и конфуцианский «Лунь юй») были восстановлены по памяти. В 136 году до н.э. ханьский император У-ди возвёл конфуцианство на уровень государственной идеологии Китая, но уже с примесью легизма. В неоконфуцианстве ритуал («ли») и закон («дао») слились воедино, а методы убеждения и приказа, принуждения и наказания пришли в состояние равновесия. При этом одни философские школы (моисты, школа имён) погибли, другие (даосы) рассматривались как неофициальные (наряду с пришедшим из Индии буддизмом). Характерные для доханьского периода плюрализм школ, борьба мнений, невмешательство властей в область мировоззрения – так никогда и не были восстановлены вплоть до начала 20 века в Китае, а легизм прекратил своё существование как самостоятельное учение.

· Провозглашалось равенство всех перед Законом и Сыном Неба и, как следствие, появление идеи раздачи титулов не по рождению, а по реальным заслугам, согласно которой любой простолюдин имел право дослужиться до первого министра. Шан Ян рекомендовал выдвигать в первую очередь тех, кто доказал свою преданность государю на службе в войске.

· Успеха в политике достигает только тот, кто знает обстановку в стране и использует точные расчёты.

· Следует усваивать опыт предшествующих правителей. И в то же время «для того, чтобы принести пользу государству, не обязательно подражать древности».

· Для политики очень важна экономическая ситуация в стране.

· В области управления предлагалось сосредоточить всю полноту власти в руках верховного правителя, лишить наместников властных полномочий и превратить их в обыкновенных чиновников. Умный правитель, говорится в трактате «Шан цзюнь шу», «не потворствует смуте, а берёт власть в свои руки, устанавливает закон и с помощью законов наводит порядок».

· Чтобы обеспечить представительство зажиточных слоёв в государственном аппарате, предусматривалась продажа чиновничьих должностей.

· Предполагалось ограничить общинное самоуправление, подчинить семейные кланы и патронимии местной администрации.

· Предлагалось также установить единые для всего государства законы. Под законом понималась репрессивная политика (уголовный закон) и административные распоряжения правительства.

· За малейший проступок следует карать смертной казнью. Эту карательную практику должна была дополнить политика, направленная на искоренение инакомыслия и оглупление народа.

· Высшая цель деятельности государя -- создание могущественной державы, способной объединить Китай путем захватнических войн.

Основные представители легизма

· Цзы Чань

· Гуань Чужун

· Вэй Ляо Цзы

· Хань Фэйцзы

· Шэнь Бухай

Значение легизма

Казнь Шан Яна не привела к отмене его реформ, и после длившихся более столетия войн государство Цинь, ставшее благодаря централизации, сформированию мощной армии и дисциплинированного чиновничества сильнейшим государством тогдашнего Китая, сумело, разгромив остальные царства, объединить Китай. Успеху политики, направленной на создание тоталитарного государства, способствовало то обстоятельство, что царство Цинь, расположенное на дальней западной окраине Китая и рассматривавшееся как полу варварское, почти не имело собственной аристократии и культурных традиций. Философ Сюнь-цзы, посетивший Цинь, рассказывал по возвращении, что в этом царстве боятся чиновников, что там не соблюдают правил благопристойности, не исполняют музыкальных произведений и что там нет ученых людей. Неудивительно, что в таком государстве антикультурная доктрина не встретила сильного сопротивления.

В «Хань Фэй-цзы» рассказывается, что Шан Ян посоветовал циньскому царю Сяо-гуну сжечь «Шу-цзин» («Книгу истории») и «Ши-цзин» («Книгу песен»). Историки спорят, произошло ли это в действительности, но нет никакого сомнеяия в том, что вражда к культуре оставалась важнейшим положением легистского учения. К запрещению изучения древних памятников литературы и философии многократно призывает Хань Фэй. В «Хань Фэй-цзы» говорится: «Там, где травит умный государь, не существует литературы на бамбуковых дощечках и единственным учением является закон; там нет никаких изречений прежних царей и единственными учителями являются чиновники». Известно, что император Цзянь Ши-хуан объединивший Китай, восхищался «Хань Фэй-цзы». Это еще раз подтверждает, что сожжение книг и казнь ученых в 213 г. до н.э. были вызваны отнюдь не только отдельными выступлениями конфуцианцев против политики Цинь Ши-хуана. Это было претворением на практике идеи оболванивания народа, уже более столетия проповедовавшейся сторонниками легизма.

Практика зверских расправ и уничтожения культурных ценностей столь основательно скомпрометировала легистскую теорию, что никто уже за всю историю китайской мысли не решался открыто провозгласить себя легистом. Через несколько десятилетий после того, как династия Цинь была свергнута всенародным восстанием, официальной идеологией было провозглашено конфуцианство. Но, став государственной доктриной, оно вскоре почти утратило сходство с проповедью Конфуция и восприняло целый ряд элементов легистской доктрины. Особенно серьезное влияние эта доктрина оказала на законодательство императорского Китая. Этим объясняется тот факт, что во всех кодексах китайских династий подчеркивается карательная сторона, и даже когда речь идет о вопросах, не имеющих отношения к преступлениям, мы встречаем стандартную формулу: «Каждый, кто делает то-то, должен быть наказан так-то». Легизм наложил отпечаток и на специфику судебного процесса - отвергалась всякая мысль о возможности участия в суде защитников и суд исходил из презумпции виновности обвиняемого. Иначе говоря, не судья должен был доказать, что подозреваемый виновен, а, напротив, подозреваемый считался виновным до тех пор, пока не докажет своей невиновности. Легистское мышление способствовало и тому, что законом одобрялось применение пыток для получения признания вины. От легистов исходила и идея коллективной ответственности, которая давала возможность в полном соответствии с законом уничтожать всех родственников «изменников» и «бунтовщиков». Новейшие исследования достаточно убедительно свидетельствуют о том, что еще недавно не вызывавший сомнения тезис о конфуцианском государстве в Китае нуждается в пересмотре. Китайское государство складывалось под влиянием идеологии легизма.

Что такое "ЛЕГИЗМ"? Как правильно пишется данное слово. Понятие и трактовка.

ЛЕГИЗМ "Школа закона", представляет собой сформировавшееся в 4-3 вв. до н.э. теоретическое обоснование тоталитарно-деспотического управления государством и обществом, которое первым в китайской теории добилось статуса единой официальной идеологии в первой централизованной империи Цинь (221-207 до н.э.). Легистское учение выражено в аутентичных трактатах 4-3 вв. до н.э. Гуань-цзы ([[Трактат]] Учителя Гуань [[Чжуна]]), Шан цзюнь шу (Книга правителя [[области]] Шан [[Гунсунь Яна]]), Шэнь-цзы ([[Трактат]] Учителя Шэнь [[Бухая]]), Хань Фэй-цзы ([[Трактат]] Учителя Хань Фэя), а также менее значимых из-за сомнений в аутентичности и содержательной недифференцированности относительно "школы имен" и даосизма Дэн Си-цзы ([[Трактат]] Учителя Дэн Си) и Шэнь-цзы ([[Трактат]] учителя Шэнь [[Дао]]). В латентный период 7-5 вв. до н.э. протолегистские принципы вырабатывались на практике. Гуань Чжун (? - 645 до н.э.), советник правителя царства Ци, по-видимому, первым в истории Китая выдвинул концепцию управления страной на основе "закона" (фа), определенного им как "отец и мать народа" (Гуань-цзы, гл. 16), что ранее применялось только в качестве определения государя. Закон Гуань Чжун противопоставил не только правителю, над которым он должен возвышаться и которого должен ограничивать, дабы защищать от его необузданности народ, но также мудрости и знаниям, которые отвлекают людей от их обязанностей. Чтобы противодействовать порочным тенденциям Гуань Чжун, также, по-видимому, первый, предложил использовать наказание как главный метод управления: "когда боятся наказаний, управлять легко" (Гуань-цзы, гл. 48). Эту линию продолжил Цзы Чань (ок. 580 - ок. 522 до н.э.), первый советник правителя царства Чжэн, согласно Цзо чжуани (Чжао-гун, 18 г., 6 г.), считавший, что "путь (дао) Неба далек, а путь человека близок и до него не доходит". Он нарушил традицию "суда по совести" и впервые в Китае в 536 до н.э. кодифицировал уголовные законы, отлив в металле (видимо, на сосудах-триподах) "уложение о наказаниях" (син шу). Его современник и также сановник царства Чжэн, Дэн Си (ок. 545 - ок. 501 до н.э.) развил и демократизировал данное начинание, опубликовав "бамбуковое [[уложение о]] наказаниях" (чжу син). Согласно Дэн Си-цзы, он излагал учение о государственной власти как единоначальном осуществлении правителем посредством "законов" (фа) правильного соответствия между "именами" (мин2) и "реалиями" (ши). Правитель должен овладеть особой "техникой" (шу2) управления, которая предполагает способность "видеть глазами Поднебесной", "слушать ушами Поднебесной", "рассуждать разумом Поднебесной". Подобно Небу (тянь), он не может быть "великодушен" (хоу) к людям: Небо допускает стихийные бедствия, правитель не обходится без применения наказаний. Ему надлежит быть "безмятежным" (цзи4) и "замкнутым в себе" ("сокрытым" - цан), но одновременно "величественно-властным" (вэй2) и "просветленным" (мин3) относительно законосообразного соответствия "имен" и "реалий". В период с 4 по первую половину 3 в. до н.э. на основе отдельных идей, сформулированных предшественниками, практиками государственного управления, и под влиянием некоторых положений даосизма, моизма и "школы имен" произошло формирование легизма в целостное самостоятельное учение, ставшее в самую резкую оппозицию конфуцианству. Гуманизму, народолюбию, пацифизму и этико-ритуальному традиционализму последнего легизм противопоставил деспотизм, почитание власти, милитаризм и законническое новаторство. Из даосизма легисты почерпнули представление о мировом процессе как естественном Пути-дао, в котором природа значимее культуры, из моизма - утилитаристский подход к человеческим ценностям, принцип равных возможностей и обожествление власти, а из "школы имен" - стремление к правильному балансу "имен" и "реалий". Эти общие установки были конкретизированы в творчестве классиков легизма Шэнь Дао (ок. 395 - ок. 315 до н.э.), Шэнь Бухая (ок. 385 - ок. 337 до н.э.), Шан (Гунсунь) Яна (390-338 до н.э.) и Хань Фэя (ок. 280 - ок. 233 до н.э.). Шэнь Дао, первоначально близкий к даосизму, впоследствии стал проповедовать "почтение к закону" (шан фа) и "уважение к властной силе" (чжун ши), поскольку "народ объединяется правителем, а дела решаются законом". С именем Шэнь Дао связывается выдвижение на первый план категории "ши" ("властная сила"), совмещающей в себе понятия "власть" и "сила" и дающей содержательное наполнение формальному "закону". Согласно Шэнь Дао, "недостаточно быть достойным, чтобы подчинять народ, но достаточно обладать властной силой, чтобы подчинять достойного". Другую важнейшую легистскую категорию "шу" - "техника/искусство [[управления]]", которая определяет взаимосвязь "закона/образца" и "власти/силы", разработал первый советник правителя царства Хань, Шэнь Бухай. Следуя по стопам Дэн Си, он привнес в легизм идеи не только даосизма, но и "школы имен", отразившиеся в его учении о "наказаниях/формах и именах" (син мин), согласно которому "реалии должны соответствовать именам" (сюнь мин цзэ ши). Сосредоточившись на проблемах управленческого аппарата, Шэнь Дао призывал "возвышать государя и принижать чиновников" таким образом, чтобы на них ложились все исполнительские обязанности, а он, демонстрируя Поднебесной "недеяние" (у вэй), скрытно осуществлял контроль и властные полномочия. Своего апогея легистская идеология достигла в теории и практике правителя области Шан в царстве Цинь, Гунсунь Яна, который считается автором шедевра макиавеллизма Шан цзюнь шу. Восприняв моистскую идею машинообразного устройства государства, Шан Ян, однако, пришел к противоположному выводу о том, что оно должно побеждать и, как советовал Лао-цзы, оглуплять народ, а не приносить ему пользу, ибо: "Когда народ глуп, им легко управлять. И все это благодаря закону" (гл. 26). Сами же законы отнюдь не богодухновенны и подлежат переменам, поскольку "умный творит законы, а глупый подчиняется им, достойный изменяет правила благопристойности, а никчемный обуздывается ими" (гл. 1). "Когда народ сильнее своих властей, государство слабо; когда власти сильнее своего народа, армия могущественна. [[...]] Когда проступки скрываются - народ победил закон; когда же преступления строго наказуются - закон победил народ. Когда народ побеждает закон, в стране воцаряется смута; когда закон побеждает народ, усиливается армия" (гл. 5). Поэтому власти следует быть сильнее своего народа и заботиться о могуществе армии. Народ же надо побуждать заниматься двуединым важнейшим делом - земледелием и войной, избавляя его тем самым от неисчислимых желаний. Управление людьми должно строиться на понимании их порочной, корыстной природы. "Коли [[управлять]] людьми как добрыми (шань), они будут любить своих близких; если же [[управлять]] людьми как порочными, они полюбят эти порядки. Сплоченность [[людей]] и взаимная слежка [[проистекают оттого, что ими]] управляют словно порочными. Там, где [[к людям относятся]] как к добродетельным (шань), проступки скрываются; там же, где [[к людям относятся]] как к порочным, преступления жестоко караются" (гл. 5). "Люди по своей сути стремятся к порядку, однако действия их порождают беспорядок. Поэтому там, где людей сурово карают за мелкие проступки, проступки исчезают, а тяжким [[преступлениям]] просто неоткуда взяться". "Наказание рождает силу, сила рождает могущество, могущество рождает величие, величие (вэй2) рождает благодать/добродетель (дэ). Итак, добродетель ведет свое происхождение от наказания" (гл. 5), поэтому "в образцово управляемом государстве много наказаний и мало наград" (гл. 7). "Красноречие и острый ум способствуют беспорядкам; ритуал и музыка способствуют распущенности нравов; доброта и гуманность - мать проступков; назначение и выдвижение на должности [[добродетельных людей]] - источник порока" (гл. 1). Важнейшим средством борьбы с этими "ядовитыми" явлениями "культуры" (вэнь) признается война, неизбежно предполагающая железную дисциплину и всеобщую унификацию. Хань Фэй завершил формирование легизма, синтезировав систему Шан Яна с концепциями Шэнь Дао и Шэнь Бухая, а также введя в него некоторые общетеоретические положения конфуцианства и даосизма. Он развил намеченную Сюнь-цзы и важнейшую для последующих философских систем (особенно неоконфуцианства) связь понятий "дао" и "принцип" (ли1): "Дао есть то, что делает тьму вещей таковой, что определяет тьму принципов. Принципы суть формирующие вещи знаки (вэнь). Дао - то, благодаря чему формируется тьма вещей". Вслед за даосами Хань Фэй признавал за дао не только универсальную формирующую (чэн2), но и универсальную порождающе-оживотворяющую (шэн2) функцию. В отличие от Сун Цзяня и Инь Вэня он считал, что дао может быть представлено в "символической" (сян1) "форме" (син2). Воплощающая дао благодать (дэ) в человеке укрепляется бездействием и отсутствием желаний, ибо чувственные контакты с внешними объектами растрачивают "дух" (шэнь) и "семенную эссенцию" (цзин3). "Прекрасный запах, тонкий вкус, крепкое вино, жирное мясо, приятные для рта, грозят болезнью. Прелестный вид и улыбка, белые зубы, радуя чувства, вредят семенной эссенции. Поэтому и удаляют чрезмерность и излишество, и телу тогда нет вреда" (гл. 8). "Если дух совершенно не растрачивается под влиянием внешних объектов, достигается сохранение личности. Такая полнота называется приобретением, т.е. приобретение есть приобретение личности. Всякая благодать (дэ) накопляется благодаря бездействию, выполняется в силу отсутствия желаний, достигает покойного состояния за отсутствием помыслов, крепнет при отсутствии применения; если же действовать и желать, то для благодати нет места" (гл. 20). Отсюда следует, что и в политике полезно придерживаться спокойной скрытности. "Дела приходят к положительному результату благодаря тайне, и проекты-слова рушатся вследствие того, что они обнаруживаются" (гл. 12). Надо предаваться своей природе и своему предопределению, а не "обучать людей гуманности и должной справедливости", которые так же непередаваемы, как ум и долголетие: "Сейчас есть такие, которые говорят людям: „Непременно смогу сделать тебя умным и долголетним". Но весь мир считает это чепухой: ведь ум [[дается]] природой, а долголетие [[дается]] предопределением (мин). Природа и судьба - это то, чего люди не могут постичь. А прельщать людей тем, что они сделать не в силах, весь мир называет [[это]] чепухой. [[...]] Ум народа так же не может быть использован, как и сердце ребенка" (гл. 50). Следующий чрезвычайно краткий исторический период развития легизма стал для него исторически самым значительным. Еще в 4 в. до н.э. он был взят на вооружение в государстве Цинь, а вслед за покорением циньцами соседних государств и возникновением первой централизованной империи в Китае обрел статус первой всекитайской официальной идеологии, опередив таким образом имевшее на это большие права конфуцианство. Однако незаконное торжество длилось недолго. Просуществовавшая всего полтора десятилетия, но оставившая о себе на века недобрую память, пораженная утопической гигантоманией, жестоким сервилизмом и рационализированным мракобесием, империя Цинь в конце 3 в. до н.э. рухнула, похоронив под своими обломками и грозную славу легизма. Конфуцианство же к середине 2 в. до н.э. добилось реванша на официально-ортодоксальном поприще, учтя прежний опыт посредством умелой ассимиляции ряда прагматически эффективных принципов легистского учения об обществе и государстве. Морально облагороженные конфуцианством, эти принципы находили реализацию в официальной теории и практике Срединной империи вплоть до начала 20 в. Даже вопреки стойкой конфуцианской идиосинкразии на легизм в Средние века крупный государственный деятель, канцлер-реформатор и философ-конфуцианец Ван Аньши (1021-1086) включил в свою социально-политическую программу легистские положения об опоре на законы, в особенности карательные ("суровые наказания за малые проступки"), о поощрении воинской доблести (у2), о взаимной ответственности чиновников, об отказе от признания абсолютного приоритета "древности" (гу) над современностью. В конце 19 - начале 20 в. легизм привлек к себе внимание реформаторов, усматривавших в нем теоретическое обоснование ограничения законом императорского всевластия, освященного официальным конфуцианством. После падения империи, в 1920-1940-е годы легистскую апологетику государственности стали пропагандировать "этатисты" (гоцзячжуи пай) и, в частности, их идеолог Чэнь Цытянь (1893-1975), ратовавший за создание "неолегизма". Сходных взглядов придерживались и теоретики гоминьдана во главе с Чан Кайши (1887-1975), заявлявшие о легистском характере государственного планирования экономики и политики "народного благоденствия". В КНР во время проведения кампании "критики Линь Бяо и Конфуция" (1973-1976) легисты были официально объявлены прогрессивными реформаторами, боровшимися с консервативными конфуцианцами за победу нарождавшегося феодализма над отжившим рабовладением, и идейными предшественниками маоизма. ЛИТЕРАТУРА Иванов А.И. Материалы по китайской философии. Введение. Школа фа. Хань Фэй-цзы. Перевод. СПб, 1912 Штейн В.М. "Гуань-цзы". Исследования и перевод. М., 1959 Древнекитайская философия, т. 2. М., 1973 Переломов Л.С. Конфуцианство и легизм в политической истории Китая. М., 1981 История китайской философии. М., 1989 Книга правителя области Шан (Шан цзюнь шу). Пер. Л.С.Переломов. М., 1993 Китайская философия. Энциклопедический словарь. М., 1994 Фэн Юлань. Краткая история китайской философии. СПб, 1998 Великие мыслители Востока. М., 1998 Рубин В.А. Личность и власть в древнем Китае. М., 1999

Легизм, или «школа закона», представляет собой сформировавшееся в 4-3 вв. до н.э. теоретическое обоснование тоталитарно-деспотического управления государством и обществом, которое первым в китайской теории добилось статуса единой официальной идеологии в первой централизованной империи Цинь (221-207 до н.э.). Легистское учение выражено в аутентичных трактатах 4-3 вв. до н.э.

С 7-5 вв. до н.э. легистские принципы вырабатывались на практике. Гуань Чжун, советник правителя царства Ци первым в истории Китая выдвинул концепцию управления страной на основе «закона» (фа). Закон Гуань Чжун противопоставил не только правителю, над которым он должен возвышаться и которого должен ограничивать, дабы защищать от его необузданности народ, но также мудрости и знаниям, которые отвлекают людей от их обязанностей. Гуань Чжун, также первый предложил использовать наказания как главный метод управления: «когда боятся наказаний, управлять легко».

Эту линию продолжил Цзы Чань (ок. 580 - ок. 522 до н.э.), первый советник правителя царства Чжэн, считавший, что «путь (дао) Неба далек, а путь человека близок и до него не доходит». Он нарушил традицию «суда по совести» и впервые в Китае в 536 до н.э. кодифицировал уголовные законы, отлив в металле - «уложение о наказаниях» (син шу).

Его современник и также сановник царства Чжэн, Дэн Си (ок. 545 - ок. 501 до н.э.) развил и демократизировал данное начинание, опубликовав «бамбуковое [уложение о] наказаниях» (чжу син). Он излагал учение о государственной власти как единоначальном осуществлении правителем посредством «законов» (фа) правильного соответствия между «именами» и «реалиями» .Правитель должен овладеть особой «техникой» управления, которая предполагает способность «видеть глазами Поднебесной», «слушать ушами Поднебесной», «рассуждать разумом Поднебесной». Подобно Небу (тянь), он не может быть «великодушен» к людям: Небо допускает стихийные бедствия, правитель не обходится без применения наказаний. Ему надлежит быть «безмятежным» и «замкнутым в себе» («сокрытым» - цан), но одновременно «величественно-властным» и «просветленным» относительно соответствия «имен» и «реалий».

В период с 4 по первую половину 3 в. до н.э. на основе отдельных идей, сформулированных предшественниками, практиками государственного управления, и под влиянием некоторых положений даосизма, моизма и «школы имен» произошло сложение легизма в целостное самостоятельное учение, ставшее в самую резкую оппозицию конфуцианству, гуманизму, народолюбию, пацифизму и этико-ритуальному традиционализму последнего легизм противопоставил деспотизм, почитание власти, милитаризм и законническое новаторство. Из даосизма легисты почерпнули представление о мировом процессе как естественном Пути-дао, в котором природа значимее культуры, из моизма - утилитаристский подход к человеческим ценностям, принцип равных возможностей и обожествление власти, а из «школы имен» - стремление к правильному балансу «имен» и «реалий». Эти общие установки были конкретизированы в творчестве классиков легизма Шэнь Дао, Шэнь Бухая, Шан Гунсунь Яна и Хань Фэя.

• 1. Шэнь Дао, первоначально близкий к даосизму, впоследствии стал проповедовать «почтение к закону» (шан фа) и «уважение к властной силе» (чжун ши), поскольку «народ объединяется правителем, а дела решаются законом». С именем Шэнь Дао связывается выдвижение на первый план категории «ши» («властная сила»), совмещающей в себе понятия «власть» и «сила» и дающей содержательное наполнение формальному «закону». Согласно Шэнь Дао, «недостаточно быть достойным, чтобы подчинять народ, но достаточно обладать властной силой, чтобы подчинять достойного».
• 2. Другую важнейшую легистскую категорию «шу» - «техника/искусство [управления]», которая определяет взаимосвязь «закона/образца» и «власти/силы», разработал первый советник правителя царства Хань, Шэнь Бухай. Он привнес в легизм идеи не только даосизма, но и «школы имен», отразившиеся в его учении о «наказаниях/формах и именах» (син мин), согласно которому «реалии должны соответствовать именам» (сюнь мин цзэ ши). Сосредоточившись на проблемах управленческого аппарата, Шэнь Дао призывал «возвышать государя и принижать чиновников» таким образом, чтобы на них ложились все исполнительские обязанности, а он, демонстрируя Поднебесной «недеяние» (у вэй), скрытно осуществлял контроль и властные полномочия.

Феодальное общество Ранней Чжоу управлялось двумя принципами -- «ли» ритуалы, церемонии, правила поведения, обычаи и «син» - наказания. Причем «ли» формировался неписаный кодекс чести аристократов, «цзюнь-цзы», «син» же применялись к людям низкого происхождения, называемым «шу жэнь» (простые люди) или «сяо жэнь» (маленькие люди). В этом заключается смысл фразы из «Ли цзи»: «Ли не опускаются до простых людей, син не поднимаются до министров».

Чтобы держать подданных в покорности, применялись наказания. В древнекитайском феодальном обществе все взаимоотношения -- высокого и низкого уровня -- осуществлялись на основе личного влияния и личных контактов. Распад этой системы в последние столетия Чжоу привел к далеко идущим социальным и политическим преобразованиям. Социальные различия между классом аристократов, с одной стороны, и простыми людьми, с другой, уже не были столь абсолютно очерчены. Прежняя статичность социальных устоев ломалась. Со временем, территории больших государств увеличились еще благодаря агрессиям и захвату земель. Для ведения войны и подготовки к ней эти государства нуждались в сильном управлении, то есть управлении с высокой концентрацией власти. Как следствие, структура и функции управления стали более сложными, чем раньше. Новая ситуация принесла и новые проблемы. Таковы были условия, с которыми сталкивались все правители государств в то время, и все школы, начиная с Конфуция, пытались разрешить эти проблемы. Однако, многие из предлагаемых решений не отличались достаточной реалистичностью, чтобы их можно было осуществить на практике. Правители нуждались не в идеалистических программах несения добра людям, но в реалистических методах разрешения новых трудностей, с которыми сталкивалось управление. Были те, кто четко представлял себе реальную практическую политику. Правители искали совета этих людей, если их предложения оказывались эффективными, они часто становились доверенными лицами правителей, а порой и главными министрами. Таких советников называли фан шу чжи ши, или люди метода». Их называли так потому, что они разрабатывали методы управления большими территориями, методы, которые позволяли правителю сосредоточить в своих руках большую власть и которые были понятным всем и каждому· Успешно используя их методы, человек даже среднего ума мог управлять, и управлять успешно. Некоторые Хань Фэй-цзы и школа легистов «люди метода» шли дальше и давали своей технике управления рациональное и техническое обоснование. Именно они и составили основные идеи легистской школы, она учила теории и методам организации и руководства. Желающий организовать людей и быть их лидером найдет теорию и практику легистов по-прежнему поучительной и полезной, но только если он хочет идти по тоталитарному пути.

Хань Фэй-цзы, систематизатор школы легистов - кульминационная фигура легистской школы. Он был талантливым писателем и составил большое сочинение в пятидесяти пяти главах, носящее его имя. По иронии судьбы, он умер в 233 г. до н. э. в тюрьме в царстве Цинь, в котором его методы применялись как в никакой другом государстве, что впоследствии и позволило Цинь покорить их все. Причиной тому стали козни его бывшего соученика Ли Сы, занимавшего пост в Цинь и завидовавшего все возрастающим почестям, оказываемым Хань Фэй-цзы. До Хань Фэй-цзы, последнего и крупнейшего теоретика легистской школы, в ней существовало три направления. Первое возглавил Шэнь Дао, современник Мэн-цзы (конфуцианец), утверждавший, что ши - власть, авторитет-- самый главных фактор в политике и управлении. Другое представлял Шэнь Бухай, подчеркивавший, что самым важным фактором является фа - закон или предписания. Наконец, во главе третьего стоял Шан Ян, известный также как правитель области Шан, уделявший основное внимание шу-«метод» или «искусство» ведения дел и обращения с людьми, то есть «государственное ремесло». Хань Фэй-цзы считал все три похожими и незаменимыми. Все три есть «оружие императоров и правителей», и ни одним нельзя пренебрегать.

Своего апогея легистская идеология достигла в теории и практике правителя царства Цинь, Шан Гунсунь Яна, который считается автором шедевра макиавеллизма Шан цзюнь шу. Восприняв моистскую идею машинообразного устройства государства, он пришел к противоположному выводу о том, что оно должно побеждать и, как советовал Лао-цзы, оглуплять народ, а не приносить ему пользу, ибо, «когда народ глуп, им легко управлять» с помощью закона. Сами же законы отнюдь не богодухновенны и подлежат переменам, поскольку «умный творит законы, а глупый подчиняется им, достойный изменяет правила благопристойности, а никчемный обуздывается ими». «Когда народ побеждает закон, в стране воцаряется смута; когда закон побеждает народ, усиливается армия», поэтому власти следует быть сильнее своего народа и заботиться о могуществе армии. Народ же надо побуждать заниматься двуединым важнейшим делом - земледелием и войной, избавляя его тем самым от неисчислимых желаний. Управление людьми должно строиться на понимании их порочной, корыстной природы, преступные проявления которой подлежат суровым наказаниям. «Наказание рождает силу, сила рождает могущество, могущество рождает величие, величие рождает благодать/добродетель, поэтому «в образцово управляемом государстве много наказаний и мало наград». А красноречие и ум, благопристойность и музыка, милостивость и гуманность, назначение на должность и повышение по службе приводят лишь к порокам и беспорядкам. Важнейшим средством борьбы с этими «ядовитыми» явлениями «культуры» признается война, неизбежно предполагающая железную дисциплину и всеобщую унификацию.

конфуцианство легизм справедливость

Учением с ярко выраженной политической направленностью стал в Древнем Китае Легизм (школа фацзя - законников), возникшее и оформившееся в VI-III вв. до н.э. Его приверженцев нередко называют законниками, имея в виду то обстоятельство, что разработанные ими принципы государственного управления базировались на системе строгих законов, суровых кар и вселяющих трепет наказаний, посредством которых только и можно было, по мнению легистов, управлять государством, поддерживать в нем порядок и спокойствие.

В противовес конфуцианству, отдававшему в политике первенство нравственному убеждению, легисты высказывались за жесткое регулирование общественно-политических процессов путем правового принуждения. Наивным представлениям Конфуция о государстве как о большой семье, они противопоставляли свое учение о государстве как о бездушном, четко отлаженном механизме.

«Место добродетельных мудрецов, - отмечает А.Н. Чанышев, - заняли чиновники, место правителя, отца своего народа, - деспот-гегемон, который мнил себя превыше предков, народа и самого неба. Высшей целью стала внешняя цель победы своего царства в борьбе царств, покорение других царств и воссоединение Поднебесной и Китая. Ради этого изгонялись всяческие излишества, упразднялось искусство, пресекалось инакомыслие, уничтожалась философия. Все упрощалось и унифицировалось…земледелие и война - главное, на что государство должно опираться и ради чего оно должно существовать».

В политическом учении легизма просматриваются контуры будущих теорий тоталитаризма. Разделяемое легистами убеждение, будто нет и не может быть более надежного способа регулирования общественно-политических процессов, чем грубая сила, будет еще неоднократно появляться и воодушевлять творцов репрессивных режимов в разных странах, да и в самом Китае. Чего только стоит знаменитое изречение Мао Цзе-дуна «винтовка рождает власть», «война есть продолжение политики», своеобразно перенявшего части учения легистов и предлагавшего «уничтожать винтовки с помощью винтовок».

Наиболее значительными фигурами среди легистов были Шан Ян (390-338 гг. до н.э.) и Хань Фэй-цзы (ок. 280-233 гг. до. н.э.). Эти мыслители получили возможность влиять на большую политику, первый в качестве советника правителя царства Цинь, второй став доверенным лицом императора Шинь-хуанди (259-210 гг. до н.э.), которому в 221 г. до н.э. удалось объединить под своей властью боровшиеся друг с другом царства и создать централизованную деспотическую империю Цинь, о которой древний китайский историк Сыма Цянь сказал: «Династия шла твердым шагом, опираясь на древность». Обоих легистов постигла печальная участь. Как только умер покровитель Шана Яна, он был казнен по требованию народа. В свою очередь Хань Фэй-цзы покончил жизнь самоубийством, вероятнее всего не выдержав той атмосферы жестокости насилия и жестокости, насажденной в стране при его деятельном участии.

«Книга правителя области Шань» (Шань цзюнь шу), приписываемая Шан Яну или его последователям, стала основным каноном легистской школы, сыграв большую роль в формировании императорской системы управления в Китае.

В книге оспариваются основные принципы конфуцианского учения о государственном управлении. В противовес ему выдвигается и обосновывается теория политической деятельности, строящейся на использовании методов грубой силы, в основу которых положен детально разработанные законы о наказаниях: Красноречие и острый ум способствуют беспорядкам; ритуал и музыка способствуют распущенности нравов; доброта и человеколюбие - мать проступков; назначение и выдвижение на должности (добродетельных людей) - источник порока…там, где к людям относятся как к добродетельным, проступки скрываются, там же, где к людям относятся как к порочным, преступления жестоко караются. Когда проступки скрываются - народ победил закон; когда же преступления строго наказываются - закон победил народ. Когда народ побеждает закон, в стране воцаряется беспорядок; когда закон побеждает народ, армия усиливается. Поэтому-то и сказано: «Если управлять людьми как добродетельными, то неизбежна смута и страна погибнет; если управлять людьми как порочными, то всегда утверждается образцовый порядок и страна достигает могущества…».

Кары должны быть суровыми, ранги знатности почетными, награды незначительными, а наказания, вселяющими трепет…».

«Люди по своей сути стремятся к порядку, однако действия их порождают беспорядок. Поэтому там, где людей сурово карают за мелкие проступки, проступки исчезают, а тяжким (преступлениям) просто неоткуда взяться. Это и называется «наводить порядок еще до того, как вспыхнут беспорядки». Там, где людей сурово карают за тяжкие преступления и мягко наказывают за мелкие проступки, не только нельзя будет пресечь тяжкие преступления, но и невозможно будет предотвратить мелкие проступки. Поэтому, если сурово карать за мелкие проступки, исчезнут сами наказания, дела в стране будут развиваться успешно и государство станет сильным. Если же сурово карать за тяжкие преступления и мягко наказывать за мелкие проступки, то, наоборот, возрастет число наказаний, возникнут неурядицы и государство будет расчленено».

Как и Шан Ян, Хань Фэй-цзы отвергал идеи Конфуция и его последователей об управлении государством посредством человеколюбия, на основе модернизированных нравов и обычаев древности. Он считал, что изначально злая природа людей неискоренима, ее можно обуздать лишь жестокими принуждением к неукоснительному соблюдению закона, на страже которого должна стоять сильная централизованная власть.

«Если законы и наказания, - заявлял он, - строго соблюдать, тигры превращаются в людей и принимают свой прежний облик… Без всеобщего почтения и строгости, без наград и наказаний даже древние мудрые правители Яо и Шунь не могли бы править».

Для «искоренения малейшего зла», для достижения государственной цели, считал Хань Фэй-цзы, допустимы любые средства, вплоть до доносительства: «надо заставить людей следить за настроениями друг друга. А как их заставить следить друг за другом? Нужно обязать жителей деревни доносить друг на друга».

«Главное для правителя если не закон, то искусство управления. Закон - это то, что написано в книгах, хранящихся в правительственных палатах, и то, что объявляется народу. Искусство управления скрыто глубоко в сердце и используется для того, чтобы сеять недоверие между сановниками, имеющими противоположные мнения, и скрытно управлять ими. Закон должен быть ясен и понятен для всех, а искусство управления вовсе не следует показывать».

Школа легистов провозглашала примат государственных интересов над требованиями традиций и этическими постулатами. Легисты стремились к замене наследственной феодальной иерархии системой правления, опирающейся на назначаемых властителем чиновников. Если конфуцианство на первый план выдвигало нравственные качества людей, то легизм исходил из законов и доказывал, что политика не совместима с моралью. Правителю необходимо хорошо разбираться в психологии людей, дабы успешно управлять ими. Основной метод воздействия - награды и наказания, причем последние должны превалировать над первыми. Центральное место в программе легистов занимало стремление к укреплению государства, путем развития земледелия, построения сильной армии, способной расширять границы страны. Учение легистов сыграло решающую роль в оформлении и дальнейшем укреплении централизованного китайского государства.

Начиная с ІІІ в. до н.э., происходит процесс слияния легизма и раннего конфуцианства в единое учение. Один из представителей этого учения Сюнь-цзы переработал учение Конфуция, дополнив его идеями легизма. В основе его учения лежит тезис «человек по своей природе зол», а добродетельным он становится в результате практической деятельности. Для преодоления изначального зла, человек должен быть подвергнут обучению и воспитанию при помощи классических текстов и принципов морали и контролироваться посредством наказаний и норм ритуала. Сюнь-цзы сравнивал правителя с лодкой, а народ с водой, которая может и нести лодку, и опрокинуть ее, подчеркивая там необходимость для правителя добиваться расположения народа.